†. Ηδη αγαπητοί μου συνεπληρώθη η λύσις της 6ης σφραγίδος, με το περιεχόμενο των 2 διαψαλμάτων, όπως θα ενθυμείσθε προ των εορτών. Απομένει η 7η σφραγίς, με την οποία ολοκληρούται και η αποσφράγισις του βιβλίου των βουλών τού Θεού, πού αποκαλύπτει μία πρός μία τό εσφαγμένον αρνίον, ενθυμείσθε αυτήν τήν ουρανία εικόνα, τό εσφαγμένον αρνίον, πού είναι ο Ιησούς Χριστός.
Με το άνοιγμα της 7ης σφραγίδος ξεδιπλώνεται μία νέα επτάδα οπτασιών η οποία έχει ως χαρακτηριστικό της τίς σάλπιγγες. Η πρώτη επτάδα είχε τίς σφραγίδες. Η δευτέρα επτάδα έχει τις σάλπιγγες. Σαλπίζει η πρώτη σάλπιγξ και αποκαλύπτεται μια οπτασία. Κατόπον σαλπίζει η δευτέρα σάλπιγξ και αποκαλύπτεται άλλη οπτασία και ο.κ.
Η έκτασις –εδώ θέλω λίγο να επιτείνετε την προσοχή σας, είναι ένα λεπτό σημείον– η έκτασις αυτών των νέων οραμάτων καλύπτει την περιοχή από το 8ο Κεφ. έως το 11ο Κεφ. Πρέπει να σημειώσουμε ότι δεν πρόκειται περί μιας επιπροσθέτου, χρονικής ακολουθίας από αυτήν τήν δευτέρα ομάδα, επτάδα, σε σχέση μέ τήν πρώτη επτάδα. Δεν πρόκειται. Αλλά τί είναι; Η πρώτη επτάδα οι 7 σφραγίδες, που μέχρι τώρα έχομε αναλύσει, μένει η τελευταία που θα δούμε σήμερα, καλύπτει το χρονικό διάστημα, από της εποχής που εγράφη εις τό βιβλίον της Αποκαλύψεως ή αν θέλετε από της εποχής της πρώτης παρουσίας του Χριστού, έως της εποχής της δευτέρας παρουσίας του Χριστού. Ώστε οι 7 σφραγίδες μέ τίς 7 αποκαλύψεις, τίς 7 οράσεις, καλύπτει όλη αυτή την περιοχή που υπάρχει μεταξύ Α και Β παρουσίας του Χριστού. Αυτή η πλήρωσις τής δευτέρας επτάδος που θα αναλύσωμε στην συνέχεια, κι έχομε μία σάλπιγγα –όχι τώρα πιά σφραγίδα– σαλπίζει ένας άγγελος και ανοίγει ένα όραμα, σαλπίζει δεύτερος άγγελος ανοίγει δεύτερο όραμα, παρακάτω θάχουμε μια τρίτη επτάδα, πού είναι οι φιάλες, –αλλά θα φθάσουμε εκεί και θα δούμε περισσότερα–, αυτή η όλη Αποκάλυψις δεν καταλαμβάνει κάποιο καινούριο χρόνο, δηλ. δέν είναι κάτι που τελειώνουν οι 7 σφραγίδες, κι από κεί και πέρα αρχίζουν οι 7 σάλπιγγες. Όχι. Δεν έχουμε άλλον χρόνον. Συνεπώς τί είναι αυτές οι 7 σάλπιγγες, τά 7 οράματα; Είναι συμπλήρωσις των πρώτων 7 οραμάτων που αναφέρονται με το άνοιγμα, τήν λύσιν των 7 σφραγίδων,
Ώστε λοιπόν, οι πρώτες σφραγίδες, οι 7 σφραγίδες, δίδουν ένα αδρό γενικό διάγραμμα της ιστορίας που υπάρχει μεταξύ της πρώτης και δευτέρας παρουσίας του Χριστού. Η δευτέρα επτάδα συμπληρώνει λεπτομέρειες. Και η τρίτη επτάδα με τις φιάλες, ομοίως συμπληρώνει λεπτομέρειες. Δεν πρόκειται λοιπόν περί άλλου χρόνου, αλλά περί γεμίσματος θα λέγαμε του γενικού διαγράμματος, που δόθηκε μέ τήν λύσιν τῶν 7 σφραγίδων. Εκείνο πάντως πού διακρίνει την 2α επτάδα, όπως καί τήν 3η όπως θα δήτε, δέν είναι τί άλλο παρά μια λεπτομερειακότης των οραμάτων, μία περιπλοκότης, μία δυσληπτότης, κάτι πολύ δύσκολο· οι ερμηνευταί έχουν πάρα πολύ συσκολευτή να αναλύσουν αυτές τις εικόνες, κι ακόμη μία φοβερότης. Μία δραματικότης. Όλα αυτά εκτυλίσσονται στην ανάλυση των 7 σαλπίγγων, τών 7 οραμάτων που αντιστοιχούν στα 7 σαλπίσματα των 7 σαλπίγγων, καί όπως σάς εξήγησα είναι πτυχές της λύσεως τών 7 σφραγίδων.
Και ερχόμεθα αγαπητοί μου να δούμε το κείμενο βήμα προς βήμα. "Καὶ ὅτε ἤνοιξε τὴν σφραγῖδα τὴν ἑβδόμην". Ποιός ήνοιξε; Τό εσφαγμένον αρνίον. Εκείνο που στέκεται μπροστά στο βιβλίο των βουλών του Θεού, και πού ο Ευαγγελιστής Ιωάννης ερωτάται από έναν πρεσβύτερο, ποιός θα λύση τις σφραγίδες; Ακούστηκε φωνή ότι δεν υπάρχει κανείς που να λύση· όχι, λέει, υπάρχει κάποιος. Είναι το εσφαγμένον αρνίον. Ενθυμείσθε είναι παλιό θέμα, έκλαιγα πολύ, δεν θα γνωρίσουμε τις βουλές του Θεού; Όχι, υπάρχει. Είναι το εσφαγμένον αρνίον. Αυτό λύνει μία-μία σφραγίδα. Δηλ. αποκαλύπτει προοδευτικά την πορεία της Εκκλησίας μέσα στον χρόνο. Και δείχνει τί θά γίνη καί ποιές είναι οι βουλές του Θεού. Ώστε λοιπόν το βιβλίο είναι το σύμβολον τών βουλών του Θεού όπως παλιά λέγαμε.
Καί φθάνομε τώρα εις τήν 7ην σφραγίδα. "Καὶ ὅτε ἤνοιξε τὴν σφραγῖδα τὴν ἑβδόμην, ἐγένετο σιγὴ ἐν τῷ οὐρανῷ ὡς ἡμιώριον" Όταν ανοίχθηκε από το Αρνίον,τόν Ιησούν Χριστόν, η 7η σφραγίδα, έγινε ησυχία στον ουρανό, κάπου μισή ώρα. Η 7η σφραγίς αγαπητοί μου κατά το άνοιγμά της περιέχει δύο πλευρές. Η μία αναφέρεται εις αυτήν ταύτην τήν 7ην σφραγίδα. Και η δευτέρα αναφέρεται εις τήν απαρχήν τής νέας επτάδος πληγών, από τις 7 σάλπιγγες πού αντιπροσωπεύεται απο τις 7 σάλπιγγες που σαλπίζουν αντίστοιχοι 7 άγγελοι.
Ως πρός τήν πρώτην πλευρά, αυτή που αναφέρεται εις αυτήν ταύτην την σφραγίδα, θα είχαμε να παρατηρήσουμε τούτο: Γίνεται σιγή στον ουρανό για να δείξη ότι εις τό τέλος των πληγών τής ιστορίας θα επέλθη κατάπαυσις τών πάντων. Σιγή! Τού κακού και παραμέρηση των ασεβών. Και όλων των παθών, σιγή. Όλα θα κατασιγάσουν. Καταστροφή, σεισμός, θύελλες, τα ουράνια σώματα έχουν σαλευτή, όλα αυτά κάποια στιγμή έρχεται ένα τέλος. Καί γίνεται μία σιγή. Όλα τελείωσαν. Διότι η 7η σφραγίς είναι η τελευταία. Και βλέπομε, όπως λέγει ο άγιος Ανδρέας Καισαρείας, "συχνά ο αριθμός των 7 παραλαμβάνεται ως τω αιώνι τούτω και σαββατισμό καί τή αναπαύσει των αγίων σύστοιχος." Όπως θα δούμε στην συνέχεια. Δηλ. όλα θα έχουν σταματήσει. Αυτό θα πή σαββατισμός. Αλλά θα το δούμε στην συνέχεια. Πράγματι η 7η σφραγίδα, ως 7η σφραγίδα, σημειούται σιγή κατά το άνοιγμά της, γιατί υπενθυμίζει τον σαββατισμόν τής εβδομάδος και το σαββατισμόν τής Ιστορίας. Τί θα πή "σαββατισμός;" θά πή ανάπαυσις θά πή σιγή. Θα πή αργία θά πή απραξία. Δέν υπάρχει πράξις πιά. Πράγματι η Ιστορία τελείωσε. Τί θά πή πράξη; Ιστορία, συμβεβηκότα. Δηλ. γεγονότα. Όταν αυτά τελειώσουν τότε επέρχεται ο σαββατισμός. Έρχεται η σιγή. Αλλά σημειώσατε ότι αυτή η σιγή θα επέλθη επάνω στην κτίση γιατί θάχουν τελειώσει όλα. Πολύ συχνά οι Πατέρες ομιλούν γι' αυτόν τον Σαββατισμόν και τόν Σαββατισμόν αυτόν τόν έχει ο κάθε άνθρωπος. Βέβαια είναι η 7η ημέρα του Σαββάτου, τής αργίας, σταματά κάθε εργασία, αποδίδεται λατρεία εις τόν Θεόν. θα καθήσης, λέει, την 7η ημέρα, «σάββατα Κυρίῳ τῷ Θεῷ σου», Δευτ. 5, 14 αργία, για να προσφέρης λατρεία εις τόν Θεόν. Αλλά ομοίως ο βίος του ανθρώπου μοιάζει μέ μία εβδομάδα. Τίς 6 ημέρες εργάζεται, και οι 6 ημέρες είναι όλη η ζωή του ανθρώπου, την 7η ημέρα αναπαύεται. Είναι ο θάνατος. Διότι δεν έχει το σώμα του να εργασθή. Είναι εις τόν τάφον τό σώμα. Και τότε αν είναι ευσεβής, εί και εις τόν παράδεισον, τότε εκεί σαββατίζει. Τί περιμένει; Την ανάσταση των νεκρών. Για να φύγη από την 7η ημέρα να περάση εις τήν 8η ημέρα. Η 8η ημέρα είναι η Μία των Σαββάτων. Εκείνη κατά την οποία ο Κύριος ανεστήθη. Και είναι η ανάσταση των νεκρών. Τήν 7η ημέρα υπάρχει σιγή. Την 1η ημέρα όμως δέν υπάρχει πιά σιγή, θά γίνη η ανάσταση των νεκρών, θα πάρουν οι άνθρωποι πίσω τα χαμένα τους σώματα καί τότε η κτίση θάχει γίνει καινούρια, και τότε θα υπάρχει εις τούς αιώνας των αιώνων, μέσα στην καινή αυτή, στην καινούρια αυτή κτίση η αιωνία δοξολογία του Θεού. Δεν θα υπάρχει λοιπόν πιά η σιγή.
Ωστε η σιγή είναι αυτή πού είναι μετά από τις πληγές, λίγο πριν από τήν δευτέρα του Χριστού παρουσία. Όταν όλα –τώρα σχηματικά το λέω αυτό γιατί δεν μπορούμε να τα μετρήσουμε αυτά τα πράγματα– είναι ο χρόνος εκείνος πού θάχουν τελειώσει τα πάντα καί θά αναμένεται η ανάσταση των νεκρών. Εις αυτό το σημείο, τό ότι έχομε τήν σιγήν ως ημίωρον εις τόν ουρανό, τερματίζεται το άνοιγμα των 7 σφραγίδων, που όπως σας είπα από την αρχή, δείχνει μέ αδρές γραμμές τήν πορεία τής Ιστορίας.
Τί σημαίνει ότι ήτο "ὡς ἡμιώριον", ή"ημίωρον", άλλη γραφή. Η σιγή αυτή, δηλ. μία σιγή που κράτησε μόνο μισή ώρα, γι αυτό γράφει ο άγιος Ανδρέας Καισαρείας "τό του καιρού εμφαίνει βραχύ εν ώ τών πληγών επαγομένων, και τών επί γής συντελουμένων, η τού Χριστού βασιλεία φανήσεται." Είναι αυτός ο πολύ μικρός χρόνος, πού θάχουν τελειώσει οι πληγές και θα αναμένεται η δευτέρα του Χριστού παρουσία. Γι' αυτό βάζει ημίωρον. Είναι μια συμβολική θέσις για να δείξη ότι δεν είναι ολόκληρος ο χρόνος, όπως και η παρουσία του Αντιχρίστου, δέν θά είναι παρά τρισήμισι (3½) χρόνια. Και βάζει αυτό το μισό, όχι μόνο γιατί είναι πραγματικά τρισήμισι χρόνια, αλλά και για να δείξη ότι είναι πολύ μικρός ο καιρός. Όταν βάζει η Αγία Γραφή "μισή ώρα", δείχνει πάντοτε τό γρήγορον, τό βραχύ του χρόνου.
Υπάρχει όμως και η άλλη πλευρά τώρα της 7ης σφραγίδος. Όταν λύεται. Προηγείται μία σιγή, είναι το ίδιο πράγμα, τώρα είναι το κλείσιμο των 7 σφραγίδων, να μην μπερδευτήτε, καί ταυτοχρόνως είναι το άνοιγμα των 7 σαλπίγγων. Συμπίπτουν στην 7η σφραγίδα. Είναι λεπτό το σημείο, προσέξτε. Εχουμε λοιπόν στην ίδια σφραγίδα, την 7η, τήν δευτέρα πλευρά τώρα. Η οποία είναι η έναρξη των 7 σαλπίγγων. Τί δείχνει αυτό; Δείχνει ότι αυτή η σιγή που να υπάρχει, ότι θα επακολουθήση κάτι φοβερό. Προσέξτε μην μπερδέψετε τα προηγούμενα που σας είπα. Είπαμε, τό ένα κλείνει, το άλλο ανοίγει κάτι άλλο. Θά γίνη κάτι φοβερό. Ενώπιον αυτού του φοβερού που θα γίνη, τί είναι; Τό ξετύλιγμα των 7 σαλπίγγων τών 7 οραμάτων, των 7 σαλπισμάτων εκ τών 7 σαλπίγγων. που δείχνει τήν έκπληξιν των αγγέλων ενώπιον του τί πρόκειται να γίνη. Μένουν ενεοί (άλλαλοι, άφωνοι) και περιμένουν τώρα τί θὰ γίνη. Λέει ο Δοσίθεος Ιεροσολύμων "η γαρ έκπληξις σιγήν κατεργάζεται." Δηλ. όταν κανείς εκπλήσσεται δεν ομιλεί. Γι' αυτό λέγει ότι η σιγή έγινε εις τόν ουρανόν. Και τώρα όλοι οι άγγελοι βλέπουν τί θά γίνη. Αλλά αυτό τό τί θά γίνη, για να μην μπερδευτήτε στην πραγματικότητα είναι πάλι από την αρχή, είναι οι λεπτομέρειες των 7 σφραγίδων. Συνεπώς ακόμα από την αρχή του χρόνου. Σάς είπα, δεν προστίθενται οι χρόνοι. Δέν πάμε στο τέλος των 7 σφραγίδων χρονικά στην αρχή των 7 σαλπίγγων. Όχι. Ένας είναι ο χρόνος. Από την πρώτη ως τήν δευτέρα παρουσία του Χριστού. Δεν έχουμε άλλον χρόνον. Τό είπα 2-3 φορές. Πάλι λέγω, γιά νά τά κάνω σαφή, όσο μπορώ.
Αυτή λοιπόν η δευτέρα πλευρά της λύσεως της 7ης σφραγίδος, όπως σάς είπα, δείχνει αυτήν τήν έκτασιν τής πληρώσεως των 7 σφραγίδων. Πριν όμως εκδιπλωθούν αυτά τα γεγονότα των 7 σαλπισμάτων, γίνεται μία προπαρασκευή, αυτών των οπτασιών, η οποία έχει ως εξής: "Καὶ εἶδον τοὺς ἑπτὰ ἀγγέλους οἳ ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ ἑστήκασι, καὶ ἐδόθησαν αὐτοῖς ἑπτὰ σάλπιγγες." Υποθέσατε, πώς να το πάρω τώρα, όπως είναι ένα στράτευμα που ο διοικητής παίρνει αναφορά, τρόπον τινά, πώς νά τό πώ. Καί είναι μπροστά οι αρχηγοί τών λόχων. Είναι μπροστά από τόν διοικητή, δόθηκαν σάλπιγγες σ' αυτούς για να κάνουν μια αποστολή. Κάπως έτσι νά τό φανταστούμε σ' αυτήν την εικόνα. Του ότι είναι έτοιμοι να δεχθούν κάποια αποστολή, παίρνοντας ο καθένας μία σάλπιγγα, πού θά γίνη, πού θά γίνη, εκείνος που θ' ανοίγει τό κάθε όραμα· καί συνεπώς την κάθε πληγή, θάχαμε να πούμε αυτό που γράφει το βιβλίο του Τωβίτ, ότι οι άγγελοι πράγματι υπηρετούν τις βουλές του Θεού. Λέει επί παραδείγματι εκεί στο 12ο κεφ. στιχ. 15, στούς δύο εκπλήκτους Τωβίτ & Τωβία, πατέρα και υιόν: " «ἐγώ εἰμι Ῥαφαήλ, εἷς ἐκ τῶν ἑπτὰ ἁγίων ἀγγέλων, οἳ προσαναφέρουσι τὰς προσευχὰς τῶν ἁγίων, καὶ εἰσπορεύονται ἐνώπιον τῆς δόξης τοῦ ἁγίου.» Εγώ λέγομαι Ραφαήλ, είμαι ένας από τους 7 αγγέλους, πού είναι μπροστά στον θρόνο του Θεού, που προσφέρουμε τις προσευχές των πιστών, ενώπιον του Θεού, ενώπιον της δόξης τού Θεού. Κρατείστε αυτό. Ότι άγγελοι προσφέρουν τις προσευχές των πιστών. Είναι αγαπητοί μου τα λειτουργικά πνεύματα, οι άγγελοι, πού μετ' ευλαβίας στέκονται μπροστά στην θεία δόξα, καί πού είναι έτοιμα τα λειτουργικά αυτά πνεύματα, να αποσταλούν προς κάθε διακονία.
Ακόμη, η σάλπιγγα είναι γνωστό, ότι χρησιμοποιείται στην Αγίαν Γραφή διά τήν σήμανση ενάρξεως σπουδαίων καιρών ή εορτών. Όπως εμείς έχουμε το κανόνι, πού πέφτει για να δηλώση την αρχή ή το τέλος μιας γιορτής ή του νέου έτους, ή ενός γεγονότος, ένα μεγάλο γεγονός, πέφτει το κανόνι, έτσι είχαν οι Εβραίοι, ή τουλάχιστον γράφει στην Αγία Γραφή, τήν σάλπιγγα. Εσάλπιζαν οι σάλπιγγες, γιά να δηλώσουν την αρχή καί τό τέλος ενός γεγονότος. Αλλά ακόμα η σάλπιγγα χρησιμοποιείται διά τήν σήμανσιν εσχατολογικών γεγονότων. Εκείνα που πρόκειται να γίνουν εις τό τέλος του κόσμου, τής Ιστορίας. Και μάλιστα κατά την ημέρα της κρίσεως καί τής Αναστάσεως των νεκρών. Γράφει επί παραδείγματι ο Απ. Παύλος, Α΄Θεσ.4, 16 τα εξής: «ὅτι αὐτὸς ὁ Κύριος ἐν κελεύσματι, (μέ εντολή) ἐν φωνῇ ἀρχαγγέλου καὶ ἐν σάλπιγγι Θεοῦ καταβήσεται ἀπ᾿ οὐρανοῦ, καὶ οἱ νεκροὶ ἐν Χριστῷ ἀναστήσονται πρῶτον» Η όπως λέγει ο Κύριος εις τό κατά Ματθ. 24, 31 «καὶ ἀποστελεῖ τοὺς ἀγγέλους αὐτοῦ μετὰ σάλπιγγος φωνῆς μεγάλης, καὶ ἐπισυνάξουσι(θα μαζέψουν)τοὺς ἐκλεκτοὺς αὐτοῦ ἐκ τῶν τεσσάρων ἀνέμων ἀπ᾿ ἄκρων οὐρανῶν ἕως ἄκρων αὐτῶν». Δηλ. θά μαζέψουν όλους τους πιστούς.
"καὶ ἄλλος ἄγγελος ἦλθε καὶ ἐστάθη ἐπὶ τοῦ θυσιαστηρίου ἔχων λιβανωτὸν χρυσοῦν, καὶ ἐδόθη αὐτῷ θυμιάματα πολλά, ἵνα δώσῃ ταῖς προσευχαῖς τῶν ἁγίων πάντων ἐπὶ τὸ θυσιαστήριον τὸ χρυσοῦν τὸ ἐνώπιον τοῦ θρόνου". Ο θρόνος, οι 7 άγγελοι μπροστά. Βέβαια το σκηνικό το γνωρίζετε. Είναι όλο εκείνο πού μέχρι τώρα έχει συμπληρωθεί. Ένας άλλος άγγελος, όγδοος άγγελος, έξω τού αριθμού των 7 ήλθε και στάθηκε μπροστά από τό θυσιαστήριον, τό χρυσούν. Καί πήρε λιβανωτόν, το λιβανωτόν είναι το λιβάνι, αλλά κατά συνεκδοχήν αναφέρεται καί εις τό θυμιατήριον, που λέγεται εις την Π.Δ. Τό θυμιατήριον, πυρείον, έτσι λέγεται, πυρείον, από την πυρά, είχε μέσα αναμμένα κάρβουνα, ελέγετο πυρείον, κατά συνεκδοχήν λοιπόν λέγεται λιβανωτόν τό πυρείον, Συνεπώς, επήρε θυμιατό και ήλθε στο θυσιαστήριο το χρυσούν. Τού δόθηκαν πολλά θυμιάματα. Του δόθηκαν· συνεπώς από κάπου του δόθηκαν. Καί τούτο γιά νά τά δώση υπερ τών προσευχών τών αγίων, όλων των αγίων μπροστά στο θυσιαστήριο το χρυσό που ήταν ενώπιον του θρόνου. Τί σημαίνει αυτό; Τί είναι αυτά τα θυμιάματα; Είναι οι προσευχές των αγίων. Το ξανασυναντήσαμε αυτό στο βιβλίο της Αποκαλύψεως. Γιά νά τής προσφέρει ο άγγελος ως θυμίαμα ενώπιον του Θεού. Όλες οι προσευχές των αγίων. Οι προσευχές αυτές είναι, –ως περιεχόμενο– η αίτηση ελεύσεως τῆς βασιλείας τού Θεού, η στήριξη των πιστών, καί η τιμωρία του κακού. Εξ άλλου οι πληγές πού θα επακολουθήσουν και είναι αυτό το προίμιον των όσων λέμε, δέν είναι τι άλλο παρά μία απάντηση, οι πληγές οι 7, η απάντηση εις τίς προσευχές των αγίων που προσφέρει ο άγγελος εις τόν Θεόν.
Εδώ βλέπομε ότι η προσευχή των αγίων παρομοιάζεται με θυμίαμα ή καπνό θυμιάματος, που ανέρχεται εις τόν ουρανόν. Διότι πέρνει τα θυμιάματα τα ρίπτει στο θυσιαστήριο διά νά ανέβη ο καπνός. Πράγματι ενθυμείσθε πού το λέμε αυτό στόν 140 Ψαλμό«κατευθυνθήτω ἡ προσευχή μου ὡς θυμίαμα ἐνώπιόν σου». Άς κατευθυνθή η προσευχή μου σαν θυμίαμα μπροστά σου. Αλλά και οι προσευχές των αγίων, παρατηρήστε ότι προσφέρονται υπό των αγίων αγγέλων πρός τόν Θεόν. Τούτο φαίνεται υπό τον αρχάγγελον Ραφαήλ, που σας είπα προηγουμένως, που λέγει εις τόν Τωβίτ καί Τωβία τα εξής: "ἐγώ εἰμι Ῥαφαήλ, εἷς ἐκ τῶν ἑπτὰ ἁγίων ἀγγέλων, οἳ προσαναφέρουσι τὰς προσευχὰς τῶν ἁγίων, καὶ εἰσπορεύονται ἐνώπιον τῆς δόξης τοῦ ἁγίου. Ενώπιον του Θεού δηλ. του Αγίου Θεού. Εγώ λέγει πήρα την προσευχή σας καί τήν έφερα ενώπιον του Θεού. Στην ερώτησή σας, η προσευχή δεν απευθύνεται κατ' ευθείαν εις τόν Θεόν; Μεσολαβούν άγγελοι; Ο Θεός δέν είναι πανταχού παρών; Δεν γνωρίζει ο Θεός τήν προσευχή μου; Δεν γνωρίζει ο Θεός τα κρύφια τής ψυχής μου; Αγαπητοί μου ο Θεός είναι πανταχού παρών και τα πάντα γνωρίζει. Αλλά θέλει όμως να υπηρετείται τό θέλημά του από όλες αυτές τις υπάρξεις, ώστε μέσα σ' αυτήν τήν διακονίαν, να γεύονται τήν δόξαν καί τήν μακαριότητα την δική του. Αυτό είναι όλο. Έτσι λοιπόν άγγελοι μεταφέρουν τις προσευχές μας εἰς τόν Θεόν. Όχι ότι ο Θεός δεν γνωρίζει τις προσευχές μας. Τίς γνωρίζει ο Θεός. Αλλά οι άγγελοι μεταφέρουν τις προσευχές γιά τόν λόγο που σας εξήγησα. Καί τών αγίων τίς προσευχές οι άγγελοι μεταφέρουν. Αλλά φανερόν εδώ ότι οι προσευχές αναφέρονται εἰς τόν Θεόν, δηλ. ανεβαίνουν πρός τόν Θεόν, όλων των αγίων διά των αγγέλων. Λέμε πολλές φορές, πώς μπορεί να γνωρίζει ένας άγιος τήν προσευχή; Επικαλούμαι τον άγιο Γεώργιο. Πώς μπορεί ο άγιος Γεώργιος να γνωρίζει; Είναι παρών; ο άγιος Γεώργιος δεν είναι παρών. Ο άγιος Γεώργιος είναι εις τόν παράδεισον. Τότε πώς μπορεί να γνωρίζει; Παρόντες είναι οι άγγελοι. Οι οποίοι εξ ονόματος του αγίου Γεωργίου προσάγουν, δηλ. εξ ονόματος, εμείς προσευχόμαστε στον άγιο Γεώργιο· παίρνουν τήν προσευχή οι άγγελοι, τήν οδηγούν εἰς τόν Θεόν εξ ονόματος του αγίου Γεωργίου, διά νά τιμήση ο Θεός τόν άγιον Γεώργιον, νά κάνη θαύμα ακόμη, διότι το είπε ο ίδιος. Εγώ θα τιμήσω εκείνους που με τιμούν. Κι επειδή οι μάρτυρες και οι άγιοι ετίμησαν τόν Θεόν, γι' αυτό ακριβώς και ο Θεός εξ ονόματός των δίδει εκείνα τα οποία οι πιστοί ζητούν. Λέγει λοιπόν ο άγγελος πάλι, άγγελος στον Κορνήλιο πού τόν επισκέπτεται τον εκατόνταρχο, ενθυμείσθε, είναι στις Πράξεις 10 Κεφ. στιχ. 4.«αἱ προσευχαί σου ἀνέβησαν εἰς μνημόσυνον ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ.» Ανεβαίνουν λοιπόμ οι προσευχές μας εις τόν ουρανό. Αρκεί μόνο να είναι προσευχή σωστή καί γνησία. Να μην υπάρχει στον άνθρωπο η μνησικακία, να μην υπάρχει η απουσία της αγάπης, να μην υπάρχει η φιλαργυρία, όταν είναι καθαρή καρδιά τότε η προσευχή ανεβαίνει στον Θεό.
«καὶ ἀνέβη ὁ καπνὸς τῶν θυμιαμάτων ταῖς προσευχαῖς τῶν ἁγίων ἐκ χειρὸς τοῦ ἀγγέλου ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ.» Λέγει τό ιερόν κείμενον τής Αποκαλύψεως. Ανέβηκε, λέγει, όταν έριξε τα θυμιάματα μέσα στο θυσιαστήριο, ανέβηκε ο καπνός τών θυμιαμάτων, που ήταν οι προσευχές των αγίων, από το χέρι του αγγέλου ενώπιον του Θεού. Έτσι, όπως είπαμε αγαπητοί μου, γίνονται δεκτές οι προσευχές των αγίων. Εδώ έχομε σαφώς τήν μεσιτείαν των αγίων, αλλά και των αγίων αγγέλων. Ο Θεός έτσι το θέλει. Έτσι το θέλει. Θέλει να μεσιτεύουν άγιοι υπέρ άλλων. Άνθρωποι ή άγγελοι υπέρ άλλων όντων. Όντα υπέρ άλλων όντων. Έτσι το θέλει ο Θεός. Γιατί τό θέλει ο Θεός; Οι βουλές του δέν είναι όλες βέβαια γνωστές. Θα μπορούσαμε όμως να υπονοήσουμε το εξής: Ότι ο Θεός θέλει νά κάνη όλα τα όντα του κοινωνά της αγάπης. Διότι όταν εσείς μου πήτε να προσευχηθώ γιά σάς, αυτό είναι ένα δείγμα αγάπης, κοινωνίας αγάπης. Κι όταν εγώ ζητήσω από σάς να προσευχηθήτε είναι μία κοινωνία αγάπης. Έτσι ο Θεός δεν κάνει αυτάρκη και αυτόνομα τά όντα. Αλλά τα κάνει να έχουν ένα σύνδεσμο μεταξύ των. Καί αυτός ο σύνδεσμος είναι ο σύνδεσμος της αγάπης.
Το χρυσούν θυσιαστήριον που αναφέραμε τί σημαίνει; Σημαίνει τόν ἴδιον τόν Χριστόν. Γράφει ο άγιος Ανδρέας: "Θυσιαστήριον δέ χρυσούν ο Χριστός εστιν εν ώ (εν τώ θυσιαστηρίω) πάσα λειτουργική και αγία συνέστηκε δύναμις, και αι μαρτυρικαί θυσίαι προσκομίζονται·". Πράγματι κάθε προσευχή γίνεται δεκτή διά του θυσιαστηρίου που λέγεται Χριστός. Επειδή ακριβώς ο Χριστός προσέφερε την ζωήν του, ο ενανθρωπήσας Υιός του Θεού προσέφερε τήν ζωήν Του ως ιλαστήριο θυσία, ως ιλαστήριο θυσία. Που σημαίνει ότι τότε θ' ανεβούν οι προσευχές μου εις τόν Θεόν μόνο δυνάμει της θυσίας του Χριστού. Δέν οδηγείται η προσευχή μου εις τόν Θεόν εάν δέν πέση εις το θυσιαστήριον που λέγεται "Χριστός." Ιλαστήριος θυσία Του. Δεν ανεβαίνει η προσευχή μου. Να το γνωρίζετε. Οποιαδήποτε προσευχή γίνη, οποιαδήποτε θυσία γίνη, οποιαδήποτε προσπάθεια γίνη, έξω από την αναγνώριση της θυσίας του Χριστού, ως ιλαστηρίου θυσίας, αυτή είναι απόβλητη και απαράδεκτη και μία ματαιοπονία. Αυτό να το γνωρίζουμε αγαπητοί μου. Να ξέρωμε λοιπόν ότι κάθε τι που θα προσφέρουμε να είναι εν ονόματι του Ιησού Χριστού, πιστεύοντες εις την δύναμη του θανάτου Του. Είναι πολύ χαρακτηριστική η περίπτωσις αυτή, ότι προσφέρονται τα πάντα εἰς τό θυσιαστήριον, πού είναι ο Ιησούς Χριστός.
«καὶ εἴληφεν ὁ ἄγγελος τὸν λιβανωτὸν καὶ ἐγέμισεν αὐτὸν ἐκ τοῦ πυρὸς τοῦ θυσιαστηρίου καὶ ἔβαλεν εἰς τὴν γῆν. καὶ ἐγένοντο βρονταὶ καὶ φωναὶ καὶ ἀστραπαὶ καὶ σεισμός». Επήρε ο άγγελος τόν λιβανωτόν και εγέμισεν αυτόν, δηλ. τόν λιβανωτόν, τό πυρείον, κατά συνεκδοχήν, σάς είπα, καί τό εγέμισε από την φωτιά του θυσιαστηρίου και το έριξε στην γή. Η εικόνα, η σκηνή είναι στον ουρανό. Καί ρίπτει τώρα τα κάρβουνα του θυσιαστηρίου κάτω στην γή. Καί όταν έπεσαν τα κάρβουνα κάτω στην γή, αναμμένα από 16 θυσιαστήριον, τότε έγιναν βροντές και φωνές και αστραπές και σεισμός. Είναι το συμβολικόν προανάκρουσμα των όσων πρόκειται ευθύς μετά να συμβούν, καί κατά τρόπον τινά, λύεται αυτή η προηγηθείσα σιγή, για ό,τι έρχεται.
Τό πύρ τί είναι; Τό πύρ τού θυσιαστηρίου. Είναι η οργή του Αρνίου η οποία πίπτει επί τής γής και έχει παιδαγωγικόν χαρακτήρα, αλλά και τιμωρητικόν χαρακτήρα. Παιδαγωγικόν για κείνους οι οποίοι θα είχαν την δυνατότητα να μετανοήσουν. Τιμωρητικόν για κείνους οι οποίοι δεν θα ήθελαν να μετανοήσουν.
Οι βροντές, φωνές, σεισμός κτλ. όλα αυτά τί είναι; Είναι τά φόβητρα του Κυρίου. Είναι εκείνα που είπε ο Κύριος ότι θα γίνουν φόβητρα. Τί είναι τα φόβητρα; Πάν ότι μπορεί να προκαλέση φόβον εις τόν άνθρωπον. Αυτό λέγεται φόβητρον. Λέγει ο άγιος Ανδρέας Καισαρείας: "Διά τούτων πάντων τα πρό τής συντελείας χαρακτηρίζονται φόβητρα, πάντας καταπλήττοντα, καί πρός επιστροφήν τούς ευγνωμονεστέρους ενάγοντα." Και οδηγεί, φτιάχνει, κάνει να γυρίσουν πίσω, εκείνοι που έχουν μία καλή διάθεση. Και να μετανοήσουν. Η αποκορύφωση δέ αυτών των φοβερών σκηνών, όπως θα δήτε στην συνέχεια, πού πρόκειται να επακπλουθήσουν, θα το ιδήτε, εμφανίζονται με αυτήν την προπαρασκευαστικήν εικόνα που λέγει: «Καὶ οἱ ἑπτὰ ἄγγελοι οἱ ἔχοντες τὰς ἑπτὰ σάλπιγγας ἡτοίμασαν ἑαυτοὺς ἵνα σαλπίσωσι.» Ώστε ο ένας άγγελος, μέ ὅτι ρίπτει πάνω στη γή είναι μια προπαρασκευή. Το αποκορύφωμα αυτής της προπαρασκευής είναι ότι οι 7 άγγελοι μπροστά εις τόν θρόνον τῆς θείας δόξης στέκονται έτοιμοι να σαλπίσουν. Δηλ. ν' αρχίσουν οι πληγές. Καί αρχίζουμε συν Θεώ.
Νά σάς τό ερμηνεύσω. Με δυό λόγια. Σαλπίζει ο πρώτος άγγελος. Καί τότε εγένετο χαλάζι φοβερό. Πού ήταν ανακατεμμένο με φωτιά καί αίμα. Καί έπεσε στην γή. Από αυτήν την πτώση αυτού του περίεργου χαλαζιού, το τρίτον τής γῆς, τό τρίτον, κατεστράφη. Καί τό τρίτον από τα φυτά, τά δένδρα, το ίδιο και το τρίτον από το χορτάρι γενικά του φυτικού βασιλείου, το τρίτον. Τί σημαίνει αυτό; Βλέπομε ότι το πρώτο σάλπισμα έχει έναν αρκετά παιδαγωγικό χαρακτήρα, καί τούτο φαίνεται ότι το τρίτον μόνο πλήττεται. Πού σημαίνει ότι δεν είναι ολοκληρωτική η καταστροφή, αλλά είναι παιδαγωγική και προειδοποιητική. Αφού μόνον τό τρίτον καταστρέφεται. Η πληγή αυτή υπενθυμίζει –εδώ τώρα θέλω να προσέξετε λιγάκι– τήν πρώτην και εβδόμην πληγήν του φαραώ εις την Αίγυπτον. Θά σάς τήν θυμίσω γιατί είναι πολύ αξιόλογη, όπως θα την δεούμε.
Ακόμη πρέπει νά σάς πώ ότι οι 7 πληγές, πού προέρχονται από τα 7 σαλπίσματα, απηχούν τις 10 πληγές του Φαραώ εις τήν Αίγυπτον. Γιά νά δούμε την πρώτην καί τήν εβδόμην πληγήν, που απηχούνται από το πρώτο σάλπισμα του αγγέλου. Καί μήν ξεχνάτε, θα επανέλθω εις τό σημείο αυτό, ότι οι πληγές του Φαραώ είναι ιστορικές. Μην το ξεχνάτε αυτό, έχει κάτι πολύ να πή αυτό που λέμε. Μετράει πάρα πολύ. Είναι το κλειδί της ερμηνείας. Προσέξατε αυτό το σημείο. Ακούστε λοιπόν τήν πρώτην καί τήν εβδόμην πληγή. Παίρνω τα κυριότερα σημεία, γιατί εκεί φυσικά στο ιερό κείμενο είναι πολύ. Είναι από το βιβλίο της "Εξόδου" στο 7ο Κεφ. για την πρώτη πληγή και στο 9ο Κεφ. γιά τήν εβδόμη πληγή. Ενθυμείσθε ότι ο Μωυσής εξ ονόματος του Θεού, μέ βοηθόν του τόν Ααρών, τόν αδελφόν του, κατά τρία χρόνια μεγαλύτερό του, εμφανίζονται ενώπιον του Φαραώ καί τοῦ λέγουν να αφήση τόν λαόν τῶν δύο εκατομμυρίων Εβραίων, να πάη απέναντι στην έρημο να λατρεύση τόν Θεόν. Φυσικά υπονοεί ο Φαραώ ότι άν ο λαός αυτός μετακινηθεί να πάη στην έρημο, από κεί θα φύγη. Στην έρημα του Σινά. Ότι από κεί θα φύγη. Καί δέν τόν συμφέρει τόν Φαραώ να φύγη τόσος λαός, πού ήσαν εργατικά χέρια και έκανε τόσα έργα εκεί. Γι' αυτό τον λόγο δεν πείθεται.Ο Θεός έχει ήδη ειδοποιήσει τον Μωυσέα, ότι μήν φοβηθή αν βρή την αντίσταση του Φαραώ. Κι ότι θά τόν εξουσιοδοτήση τροπον τινά, μέ πληγές στα χέρια του Μωυσέως, νά τίς επιφέρη στον Φαραώ καί τόν λαόν του, που στο τέλος θα αναγκαστή, υπό την πίεση των πληγών να αφήση τούς Εβραίους να φύγουν. Έτσι λοιπόν εμφανίζεται ο Μωυσής και ο Ααρών ενώπιον του Φαραώ, καί τόν ειδοποιούν. Εκείνος όμως αρνείται καί τότε του προλέγουν τήν πρώτην πληγήν. Εκείνος πάλι αρνείται και επέρχεται η πρώτη πληγή.
«καὶ ἐποίησαν οὕτως Μωυσῆς καὶ Ἀαρών, καθάπερ ἐνετείλατο αὐτοῖς Κύριος· καὶ ἐπάρας τῇ ῥάβδῳ αὐτοῦ(ο Ααρών επάρας τήν ράβδον)ἐπάταξε τὸ ὕδωρ τὸ ἐν τῷ ποταμῷ (πού είναι ο Νείλος ποταμός και από τον οποίον ποταμό οι Αιγύπτιοι πολλά ανέμενον· υδρεύοντο, επότιζαν τα χωράφια τους, ο Νείλος είναι γνωστόν πόσο εύφορος είναι, δηλ. η πεδιάδα του Νείλου πόσο εύφορος είναι και πόσο σπουδαίος είναι ο Νείλος για την ζωή τής Αιγύπτου, αν η Αίγυπτος δέν είχε τόν Νείλο, Αίγυπτος δεν θα υπήρχε· έφθασαν στο σημείο να θεοποιήσουν τον Νείλο, γιατί ακριβώς έκριναν πάντοτε εκεί ότι ήταν αυτός η αιτία πού είναι η χώρα τους τόσο γόνιμή)ἐναντίον Φαραὼκαὶ ἐναντίον τῶν θεραπόντωναὐτοῦ(Δηλ. μπροστά στον Φαραώ. Εκτύπησε με το ραβδί του ο Ααρών, είναι και οι δυό μαζί, ο Ααρών όμως το κάνει αυτό τώρα, χτυπάει το ποτάμι, τό νερό, μπροστά εις τόν Φαραώ καί τούς θεράποντές του, τούς υπηρέτας του.) καὶ μετέβαλε πᾶν τὸ ὕδωρ τὸ ἐν τῷ ποταμῷ εἰς αἷμα.
(τό νερό έγινε κόκκινο σαν αίμα)καὶ οἱ ἰχθύες οἱ ἐν τῷ ποταμῷ ἐτελεύτησαν(Τα ψάρια μέσ' το ποτάμι εψόφησαν)καὶ ἐπώζεσεν ὁ ποταμός(και βρώμησε ο ποταμός)καὶ οὐκ ἠδύναντο οἱ Αἰγύπτιοι πιεῖν ὕδωρ ἐκ τοῦ ποταμοῦ, καὶ ἦν τὸ αἷμα ἐν πάσῃ γῇ Αἰγύπτου (Δέν μποροπύσαν πιά να πιούν νερό από το ποτάμι. Αλλά ούτε από τα πηγάδια, ούτε από τις λίμνες, ούτε από νερό που τυχόν είχαν φυλάξει σε -όπως λέγει σαφώς εκεί το κείμενο- σε ξύλινα ή πετρινα δοχεία. Παντού όπου υπήρχε νερό έγινε τό ίδιο. Κόκκινο σαν αίμα)».
Και η εβδόμη πληγή: «ἦν δὲ ἡ χάλαζα καὶ τὸ πῦρ φλογίζον ἐν τῇ χαλάζῃ·(ήταν δέ η χάλαζα καί τό πύρ που φλόγιζε μέσα στο χαλάζι)ἡ δὲ χάλαζα πολλὴ σφόδρα(ήταν υπερβολικά πολύ το χαλάζι) ἥτις τοιαύτη οὐ γέγονεν ἐν Αἰγύπτῳ, ἀφ᾿ ἧς ἡμέρας γεγένηται ἐπ᾿ αὐτῆς ἔθνος.Ποτέ δεν ενθυμούνται οι Αιγύπτιοι να έπεσε τέτοιο χαλάζι. Όπως λέμε καμμιά φορά, σαν καρύδι η και το χαλάζι. Φαίνεται ότι ήταν και μεγαλύτερο από καρύδι, γιά νά λέγουν ότι ουδέποτε έπεσε τέτοιο χαλάζι εις τήν γήν Αιγύπτου.ἐπάταξε δὲ ἡ χάλαζα ἐν πάσῃ γῇ Αἰγύπτου ἀπὸ ἀνθρώπου ἕως κτήνους(Έπληξε το χαλάζι όλη την Αίγυπτο), περίεργο, εκτός από την περιοχή που έμειναν οι Εβραίοι. Όλες οι πληγές επιφέρονται εκτός από την περιοχή που μένουν οι Εβραίοι. Όπως καί τό σκότος που είναι η προτελευταία πληγή. Είχαν μέρα χαρά Θεού· τρείς μέρες οι Αιγύπτιοι είχαν σκότος ψηλαφητόν, όπως λέγει τό ιερόν κείμενον. Ψηλαφούσες για να βρής κάτι. Τέτοιο σκοτάδι. Έπληξε λοιπόν το χαλάζι από ανθρώπου έως κτήνους. καὶ πᾶσαν βοτάνην τὴν ἐν τῷ πεδίῳ ἐπάταξεν ἡ χάλαζα(εκτύπησε το χαλάζι και όλο το χορτάρι)καὶ πάντα τὰ ξύλα(όλα τα δένδρα)τὰ ἐν τοῖς πεδίοις(στις πεδιάδες)συνέτριψεν ἡ χάλαζα·(Τα ρήμαξε η χάλαζα)».
Εδώ πρέπει να σας πώ βέβαια, έτσι λίγο σύντομα, ότι αυτό τό πύρ, δέν είναι τί άλλο παρά, όπως και οι φωνές, λέγει πύρ, φωνές, είναι βροντές κατά τήν διάρκεια που πέφτει το χαλάζι, είναι βροντές και κεραυνοί. Βροντές, αστραπές και κεραυνοί. Όταν πέφτουν κεραυνοί, γίνεται θύελλα, είναι γνωστό ότι έχουμε έναν πάρα πολύ θόρυβο. Αυτό λέγεται στην Εβραϊκή γλώσσα, έτσι "φωνές". Ωστε τό πύρ δεν είναι τίποτε άλλο, δέν είναι φωτιά όπως θα εννοούσαμε πώς θα είναι αναμεμιγμένο τό πύρ μέ τό χαλάζι. Είναι οι κεραυνοί πού πέφτουν μαζί μέ τό χαλάζι.
Καί τί σημαίνει κόκκινο; Βεβαίως δέν είναι αίμα. Αλλά είναι κόκκινο σαν αίμα. Καί δέν είναι τίποτε άλλο, παρά ένα κοκκίνισμα τό οποίον έχει επαναληφθεί, μήν τό ξεχνάτε δέ ότι ο Θεός, ό,τι χρησιμοποιεί σαν πληγές, δεν παίρνει στοιχεία ουράνια να τα κατεβάση στην γή. Αλλά παίρνει στοιχεία γήινα για να τα επιφέρη ως πληγές πάνω στην γή. Είναι πολύ φυσικό. Βλέπετε; Χαλάζι χρησιμοποιεί, κεραυνούς χρησιμοποιεί. Έτσι πολλές φορές έχουμε δεί επαναλαμβανόμενα τέτοια σημεία, όπως προ μερικών ετών, σημειώθηκε στις ακτές της Φλωρίδος, σημειώθηκε κάτι ανάλογο. Τί είναι; Προσέξτε να δήτε. Είναι κάποια "δεινομαστιγωτά." Αυτά τα δεινόμαστιγωτά είναι μια συνομοταξία κρυπτογάμων θαλοφύτων. Τα οποία αναπτύσσονται μέσα εις το νερό και είναι πολύ τοξικά. Ενθυμούμαι που γράφαν οι εφημερίδες, ότι είχε απηγορευθεί να περπατούν οι άνθρωποι κοντά στην παραλία, διότι όπως το κόμμα έσκαζε, καί μπορούσαν σταγονίδια να πεταχθούν επάνω στους περιηγητάς μπορούσαν να πάθουν κακό. Τόση τοξικότητα είχε τό νερό με την παρουσία αυτών των δεινομαστιγωτών. Το νερό ήταν κατακόκκινο σαν αίμα. Έτσι φαίνεται ότι το ποτάμι θα απέκτησε αυτό. Αλλά δεν τα απέκτησε όμως το ποτάμι του Νείλου, από κάτι το οποίο ήταν γνωστό στους Αιγυπτίους. Σημειώσατε ότι κάπου τον Απρίλιο και Μάϊο τό ποτάμι κατεβάζει πολλά σαπρόφυτα και είναι τό νερό του λίγο θολό και ελαφρώς κόκκινο. Δεν έχει όμως καμμιά σχέση με την πληγή, τό λέγω αυτό απολογητικά τώρα, δεν έχει καμμιά σχέση με την πληγή διότι: Αυτά είναι σαπρόφυτα απλώς, δεν είναι τοξικά, δέν είναι δηλητηριώδη, τα ψάρια δεν ψοφούν, καί τό νερό δεν είναι ακατάλληλο προς πόσιν, απλώς το αφήνουν, κατακαθίζει καί τό πίνουν. Ενώ εδώ έχομε τήν περίπτωση ότι είναι ακατάλληλο προς πόσιν και τα ψάρια εψόφησαν και το ποτάμι βρώμισε. Σ' αυτό έγκειται η πληγή και βλέπομε καθαρά ότι έχομε τήν περίπτωση που η φύση η ίδια βεβαίως χρησιμοποιείται, αλλά κατά έναν τρόπον που βλάπτει τόν άνθρωπον.
Αυτή η μεγάλη ομοιότης των εσχάτων πληγών, όπως είναι τώρα συγκεκριμένα η πρώτη πληγή του σαλπίσματος, μέ τίς πληγές του Φαραώ, μάς επιτρέπει αγαπητοί μου να σκεφτούμε, ότι οι πληγές τού Φαραώ αποτελούν ένα ιστορικό προηγούμενο. Η εάν θέλετε, έναν ιστορικό τύπο των εσχάτων πληγών. Έχομε κι άλλους τέτοιους τύπους ιστορικούς εσχάτων πληγών. Είναι όπως τα Σόδομα και τα Γόμορρα. Αποτελούν τα Σόδομα καί τά Γόμορρα πού εκάησαν με πύρ και θείο από τον ουρανό, όταν λέμε ουρανό, όχι από τον ουρανό που είναι ο Θεός. Όταν πέφτει βροχή, λέμε, πέφτει βροχή από τον ουρανό, μ' αυτήν την έννοια. Όταν έπεσε το πύρ καί τό θείο, θειάφι, καί κατέκαυσε αυτές τις δύο πόλεις, ήταν υποδειγματική η τιμωρία τους, κανείς δεν σώθηκε παρά μόνον ο Λώτ, δυστυχώς όχι η γυναίκα του, και οι δυό του κόρες.
Ο Απ. Πέτρος μάς λέγει το εξής. Γιά νά μήν νομίσετε ότι εγώ έτσι σας τό λέγω, όχι, δεν λέω τίποτα που να μην είναι κατατεθιμένο εις τήν Αγίαν Γραφήν. Ή στους Πατέρες της Εκκλησίας μας. Λέγει λοιπόν ο Απ. Πέτρος Β' 2, 6. «καὶ πόλεις Σοδόμων καὶ Γομόῤῥας τεφρώσας καταστροφῇ κατέκρινεν, ὑπόδειγμα μελλόντων ἀσεβεῖν τεθεικώς,» ο Θεός έθεσε υπόδειγμα, δηλ. τ ύ π ο, παράδειγμα, τύπο μελλόντων ασεβείν. Για κείνους που μελλοντικά πρόκειται να ασεβήσουν.
Ώστε λοιπόν, εδώ βλέπομε αγαπητοί μου ότι όπως τα Σόδομα καί τά Γόμορρα, έτσι και οι 10 πληγές του Φαραώ, είναι ένας ιστορικός τύπος των εσχάτων πληγών. Γι' αυτό δεν πρέπει να μάς διαφύγη ότι οι ασεβείς θά τιμωρηθούν, θά τιμωρηθούν οπωσδήποτε οι ασεβείς. Και κάτι πολύ αξιοπρόσεκτο. Προσέξατε. Οι πληγές του Φαραώ ήταν πραγματικές. Κατ' αρχάς μέν αποτελούν ιστορικόν τύπον. Ήταν λοιπόν πραγματικές πληγές. Οι οποίες έπεσαν επάνω σε ανθρώπους και σε ζώα. Επί των σωμάτων των ανθρώπων και επί τών ζώων και των φυτών. Και επέφεραν καταστροφή. Τί σημαίνει αυτό; Ότι οι πληγές των εσχάτων θα είναι πραγματικές. Δεν θα είναι δηλ. απλώς μεταφορικές. Σας εξήγησα, είπα δυό τρείς φορές. Ιστορικός τύπος: Τί σημαίνει αυτό; Ότι δεν μπορούμε να δούμε αγαπητοί μου τις πληγές της Αποκαλύψεως κατά μεταφορικόν τρόπον ή αλληγορικόν τρόπον, και να πούμε, μήπως πρόκειται, απλώς να, ξέρω γω, κάτι άλλο να είναι. Και ο ιερός Ευαγγελιστής να θέλη να παρουσιάση αυτό το κάτι άλλο με μια εικόνα. Κι αυτή η εικόνα να είναι το χαλάζι να είναι η φωτιά, να είναι τούτο, να είναι εκείνο. Εάν είναι εικόνα οι 10 πληγές του Φαραώ, άλλο τόσο είναι εικόνα αγαπητοί μου και οι πληγές των εσχάτων. Δέν είναι λοιπόν οι πληγές του Φαραώ εικόνα είναι πραγματικότητα. Και όπως σάς εξήγησα έγιναν στο παρελθόν εις ανύποπτο χρόνο. Πότε; Τον 15ον αιώνα π.Χ. Γιά να έρθουν εκείνες οι πληγές νά μάς πούν ότι, το ίδιο πράγμα, αλλά το ίδιο, ο Θεός ξέρει τί ένταση μπορεί να έχη ακόμη, θα συμβή και στα έσχατα της Ιστορίας, όταν οι άνθρωποι θα έχουν αποστατήσει από τόν Θεό, θα έχουν αμαρτήσει φοβερά, και η αποστασία τους που ήδη ενεργείται, τό μυστήριον αυτό της ανομίας, θα έχη φέρει τον Αντίχριστο.
Όπως καταλαβαίνετε λοιπόν αγαπητοί μου, έχομε πραγματικότητες εδώ. Κι ο Θεός κατοχύρωσε τις αλήθειές του με προηγούμενες πράξεις του. Και οι προηγούμενες πράξεις του είναι ιστορικοί τύποι. Γι' αυτό μην κανείς λέγει, ά, δέν βαρυέσαι, παραμύθια είναι αυτά, όχι αγαπητοί μου δεν είναι παραμύθια. Είναι αλήθεια. Είναι φοβερή αλήθεια. Έχομε τα ιστορικά προηγούμενα. Γι αυτό το λόγο ο καθένας μας, όλοι μας άς προσπαθούμε να ρυθμίζωμε την ζωή μας σύμφωνα μέ τό θέλημα του Θεού, νά μήν βρεθούμε εις τήν τάξιν τών ανθρώπων, των αποστατών και παρανομούντων. Αλλά εις τήν τάξιν του λαού τού Θεού. Και ο Θεός ξέρει να σώζη τόν λαό Του. Όπως τότε οι Εβραίοι εις την Γεσέμ, μπορούσαν να είναι απηλλαγμένοι αυτών των πληγών που επεβλήθησαν εἰς τήν Αίγυπτον, έτσι ο Θεός θα ξέρη, θά έχη τόν τρόπον του, πώς μέσα σε αυτές τις πληγές να σώζη τους δικούς του, ανθρώπους. Είναι θέμα να πιστέψουμε μ' όλη τήν δύναμη της ψυχής μας και ν' αρχίσωμε να ζούμε την πνευματική ζωή.
Θα συνεχίσωμε πρώτα ο Θεός την ερχομένη Κυριακή.
37η ομιλία στην κατηγορία « Ἱερά Ἀποκάλυψις ».
►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ἱερά Ἀποκάλυψις " εδώ ⬇️
†. Η Εκκλησία μας, αγαπητοί μου, μένει έκθαμβη μπροστά στο γεγονός της Αναλήψεως στον ουρανό του ιδρυτού της και Κυρίου της. Έζησε την Σάρκωσιν του Θεού Λόγου, Τον είδε να κηρύττει ως «ἐξουσίαν ἔχων», Τον θεώρησε επί του Σταυρού, διεπίστωσε την Ανάστασή Του και τώρα Τον βλέπει με δέος να ανέρχεται μετά σαρκός εις τον ουρανόν. Αυτός ο κύκλος, ή αυτή, αν θέλετε, η βύθισις του Θεού Λόγου μέσα στη δημιουργία Του και η εκ νέου ανάδυσή Του, αφού στάθηκε «σκυλευτής», λαφυραγωγός των ιδίων Του κτισμάτων, που ο διάβολος είχε ιδιοποιηθεί, άφησε εκπλήκτους τους ανθρώπους. Όλη αυτή την ιστορία –του εκτός ιστορίας Θεού, βέβαια- με λακωνικό τρόπο και ποιητικό ταυτόχρονα, εκφράζει ο απόστολος Παύλος στην πρώτη του επιστολή στον Τιμόθεο. Γράφει: «Καὶὁμολογουμένως μέγα ἐστὶ τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον· Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί, ἐδικαιώθη ἐν Πνεύματι, ὤφθη ἀγγέλοις, ἐκηρύχθη ἐν ἔθνεσιν, ἐπιστεύθη ἐν κόσμῳ, ἀνελήφθη ἐν δόξῃ». Είναι στο τρίτο κεφάλαιο της πρώτης προς Τιμόθεον επιστολής. Το κείμενο αυτό είναι μία συντομοτάτη περίληψις του Χριστιανισμού. Και μάλιστα, για λόγους αναδείξεως, αρχίζει με την Ενανθρώπηση και τελειώνει με την Ανάληψη.
Ας δούμε τώρα αυτό το ιερό κείμενο του Αποστόλου Παύλου να το αναλύσομε, να το προσεγγίσομε. «Καὶὁμολογουμένως μέγα ἐστὶ τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον». «Εὐσέβεια» εδώ ονομάζεται ο Χριστιανισμός. «Εὐσέβεια» λέγεται ο Χριστιανισμός, γιατί δείχνει, όπως λέγει ο Οικουμένιος, την κατ’ ευδοκίαν στάση του ανθρώπου έναντι του Θεού. Πράγματι είναι μυστήριον διότι ο άνθρωπος, αποκαλυπτόμενο το μυστήριο αυτό, έμεινε, μένει και θα μένει πάντοτε έκπληκτος. Λέγεται «μυστήριον» ακόμη σαν κάτι που εκρύπτετο και τώρα φανερούται. Γι’αυτό λέει ο Απόστολος Παύλος εις την προς Κολοσσαείς επιστολή του, «τὸ μυστήριον τὸἀποκεκρυμμένον ἀπὸ τῶν αἰώνων καὶἀπὸ τῶν γενεῶν, νυνὶ δὲἐφανερώθη τοῖς ἁγίοις αὐτοῦ,οἷς ἠθέλησεν ὁ Θεὸς γνωρίσαι τίς ὁ πλοῦτος τῆς δόξης τοῦ μυστηρίου τούτου ἐν τοῖς ἔθνεσιν, ὅς ἐστι Χριστὸς ἐν ὑμῖν, ἡἐλπὶς τῆς δόξης». Όλο το μυστήριο είναι ο Ιησούς Χριστός. Και θέλησε ο Θεός Πατήρ να αποκαλύψει σε μας αυτό το μυστήριον, ακριβώς στα έθνη, στους λαούς, ακριβώς για να μας δώσει το μέτρον της αγάπης Του. Και είναι το μοναδικό σε αξία. Γι’αυτό και είναι μέγα το μυστήριον αυτό.
Και αναλυόμενο είναι: «Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί». Το «ἐφανερώθη» τι υπαινίσσεται; Υπαινίσσεται αποκάλυψη της προτέρας αΐδιου ζωής του Λόγου. Ότι ο Θεός Λόγος ήτο πάντοτε. Να κάνω μία διάκριση, την οποία πολλάκις την έχω κάνει, μεταξύ του «αιωνίου» και του «αΐδιου». «Αιώνιος» θα πει κάτι που αρχίζει, αλλά δεν τελειώνει. Εμείς, επί παραδείγματι, άπαξ και γεννηθήκαμε, ήρθαμε εις την ύπαρξη, είτε ευρισκόμενοι εις την Βασιλεία του Θεού, είτε ευρισκόμενοι εις τον Άδη και εις την Κόλαση, δεν θα έχομε τέλος. Έτσι ο άνθρωπος είναι «αιώνιος». Ο Θεός είναι «αΐδιος»· που σημαίνει ότι δεν έχει ούτε αρχή, ούτε τέλος. Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ του «αιωνίου» και του «αΐδιου».
«Θεὸς ὤν καὶ Θεοῦ Υἱός», λέγει ο Θεοδώρητος, «καὶἀόρατον ἔχων τὴν φύσιν δῆλος ἄπασιν ἐνανθρωπήσας ἐγένετο». Σε όλους έγινε φανερός –«δῆλος»– έγινε φανερός. Σε όλους τους ανθρώπους. Η σοφία και η αγάπη του Θεού κατέστησε ορατόν τον Θεόν, δια σαρκός. Ο Θεός είναι αόρατος. Και εις αυτούς τους αγίους αγγέλους. Θα το πω και πιο κάτω ακόμη: Και εις αυτούς τους αγίους αγγέλους. Ήτανε πάντοτε γνωστός παρά μόνο εις τον εαυτόν Του: ο Πατήρ, ο Υιός και το Πνεύμα το Άγιον, αυτή η κοινωνία των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδος, που και αποτελεί Εκκλησία. Η Εκκλησία είναι, την βρίσκομε, και αυτή είναι αΐδιος η Εκκλησία· διότι συναντούμε την εκκλησίαν, δηλαδή την κοινωνία των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδος. Εφόσον, λοιπόν, πάντοτε υπήρχε ο Θεός, πάντοτε υπήρχε και η κοινωνία των τριών προσώπων και συνεπώς πάντοτε και η Εκκλησία. Έτσι και η Εκκλησία είναι αΐδιος.
Μόνο που θέλησε ο Θεός, από την αγάπη Του, να κάνει μίαν εξωτερικήν προβολήν. Δηλαδή αυτήν την κοινωνία που είχε ο Θεός να την μεταδώσει, να την προωθήσει εις τους αγίους αγγέλους και εις τον άνθρωπο, εις τους ανθρώπους. Και έτσι, λοιπόν, η Εκκλησία φθάνει από τον Θεόν και αφού έγινε και εις τους αγίους αγγέλους, γίνεται τώρα και εις τους ανθρώπους. Αυτή είναι η Εκκλησία. Αυτή που τόσο υποτιμούμε. Διότι δεν είναι τίποτε άλλο παρά η κοινωνία των προσώπων.
Έτσι, η σοφία και η αγάπη του Θεού κατέστησε ορατόν τον Θεόν δια σαρκός. Είναι εκείνο που θα σημειώσει ο ευαγγελιστής Ιωάννης, ο Θεολόγος, ο όντως Θεολόγος: «Ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο», «ο Λόγος έγινε σάρκα». Πολλές φορές έχω πει, αλλά δεν πειράζει αν επαναλαμβάνομε τα ίδια πράγματα, με ακούτε ίσως ξανά και ξανά σε κάποιες θέσεις, διότι ο σκοπός των ομιλιών μας δεν είναι παρά ό,τι είναι ένα μάθημα. Για να μάθουμε και να εδραιώσουμε το μάθημα αυτό, ότι μπορούσε, αν το μεταφράζαμε αυτό το «Ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο», κατά λέξη ξέρετε πώς θα το μεταφράζαμε; «Ο Λόγος έγινε κρέας». Άσχημη έκφρασις. Άσχημη, το ξαναλέγω. Αλλά γιατί όμως βάζει εδώ ότι ο Λόγος «σάρξ»– δεν λέει «Ὁ Λόγος ἄνθρωποςἐγένετο»; Δεν λέγει ότι «Ὁ Λόγος σῶμαἐγένετο», αλλά λέγει «σὰρξ ἐγένετο». Αυτό το χοντρό, αυτό το αποκρουστικό εκ πρώτης όψεως. Γιατί; Διότι ήθελε να τονίσει ο ευαγγελιστής Ιωάννης ότι πραγματικά ο Θεός Λόγος έγινε εκείνο που δεν ήταν. Δηλαδή πήρε την ανθρωπίνην φύσιν, αλλά κατά έναν τρόπον που δεν μπορούμε να καταλάβουμε και που ο τρόπος αυτός μας είναι μεν φανερός –έγινε άνθρωπος- χωρίς να μπορούμε να καταλάβουμε τίποτα περισσότερο. Και το έκανε αυτό ο Λόγος αφού έκλινεν ουρανούς και κατέβη. Χαμήλωσε τους ουρανούς και κατέβηκε στη γη. Είναι μία έκφρασις, είναι από τον Ψαλμόν τον 17ον που δείχνει πώς ο Θεός έρχεται. Κατεβαίνει. Θα το λέγαμε: «Συγκαταβαίνει».Αυτή η συγκατάβασις του Θεού στο επίπεδο της ανθρωπίνης φύσεως.
Και συνεχίζομε αυτήν την ανάλυση του Αποστόλου Παύλου- σας είπα ότι είναι μεγάλης σημασίας και αξίας- «ἐδικαιώθη ἐν Πνεύματι». Ότι «Ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο» και ότι «Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί, ἐδικαιώθη ἐν Πνεύματι». Τι θα πει «ἐδικαιώθη ἐν Πνεύματι»; Ποιος θα έδιδε την μαρτυρία ότι ο άνθρωπος Ιησούς είναι ο ενανθρωπήσας Θεός Λόγος; Μόνο το Πνεύμα το Άγιον. Και η μαρτυρία αυτή δίδεται διαρκώς… Αναφέρω και να θυμίσω κατά την Βάπτισιν που κατήλθε το Πνεύμα το Άγιον και ηκούσθη εκείνο το «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον Οποίο έχει ευδοκήσει η καρδία μου»; Αλλά ακόμη, ο ίδιος ο Κύριος, σημειώνει το κατά Λουκάν Ευαγγέλιον, ότι τα θαύματα τα οποία επετέλει εις τον κόσμον αυτόν ήσαν «ἐν δακτύλῳ Θεοῦ». «Ἐν δακτύλῳ Θεοῦ». Δηλαδή ποιος είναι αυτός ο «δάκτυλος του Θεού»; Είναι το Πνεύμα το Άγιον. Όπως το Πνεύμα το Άγιον ως περιστερά έδωσε την μαρτυρίαν εις τον Ιησούν Χριστόν- τι ήτο η περιστερά κατά την Βάπτισιν; Ήταν ο δάκτυλος του Πατρός. Ώστε, λοιπόν, το Πνεύμα το Άγιον είναι ο δάκτυλος του Πατρός.
«Καὶὁ Παράκλητος», όπως λέγει ο ίδιος ο Χριστός, «μαρτυρήσει περὶἐμοῦ». «Εκείνος θα είναι ο μάρτυράς μου». Κυριότατα δε εις την ημέραν της Πεντηκοστής. Διότι, όπως οι Εβραίοι λέγαν ότι «ο Ιησούς ήτανε πλάνος, ήταν σφετεριστής θείων ιδιοτήτων, έλεγε, έλεγε –«έγκλημα καθοσιώσεως»- ότι ήτο ο Υιός του Θεού. Ε, λοιπόν, είναι άξιος θανάτου. Γιατί –έλεγαν στον Πιλάτο- έκανε τον εαυτόν του ίσον με τον Θεό». Τρόμαξε ο Πιλάτος… «Ίσο με τον Θεό; Δηλαδή ποιος είναι ο Ιησούς;». Λοιπόν προσέξτε: Θα έπρεπε τότε, πεθαίνοντας ο Ιησούς, όχι μόνο να μην είχε αναστηθεί, αλλά θα έπρεπε και να είχε κατοικήσει τον Άδη, εάν ήταν σφετεριστής θείων ιδιοτήτων. Όμως τον βλέπουμε τώρα να ανέρχεται εις τον ουρανό. Πώς, λοιπόν, είναι σφετεριστής θείων ιδιοτήτων;Άρα, λοιπόν, ο Ιησούς είναι όντως Υιός του Θεού, ομοούσιος με τον Πατέρα.
Και όχι μόνο είναι η Πεντηκοστή, που βλέπομε ότι ανήλθε ο Υιός και κατήλθε το Πνεύμα το Άγιον, αλλά είναι και ότι το Πνεύμα το Άγιον μένει εις την εκκλησίαν και δίδει διαρκώς την μαρτυρία Του περί του προσώπου του Ιησού Χριστού. Γι’αυτό είπε ο Απόστολος Παύλος ότι κανείς δεν λέγει τον Ιησούν Χριστόν «Κύριον», «εἰ μὴἐν πνεύματι ἁγίῳ». Δεν μπορείς να ομολογήσεις τον Ιησού Χριστόν ότι είναι Θεός, ότι είναι Κύριος, παρά μόνο αν έχεις το Πνεύμα το Άγιον. Άρα, το αντίθετο, εάν δεν ομολογείς τον Ιησούν ότι είναι Υιός του Θεού, ότι είναι Θεός, δεν έχεις το Πνεύμα το Άγιον. Θέλετε, λοιπόν, να κάνετε ένα τεστ; Μία δοκιμασία στον εαυτό σας; Ένα ερώτημα: «Έχω το Πνεύμα το Άγιον; Πιστεύω ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Θεός;». Εάν πω: «Ναι!», τότε έχω το Πνεύμα το Άγιον. Εάν δεν το πω αυτό, τότε δεν έχω το Πνεύμα το Άγιον. Φυσικά, είναι, θα λέγαμε, μια πρώτη φάσις αυτό. Γιατί είναι και πολλά άλλα παρακάτω· που φανερώνουν ότι έχω το Πνεύμα το Άγιον.Έτσι, λοιπόν, βλέπομε ότι την μαρτυρία αυτό που είπε εδώ, γράφει ο απόστολος Παύλος, «ἐδικαιώθη ἐν Πνεύματι», δικαιώθηκε ότι είναι Θεός Ενανθρωπήσας από το Πνεύμα το Άγιον. Το βλέπει κανείς πολύ καθαρά.
Και συνεχίζει ο απόστολος Παύλος: «Ὤφθη ἀγγέλοις». Είναι η πρώτη φορά στην ιστορία της ορατής και αοράτου Δημιουργίας που γίνεται ο Θεός ορατός. Είναι η πρώτη φορά. Ποτέ οι άγγελοι, οι άγιοι άγγελοι δεν είχαν δει τον Θεό. Ποτέ, μα ποτέ, μα ποτέ! Τον είδαν τώρα εις το πρόσωπον του Ιησού Χριστού. Πώς εγνώριζαν, όμως, ότι μπορούσε να υπήρχε ο Θεός; Δια της πίστεως. Διότι η πίστις δεν είναι μόνο για τον άνθρωπο, είναι και για τους αγγέλους. Ωστόσο, λέει ο Οικουμένιος: «Μεθ’ ἡμῶν εἶδον οἱἄγγελοι τὸν Χριστόν».«Μαζί μας οι άγγελοι είδαν τον Χριστό».«Μεθ’ ἡμῶν», «μαζί μας».«Πρότερον αὐτὸν οὐχ ὁρῶντες». «Πιο μπροστά δεν Τον έβλεπαν». «Τὴν γὰρ ἀόρατον τῆς Θεότητος φύσιν, οὐδὲἐκεῖνοι ἑώρων». Διότι, λέει, την αόρατο φύση του Θεού ούτε οι άγιοι άγγελοι μπορούσαν να βλέπουν.«Σαρκωθέντα δὲἐθεάσαντο».«Όταν όμως σαρκώθηκε, Τον είδαν».
Ξέρετε ότι η σωτηρία με την σάρκωση του Θεού Λόγου δεν ήτανε μόνο δια τον άνθρωπον. Ήτανε και δια τους αγίους αγγέλους. Και ότι σταθεροποιήθηκε αφού πίστεψαν. Εκείνο το νήπιον της Βηθλεέμ είναι ο Θεός Λόγος. Αφού υπηρέτησε το μυστήριο αυτό- ποιος το υπηρέτησε; Ο αρχάγγελος Γαβριήλ. Παγιώθηκε, σταθεροποιήθηκε η αγιότητα των αγγέλων και δεν κινδυνεύουν πλέον να πέσουν. Σημειώσατε ότι κάποιοι έπεσαν: είναι οι δαίμονες. Οι άγιοι άγγελοι, όμως, παγιώθηκαν με την Ενανθρώπηση του Θεού Λόγου και είναι ευγνώμονες οι άγιοι άγγελοι εις τον Θεόν Λόγον που Τον είδαν και παγιώθηκαν εις την αγιότητα, αλλά είναι και ευγνώμονες οι άγιοι άγγελοι και εις την Υπεραγίαν Θεοτόκον· που έφερε τον Υιόν του Θεού εις τον κόσμον. Δεν ήρθε διαμέσου αγγέλων, αλλά διαμέσου ανθρώπου, της Υπεραγίας Θεοτόκου. Είναι λίγο δύσκολα αυτά που σας λέγω, να με συγχωρέσετε, αλλά είναι αναγκαία να τα μάθομε.
Έτσι, λοιπόν, πρώτος ο αρχάγγελος Γαβριήλ είδε, είδε, είδε την Σάρκωση του Λόγου. Ακούσατε τι γράφει το ιερό κείμενο. Όχι το ιερό κείμενο, αλλά αυτό που λέμε εις τους Χαιρετισμούς: «Ἄγγελος πρωτοστάτης –δηλαδή αρχάγγελος-, οὐρανόθεν ἐπέμφθη, εἰπεῖν τῇ Θεοτόκω τὸ Χαῖρε· καὶ σὺν τῇἀσωμάτῳ φωνῇ (:με την ασώματο φωνή του), σωματούμενόν σε θεωρῶν, Κύριε, ἐξίστατο». «Σε είδε να σωματώνεσαι, Κύριε». Όταν έλεγε στην Παναγία: «Χαῖρε!», ταυτοχρόνως έβλεπε, όταν η Παναγία ρώτησε: «Πώς θα μου γίνει αυτό;» κ.λπ. κι εκείνος είπε: «Με το Πνεύμα το Άγιον»– είδε τον Θεόν Λόγον να σωματούται, να παίρνει την ανθρωπίνη φύση. Πού; Εις τα σπλάχνα της Θεοτόκου. «Ἵστατο καὶἐξίστατο» -αφού το ποιητικό: «Ἵστατο καὶἐξίστατο» – «στεκόταν και ταυτόχρονα έμενε εκστατικός». Αλλά και καθ’ όλον τον επίγειον βίον του, οι άγγελοι, τον βίο του Χριστού μας, τον έβλεπαν και τον παρακολουθούσαν. Ναι. Και σ’ αυτούς ετέθη όπως σας είπα, το ξαναλέγω, η πίστις. Και πιστεύσαντες οι άγιοι άγγελοι εσώθηκαν οριστικώς, αμετατρέπτως και αμετακλήτως.
Πηγαίνουμε εις τον επόμενον στίχον του αποστόλου Παύλου: «Ἐκηρύχθη ἐν ἔθνεσιν». «Κηρύχτηκε», λέει, «στα έθνη». Ναι. «Σε ποιους;», λέει ο Ζιγαβηνός. «Ἐκηρύχθη τοῖς ἀλλοτρίοις τῆς θεογνωσίας». «Σε εκείνους οι οποίοι ήσαν αποξενωμένοι από την θεογνωσία». «Τοῖς ἀπεγνωσμένοις, τοῖς διαβεβλημένοις». Δηλαδή στους απελπισμένους, σ’ αυτούς εκηρύχθη, και σ’ αυτούς οι οποίοι είχαν κατηγορηθεί σαν παιδιά του Θεού ως απόβλητοι. Σ’ αυτούς κηρύχτηκε ο Ιησούς Χριστός. Το ευαγγέλιο και η σωτηρία ηκολούθησε την οδόν του κηρύγματος, γιατί έπρεπε να διασωθεί η πίστις.
Λέγει ο απόστολος Παύλος στην προς Ρωμαίους επιστολή του: «Πῶς οὖν ἐπικαλέσονται εἰς ὃν οὐκ ἐπίστευσαν;(:Πώς θα επικαλεστούν Εκείνον τον Οποίον δεν επίστευσαν;).Πῶς δὲ πιστεύσουσιν οὗ οὐκ ἤκουσαν;(:Πώς δε, θα πιστεύσουν εάν δεν άκουσαν;). Πῶς δὲἀκούσουσι χωρὶς κηρύσσοντος;(:Χωρίς να υπάρχει εκείνος ο οποίος θα κηρύξει, πώς θα ακούσουν;). Πῶς δὲ κηρύξουσιν ἐὰν μὴἀποσταλῶσι;(:Πώς θα κηρύξουνε εάν δεν αποσταλούν;)». Όπως ο Κύριος είπε: «Πηγαίνετε στα έθνη» κ.τ.λ. κ.τ.λ. «Ἂρα ἡ πίστις ἐξ ἀκοῆς, ἡ δὲἀκοὴ διὰῥήματος Θεοῦ», λέει στην προς Ρωμαίους όπως σας είπα, στο δέκατο κεφάλαιο. Ότι η πίστις είναι εξ ακοής, θα ακούσεις και θα πιστέψεις. Δεν θα δεις. Θα ακούσεις. Θα δεις μετά. «Ἡ δὲἀκοὴ διὰῥήματος Θεοῦ». «Και η ακοή είναι με τον λόγο του Θεού». Ξέρετε εκείνοι οι οποίοι υπηρετούν τον λόγο του Θεού, επειδή βλέπω τώρα κάποια πρόσωπα μπροστά μου, τα οποία πρόσωπα υπηρετούν τον λόγο του Θεού, αν μπορούσαν να συλλάβουν τι θα πει τι κάνουν, θα τρόμαζαν. Θα τρόμαζαν! Ότι φθάνουν δια του λόγου του Θεού, στα αυτιά των άλλων, για να γεννηθεί μέσα τους η πίστις. Και η πίστις εκείνη η οποία θα σώσει. Ας είναι.
Και συνεχίζει ο Απόστολος: «Ἐπιστεύθη ἐν κόσμῳ», «έγινε πιστευτός εις τον κόσμον» από το κήρυγμα ο Θεός Λόγος. Και επιστεύθη στον κόσμον, παρά τα φοβερά εμπόδια του διαβόλου, γιατί ήταν η γνησιότης της σωτηρίας. Γι’αυτό έγιναν τα εμπόδια. Το παν έκανε ο διάβολος να ματαιώσει την έλευση του Χριστού. Θέλετε- δυστυχώς δεν έχομε χρόνο- μια πάρα πολύ γρήγορη αναδρομή εις την ιστορία; Άκουσε ο διάβολος ότι θα τον συντρίψει εκείνος που θα γεννηθεί από την Εύα. Δεν μιλάει «από το σπέρμα του Αδάμ», αλλά λέει «από το σπέρμα της Εύας». Η Εύα δεν έχει σπέρμα. Η γυναίκα δεν έχει σπέρμα. Εδώ το άκουσε αυτό ο διάβολος· όταν καταδικάστηκε εκείνο το δειλινό εις τον Παράδεισον. Προσέξτε τώρα. Έψαχνε, όπως λέγουν οι Πατέρες, όλας τας παρθένους να βρει ποια είναι εκείνη η οποία θα φέρει, θα φέρει, θα φέρει Εκείνον που θα του συντρίψει την κεφαλή. Έκαναν παιδιά ο Αδάμ και η Εύα. Τότε είδε ότι ο Άβελ ήταν ένα ήμερο παιδί, ήμερο πρόσωπο, ο Κάιν είχε κακία- δεν ξέρω εκείνο το κάπα καμιά φορά, δεν ξέρω τι φανερώνει… Τέλος πάντων. Και έβαλε τον Κάιν να σκοτώσει τον Άβελ- ξέρετε γιατί; Να ματαιώσει τον ερχομόν του Μεσσίου. Απόδειξις; Απόδειξις ότι εις αντικατάστασιν του Άβελ γέννησαν ο Αδάμ και η Εύα τον Σηθ. Το όνομα Σηθ σημαίνει αντικατάστασις. Αλλά γιατί αφού έκαναν πάρα πολλά παιδιά να θεωρείται αντικατάστασις του Άβελ ο Σηθ; Αντικατάστασις στο γένος του ερχομού του Μεσσίου. Θέλετε; Πηγαίνετε σπίτι σας, ανοίξατε το κατά Λουκάν Ευαγγέλιον, που έχει την ανιούσα της γενεαλογίας του Χριστού και λέει ότι «ο Χριστός κατάγεται από τον Σηθ, τον Αδάμ, τον Θεόν». Ώστε, λοιπόν, τι εξεπροσώπει ο Κάιν; Εξεπροσώπει τον Αντίχριστον. Η ιστορία του Αντιχρίστου αρχίζει από κει. Αλλά, φαγώθηκε ο χρόνος.
Έτσι, λοιπόν, επιστεύθη εις τον κόσμον, παρά τα φοβερά εμπόδια του διαβόλου, όπως σας είπα, διότι το Πνεύμα το Άγιον εφώτισε τις αγαθές προαιρέσεις και επίστευσαν όλοι όσοι ήσαν γραμμένοι εις το βιβλίον της ζωής, ως διαθέτοντες αγαθήν προαίρεσιν. Η πίστις είναι πάντοτε παλαιά και η πάντοτε νέα οδός προσεγγίσεως του Θεού και της σωτηρίας. Γι’αυτό ο Υιός του Θεού περιεβλήθη την ανθρωπίνη φύση, για να τονίσει την αξία της πίστεως.
«Ἀνελήφθη ἐν δόξῃ», ο τελευταίος στίχος. Ο Υιός του Θεού εισήλθε στην κτίσιν γυμνός υλικότητος. Ως Θεός.Δεν έφερε τίποτα το υλικόν. Και έφυγε, όπως λέει ο άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, «ἔμπλουτος χρηστότητος». Πήρε μαζί Του την ανθρωπίνη φύση, ήρθε πτωχός και έφυγε πλούσιος, συναποκομίζων την ανθρωπίνη φύσιν. Καταλάβατε; Δεν την απέβαλε την ανθρωπίνη φύση, γιατί αυτήν ακριβώς ήθελε να σώσει. Και έφυγε μαζί με την ανθρωπίνη φύση. Έφυγε επί νεφελών ως Κύριος, παντοδύναμος, λέγει ο Ζηγαβινός, ἀγγέλων διακονούντων. Ήταν η φυσική έξοδος του Θεού Λόγου, που με το μέγα μυστήριον της Σαρκώσεως ήνωσε τον ουρανόν και την γην, τα άκτιστα με τα κτιστά. Είναι ο μέγας Ανακεφαλαιωτής, γιατί ανακεφαλαίωσις θα πει σύναψις, θα πει ένωσις.
Αγαπητοί. Σήμερα γιορτάζουμε το γεγονός της Αναλήψεως του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και η Ανάληψίς Του δεν σημαίνει εγκατάλειψη του κόσμου, αλλά σωτηρία του κόσμου. Κι εμείς όλοι ζούμε τα γεγονότα, γιατί αυτά μας πρόλαβαν. Και η Εκκλησία υμνεί τον μέγαν αίτιον της σωτηρίας μας και λέγει: «Ἀνελήφθης ἐν δόξῃ, Χριστὲὁ Θεὸς ἡμῶν, χαροποιήσας τοὺς Μαθητάς, τῇἐπαγγελίᾳ τοῦἉγίου Πνεύματος, βεβαιωθέντων αὐτῶν διὰ τῆς εὐλογίας, ὅτι σὺ εἶὁ Υἱὸς τοῦ Θεοῦ, ὁ Λυτρωτὴς τοῦ κόσμου». Αμήν.
†. Βεβαίως τελειώσαμε το πρώτο διάψαλμα κατά το άνοιγμα της έκτης σφραγίδος, και εισερχόμεθα εις τό δεύτερον διάψαλμα, πάλιν κατά τήν λύσιν της 6ης σφραγίδος.
Αλλά θα κάνω μίαν μικρήν αναστολήν του θέματος, γιά νά σάς πώ κάτι έκτακτο, πού αναφέρεται εις το βιβλίο της Αποκαλύψεως καί πού μόλις προχθές τό επληροφορήθην, καί δέν θα ήθελα να περιμένω τόν καιρόν εκείνον που θα φθάναμε εις το οικείον σημείον, γιά να κάνω τήν ανάλυση των όσων έμαθα, διότι αυτό το κάτι που έμαθα ανήκει εις το 13ου Κεφ. στιχ. 16-18. Επειδή ακόμη ευρισκόμεθα εις τό 7ον Κεφ., αντιλαμβάνεσθε ότι, μήπως και του χρόνου κάνομε το Κεφ. τό 13ον, εάν ζήσουμε. Και επειδή με συνέχει καί θέλω να σάς τό πώ, γι' αυτό κάνω μίαν μικρήν αναστολήν του θέματός μου σήμερα, ώστε νά σάς το αναφέρω. Διότι έχει σχέση και μ' ένα προηγούμενο θέμα που κάναμε σχετικά με την σφράγισιν τών πιστών, των 144.000, πού θα σφραγισθούν από τόν Θεόν, από τον άγγελον, κατ' εντολήν του Θεού, δεν θα είναι τι άλλο παρά η μυστική σφραγίς του Τιμίου Σταυρού, πού θα μείνουν όρθιοι εκείνοι οι οποίοι πραγματικά θα δεχθούν τήν άκτιστον ενέργειαν του Τιμίου Σταυρού, πού και θα χαρούν όταν θα ίδουν, όπως λέγει στο Α΄ Κεφ. τής Αποκ. όταν θα ίδουν το σημείο του Υιού του Ανθρώπου, πού είναι ο Τίμιος Σταυρός, εις τόν ουραμόν, ενώ θα φρίξουν πραγματικά εκείνοι οι οποίοι στάθηκαν διώκται του Χριστού, και τότε «ὄψονται εἰς ὃν ἐξεκέντησαν» Ιω. 19, 37 θα ίδουν εκείνον τόν οποίον ελόγχισαν. Καί θά φρίξουν, διότι τότε πια γι' αυτούς θα έχει φανεί ολοκάθαρα, θάχει φύγει το θέμα της πίστεως από την μέση, θα υπάρχει πλέον η γνώση ότι εκείνον τον οποίον εις τούς αιώνες ελόγχιζαν καί εσταύρωναν, ανασταυρώνοντες διαρκώς τον Υιόν του Θεού, αυτός ήτο πράγματι ο Υιός του Θεού, ο Υιός καί Λόγος του Θεού.
Θα σφραγίση και ο διάβολος όμως αγαπητοί μου, καλύτερα ο Αντίχριστος θα σφραγίση κι εκείνος τους δικούς του. Η σφράγισις πού θά γίνη από τον Αντίχριστον, θά γίνη φυσικά όταν θα έλθη ο Αντίχριστος, θα την κάνη διά λογαριασμόν του Αντιχρίστου, που λέγεται το πρώτον θηρίον, θα την κάνη τό δεύτερον θηρίον, που θα είναι ένα είδος αγγελιοφόρου και προδρόμου του πρώτου θηρίου πού θα είναι ο Αντίχριστος τότε.
Σημειώσατε όμως ότι αυτή η σφράγισις δέν θάχει τι άλλο παρά τήν προσπάθεια του Αντιχρίστου να αποκλείση από τήν ζωήν τούς πιστούς ανθρώπους. Τους οποίους απηνώς θα διώκη. Καί ένας τρόπος να το επιτύχη θα είναι να επιφέρη οικονομικόν αποκλεισμόν. Πώς θα γνωρίζει όμως ο Αντίχριστος αγαπητοί μου ότι ένας είναι πιστός και ένας δεν είναι πιστός; Αυτό μας τό λέγει τό βιβλίο της Αποκαλύψεως στο 13 Κεφ. Λέγει το εξής: Το δεύτερον τό θηρίον, ο πρόδρομος του πρώτου που είναι ο Αντίχριστος,« ποιεῖ τὴν γῆν καὶ τοὺς ἐν αὐτῇ κατοικοῦντας ἵνα προσκυνήσωσι τὸ θηρίον τὸ πρῶτον, οὗ ἐθεραπεύθη ἡ πληγὴ τοῦ θανάτου αὐτοῦ... κλπ. καὶ ποιεῖ πάντας, τοὺς μικροὺς καὶ τοὺς μεγάλους, καὶ τοὺς πλουσίους καὶ τοὺς πτωχούς, καὶ τοὺς ἐλευθέρους καὶ τοὺς δούλους, ἵνα δώσωσιν αὐτοῖς χάραγμα ἐπὶ τῆς χειρὸς αὐτῶν τῆς δεξιᾶς(συνεπώς μικροί, μεγάλοι, πλούσιοι, πτωχοί, ελεύθεροι, δούλοι, άρχοντες, υπήκοοι, ό,τι είναι, θα δώσουν το δεξί τους χέρι να τους σφραγίση εδώ ο Αντίχριστος. Στο δεξί τους χέρι θα γίνη η σφράγισις.) ἢ ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν,(ή επάνω εις τα μέτωπά τους. Προσέξτε αυτό το διαζευτικό ή)καὶ ἵνα μή τις δύνηται ἀγοράσαι ἢ πωλῆσαι εἰ μὴ ὁ ἔχων τὸ χάραγμα, τὸ ὄνομα τοῦ θηρίου ἢ τὸν ἀριθμὸν τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ». Καί τούτο γιά νά μήν μπορεί κανείς ν' αγοράση και να πουλήση, να έχει δηλ. οικονομικήν δοσοληψίαν, παρά μόνον εκείνος ο οποίος θα έχη τό χάραγμα του ονόματος του θηρίου, του Αντιχρίστου, ή τόν αριθμόν που αντιστοιχεί εις τό όνομά του. Και αυτό εναποτεθημένο πάνω εις τό χέρι του. Η εις το μέτωπό του. Το σημειώνει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης: «Ὧδε ἡ σοφία ἐστίν·(εδώ είναι η σοφία)ὁ ἔχων νοῦν ψηφισάτω τὸν ἀριθμὸν τοῦ θηρίου·(Αυτός που έχει σοφόν νούν, άς βγάλη από το νούμερο, να αποκρυπτογραφήση δηλ. τόν αριθμόν του θηρίου. Δηλ τού Αντιχρίστου. Καί εξ αυτού να μάθη τό όνομά του. Αδύνατον όμως αυτό να γίνη τώρα. Γιατί ακόμη δέν ήρθε ο Αντίχριστος. Είναι αδύνατον. Αυτό θα γίνη τότε πού θα έρθη, κι όταν θα σημειώνη αυτές τις ενέργειες, πού τότε οι άνθρωποι με έκπληξη, οι πιστοί εννοείται, θα δούν ότι το όνομα του Αντιχρίστου, θα είναι ο αριθμός πού ήδη μάς παραδίδεται από το βιβλίο της Αποκ.)ἀριθμὸς γὰρ ἀνθρώπου ἐστί·(Δηλ. είναι όνομα ανθρώπου)καὶ ὁ ἀριθμὸς αὐτοῦ χξς.(Δηλ. 666)».
Για να καταλάβετε. Θα τα ξαναπούμε βεβαίως αυτά όταν θα έλθωμε εις την οικείαν θέση, αλλά τώρα ένεκα του περιστατικού που σάς ανέφερα.
Αριθμός, Αθανάσιος. Γράφεται: Α=1, Θ=9, πάλι Α=1, Ν=50, πάλι Α=1, Σ=200, Ι=10, 0=70, Σ=200. Οπότε αν προσθέσω αυτά, βγάζω το όνομα ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ. Αν τα προσθέσω. Συνεπώς το όνομά μου αντιστοιχεί μέ έναν αριθμό.Ο αριθμός αυτός. Εδώ μάς παραδίδεται ο αριθμός αλλά δέν γνωρίζουμε το όνομα. Τό όνομα θα φανερωθή τότε. Όταν θα έλθη ο Αντίχριστος, όπως σαφώς λέγει ο άγιος Ανδρέας Καισαρείας, και οι πιστοί θα εφαρμόσουν στο όνομά του τον αριθμόν καί θά δοῦν νά βγαίνει.
Ποιός είναι ο αριθμός; 666. Λοιπόν. Αυτά μάς λέγει αγαπητοί μου ο άγιος Ιωάννης ο Ευαγγελιστής. Ότι θα ασκήση οικονομικόν αποκλεισμόν. Κάτι δηλ. πού αφορά την τσέπην. Αφορά την κοιλιά. Τό στομάχι. Το φαΐ. Όχι ότι δεν μπορεί κάποιος να φάη. Αλλά δεν μπορεί να πουλήση και ν' αγοράση. Μπορεί βέβαια να φάη κάτι θα πηγαίνη στον μπακάλη καί θά πηγαίνη στην τράπεζα, σημειώσατε αυτό και υπογραμμίζω, θα πηγαίνη στην Τράπεζα καί δέν θά μπορή να σηκώση χρήματα, να πάρη, νά δώση, τίποτα, θά τού πούν ούτε θέλομε καταθέσεις, ούτε δύνασαι να πάρης από δώ χρήματα. Τίποτα. Μοιάζει περίεργο. Προσέξτε. Είχε πάει ο κ. Σωτηρόπουλος, ο θεολόγος, πού επιμελείται του περιοδικού "Ο ΣΤΑΥΡΟΣ", είχε πάει στον Καναδά και στις Η.Π.Α. για μια μικρή περιοδεία που έκανε μερικές ομιλίες εκεί. Ένας πολύ ευλαβής ιερομόναχος Έλληνας, π. Νεκτάριος που είναι στην Αστόρια της Ν. Υόρκης και έχουν ένα μικρό μοναστήρι εκεί, οι άνθρωποι αυτοί φορούν καί τά ράσα τους, γιατί είναι γνωστό ότι στην Αμερική οι Έλληνες Ορθόδοξοι δέν φορούν τα ράσα τους, ενώ δυστυχώς, γιά μάς δηλ. ευτυχώς όμως για τους Ρώσους, οι Ρώσσοι οι Ορθόδοξοι φορούν τα ράσα τους στην Αμερική. Εμείς τάχουμε βγάλει. Του είπε το εξής. Έχετε υπ' όψιν σας ότι καί εδώ στην Ελλάδα που κυκλοφόρησαν πρότινος οι λεγόμενες "Εθνοκάρτες". Δέν είναι παρά κάποιες κάρτες, πού πηγαίνεις και ψωνίζεις καί νά μήν κουβαλάς μαζί σου χρήματα, ψωνίζεις μ' αυτές. Μελετούν ήδη από το 196... τόσο να εκδώσουν κάποιες κάρτες στην Αμερική οι Τράπεζες. Οι κάρτες αυτές δεν θα είναι βεβαίως πιά ένα χαρτί. Αλλά όπως ακριβώς μέσα στα χαρτονομίσματα έχομε τήν λεγομένην "υδατογραφίαν", αν θά δήτε στο φώς τό χαρτονόμισμα, θά δήτε μέσα να υπάρχη η κεφαλή του Ερμού ή κάποιου άλλου, σχέδιο τέλος πάντων, πάντως αυτό δεν φαίνεται άν δέν τό βάλομε στο φώς. Αυτό λέγεται υδατογραφία. Κατά παρόμοιο τρόπο σχεδιάζουν να υπάρξη μία ανάλογη ταυτότητα ανεξήτηλη στον κάθε άνθρωπο, η οποία θα επιτυγχάνεται με τις ακτίνες λέιζερ. Οι ακτίνες Λέϊζερ είναι μία επινόησσις, δηλ. ανακάλυψαν αυτές τις ακτίνες, καί τίς έχουν βάλει σε εφαρμογή και διά πολεμικούς σκοπούς, αλλά καί διά ειρηνικούς σκοπούς. Έτσι θα βάζει ο κάθε άνθρωπος το χέρι του σ' ένα μηχάνημα ειδικό, πού θα εκπέμπει ακτίνες Λέϊζερ, και σαν υδατογραφία θα γράφεται εδώ στο χέρι ένας αριθμός μητρώου. Οι αριθμοί θα είναι δύο. Ο ένας θα είναι γενικός αριθμός και ο άλλος θα είναι ατομικός αριθμός. Όπως ακριβώς λέμε: ΤΖ είναι τα αυτοκίνητα της Λαρίσης. Αμα δή κάποιος λέγει: Αυτό το αυτοκίνητο ανήκει στην Λάρισα. Καί μετά το ΤΖ πού είναι ο γενικός χαρακτηρισμός έρχεται ο ειδικός, πού είναι ο αριθμός του αυτοκινήτου. Κατά παρόμοιο τρόπο λοιπόν κι εδώ θα μπή ο γενικός αριθμός και ο ειδικός αριθμός. Ο γενικός ξέρετε ποιός θα είναι; Ο 666. Γι' αυτό σάς τόπα. Με κατέπληξε.Ο δέ ατομικός θα είναι ο αριθμός μητρώου κάθε ανθρώπου. Τό σύστημα το εισηγούνται οι Τράπεζες. Θα πηγαίνεις λοιπόν στην Τράπεζα, πού είσαι πελάτης της, έχεις μετοχές, δοσοληψίες, τέλος πάντων, θέλεις να σηκώσης χρήματα, να εμπορευθής, ό,τι είναι, δεν έχεις ανάγκη πλέον να δείχνης τήν ταυτότητά σου. θα βάλης τό χέρι σου πάλι σ' ένα ειδικό μηχάνημα, και θα αποκρυπτογραφεί το μηχάνημα, σ' ένα, όπως είναι η τηλεόραση, μέσα σ' ένα κατράν, θα αποκρυπτογραφή τον αριθμόν μητρώου σου. Οπότε δέν υπάρχει περίπτωση εκεί νά γίνη πλαστογραφία κτλ. Με τον τρόπον αυτόν θά συναλλάσσονται οι άνθρωποι, Σάς κάνει εντύπωση αγαπητοί μου ότι θα μπή στό δεξί χέρι ο αριθμός 666; Πού μάς λέγει εδώ τό βιβλίο της Αποκαλύψεως ότι ο Αντίχριστος διά οικονομικούς λόγους, –οι Τράπεζες θα εισηγηθούν το θέμα–, διά οικονομικούς λόγους θα υπάρχει αυτό το χάραγμα στο δεξι χέρι;
Λέει όμως εδώ, ή επί των μετώπων αυτών. Θά είναι επί τού χεριού, αλλά αν υποτεθή ότι το χέρι θα έχη κάποια βλάβη, κάποιο λόγο, τότε θα γίνεται το χάραγμα εις τό μέτωπο. Όπως ακριβώς τό λέγει το βιβλίο της Αποκαλύψεως. Σάς καταπλήσσει αυτό; Είναι πραγματικά καταπληκτικό.
Εάν ερωτήσετε, καλά, ο αριθμός 666 ξέρομε όλοι ότι είναι ο αριθμός του Αντιχρίστου, του ονόματος του Αντιχρίστου. Αυτοί οι άνθρωποι επιτέλους δέν αντιλαμβάνονται μερικά πράγματα; Νά πάη κάποιος νά τούς πή ότι αυτός ο αριθμός είναι του Αντιχρίστου. Κι αν ακόμα δεν πιστεύετε εις τόν Χριστόν όμως θα υπηρετήσετε ένα σχέδιο που γιά σάς δεν συμφέρει. θάχετε πολύ την απορίαν αυτήν ἐ; Την είχα κι εγώ αλλά, ακούστε, θα λυθή νομίζω ως εξής: Σάς είχα πεί πέρυσι, στα θέματα πάλι στην ερμηνεία της Αποκ. γιά τόν Μάσσωνισμόν, πώς ακριβώς φθάνουν οι τελευταίες βαθμίδες μυήσεως τού Μασσωνισμού να λατρεύουν τον διάβολο. Τόν Μπαφομέτ τόν σατανά. Έχουν το άγαλμά του, είναι όπως ακριβώς παριστάνεται από την αρχαία μυθολογία ο θεός ΠΑΝ, είναι άνθρωπος μέ τραγίσιο κεφάλι, με κέρατα, μέ πόδια τραγίσια, μέ χέρια ανθρωπινά. Μια μικρή παρένθεση. Αν μου πήτε, γιατί παρουσιάζουν πολλά αρχαία αγάλματα, ιδίως, ιδίως θεοτήτων της Ανατολής, πολύ πρό του 1.000 π.Χ. Αν θα ανοίξετε ένα βιβλίο αρχαιολογικό θά βρήτε πολλά τέτοια. Συμπτωματικά είχα ανοίξει χθές την εγκυκλοπαίδεια και είχα δεί εκεί πολλά τέτοια ειδώλια, δηλ. μικρά είδωλα, πού ήταν με κέρατα κλπ. Διότι ο διάβολος έτσι ενεφανίζετο εις τούς ανθρώπους. Γι' αυτό τον αποτύπωσαν έτσι. Διότι ο διάβολος και μέχρι σήμερα εμφανίζεται με αυτόν τόν τρόπον. Με τραγίσια μουτσούνα, πρόσωπο και κέρατα κλπ. γι αυτό έτσι τόν ἔβλεπαν κι έτσι τον απετύπωσαν. Κλείνω όμως την παρένθεση.
Και φτάνουν οι άνθρωποι να λατρεύουν τον Μπαφομέτ. Τόν διάβολον. Στην απορία σας γιατί; Ενθυμείσθε που σας διάβασα πέρυσι ότι μισούν τόν Θεόν, τον Γιαχβέ, τόν Κύριον, επειδή δεν είναι ο εισηγητής του πολιτισμού, αλλά ο προστάτης τού Σήθ; Ενώ τον Κάϊν τόν είχε καταρασθή ο Θεός; Ενώ ο Κάϊν είναι ο εισηγητής του πολιτισμού. Και πράγματι, τό βιβλίον της Γενέσεως μάς λέγει ότι όλες οι επινοήσεις είναι από τήν γενεά του Κάιν και όχι από τού Σήθ. 'Ετσι λοιπόν, διαβάζοντας αυτήν την γραφήν, βλέπουν ότι εφόσον θέλουν να θεραπεύουν την επιστήμη, έτσι λέγουν, έτσι διατείνονται, δέν τούς χρειάζεται ο Γιαχβέ, ο Κύριος, τον οποίον καταδικάζουν. Αλλο τώρα ότι ο Θεός δεν θα ήθελε να αναπτυχθή ένας ευρύς πολιτισμός πάνω στην γή, διότι «οὐ γὰρ ἔχομεν ὧδε μένουσαν πόλιν, ἀλλὰ τὴν μέλλουσαν ἐπιζητοῦμεν». Εβρ. 13, 14
Ύστερα,τά αποτελέσματα του πολιτισμού τά είδατε. Μέσα στον πυρήνα του πολιτισμού υπάρχει πράγματι ο δαιμονισμός. Η αλληλοκαταστροφή. Η καλύτερα η αυτοκαταστροφή, θα ήταν δυνατόν ποτέ, να προέρχεται κάτι από τόν Θεόν και να υπάρχη μέσα στον πυρήνα του η αυτοκαταστροφή; Στον πολιτισμόν υπάρχει η αυτοκαταστροφή. Δεν θέλει πολύ φιλοσοφία και εξήγηση γι' αυτό το πράγμα. Το βλέπομε ολοκάθαρα αυτό. Τό ζούμε, τί το βλέπομε. Το ζούμε. Είμεθα μέσα στον πολιτισμόν, δέν μπορούμε να βγούμε από αυτόν και αυτοκαταστρεφόμεθα. Καθημερινά αυτοκαταστρεφόμεθα. Και η ατμόσφαιρα και οι τροφές μας και τα πάντα. Τα πάντα. Και οι πόλεμοι που οργανώνουμε μέ τόν τρόπο πού πάμε να αλληλοεξοντωθούμε. Έτσι υπηρετεί τον πολιτισμόν η γενεά τοῦ Κάϊν. Η οποία έτυχε αποπομπής από τόν Θεόν. Γι'αυτό, ενθυμείσθε πέρυσι που σας είχα διαβάσει κάτι βαρειές εκφράσεις εναντίον του Θεού; Εναντίον του Κυρίου; Του Γιαχβέ, του Κυρίου. Ε, λοιπόν αγαπητοί μου στρέφομε πρός τόν διάβολον. Αν λοιπόν η Γραφή η ίδια τους πληροφορεί ότι ο Αντίχριστος, συνεπώς όχι ο Χριστός, τον οποίον μισούν θανασίμως, από αντίδραση θέλουν να λατρεύσουν ακριβώς εκείνο το πρόσωπο πού θα στραφή εναντίον του Χριστού. Και αυτός είναι ο Αντίχριστος. Έτσι παίρνουν τον αριθμόν 666. Γνωρίζουν πολύ καλά τί κάνουν. Αλλά αυτό θέλουν. Καί ταυτοχρόνως υπηρετούν τα σχέδια της προφητείας. Η καλύτερα, εκφράζουν εκείνα τα οποία ήδη η προφητεία μας ειδοποιεί, τί θά γίνη. Κάθε μέρα, σάς τό λέγω αλήθεια, περισσότερο και περισσότερο βεβαιώνομαι ότι το βιβλίο της Αποκαλύψεως δέν μπορεί πια να ερμηνεύεται όπως παλαιότερα, αλληγορικά, πνευματικά κτλ. αναγωγικά. Αγαπητοί μου, τό μεγαλύτερο μέρος, έτσι το υποψιάζομαι, τό βλέπω, το μεγαλύτερο μέρος του βιβλίου της Αποκαλυψεως μού φαίνεται ότι πιά θά τό αρχίσουμε να το καταλαβαίνουμε κατά γράμμα. Κατά γράμμα πλέον. Διότι αυτή η περιγραφή όπως σάς τήν διάβασα, μέ εκείνο το οποίο ήδη ξεκινάει νά γίνη στην Αμερική, είναι κατά γράμμα. Ε, πέστε μου λοιπόν, μπαίνει κανείς σ' αυτόν τον πειρασμό τρόπον τινά, σ' αυτήν την πρόκληση, να αντιληφθή και να πή, "τί γίνεται εδώ, τί γίνεται εδώ;" Σάς το είπα σαν μια μικρή σφήνα στο θέμα μας, δεν πειράζει όμως διότι, έχει και λίγο σχέση μέ τό θέμα, αφού σας είπα την περασμένη φορά γιά τήν σφράγιση των πιστών, θ' αργήση βεβαίως να πούμε, την σφράγιση των ασεβών, αλλά επειδή το είχα πρόσφατο αυτό, καί ειλικρινά με συνέχει, γι' αυτό καί σάς τό ανέφερα. Μέχρι του χρόνου, δέν ξέρομε τι γίνεται. Λέει ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων : "Έχεις φίλους; έχεις πνευματικά παιδιά; έχεις γνωστούς; Ασφάλισέ τους ειδοποιόντας για τον Αντίχριστο."
Και τώρα αγαπητοί μου, ερχόμεθα εις το κύριό μας θέμα, εις την ανάλυση του 2ου διαψάλματος, κατά τήν λύσιν όπως σας είπα της 6ης σφραγίδος. Στο πρώτο διάψαλμα εφάνη η κατάστασις της στρατευομένης Εκκλησίας, μέ τήν κατασφράγιση των 144.000 πιστών. Καί εξηγήσαμε τί είναι αυτό. Τώρα εις το 2ο διάψαλμα, πού είναι το ένα πλάϊ στο άλλο και συνδέονται με την φρασούλα "μετά ταύτα είδον", βλέπομε να φαίνεται η λειτουργία της θριαμβευούσης Εκκλησίας.
Είναι μια σκηνή το 2ο διάψαλμα, που δείχνει ποιό είναι το μέλλον τών πιστών που θα σφραγισθούν επί τής γής, μέ τήν σφραγίδα του Τιμίου Σταυρού, και θα αντέξουν εις τήν πλάνην του Αντιχρίστου και εις την μεγάλην θλίψιν των εσχάτων. Τό διάψαλμα αυτό αποτελεί μία από τις ωραιότερες σελίδες της Αγίας Γραφής, όπως θά τό δήτε, καί είναι το αποκορύφωμα του βιβλίου της Αποκαλύψεως. Δίνει την εντύπωση ότι πρόκειται περί ουρανίου λειτουργίας υφ' όλης της Εκκλησίας, αγγέλων καί ανθρώπων. Καί διαβάζω τό ιερόν κείμενον:
Αυτό είναι το κείμενο αγαπητοί μου του 2ου διαψάλματος, πού είναι μία ουρανία εικόνα. Ποιός είναι αυτός ο αναρίθμητος όχλος, που δεν μπορεί κανείς να τον αριθμήση; Είναι άπασα η θριαμβεύουσα Εκκλησία του Ισραήλ, αλλά και ὅλων τῶν λαών καί τών εθνών καί τών γλωσσών, όλων των αιώνων και όλων των εποχών.
Αυτό το αναρίθμητο πλήθος ομοιάζει εν αντιθέσει πρός τόν συγκεκριμένον αριθμόν τών πιστών, της πρώτης οπτασίας, τών 144.000. Δεν πρόκειται περί αντιφάσεως. Ούτε περί λάθους. Αλλά, όπως λέγει κάποιος, τό "αναρίθμητον" λέγεται από πλευράς ανθρωπίνης. Ο ορισμένος αριθμός 144.000 από πλευράς θείας. Δηλ. πόσοι είναι αυτοί πού θα σωθούν; Ο Θεός τούς ξέρει. Ένας άνθρωπος πώς θά τούς δή αυτούς; Αναρίθμητο πλήθος!
Αλλά, εδώ έρχομαι να σημάνω κάτι που το είπα την περασμένη φορά. Ωστε, οι Χιλιασταί λέγουν, ότι οι 144.000 είναι αυτοί πού δέν θα πάρουν ανθρωπίνη σάρκα, θα είναι μόνο ως ψυχές, καί θά είναι στον ουρανό. Αλλοίμονό τους. Εδώ βλέπει κανείς, αρνούνται καί τήν Ανάσταση. Εδώ βλέπει κανείς ότι το πλήθος είναι εις τον ουρανό αναρίθμητον. Ώστε ο αριθμός 144.000 δέν έχει τήν σημασία του συγκεκριμένου αριθμού, όπως ήδη αναλύσαμε την περασμένη φορά. Όλοι αυτοί, το πλήθος αυτό το αναρίθμητον, ήσαν όπως λέγει τό ιερό κείμενο, ήσαν εστώτες ενώπιον του θρόνου και ενώπιον του αρνίου. Είναι χαρακτηριστική αυτή η ορθία στάση των αγίων. Τούτο τιμής ένεκεν καί σεβασμού. Στέκονται όρθιοι, δεν κάθονται. Απ' αυτήν τήν ουρανία εικόνα, τήν ουρανία λειτουργικήν εικόνα ενεπνεύσθη η Εκκλησία μας, ώστε στην εκκλησία μας μέσα νά μήν καθόμαστε, παρ' ότι τα καθίσματα δέν είναι απηγορευμένα, και πάντοτε εις την αρχαίαν εκκλησίαν υπήρχαν καθίσματα, πάντοτε, πάντοτε, τα έδρανα, βλέπομε ακόμη και αυτός ο τόπος, ο τύπος, η δομή της θείας Λειτουργίας προϋποθέτει τα καθίσματα. Όταν λέγει "Σοφία." Εκεί, σοφία, βάζομε τελεία, ή άνω τελεία. "Ορθοί." Πού θα πή "όρθοι". Τό Ευαγγέλιον είναι η σοφία, στο τέλος ώσπου να κοινωνήσουν όλοι οι πιστοί, εκάθηντο εκείνοι που θα ήρχετο η σειρά τους, κι εκείνοι που κοινώνησαν, εκάθηντο να περιμένουν τους υπολοίπους να τελειώσουν. Έτσι λοιπόν όταν τελείωναν όλοι, ο διάκονος εκφωνούσε: "Ορθοί. Μεταλαβόντες..." Όχι: Ορθοί μεταλαβόντες.., που το λέμε εμείς τώρα συνέχεια, σβάρνα. Όχι σβάρνα. Ορθοί. Τελεία. Δηλ όρθιοι. Παράγγελμα. Είναι τεχνικόν παράγγελμα. Όρθιοι, όρθιοι. "Μεταλαβόντες τῶν θείων αγίων αχράντων, αθανάτων επουρανίων και ζωοποιών Χριστού μυστηρίων..." Αφού κοινωνήσαμε κτλ. Ωστε και αυτή η δομή της θείας Λειτουργίας προϋποθέτει καθίσματα. Όμως στην λατρεία μας σηκωνόμαστε σε κάποια σημεία. Καί πρέπει να σηκωνόμαστε αγαπητοί μου, το βλέπω πολλές φορές, βγαίνει ο ιερεύς να πή ένα "ειρήνη πάσι", που δέχεσαι την ευλογία αδελφέ μου, καί κάθεσαι στο κάθισμά σου. Καί τόν βλέπεις τον ιερέα, κι εκείνος σου λέει το "ειρήνη πάσι" κι εσύ κάθεσαι. Είναι άσχημο. Είναι απρεπές.
Ακόμη όταν λέμε οποιδήποτε ευχή μέσ' την θεία Λειτουργία, πάντα κατά κανόνα σηκωνόμαστε. Κατά κανόνα. Κι επειδή τίς ευχές δέν τίς ακούμε, αλλοίμόνο, δυστυχώς, αλλά το ακροτελεύτιον τών ευχών, ήτοι τις εκφωνήσεις, θα σηκωθούμε στις εκφωνήσεις. Όπως είναι." Ότι πρέπει Σοι πάσα δόξα τιμή και προσκύνησις", "ότι σόν τό κράτος" κ.ο.κ. Αυτές είναι εκφωνήσεις, ακροτελεύτιες των ευχών, θα σηκωθούμε, θα κάνωμε τόν σταυρό μας, εκεί που ακούγεται καί τό όνομα του Αγίου Τριαδικού Θεού.
Ώστε λοιπόν βλέπομε αυτό το πλήθος, οι άνθρωποι, οι πιστοί, άγιοι είναι, στέκονται, στέκονται όρθιοι ενώπιον του θρόνου και ενώπιον του αρνίου. Το ότι στέκονται και ενώπιον του θρόνου καί ενώπιον του αρνίου, αυτό δείχνει μια ισοτιμία μεταξύ Πατρός καί Ιησού Χριστού. Πού σημαίνει ότι ενώπιον καί τοῦ Πατρός καί τού Ιησού Χριστού οι άγιοι στέκονται, στέκονται λατρευτικά. Όχι απλώς στέκονται. Αλλά στέκονται λατρευτικά. Σε στάση λατρείας. Στήν θεία Λειτουργία δέν στεκόμαστε απλώς. Είναι Λατρεία. Μὴν τό ξεχνάτε. Είναι το μοναδικό προνόμιο που έχομε από τόν Θεόν, νά τόν λατρεύουμε κατά τήν θεία Λειτουργία. Ο Εσπερινός δέν είναι θεία λατρεία. Ούτε ο Όρθρος. Ούτε τό Απόδειπνο. Η θεία Λειτουργία είναι Λατρεία, γιατί είναι θυσία. Όλες οι άλλες ακολουθίες δύνανται να ειπωθούν "προσευχή". "Αλλά η θεία Λειτουργία είναι κάτι πολύ πέρα από προσευχή. Είναι Λατρεία.
Η λευκή στολή τήν οποίαν φορούν, τό αναρίθμητον αυτό πλήθος, είναι το ένδυμα των μαρτύρων. Όλων εκείνων που ηγωνίσθησαν νικηφόρως, κατά της αμαρτίας, και συνεπώς είναι το σύμβολον τής καθαράς και ανακαινισμένης ζωής των. Όλοι οι άγιοι είναι μάρτυρες είτε αίματος είτε συνειδήσεως. Αλλά το σπουδαίο είναι ότι είναι μάρτυρες τού ασκητικού πνεύματος του Ευαγγελίου, διότι αυτό το ασκητικό πνεύμα αγαπητοί μου είναι εκείνο που διακατέχει ολόκληρον το Ευαγγέλιον. Ολόκληρον. Ὅποιος δέν θά τού ήρεσε ν' ακούση αυτό το ασκητικό πνεύμα, μέ τήν έννοια του " ασκούμαι",τότε αυτός είναι έξω πραγματικά από το πνεύμα του Ευαγγελίου. Από το νόημα του Σταυρού.
Ο φοίνικας είναι τό σύμβολον τής νίκης κατά παντός πειρασμού και κατά του παλαιού ανθρώπου, κατά του κόσμου,του κοσμικού φρονήματος, αλλά καί κατά του σατανά. Το πλήθος των αγίων κράζει πρός τόν καθήμενον επί του θρόνου καί πρός τό αρνίον, μετά μεγάλης και ισχυράς φωνής. Αυτή η μεγαλόφωνη κραυγή είναι ενδεικτική, τής χαράς καί τής αγαλλιάσεως που έχουν οι άγιοι για την σωτηρία των. Αν υπάρχει αγαπητοί μου μια μεγάλη χαρά, αυτή είναι η χαρά της σωτηρίας, θά τό πώ άλλη μια φορά. Αν υπάρχει μια μεγάλη χαρά, αυτή είναι η χαρά της σωτηρίας. Πολλές χαρές έχομε στον κόσμο αυτόν, καμμία όμως δεν δύναται να συγκριθή μέ τήν χαρά της σωτηρίας. Αν ξέρω ότι εγώ είμαι σεσωσμένος, δέν υπάρχει πιο μεγάλη χαρά. Αν έχω την βεβαιότητα ότι είμαι σεσωσμένος, ἄν δώ... τήν ύπαρξή μου μέσα στο χώρο της Βασιλείας του Θεού, τί άλλο θα ήθελα; Τί άλλο θα ήθελα; Ακόμη αν υπάρχει μία μεγάλη ευγνωμοσύνη ενός σεσωσμένου, είναι αυτήν τήν οποίαν αισθάνεται ο πιστός, ο σωσμένος άνθρωπος πρός τόν Θεόν πού τού τήν εχορήγησε. Γι' αυτό οι άγιοι κράζουν πρός τόν Θεόν: «ἡ σωτηρία τῷ Θεῷ ἡμῶν τῷ καθημένῳ ἐπὶ τοῦ θρόνου καὶ τῷ ἀρνίῳ.» Η σωτηρία μας ανήκει εις τόν Θεόν που κάθεται εἰς τόν θρόνον και εις τό Αρνίον.
Εδώ βλέπομε ότι ο Πατήρ αποστέλλει τον Υιόν εις τόν κόσμον διά να σωθή ο κόσμος. Η μεγαλυτέρα δοξολογία του Θεού είναι η απόδοσις ακριβώς εἰς τόν Θεόν τής σωτηρίας του κόσμου. Ο κόσμος σώθηκε γιατί ο Θεός θέλησε. Ο Πατήρ έστειλε τον Υιόν και το Πνεύμα το Αγιον εἰς τόν κόσμον, για να σωθή ο κόσμος. Αν αυτό τού τό πούμε του Θεού, τού το πούμε, ότι Κύριε είσαι ο σωτήρας μας, τότε αποδίδομε τήν μεγαλυτέραν καί μεγαλοπρεπεστέραν δοξολογία πρός τόν Θεόν.
«καὶ πάντες οἱ ἄγγελοι... λέγοντες». Εδώ έχομε μία σαφή διάκριση των αγίων και των πρεσβυτέρων από τους αγγέλους καί τά τέσσερα ζώα, που πάλι είναι άγγελοι. Ίσως εδώ οι πρεσβύτεροι, όπως αναφέρονται να είναι διακεκριμένοι άγιοι. Όπως και τα τέσσερα ζώα είναι διακεκριμένες ουράνιες υπάρξεις. Τα Χερουβείμ. Γράφει ο άγιος Ανδρέας τα εξής, βλέποντας την εικόνα αυτή αγγέλων και ανθρώπων, λέγει: "Ιδού μία εκκλησία αγγέλων και ανθρώπων, κύκλω εστώτες εμφαίνουσι διά της στάσεως τό τιμής μέγεθος." Οπως είναι κύκλω από τον θρόνον του καθημένου και του αρνίου, δείχνουν με την στάση τους αυτή τό μέγεθος της τιμής. Ώστε μία Εκκλησία. Τί είναι η Εκκλησία; Είναι η παρουσία του Θεού καί όλης της κτιστής δημιουργίας του. Των αγγέλων, τών ανθρώπων, αλλά και αυτής της αλόγου δημιουργίας, της αλόγου κτιστής δημιουργίας. Ολοκλήρου του σύμπαντος, θά τό ξαναπώ. Τών αγγέλων, των ανθρώπων και όλου του υλικού κόσμου. Όλα αυτά αποτελούν την Εκκλησίαν. Η Εκκλησία λοιπόν είναι σπουδαίο πράγμα. Ω, αγαπητοί μου, η Εκκλησία δέν είναι η μητρόπολις, ούτε η ενορία, ούτε ο παπάς, ούτε ο αρχιεπίσκοπος, ούτε ο μοναχός. Αν αμαρτήσουν αυτοί, δεν μπορούμε να ταυτήσουμε το πρόσωπό τους με την Εκκλησία. Υπάρχει πολύ πτωχή αντίληψη όταν μερικοί λέγουν, "είδες τι κάνει η Εκκλησία;" Ποιά Εκκλησία; Κάποιοι εκπρόσωποι; Αν εγώ είμαι παληάνθρωπος, εγώ, εγώ, εγώ, εγώ ο π. Αθανάσιος, είμαι παληάνθρωπος, τι φταίει η Εκκλησία; Όταν εγώ μέ τήν ζωή μου τήν δυσφημίζω την εκκλησία, τί φταίει η Εκκλησία; Αγαπητοί μου, άς μάθωμε κάποτε να κάνομε τήν διάκριση. Η Εκκλησία είναι η κοινωνία του Θεού μετά τών κτισμάτων του. Μέσα στην μακαριότητα τής βασιλείας Του. Αυτό είναι η Εκκλησία. Και όχι ο παπάς της ενορίας μας ή ο επίσκοπος της επισκοπής μας, ταυτίζοντες το πρόσωπό τους μέ τήν Εκκλησία. Ότι και αυτός ο ιερεύς είναι μέλος της Εκκλησίας ναί. Αλλά εάν υπάρχουν ανάξια μέλη της Εκκλησίας, τί θα πρέπει να γίνη, θα πρέπει να καταδικάσουμε την Εκκλησία, επειδή υπάρχουν αυτά τα ανάξια μέλη; Δηλ. κατά την παλαιάν εκείνην συνταγήν πονάει μάτι, πονάει κεφάλι κόβει κεφάλι; Ε, όχι!
Αυτό το "πάντες οι άγγελοι", πόσοι είναι οι άγγελοι; Σάς τόχα πή και άλλοτε, τό ξέρετε. Όσοι ο αριθμός, λέει ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Όσοι ο αριθμός. Βάζετε μια μονάδα καί βάλετε από πίσω μηδενικά και τραβάτε τα μηδενικά, γράφετε, γράφετε, γράφετε, γράφετε,... τόσοι είναι οι άγγελοι Βαβέ! Νὰ τό πώ έτσι στην αρχαία γλώσσα. Πώ, πώ, φοβερό. Μπορείτε να δήτε λοιπόν όλους αυτούς τους αγγέλους σε τί μεγαλοπρέπεια κινούνται; Είναι πραγματικά μία εικόνα που προκαλεί ίλιγγον θεωρίας. Είναι αξιοπρόσεκτον ότι και οι άγγελοι ίστανται. Όπως και οι άγιοι. Τιμής και σεβασμού ένεκεν.
Αλλά ακόμη είναι αξιοπρόσεκτον ότι οι άγιοι είναι ενώπιον του καθημένου επί του θρόνου και ενώπιον του αρνίου. Ενώπιον, μπροστά. Ενώ οι άγγελοι είναι κύκλω. Είναι κύκλω. Όπως μάς λέγει η πρός Εβραίους Επιστολή, 1, 14«λειτουργικὰ πνεύματα εἰς διακονίαν ἀποστελλόμενα» ότι οι άγγελοι είναι υπηρετικά, λειτουργικά πνεύματα, εις διακονίαν αποστελλόμενα, ενώ ο άνθρωπος δεν είναι λειτουργικόν πρόσωπον, εις διακονίαν αποστελλόμενον, γι αυτό οι άνθρωποι είναι κατ' έναντι του Θεού· οι άγγελοι είναι γύρω από τον θρόνον τού Θεού.
Η προσκύνησις των αγίων αγγέλων είναι πολύ συγκινητική. Πίπτουν κατά πρόσωπον και προσκυνούν τόν Θεόν, ενώ ταυτοχρόνως αποδίδουν εις τόν Θεόν δοξολογίαν. Κατ' αρχάς λέγουν το "αμήν." Αυτό το "αμήν" είναι εις τήν ευχαριστίαν τών αγίων. Όπως ακριβώς ο ιερεύς λέγει την ευχήν και ο ψάλτης λέει αμήν. Όταν τελείωσαν λοιπόν τήν δοξολογία τους οι άγιοι, ότι εις τόν Θεόν ανήκει η σωτηρία μας, οι άγγελοι λέγουν, "αμήν". Προσέξτε νά δήτε τί αρμονία εδώ. Δηλ. υπάρχει μία απόλυτος συμφωνία δοξολογιών και των αγίων και των αγγέλων. Όπως θα δήτε.
Και ποιά είναι η δοξολογία των αγγέλων; «ἡ εὐλογία καὶ ἡ δόξα καὶ ἡ σοφία καὶ ἡ εὐχαριστία καὶ ἡ τιμὴ καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ ἰσχὺς τῷ Θεῷ ἡμῶν εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων· ἀμήν.» Εδώ πρόκειται περί μιάς επταπλής δοξολογίας, στην οποία τίθενται τα ουσιαστικά της ενάρθρως. Δηλ. μέ άρθρα. Όπως η δόξα, η σοφία, η ευχαριστία, η τιμή, η δύναμη, όλα αυτά θέλουν να δείξουν ότι κατ' αποκλειστικότητα ανήκει η σοφία εις τόν Θεόν, κατ' αποκλειστικότητα ανήκει η δύναμις εις τόν Θεόν, κατ' αποκλειστικότητα ανήκει η τιμή εις τόν Θεόν, θέλει να δείξη δηλ. ότι εδώ έχομε μία απολυτότητα. Είναι εκείνο που λέγει ο Απ. Παύλος γιά τόν Θεόν, «ὁ μακάριος καὶ μόνος δυνάστης» Α' Τιμ. 6, 15- 16 ή «ὁ μόνος ἔχων ἀθανασίαν», «φῶς οἰκῶν ἀπρόσιτον», κ.ο.κ. ώστε πραγματικά συναντούμε αυτήν την δεινήν κατ' απόλυτον έννοιαν μόνον εις τόν Θεόν. Πάντα δέ αυτά τα αποδιδόμενα, η τιμή, η σοφία, η ισχύς κτλ, αυτά όλα εις τούς αιώνας των αιώνων, όχι εις τους αιώνας, εις τούς αιώνας των αιώνων. Καί ἄλλοτε σάς έχω πεί, η έκφρασις "εις τόν αιώνα"φανερώνει κάτι που είναι μέσ' τόν χρόνο και θα τελειώση. Φερ' ειπείν: "Η γή, λέγει, μένει εις τόν αιώνα." Οι ταλαίπωροι Χιλιασταί. Είδατε λέει; λέγουν αυτοί. Ο Θεός εθεμελίωσε τήν γή και μένει εις τόν αιώνα. Ναί, αλλά διακρίνει η Γραφή όταν λέει εις τόν αιώνα. Εννοεί εις τόν αιώνα της Ιστορίας. Ενώ η αιωνιότητα εκφράζεται μέ τήν εξής διατύπωση "εις τούς αιώνας των αιώνων". Συνεπώς και η γή μένει εις τόν αιώνα μέ τήν έννοια, θα μείνη μέχρι πού να τελειώση η Ιστορία, θα σαλευθή όμως μετά. Καί θά γίνη καινούρια. Βλέπετε πώς το ερμηνεύουν οι Χιλιασταί; Η κυρία αιτία της δοξολογίας των αγγέλων ποιά είναι λέτε; Όταν εκείνοι υμνούν μετά από τόν ὑμνον καί τήν δοξολογίαν τών αγίων. Του οποίου ύμνου των αγίων, ακροτελευτίως βάζουν το "αμήν." τί θά πή "αμήν;" Έτσι να είναι. Έτσι είναι, έτσι συμφωνούμε. Δηλ; Ότι η σωτηρία ανήκει εις τόν Θεόν. Μά και οι άγγελοι αγαπητοί μου έχουν σωθεί. Μην το ξεχνάτε. Και η σωτηρία των αγγέλων ξέρετε που οφείλεται; Η σωτηρία των αγγέλων οφείλεται πάλι εις τήν ενανθρώπιση. Πού εκεί σταθεροποιείται πλέον και παγιώνεται η αρετή των, η αγιότητά των και πλέον δέν θέλουν να αμαρτήσουν. Δέν υπάρχει πιά η μεταβολή. Ότι μπορούσαν και μπορούν πάντοτε, είναι αληθές. Αλλά ουδέποτε πλέον θέλουν να αμαρτήσουν και παγιώνεται η αρετή τους. Η αγιότητά τους. Συνεπώς μέ τήν ενανθρώπιση του Υιού του Θεού έχομε τήν παγίωση της αγιότητός των.
Αλλά η σωτηρία τώρα εδώ δέν είναι μόνο δική τους, αλλά και των ανθρώπων. Είναι και ολοκλήρου της κτιστής δημιουργίας. Συμπέρασμα: Οι άγιοι άγγελοι αγαπούν τους ανθρώπους. Καί δοξολογούν τόν Θεόν για την σωτηρία των ανθρώπων. Μα βέβαια. Εφ' όσον άγγελοι στέλλονται διά τήν διακονίαν μας, και η υψίστη διακονία μας δέν είναι μόνο να μάς φυλάξουν από ένα δυστύχημα. Και αυτό το κάνουν οι άγγελοι. Καί αυτό το κάνουν.
—Είδατε; λέει η 'Αγαρ. Τί θα γίνη τό παιδί μου πού δέν έχει νερό και θά πεθάνη από την δίψα; ο Ισμαήλ, που διψάει. Και τότε εμφανίζεται άγγελος και τους λέει: —Να, εκεί πιο πέρα είναι νερό. Είναι ένα πηγάδι, μιά πηγή. Πήγαινε να πιής. Κι εσύ και το παιδί σου. Βεβαίως οι άγγελοι ενδιαφέρονται διά τήν ζωήν μας την καθημερινή. Εκεί πού εμείς δεν θα μπορούσαμε ίσως να ασχοληθούμε. Αλλά το κύριον έργον των αγαπητοί μου είναι η σωτηρία μας. Αποστέλλονται οι άγγελοι διά τήν σωτήρίαν μας, νά μάς καθοδηγήσουν εις τήν σωτηρία μας. Γι αυτό το λόγο όταν σωθούμε χαίρουν. Καί υμνούν τόν Θεόν. Καί τόν δοξάζουν τόν Θεόν, όταν εμείς οι άνθρωποι σωθούμε.
Εφ' εξής, στην οπτασία, στο διάψαλμα, εφ' εξής επεξηγείται διαλογικά το νόημα του θεάματος, αυτού του αναριθμήτου όπλου των δικαίων. Ας παρακολουθήσουμε. «Καὶ ἀπεκρίθη εἷς ἐκ τῶν πρεσβυτέρων λέγων μοι· οὗτοι οἱ περιβεβλημένοι τὰς στολὰς τὰς λευκὰς τίνες εἰσὶ καὶ πόθεν ἦλθον;» Αυτοί οι οποίοι περιεβλήθηκαν, ντύθηκαν αυτές τις λευκές στολές ποιοί είναι; Και από πού ήλθαν; Είναι αξιοσημείωτον ότι εις αυτήν τήν οπτασίαν πού είναι μία εικόνα της Βασιλείας τού Θεού, ο ιερός Ευαγγελιστής Ιωάννης, ο οπτασιαστής δεν μένει ένας απλός θεατής. Αλλά μετέχει τής ζωής τής οπτασίας. Μετέχει ζωντανά. Είναι ένα ενεργόν μέλος. Είναι κάπου στην άκρη, αλλά μετέχει αυτής της οπτασίας. Έτσι λοιπόν τίθεται μία διπλή ερώτηση. Από έναν πρεσβύτερο πρός τόν Ιωάννην, περί τής ταυτότητος τών περιβεβλημένων, ποιοί είναι αυτοί και από πού προέρχονται.
Είναι μια χαριτωμένη απόκριση του Ιωάννου πρός τόν πρεσβύτερον, όταν του λέγει: «καὶ εἴρηκα αὐτῷ· κύριέ μου, σὺ οἶδας» Και του είπα, του έχω πεί· κατά λέξη, του είπα: "Κύριέ μου σύ γνωρίζεις." Είναι πραγματικά χαριτωμένη απάντηση του αγίου Ιωάννου, διότι προκαλεί με την ερώτηση τον άγιον Ιωάννη ο πρεσβύτερος, αλλά τόν προκαλεί γιατί ίσως βλέπει την απορία εις το πρόσωπο τού Ιωάννου, ο οποίος Ιωάννης θέλει να ερωτήση, δέν ερωτά. Καί επεμβαίνει ο πρεσβύτερος.
Μ' αυτό το «κύριέ μου, σὺ οἶδας» καί μ' όλη αυτή τη στάση, δείχνει έναν πάρα πολύ σεβασμό ο άγιος Ιωάννης προς αυτόν τόν πρεσβύτερον, ο οποίος είναι ο τελειωθείς πρεσβύτερος. Είναι ουρανία πλέον ύπαρξη, ενώ ο Ιωάννης είναι ο εν σαρκί ευρισκόμενος καί τώ κόσμω οικών. Αυτός που κατοικεί μέσα στον κόσμον.
Αυτή η προσφώνησις "Κύριε", είναι σχετική. Όπως λέμε "η κυρία Θεοτόκος". Καί δεν αναφέρεται εις τόν Θεόν· είναι εντελώς σχετική. Η προσθήκη του "μου", "κύριέ μου,"δείχνει εδώ μίαν οικειότητα τήν οποίαν έχει ο άγιος Ιωάννης, και έχει ήδη προσαρμοσθεί με τους κατοίκους του ουρανού. Βλέπετε ότι οι άγιοι, είτε εδώ είναι, είτε εκεί είναι, όπου είναι, έχουν την προσαρμογή τους. Είναι στο οικείον κλίμα. Είναι στην θέση τήν δική τους, εκεί που αισθάνονται ότι είναι. Η απάντησις η οποία θα δοθή από τόν πρεσβύτερον πρός τόν ἅγιον Ιωάννην, αποτελεί –και προσέξατε το αυτό–, ένα ερμηνευτικό κλειδί, πού θά μάς χρησιμεύση πάρα πολύ, διά τήν κατανόησιν όχι μόνο τούτου του οράματος, αλλά και πολλών άλλων σημείων της Αγίας Γραφής. Τέτοια ερμηνευτικά κλειδιά έχομε πολλά. Όταν ο Κύριος φερ' ειπείν λέει τήν παραβολή του σπορέως και την ερμηνεύει, μάς δίνει το κλειδί της ερμηνείας μιάς παραβολής. Και αυτό δεν είναι μικρής σημασίας. Είναι πάρα πολύ σπουδαίο πράγμα αυτό.
«καὶ εἶπέ μοι· (και μου είπε) οὗτοί εἰσιν οἱ ἐρχόμενοι ἐκ τῆς θλίψεως τῆς μεγάλης, καὶ ἔπλυναν τὰς στολὰς αὐτῶν καὶ ἐλεύκαναν αὐτὰς ἐν τῷ αἵματι τοῦ ἀρνίου.» Αυτοί είναι, αυτό το αναρίθμητον πλήθος, αυτοί οι οποίοι ήρθαν και προέρχονται από τήν θλίψη τήν μεγάλη. Πού έπλυναν τις στολές τους άσπρες λευκές, μέσα στο αίμα του Αρνίου. Περίεργο! Παράξενο. Να πλύνης μία στολή στο αίμα του αρνίου και να είναι λευκή. Πρόκειται λοιπόν περί μαρτύρων. Αλλά είναι αξιοσημείωτος ο ενεστώς που λέγει «οὗτοί εἰσιν οἱ ἐρχόμενοι» αυτοί που έρχονται, πού δείχνει μια διαρκή πλήρωση αυτής της ουρανίου σκηνής μέ νέους αγίους. Δηλ. βλέπει τη σκηνή αυτή νά μήν είναι μόνο στατική από πλευράς κινήσεως των αγίων, αλλά και να μεγαλώνη ο αριθμός.
Στην θεία Λειτουργία σήμερα το πρωί που λειτουργούσα, γι' αυτό καί τό σημείωσα νά σάς τό πώ, μόλις τελειώσει το μυστήριον της θείας Ευχαριστίας, δηλ. η σφράγιση του μυστηρίου, λένε εκεί, λέει ο ιερεύς, αφού είπε τό "Καὶ ποίησον τὸν μὲν Ἄρτον τοῦτον, τίμιον Σῶμα τοῦ Χριστοῦ σου" κλπ ώστε αφού ετελείωσε το μυστήριον καί ἔχομε τόν Χριστόν ανακείμενον επί τής αγίας τραπέζης, λέγει ο ιερεύς πρός τόν Θεόν πρός τόν Θεόν Πατέρα αποτείνεται: "Ὥστε γενέσθαι τοῖς μεταλαμβάνουσιν (ὥστε νά γίνη το σώμα και το αίμα του Χριστού σου, σ' εκείνους οι οποίοι θα μεταλάβουν) εἰς νῆψιν ψυχῆς (σε καθαρότητα της καρδιάς, της ψυχής των) εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν, εἰς κοινωνίαν τοῦ Ἁγίου σου Πνεύματος." Όλα αυτά αποτελούν σκοπούς επί μέρους του μυστηρίου της θείας Ευχαριστίας για κείνους οι οποίοι μεταλαμβάνουν. Καί συνεχίζει: "Πρός βασιλείας ουρανών πλήρωμα κλπ." Κοινωνούν οι πιστοί για ν' αποτελέσουν πλήρωμα. Πλήρωμα θα πή συμπλήρωμα. Γέμισμα της βασιλείας Σου. Δηλ. νά επανδρωθή η βασιλεία Σου.
Συνεπώς πολύ σωστά, ακριβέστατα ο άγιος Ιωάννης σημειώνει και λέγει: "οἱ ἐρχόμενοι.." Όχι αυτοί που ήρθαν, αυτοί που διαρκώς έρχονται. Συνεπώς αγαπητοί μου, όπως ο Ιωάννης είναι στην μιά γωνιά του οράματος και βλέπει την μεγαλοπρέπειά του κι εμείς είμαστε μέσα στον χώρον αυτόν. Κι από δώ καλούμεθα άγιοι να γίνωμε, να βρεθούμε στον χορό των αγίων καί τών μαρτύρων. Αν μου πήτε, "σάν πολύ δέν μάς πάει;" Θά σάς έλεγα: Τότε γιατί τα λέμε; Κι εγώ να κουράζομαι κι εσείς να κουράζεσθε να με ακούτε. Για ποιό λόγο; Γι' αυτό τα λέμε εδώ. Γιά νά βρεθούμε εἰς εκείνον τόν κόσμον. Σ' εκείνον τόν χορόν τών αγίων. Ναί αγαπητοί μου.
Αρα ο αριθμός μεγαλώνει. Είναι οι διαρκώς ερχόμενοι. Καί πώς έφθασαν εκεί; Εκ της θλίψεως της μεγάλης. Μεγάλη θλίψις. Ο Δανιήλ ομιλεί γι' αυτήν την μεγάλη θλίψη και λέγει: «καὶ ἔσται καιρὸς θλίψεως, θλῖψις οἵα οὐ γέγονεν ἀφ᾿ οὗ γεγένηται ἔθνος ἐν τῇ γῇ ἕως τοῦ καιροῦ ἐκείνου·(ούτε έγινε ούτε θα ξαναγίνη)»Δανιήλ 12, 1
Αλλά και ο Κύριος βεβαιώνει καί λέγει ότι «ἔσται γὰρ τότε θλῖψις μεγάλη, οἵα οὐ γέγονεν ἀπ᾿ ἀρχῆς κόσμου ἕως τοῦ νῦν οὐδ᾿ οὐ μὴ γένηται.» Μάτθ. 24, 21 Ούτε έγινε, ούτε θα γίνη. Αλλά σαφώς είναι η θλίψις των εσχάτων, από τον μεγάλον πειρασμόν τής παρουσίας του Αντιχρίστου. Είναι φανερόν.
Αλλά ακόμα αγαπητοί μου θλίψις θα είναι καί είναι ποικίλες· οικονομικές, διαμονή μακράν των πόλεων, οι άνθρωποι όταν θα έρθη ο Αντίχριστος, γιατί όχι και σήμερα καί πάντα, θυμηθήτε μέχρι τους 3 αιώνας μ.Χ Τι έκαναν οι άνθρωποι; Οι Χριστιανοί; Ετρέποντο πρός τήν έρημον. Τό λέει το βιβλίο της Αποκαλύψεως. Η γυναίκα με το παιδίον επήγε εις τήν έρημον. Είναι η Εκκλησία. Η Εκκλησία θα καταφύγη εις τήν έρημον. Εις τά βουνά θα καταφύγη. Εις τίς τρύπες τής γής θα καταφύγη. Η Εκκλησία. Καί καταφεύγει. Δεν καυαφεύγει; Μέσ' τούς αιώνες διαρκώς καταφεύγει. Πού τελείται σήμερα θεία Λειτουργία σε χώρες και περιοχές πού δέν επιτρέπεται να λειτουργήσουν; Στά δάση, σε σπίτια, σε υπόγεια, στις τρύπες τής γής. Είναι λοιπόν ποικόλες αυτές οι θλίψεις,καί οικονομικές. Είναι μακρυά από τις πόλεις στα βουνά, είναι οι φυλακίσεις, είναι τα βασανιστήρια. Αλλά βασανιστήρια πού ἴσως δεν μπορούμε να συλλάβουμε την ποιότητά τους. Αν διαβάσετε βέβαια ένα μαρτυρολόγιο, θά δήτε, γίνεται μια περιγραφή ενός βασανιστηρίου. Σήμερα, έχουμε συγχρόνους μεθόδους βασανιστηρίων. Πρέπει νά σάς πώ τό εξής. Την εποχή εκείνη που εβασανίζοντο οι άγιοι, τους πρώτους αιώνας, ή μέχρι τώρα, μέχρι πρότινος, ο βασανισμός ανεφέρετο εις το σώμα. Τώρα έχουμε και ψυχολογικά βασανιστήρια. Έχομε βασανιστήρια τα οποία καταρρακώννουν την προσωπικότητα. Μπορούσε τότε, να σου βγαίνει η ψυχή και νάχεις αυτοσυνείδηση. Σήμερα αγαπητοί μου, όταν σε υποβάλουν σε φαρμακευτική αγωγή μέσα σε ειδικά ψυχιατρεία καί σέ κάνουν τρελλό, χάνεις τήν προσωπικότητά σου. Τί θά κάνης πιά; Όταν δεν διατηρείς ίδιον εγώ, είναι γνωστά όλα αυτά, γνωστοί οι μέθοδοι. Γνωσταί. Τί πρέπει λοιπόν να πούμε; Πραγματι και σήμερα τα βασανιστήρια είναι καί σωματικά είναι και ψυχολογικά. Με απότερο σκοπό τήν καταρράκωση της ανθρωπίνης προσωπικότητας.
Πάντως αυτή η θλίψις ισοδυναμεί μ' εκείνην που αναφέρει αυτός ο Κύριος εις τόν επίσκοπο της Φιλαδελφείας στο βιβλίο της Αποκαλύψεως και του λέγει: «ὅτι ἐτήρησας τὸν λόγον τῆς ὑπομονῆς μου, κἀγώ σε τηρήσω (σε φυλάξω δηλ.) ἐκ τῆς ὥρας τοῦ πειρασμοῦ τῆς μελλούσης ἔρχεσθαι ἐπὶ τῆς οἰκουμένης ὅλης, πειράσαι τοὺς κατοικοῦντας ἐπὶ τῆς γῆς.» Δηλ. όταν ο Θεός δή να έχωμε αγάπη στις εντολές του και στο πρόσωπό του, θά μάς φυλάξη από αυτόν τόν μεγάλο πειρασμό.
Και πώς εστάθησαν οι άγιοι πού είναι στον ουρανό έναντι αυτών των πειρασμών; Να πώς εστάθησαν: «ἔπλυναν τὰς στολὰς αὐτῶν καὶ ἐλεύκαναν αὐτὰς ἐν τῷ αἵματι τοῦ ἀρνίου.» Έπλυναν τις στολές τους καί τίςελεύκαναν στο αίμα τού Χριστού. Σας είπα, περίεργο είναι. Το αίμα του Χριστού ασφαλώς αγαπητοί μου, στέκεται πάντοτε το ιλαστήριον αίμα υπέρ πάντων ανθρώπων. Αλλά όταν λέγει ότι οι άγιοι ελεύκαναν καί έπλυναν, αυτά τα δύο ενεργητικά ρήματα, έπλυναν και ελεύκαναν, σημαίνει ότι το αίμα στέκεται κάπου εκεί, καί πάω εγώ καί βάζω τόν χιτώνα μου καί τόν πλένω μέσα εκεί. Τί σημαίνει αυτό; Σημαίνει ότι το αίμα του Χριστού είναι κατατεθιμένο, εγώ πρέπει, ενεργητικά, να ενεργήσω, για να οικειωθώ την σωτηρία. Η σωτηρία δεν έρχεται κατά μαγικόν τρόπον. Πρέπει εγώ να οικειωθώ την σωτηρίαν.
Και τώρα έρχεται ο μισθός: «διὰ τοῦτό εἰσιν ἐνώπιον τοῦ θρόνου τοῦ Θεοῦ» γι' αυτό το λόγο, λέγει, είναι μπροστά στον θρόνο του Θεού. Διενοήθη ποτέ ο άνθρωπος αγαπητοί μου, ότι μπορεί ποτέ να βρεθή ενώπιον του θρόνου του Θεού; Και όμως αυτά είναι τα αγαθά που ετοίμασε ο Θεός για κείνους πού τόν αγαπούν. Πού «ἃ ὀφθαλμὸς οὐκ εἶδε καὶ οὖς οὐκ ἤκουσε καὶ ἐπὶ καρδίαν ἀνθρώπου οὐκ ἀνέβη» Α' Κορ. 2, 9
ανθρώπινο μάτι δέν είδε, ανθρώπινο αυτί δεν άκουσε, και επί καρδίαν ανθρώπου ουκ ανέβη όπως λέγει ο Απ. Παύλος.
Καί εκεί άγιοι «λατρεύουσιν αὐτῷ ἡμέρας καὶ νυκτὸς ἐν τῷ ναῷ αὐτοῦ.» Τον λατρεύουν τόν Θεόν μέρα νύκτα. Τί σημαίνει αυτό μέρα νύκτα; Είναι η αιωνία λατρεία του Θεού ως ιερέων πιά. Είναι το βασίλειον ιεράτευμα. Αυτή η έκφραση «ἡμέρας καὶ νυκτὸς», δείχνει αυτό το διηνεκές, αυτό το αιώνιον. Όλος ο ουρανός, ή καλύτερα ολόκληρη η κτιστή δημιουργία είναι καί θά γίνη ναός του Θεού. Είναι ο χώρος τής βασιλείας τού Θεού, είναι αυτός ο ναός του Θεού, όπως γράφει ο άγιος Ανδρέας Καισαρείας: "ναός δέ πάσαν μέν (ακούστε) η ανακαινιζομένη κτίσις," εκείνη που θα είναι, ο ήλιος και η σελήνη· καί θά γίνη καινούρια η κτίσις· "διά τού πνεύματος, μάλιστα δέ οι τόν αρραβώνα του πνεύματος σώον καί άσβεστον φυλάξαντες εις ενοικήσειν και εμπεριπατήσειν επήγγελται." Πού έχει υποσχεθεί ο Θεός να ενοικήσει και να εμπεριπατήση. Εις αυτόν τόν ναόν ο Θεός,τόν ναόν του, δέν μένει μόνο καθήμενος αλλά και περιπατών. Αυτό δείχνει αυτήν τήν δυναμική θέση του Θεού έναντι της κτίσεως του, καί ιδιαιτέρως έναντι των ανθρώπων. Γι αυτό σημειώνει ο ιερός Ευαγγελιστής καί λέγει: «καὶ ὁ καθήμενος ἐπὶ τοῦ θρόνου σκηνώσει ἐπ᾿ αὐτούς.» Αυτός πού κάθεται επάνω στον θρόνο θα κατασκηνώση ανάνεσά τους. Είναι υπόσχεσις πού εδόθη από αυτόν τόν ίδιον τόν Θεόν. Λέει Β΄ Κορινθ. 6, 16. «ὑμεῖς (λέει ο Απ. Παύλος) γὰρ ναὸς Θεοῦ ἐστε ζῶντος (είσαστε ναός του Θεού τού ζωντανού) καθὼς εἶπεν ὁ Θεὸς ὅτι ἐνοικήσω ἐν αὐτοῖς καὶ ἐμπεριπατήσω, καὶ ἔσομαι αὐτῶν Θεός, καὶ αὐτοὶ ἔσονταί μοι λαός." Είναι αυτή αγαπητοί μου η υψίστη κοινωνία τού Θεού καί τών ανθρώπων μέσα εις τήν βασιλεία Του.
Επίπτωση αυτής της σχέσεως, είναι θετικώς καί αρνητικώς ό,τι αναφέρεται σάν σε μια εικόνα από την γηίνη ζωή, κατά τήν διάρκεια της οποίας γηίνης ζωής, οι μάρτυρες εδεινοπάθησαν. Συγκεκριμένα: «οὐ πεινάσουσιν ἔτι οὐδὲ διψήσουσιν ἔτι, οὐδ᾿ οὐ μὴ πέσῃ ἐπ᾿ αὐτοὺς ὁ ἥλιος οὐδὲ πᾶν καῦμα,» Αυτό δείχνει ότι η ζωή επί της γής ήταν αυτή η λεγομένη φυσική, γεμάτη ταλαιπωρίες. Τώρα, ξαναζούν την ζωή του παραδείσου. Τώρα οι άγιοι αποκαθίστανται εἰς τόν παράδεισον ή αν θέλετε μετά ταύτα εἰς τήν βασιλείαν του Θεού, από την οποίαν βασιλείαν τού Θεού λείπουν οι λεγόμενες "φυσικές ανάγκες", αλλά λείπει καί κάθε δυστυχία που υπάρχει σ' αυτήν την παρούσα ζωή, όπως είναι οι θλίψεις, οι ασθένειες, ο θάνατος. Γι' αυτό συμπληρώνει: «καὶ ἐξαλείψει ὁ Θεὸς πᾶν δάκρυον ἐκ τῶν ὀφθαλμῶν αὐτῶν.» θα εξαλέιψη ο Θεός από τα μάτια τους κάθε δάκρυ.
Και κάτι ακόμα σπουδαίο: «ὅτι τὸ ἀρνίον τὸ ἀνὰ μέσον τοῦ θρόνου ποιμανεῖ αὐτούς, καὶ ὁδηγήσει αὐτοὺς ἐπὶ ζωῆς πηγὰς ὑδάτων» Ωραία εικόνα, Αληθινά παραδείσια σκηνή. Το αρνίον φέρεται ως ποιμήν και ποιμαίνει τους πιστούς εις νομάς αναψυχής αιωνίου. Αυτό υπενθυμίζεται από τον Κύριο που λέγει: «ἐγώ εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλός./ καὶ γινώσκω τὰ ἐμὰ καὶ γινώσκομαι ὑπὸ τῶν ἐμῶν,/ ἐγώ εἰμι ἡ θύρα· δι᾿ ἐμοῦ ἐάν τις εἰσέλθῃ, σωθήσεται, καὶ εἰσελεύσεται καὶ ἐξελεύσεται, καὶ νομὴν εὑρήσει.»Ιω. 10, 9 - 14 ο δέ ψαλμωδός λέγει: «Κύριος ποιμαίνει με καὶ οὐδέν με ὑστερήσει. εἰς τόπον χλόης, ἐκεῖ με κατεσκήνωσεν, ἐπὶ ὕδατος ἀναπαύσεως ἐξέθρεψέ με,!» Ψαλμ. 20, 1 - 2 Αυτήν η γεύση αγαπητοί μου τῆς βασιλείας του Θεού, έκανε όλους τους αγίους να μείνουν πιστοί μέχρι του μαρτυρίου. Εάν ζήσωμε καθαρή, κεκαθαρμένη ζωή, τότε κι εμείς θα προγευτούμε αυτήν τήν μακαριότητα και συνεπώς θα μείνωμε πιστοί εις τόν Θεόν για όσα δεινά μάς χαλκεύει ο Αντίχριστος εναντίον μας.
36η ομιλία στην κατηγορία « Ἱερά Ἀποκάλυψις ».
►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ἱερά Ἀποκάλυψις " εδώ ⬇️