Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Αιρέσεις ~ θρησκείες.. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Αιρέσεις ~ θρησκείες.. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

02 Ιανουαρίου 2025

Ἐπιστολή πρός Θυάτειρα. Ἔπαινος καί κατηγορία διά τήν γυναῖκα Ἰεζάβελ.

†.Συνεχίζουμε, αγαπητοί μου, τήν ἐπιστολή πού ὁ Κύριος στέλνει στόν ἐπίσκοπο τῆς Περγάμου. Λέγαμε ὅτι ὁ Κύριος εἶχε κάποιο παράπονο έναντίον τοῦ ἐπισκόπου της Περγάμου γιά τούς Νικολαΐτες, τῶν ὁποίων τύπος ἦταν ὁ Βαλαάμ, πού ὑπέδειξε στον Βαλάκ –παλιά ἱστορία τῶν Ἰσραηλιτῶν- να κάνει τούς Ἰσραηλῖτες νά φᾶνε εἰδωλόθυτα καί νά πορνεύσουν, καί ἔτσι να πέσουν στη δυσμένεια καί τήν ὀργή τοῦ Θεοῦ.

   Λέει λοιπόν ὁ Θεός, ὁ Κύριος, στόν ἐπίσκοπο τῆς Περγάμου: «μετανόησον οὖν· εἰ δὲ μή, ἔρχομαί σοι ταχὺ καὶ πολεμήσω μετ' αὐτῶν ἐν τῇ ῥομφαίᾳ τοῦ στόματός μου» (Αποκ. 2, 16.).

   Μᾶς αἰφνιδιάζει, ἀγαπητοί, ἡ σκέψη ὅτι ὁ Κύριος ζητάει μία πληρότητα σέ ὅλες τίς εντολές Του καί σέ ὅλους τοὺς λόγους του. (Βλ. Ματθ. 5, 19. 28, 19-20. Ιωάν. 14, 15· 21· 24, 15, 10.)

   Ὁ Κύριος, γι' αὐτή τήν παράλειψη τοῦ ἐπισκόπου πού εἴδαμε, πού δέν φρόντισε να κάνει μία εκκαθάριση στην Εκκλησία ἀπό τό μίασμα τοῦ Νικολαϊτισμοῦ, ζητᾶ τή μετάνοια καί τή διόρθωση. Δηλαδή ὁ Κύριος δέν ἀνέχεται νά ὑπάρχει ἀπολύτως κανένα κακό στην Ἐκκλησία του· ἡ Ἐκκλησία του θεωρεῖται Νύμφη ἀμωμος. (Βλ. Ασμ. Ασμάτ. 4, 8-12. 5, 1. Αποκ. 21, 2· 9. 22, 17.) Σέ ἀντίθετη περίπτωση όμως βλέπουμε να υπάρχει μία ἀπειλή. Εάν δηλαδή ὁ ἐπίσκοπος δεν μετανοήσει, δέν διορθωθεῖ καί δέν φροντίσει να περιφρουρήσει τό ποίμνιό του ἀπ' αὐτές τίς ἐπιδράσεις τις νικολαϊτικές, τότε ὁ ἴδιος ὁ Κύριος θα πολεμήσει εναντίον τῶν αἱρετικῶν.

   Θα πολεμήσει ὁ ἴδιος! Αυτό κάνει ἐντύπωση.

   Ἑρμηνεύοντας ὁ ἅγιος Ανδρέας Καισαρείας, λέει: «Ἐν τῇ ἀπειλῇ δὲ ἡ φιλανθρωπία. Οὐ γάρ, Μετὰ σοῦ, φησίν, ἀλλά, μετ' ἐκείνων πολεμήσω, τῶν νοσούντων ἀνίατα» (PG 106, 237C. Οικουμένιος (σ. 53) καί Αρέθας, PG 106, 537: «Ὦ βάθος πλούτου καὶ ἀγαθότητος Θεοῦ! ὅτι καὶ ἐν τῇ ἀπειλῇ ἡ φιλανθρωπία· πολεμήσω γάρ, φησίν, οὐ μετὰ σοῦ, ἀλλὰ μετὰ τῶν Νικολαϊτῶν τῶν νοσούντων τὰ ἀνίατα καὶ ἄχρηστα»). Δέν θά πολεμήσω ἐναντίον σου, αλλά θά πολεμήσω ἐναντίον τῶν αἱρετικῶν.

   Μᾶς κάνει ἐντύπωση, ἐκ πρώτης όψεως, πῶς ἀκριβῶς κινεῖται ἐδῶ ὁ Κύριος. Ενώ μέχρι τώρα, σέ ὅσες ἐπιστολές ἔχουμε ἀναλύσει, ἔλεγε θα στραφῶ ἐναντίον σου, θα μετακινήσω την λυχνία σου, θα σε τιμωρήσω καί ἄλλα τέτοια, ἐδῶ λέει ἄν ἐσύ δέν μετανοήσεις, ἐγώ θα στραφῶ ἐναντίον τῶν αἱρετικῶν· δέν λέει θα στραφῶ ἐναντίον σου. Αυτό κάνει εντύπωση. Κανονικά, καί ὡς πρός τήν σύνταξη καί ὡς πρός τήν λογική έννοια, θά ἔπρεπε, ἀφοῦ ζητάει τήν μετάνοια τοῦ ἐπισκόπου, θά ἔπρεπε νά στραφεῖ ἐναντίον τοῦ ἐπισκόπου, ἄν δέν μετανοοῦσε, καί ὄχι ἐναντίον τῶν αἱρετικῶν.

   Καί ὅμως, ἀγαπητοί

   Ὁ ἅγιος Ανδρέας Καισαρείας λέει ὅτι ὁ Κύριος αναμειγνύει τήν ἀπειλή μέ τήν φιλανθρωπία, ἐπειδή ἦταν πολύ καλός ὁ ἐπίσκοπος της Περγάμου, αλλά ἁπλῶς δέν πρόσεξε, καί ἔτσι κάποιοι Χριστιανοί από τό ποίμνιό του –ὄχι ὅλοι οἱ Χριστιανοί– εἶχαν δεχθεῖ κάποια επίδραση από την αἵρεση τοῦ Νικολαϊτισμοῦ.

   Δηλαδή, γιά νά τό καταλάβετε, είναι τό ἴδιο ὅπως ὅταν ἕνας πολύ καλός ἐπίσκοπος, ἕνας πολύ καλός ἐφημέριος, πολύ ζηλωτής, σπουδαῖος ἄνθρωπος, κυνηγάει νά μήν τοῦ ξεφύγει τίποτα, αλλά παρ' ὅλα αὐτά μερικοί ἐνορῖτες του δέχθηκαν τήν ἐπίδραση του Χιλιασμοῦ, καί ἔχει στήν ἐνορία του πέντε - δέκα Χιλιαστές. Κάτι ἐλαφρύ ήταν. Ὅμως ὁ Κύριος ἐπιμένει ὅτι δέν πρέπει να υπάρχουν οὔτε αὐτοί!

   Μᾶς τρομάζει ἡ σκέψη γιά τό τί γίνεται σήμερα! που βρισκόμαστε σήμερα! καί τί θά εἶχε νά πεῖ γιά μᾶς ὁ Κύριος σήμερα!

   Ωστόσο, γιατί λέει ἐάν δέν μετανοήσεις, ἐγώ θά στραφῶ ἐναντίον τῶν αἱρετικῶν; Μοιάζει περίεργο.

   Απλούστατα τό ὅτι τοῦ λέει ἐάν δέν μεταννοήσεις δείχνει ὅτι εἶναι ἔνοχος ὁ ἐπίσκοπος, ἔστω καί ἄν αὐτό είναι μικρό πράγμα στην Εκκλησία του. Μικρό βέβαια σε σχέση μέ τόν ὅλον ὄγκο τῆς ἐργασίας του ὄχι ὅτι ήταν μικρό πράγμα μερικοί από τους Χριστιανούς του να παρασυρθούν στην αἵρεση. Καθόλου μικρό μάλιστα

   Αλλά δείχνει καί κάτι ἄλλο. Ὅταν, ἀγαπητοί μου, ἕνας ἐπίσκοπος ἤ ἕνας πρεσβύτερος ἀμελεῖ ἤ δέν φτάνει να τελειώσει τό ἔργο τοῦ Θεοῦ, τότε τό ἔργο αὐτό τὸ ἀναλαμβάνει ὁ Θεός. Αυτό θέλει να δηλώσει ἐδῶ. Ναί, ἔχεις εὐθύνη, οφείλεις νά τήν ἀναλάβεις. Αλλά μη νομίσεις ὅτι ἐγὼ θὰ ἀφήσω τήν Ἐκκλησία μου· ἐγώ θα βοηθήσω τήν Ἐκκλησία μου. Ἐσύ εἶσαι ὁ ὑπεύθυνος, ἀλλὰ ἐγώ θά βοηθήσω τὴν Ἐκκλησία μου.

   Κάτι ανάλογο συμβαίνει καί μέ τά παιδιά σας, ἀγαπητοί. Αν υπάρχουν γονεῖς πού δέν φροντίζουν από πνευματικῆς πλευρᾶς γιά τά παιδιά τους, θα ζητήσει βεβαίως εὐθύνη ὁ Χριστός από αυτούς τούς γονεῖς, ἀλλά ὁ ἴδιος ὁ Κύριος αναλαμβάνει τήν διαπαιδαγώγηση τῶν παιδιῶν.

   Πολλές φορές βλέπουμε παιδιά ἀμελῶν γονέων να γίνονται θαυμάσια παιδιά, κι αυτό γιατί ὁ ἴδιος ὁ Κύριας αναλαμβάνει την διαπαιδαγώγησή τους. Δεν σημαίνει ὅμως μὲ αὐτό ὅτι οἱ γονεῖς ἀπαλλάσσονται τῆς εὐθύνης. Μήν πεῖ κάποιος ἀμελής γονέας: Ἐγώ, δόξα τῷ Θεῷ, ἔχω καλά παιδιά... κι ας μήν κουράστηκα καί ἄς μὴν ἔδειξα μια ἐπιμέλεια στην ανατροφή τους. Μήν τό πεῖ κανείς αὐτό, γιατί ο Κύριος λέει: Πρόσεξε: Να μετανοήσεις! Δεν σημαίνει μ' αὐτό ὅτι ἐπειδή εγώ αναλαμβάνω τήν εὐθύνη τῶν παιδιῶν σου, γιατί ἐγώ ἔτσι τό θέλω, ὅτι ἐσύ δέν ἔχεις εὐθύνη.

   Ὅπως καί τό ἀντίστροφο. Όταν ένας γονιός ἔχει φροντίσει πάρα πολύ γιά τά παιδιά του, καί εἶναι ἀνέγκλητος στη διαπαιδαγώγηση –αν υποτεθεῖ ὅτι εἶναι– τότε, ἔστω κι ἄν τα παιδιά του πήραν κακό δρόμο, δεν σημαίνει ὅτι ὁ γονιός αὐτός ἔχει ευθύνη απέναντι στον Χριστό.

   Καί συνεχίζουμε: «Ὁ ἔχων οὖς ἀκουσάτω τί τὸ Πνεῦμα λέγει ταῖς ἐκκλησίαις. Τῷ νικῶντι δώσω αὐτῷ τοῦ μάννα τοῦ κεκρυμμένου, καὶ δώσω αὐτῷ ψῆφον λευκήν, καὶ ἐπὶ τὴν ψῆφον ὄνομα καινὸν γεγραμμένον, ὃ οὐδεὶς οἶδεν εἰ μὴ ὁ λαμβάνων» (Αποκ. 2, 17). Δηλαδή. Αυτός πού ἔχει αὐτιά πνευματικά ἂς ἀκούσει τί λέει το Πνεῦμα τοῦ Θεοῦ στίς Ἐκκλησίες. Σ' αυτόν που νικάει –σε σχέση μέ τό περιεχόμενο τῆς ἐπιστολῆς– σ' αυτόν θα δώσω ἀπό τό μάννα το κρυμμένο, καί θά τοῦ δώσω μία λευκή ψηφίδα, πάνω στήν ὁποία εἶναι γραμμένο ἕνα καινούργιο ὄνομα, που κανείς δεν το ξέρει, παρά μόνο ἐκεῖνος πού παίρνει τήν ψηφίδα.

   Ὁμολογουμένως ἐδῶ οἱ ἐπαγγελίες, οἱ ὑποσχέσεις πού δίνει ὁ Κύριος σ' ἐκεῖνον πού θα νικήσει είναι λίγο περίεργες, ἐκ πρώτης όψεως. Ας τις δούμε.

   Ὅπως εἴδατε, σ᾽ αὐτές τίς ἐπαγγελίες υπάρχουν δύο εἰκόνες· τό κεκρυμμένον μάννα καί ἡ γεγραμμένη ψηφίς –ψηφίδα είναι ένα βότσαλο πού ἔχει ἐπάνω ἕνα ὄνομα γραμμένο, καί εἶναι λευκή αυτή ἡ ψηφίδα. Ἔχει λοιπόν δυό εἰκόνες.

   Ὡς πρός τήν πρώτη εἰκόνα, τοῦ μάννα, ἐπιλέγεται αὐτή ἐπειδή ἐκεῖνοι οἱ ἐχθροί τῆς Ἐκκλησίας τῆς Περγάμου, οἱ Νικολαΐτες, παρέσυραν τους Χριστιανούς να τρῶνε εἰδωλόθυτα, καί τό μάννα είναι τροφή, κάτι που τρώγεται. (Ἡ ὑπόσχεση αυτή αντιδιαστέλλεται πρός τά εἰδωλολατρικά δεῖπνα καί τά ἱερόθυτα. Κατά τά ρωμαϊκά χρόνια, το μάννα ταυτιζόταν μέ τό θυμίαμα καί τή λατρεία τοῦ αὐτοκράτορα.)

   Στήν ἔρημο οἱ Ἑβραῖοι προτίμησαν να φάνε εἰδωλόθυτα, ἀπό ἐκεῖνα πού προσέφερε ὁ Βαλάκ, καί ὄχι τό μάννα πού τούς ἔριχνε ὁ Θεός κάθε πρωί, καί ἁμάρτησαν. (Βλ. Εξοδ. 16, 24. Ψαλμ. 87, 24. 78, 25. Σοφ. Σολ. 6, 20.) Ὄχι βεβαίως ὅλοι οἱ Ἑβραῖοι. Σᾶς εἶχε πεῖ τήν περασμένη φορά ότι ήταν τουλάχιστον είκοσι τέσσερις χιλιάδες ἐκεῖνοι ποὺ ἔφαγαν εἰδωλόθυτα, κρέατα θυσιασμένα στούς ψεύτικους θεούς, στον Βεελφεγώρ, δηλαδή στον Βάαλ, κι ἔτσι ἐμιαροφάγησαν, ἔφαγαν βδελύγματα, εἰδωλόθυτα.

   Με αυτό τώρα θέλει νά πεῖ ὁ Χριστός: Ἐκεῖνος πού στήν Ἐκκλησία τῆς Περγάμου δέν θά παρασυρθεῖ ἀπό τή διδαχή τῶν Νικολαϊτών, δηλαδή δεν θα πέσει στην πορνεία και δεν θα φάει εἰδωλόθυτα, σ' αὐτόν θά τοῦ δώσω να φάει από το κεκρυμμένον μάννα. (Βλ. Αρέθα, σ. 537BC: «Τῷ νικῶντι δοθῆναι φαγεῖν τοῦ μάννα, ἀντὶ τῆς ἀκαθάρτου βρώσεως τε καὶ βδελυρᾶς τροφῆς ὑπέσχετο».)

   Ποιό εἶναι αὐτό τό κεκρυμμένον μάννα; (Πίσω ἀπό τήν ἔκφραση αυτή υπάρχει ή ιουδαϊκή παράδοση πώς ὁ προφήτης Ιερεμίας, προτοῦ οἱ Βαβυλώνιοι κατακτήσουν τήν Ἱερουσαλήμ (597 π.Χ.), πῆρε τή στάμνα μέ τό μάννα ἀπό τόν ναό τοῦ Σολομῶντος καί τήν ἔκρυψε στο ὄρος Ναβαύ, γιά νά ἀποκαλυφθεῖ ἀπό τόν Κύριο μετά τήν αἰχμαλωσία (Β΄ Μακκ. 2, 4-7))

   Εἶναι ἐκεῖνο τό ὁποῖο ὁ Κύριος απεκάλυψε στο Κατά Ιωάννην ευαγγέλιο.

   Ὅταν κάποτε ἦλθαν ἐκεῖνοι ἀπό τούς πεντακισχιλίους πού χόρτασαν ψωμί –Καπερναΐτες ἦταν– καί του ζήτησαν να μείνει μαζί τους, ὁ Κύριος τούς εἶπε νά μή ζητοῦν τήν «βρῶσιν τὴν ἀπολλυμένην, αλλά την βρώσιν τὴν μένουσαν» (Ἰωάν. 6, 27.). Διότι, από τη μία μεριά, εἶδαν ὅτι μποροῦσε νά τούς δώσει τροφή να φάνε από πέντε μόνο ψωμιά, καί ἐξεπλάγησαν οἱ ἀκροατές του· ἀπό τήν ἄλλη, τούς λέει κάτι καινούργιο να μή ζητοῦν τή βρώση πού χάνεται, αλλά τή βρώση, το φαγητό, πού μένει. Μήπως δηλαδή, πέρα από την δυνατότητα τοῦ νά τούς δίνει φαγητό, μπορούσε να τους δώσει κι ἕνα φαγητό πού νά μήν πεινούν;... κάτι ανάλογο δηλαδή που είχε πεῖ καί στή Σαμαρείτισσα γυναίκα, Ἐγώ θά σοῦ δώσω τό νερό ἐκεῖνο πού ὅποιος πιεῖ δέν ξαναδιψά; (Ἰωάν. 4, 13.)

   Καί στήν ἐρώτησή τους, Ποιά εἶναι αὐτή ἡ βρώση πού μένει, ὁ Κύριος απάντησε: Εγώ είμαι ἡ ἀληθινή βρώση, τό ἀληθινό μάννα τοῦ Οὐρανοῦ. Δέν εἶναι ἐκεῖνο τό μάννα πού ἔφαγαν οἱ πρόγονοί σας στην ἔρημο, καί πέθαναν. Εγώ είμαι το αληθινό μάννα. Ὅποιος φάει ἐμένα –ἐμένα, πού εἶμαι τό ἀληθινό μάννα!– αυτός δέν θά πεθάνει ποτέ, εἰς τόν αἰῶνα. (Ἰωάν. 6, 48-51.)

   Ὥστε λοιπόν τό παλιό ἐκεῖνο μάννα, πού ἔτρωγαν οἱ Ἑβραῖοι στήν ἔρημο, ἦταν τύπος τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ· συγκεκριμένα ήταν τύπος τοῦ μυστηρίου τῆς θείας Εὐχαριστίας, διότι στο μυστήριο τῆς θείας Ευχαριστίας ὑπάρχει ἡ βρώση του σώματος τοῦ Χριστοῦ καί ἡ πόση τοῦ αἵματός του.

   Αλλά γιά νά δοῦμε ὅμως τό πρωτότυπο, ἂς ἀνατρέξουμε στο αντίτυπο. Ἐκεῖνο τό μάννα πού ἔτρωγαν οἱ Ἑβραῖοι τί ἦταν;

   Ὁ Σολομών, στο βιβλίο του Σοφία Σολομώντος, στο 16ο κεφάλαιο, στίχος 21 καί ἑξῆς, μᾶς λέει: «ἡ μὲν γὰρ ὑπόστασίς σου τὴν σὴν γλυκύτητα πρὸς τέκνα ἐνεφάνισε, τῇ δὲ τοῦ προσφερομένου ἐπιθυμίᾳ ὑπηρετῶν πρὸς ὅ τις ἐβούλετο μετεκιρνᾶτο» (Σοφ. Σολ. 16, 21.). Αναφέρεται στο μάννα· ἔχει τρία - τέσσερα χωρία που αναφέρονται στο μάννα, αὐτό πού ἔτρωγαν οἱ πρόγονοί τους στήν ἔρημο, καί ἐδῶ λέει αυτά τα πολύ σπουδαία λόγια.

   Δηλαδή: Ἡ οὐσία καί ἡ ὡραία γεύση τοῦ μάννα παρουσίαζε και μαρτυροῦσε, Κύριε, τή δική σου γλυκύτητα πρός τά τέκνα σου· καί ἡ ἱκανότητά του –του μάννα– να προσαρμόζεται και να ανταποκρίνεται πρός τήν ὄρεξη ἐκείνου πού τό ἔτρωγε, τό ἔκανε να μεταβάλλεται σέ ὅ,τι ὁ καθένας ἐπιθυμοῦσε. Τί ἤθελες νὰ φᾶς; μπριζόλες; Ὅταν ἔτρωγες τό μάννα, για σένα, στη γεύση σου, ήταν μπριζόλες! Τι ήθελες να φας; ἤθελες φασόλια; Ὅταν ἔτρωγες τό μάννα, στη γεύση σου ήταν φασόλια!

   Σας κάνει ἐντύπωση αὐτό; Διότι ἴσως θα σκεφτόταν κανείς; Μά οἱ ἄνθρωποι αὐτοί για σαράντα χρόνια ἔτρωγαν τό ἴδιο φαγητό;

   Από την στιγμή όμως πού θά ἔμπαινε μια τέτοια σκέψη, ὅτι τρώω συνεχῶς τό ἴδιο φαΐ, ἀπό τήν στιγμή ἐκείνη τό μάννα ἔκανε τήν ἰδιότητά του να μεταβάλλεται στη γεύση τοῦ καθενός, σ' ἐκεῖνο πού ὁ κάθε ἕνας ἐπιθυμοῦσε.

   Καί τότε ἔχουμε ἐκεῖνο το φοβερό φαινόμενο, πού οἱ Εβραίοι διαμαρτυρήθηκαν στον Μωυσή, λέγοντας: «ἡ ψυχὴ ἡμῶν προσώχθισεν ἐν τῷ ἄρτῳ τῷ διακένῳ τούτω», δηλαδή μπούχτισε ή ψυχή μας μ' αυτό το κούφιο, δηλαδή τό ἄνοστο ψωμί! Καί ἔπεσε φοβερό και βαρύ το χέρι τοῦ Θεοῦ ἐπάνω στον λαό. (Βλ. Αριθ. 21, 5-6.)

   Ἐκεῖ δέ στήν ἔρημο ξέρετε τί ἐπιθύμησαν; Επιθέμησαν τα κρεμμύδια και τα σκόρδα τῆς Αἰγύπτου και τα πράσα! (Βλ. Αριθ. 11, 5.) Ταλαίπωροι και φτωχοί... ἐπιθύμησαν την κοσμική τροφή, καί ὄχι ἐκείνη τήν τροφή πού τούς ἔδινε ὁ Θεός ἀπό τόν οὐρανό! Καί ἔχοντας οἱ Εβραίοι αὐτήν τήν μοναδική τροφή –και ήταν στην παιδαγωγία τοῦ Θεοῦ νά ἔχουν μόνο αυτή την τροφή– θα μπορούνσαν νά αισθάνονται πάρα πολύ καλά, ἐάν ἤθελαν· θα τό ἔχαναν ὅμως αὐτό, ἐάν δέν ἤθελαν.

   Τό μάννα είναι τύπος τῆς μιᾶς, τῆς μοναδικής τροφῆς στόν ἄνθρωπο· τοῦ σώματος καί τοῦ αἵματος τοῦ Χριστοῦ! Δέν ὑπάρχει άλλη τροφή, πού νά εἶναι τροφή ἀθανασίας. (Βλ. Ρωμανοῦ τοῦ Μελωδού, Cantica 19.21.5: «... εύρον βρώσιν ἀγεώργητον, διδοῦντα τοῖς αὐτοῦσι τροφὴν ἀθανασίας». Πρβλ. ἁγ. Ἰγνατίου τοῦ Θεοφόρου, Πρὸς Ἐφεσίους, PG 5, 661Β: «Συνέρχεσθε ἐν μιᾷ πίστει καὶ ἐν Ἰησοῦ Χριστῷ... ένα άρτον κλῶντες, ὃς ἐστιν φάρμακον ἀθανασίας, ἀντίδοτον τοῦ μὴ ἀποθανεῖν, ἀλλὰ ζῆν ἐν Ἰησοῦ Χριστῷ διὰ παντὸς») Ἀλλά ὁ Κύριος εἶπε: Ὅσοι ἔφαγαν ἐκεῖνο τό μάννα –πού ἦταν τύπος– πέθαναν· ὅσοι φᾶνε τό ἀληθινό μάννα δεν πεθαίνουν ποτέ, δηλαδή ζοῦν γιὰ πάντα, ἔχουν τήν αἰώνια ζωή. «Ο τρώγων μου τὴν σάρκα καὶ πίνων μου τὸ αἷμα ἔχει ζωὴν αἰώνιον.» (Ιωάν. 6, 49-51· 54.)

   Ἀλλά δέν σᾶς κάνει εντύπωση ή περίπτωση ότι ο καθένας, τρώγοντας το μάννα αὐτό, αἰσθανόταν τήν γεύση πού ἐπιθυμοῦσε, ἀλλά καί ὅτι αἰσθανόταν μία γλυκύτητα; Ὄχι βέβαια την γλυκύτητα στο μάννα· διότι η πρώτη, η αρχική γεύση του μάννα ήταν σαν μιᾶς τηγανίτας μέ μέλι, ὅπου ἔχουμε τήν γεύση καί τοῦ λαδιού καί τοῦ μελιού. (Βλ. Αριθμ. 11, 7-8.) Αλλά, πέρα απ' αυτήν τη βασική γεύση, ήταν αυτό που λέει ὁ Σολομών. Πραγματικά, δέν σᾶς κάνει ἐντύπωση;

   Ἀκοῦστε τί λέει το Άσμα Ασμάτων: «Ως μῆλον ἐν τοῖς ξύλοις τοῦ δρυμοῦ, οὕτως ἀδελφιδός μου ἀνὰ μέσον τῶν υἱῶν· ἐν τῇ σκιᾷ αὐτοῦ ἐπεθύμησα καὶ ἐκάθισα, καὶ καρπὸς αὐτοῦ γλυκὺς ἐν λάρυγγί μου... Φάρυγξ αὐτοῦ γλυκασμοὶ καὶ ὅλος ἐπιθυμία.» (Ασμ. Ασμ. 2, 3. 5, 16.).

   Αυτά λέει ἡ νύμφη, σ' αυτό το ερωτικό ειδύλλιο, τό ὁποῖο δέν εἶναι τίποτα άλλο παρά η σχέση Θεοῦ –συγκεκριμένα Χριστοῦ, τοῦ δευτέρου προσώπου τῆς Ἁγίας Τριάδος– καί Ἐκκλησίας. Ἡ σχέση... αυτή η ερωτική σχέση! Ερωτας –όπως λέγαμε σ' ένα μάθημα στο ανώτερο κατηχητικό θηλέων σήμερα– δέν εἶναι αὐτό πού κατεβάσαμε στο πεζοδρόμιο, δέν εἶναι ἡ πορνεία. Καί ὁ Χριστιανισμός εἶναι ἕνας έρωτας! Σήμερα ὅμως ἔχουμε ἀνέραστο Χριστιανισμό, ένα Χριστιανισμό πού δέν ἔχει μέσα του έρωτα, δέν ἔχει φλόγα· είναι κρύος, παγωμένος, τόν ζούμε κατά συνθήκη, κατά σύμβαση. Βαπτιστήκαμε, λέμε· ἔ, καλά, πάμε καί στήν ἐκκλησία. Αὐτό ὅμως δέν εἶναι πραγματικά ἕνας ἔρωτας πού νά φλογίζει την καρδιά μας. (Βλ. Ψαλμ. 22, 5. Λουκά 24, 32. Ρωμ. 8, 35. κ.α.)

   Ἔτσι, ἡ νύμφη - Ἐκκλησία λέει για τον Αγαπημένο της: Σαν μηλιά γεμάτη καρπούς ανάμεσα στα δέντρα τοῦ δάσους· ἔτσι εἶναι ὁ ἀδελφιδός μου, ὁ ἀγαπημένος μου, ὁ Ἰησοῦς Χριστός, ανάμεσα στούς ἀνθρώπους. Επιθύμησα να καθίσω στη σκιά του. Καί ὁ καρπός του ἦταν γλυκός, ἐδῶ στον λάρυγγά μου. Και λίγο πιο κάτω συνεχίζει: Ο δικός του ο λαιμός, τα λόγια του είναι γλυκύτατα, καί ὁλόκληρος εἶναι ἐπιθυμία. Κοιτάξτε: ὁλόκληρος εἶναι ἐπιθυμία!

   Βλέπετε ὅτι ἐδῶ ἔχουμε μία πίστη γεμάτη έρωτα; Γεμάτη έρωτα!... Εἶναι αὐτό πού δέν ἔχουμε δυστυχώς, σήμερα ἐμεῖς, ὅπως σᾶς εἶπα, οἱ Χριστιανοί.

   Αὐτό λοιπόν ἤθελε νά πεῖ ὅτι ήταν το μάννα ὁ Σολομών στα δυο βιβλία του –διότι και το Άσμα Ασμάτων καί ἡ Σοφία Σολομώντος δικά του είναι–, αυτό ἤθελε νά πεῖ: Κύριε, ἐσύ είσαι ὅλος γλυκύτητα. Αὐτό πού τρῶμε εἶναι ὁ τύπος σου!

   Καί ὁ Κύριος τώρα ερμηνεύει μόνος του τον τύπο αὐτόν, καί τί λέει; Εγώ είμαι το αληθινό μάννα.

   Για σκεφθεῖτε, ἀγαπητοί, για σκεφθεῖτε τί ὑπέροχο εἶναι αὐτό!

   Αλλά γιατί ὅμως ὁ καθένας, γενόμενος το μάννα, είχε μια διαφορετική γεύση, ἐκείνη πού ἐπιθυμοῦσε; Διότι ἐκεῖνος πού παίρνει τὸ Σῶμα καί τό Αἷμα τοῦ Χριστοῦ παίρνει ὅ,τι χάρισμα ἐπιθυμεῖ ἡ ψυχή του. Κύριε, δῶσε μου ὑπομονή! Κύριε, δῶσε μου εἰρήνη! Κύριε, δῶσε μου χαρά! Κύριε, δώσε μου σοφία! Είναι χαρίσματα πού τά παίρνουμε ἀπό τό Σῶμα καί τό Αἷμα τοῦ Χριστοῦ, καί εἶναι οἱ διαφορετικές γεύσεις. Ὁ καθένας που κοινωνεῖ, τό ἴδιο κοινωνεῖ· ὅλοι οἱ πιστοί το ἴδιο κοινωνοῦν· ὁ καθένας όμως παίρνει ἐκεῖνο τό χάρισμα πού ἐπιθυμεῖ, ὅταν παρακαλεῖ τόν Θεό νά τοῦ τό δώσει.

   Ἡ ἄλλη εἰκόνα, τῆς ψηφίδας, εἶναι ἡ ἑξῆς.

   Ὅπως θα ξέρετε, τον παλιό καιρό ψήφιζαν μέ βότσαλα. Ἐξ ἄλλου τό ρήμα ψηφίζω παράγεται ἀπό τήν ψηφίδα καί ψηφίδα εἶναι ἐκεῖνο τό βότσαλο πού εἶναι ἐκεῖ στήν παραλία· και όπως η θάλασσα το σπρώχνει πρός τά ἔξω κι αυτό ξαναπάει προς τα μέσα, πηγαινοέρχεται, κάνει ένα ψηηη... ψηηη... ἐκεῖ στήν παραλία. Γι' αὐτό ονομάστηκε ἔτσι ἀπό τόν ήχο που παράγεται. Πηγαίνετε να δεῖτε πῶς κάνουν τά βότσαλα όταν το κύμα τά μετακινεῖ, τά παλινδρομεῖ ἐκεῖ στήν αμμουδιά, να ακούσετε αὐτό τό βρουου... ψηηη... αυτό το πράγμα πού γίνεται μέ τά βότσαλα. Ηχητικά πλάστηκε ή λέξη καί ὀνομάστηκε ψηφίδα. Κι επειδή λοιπόν τό βότσαλο, ἡ ψηφίδα, ἔχει λεία επιφάνεια, καί ἔγραφαν ἐκεῖ ἐπάνω τό ὄνομα ἐκείνου πού ἤθελαν νά ψηφίσουν, νά τόν ἐκλέξουν, ἀπό ἐκεῖ βγῆκε καί τό ρῆμα ψηφίζω.

   Ἐδῶ ὁ Κύριος λέει: Σ᾽ ἐκεῖνον πού θα νικήσει, ὡς πρός τό περιεχόμενο τῆς ἐπιστολῆς, καί δέν θά παρασυρθεῖ ἀπό τούς Νικολαΐτες, θα δώσω λευκή ψηφίδα, λευκή ψήφο, δηλαδή αυτό το άσπρο βότσαλοιατί ἄσπρο; Διότι μ' αυτό θέλει να δείξει ὅτι θά τοῦ δώσει αθωωτική ψήφο. (Στα ρωμαϊκά δικαστήρια κυκλοφοροῦσαν δύο εἰδῶν πέτρες: ἡ λευκή καί ἡ μαύρη· ή λευκή συμβόλιζε τήν ἀθωότητα του κατηγορουμένου καί τήν ἐλευθερία του, ἐνῶ ἡ μαύρη σήμαινε την καταδίκη του. (Averky, Arch., Apocalypse, California: Valaam Society of America, 1985, σ. 61))

   Σημειώστε ὅτι ἡ ψῆφος χρησιμοποιεῖτο ὄχι μόνο στην εκλογή αρχηγού ενός λαού, αλλά χρησιμοποιεῖτο και στο δικαστήριο. Σας θυμίζω καί τήν περίπτωση της καταδίκης –ἢ ἀθωώσεως, ἀναλόγως– τοῦ Ἀριστείδου στην Αθήνα. Θυμάστε πού πήγε κάποιος καί εἶπε στον Αριστείδη, χωρίς να τον γνωρίζει, Γράψε μου, σέ παρακαλῶ, πάνω σ' αὐτό τό κεραμίδι, σ' αυτή την πέτρα, γράψε μου τό ὄνομα Αριστείδης; (Πλουτάρχου Βίοι παράλληλοι, Αριστείδης καὶ Κάτων, τόμ. 1.1, 7.7.1-8.3: «Γραφομένων οὖν τότε τῶν ὀστράκων, λέγεται τινα τῶν ἀγραμμάτων καὶ παντελῶς ἀγροίκων ἀναδόντα τῷ Ἀριστείδῃ τὸ ὄστρακον ὡς ἑνὶ τῶν τυχόντων παρακαλεῖν, ὅπως Ἀριστείδην ἐγγράψειε. Τοῦ δὲ θαυμάσαντος καὶ πυθομένου μή τι κακὸν αὐτὸν Ἀριστείδης πεποίηκεν, "οὐδέν” εἰπεῖν, "οὐδὲ γινώσκω τὸν ἄνθρωπον, ἀλλ᾽ ἐνοχλούμαι πανταχοῦ τὸν Δίκαιον ἀκούων". Ταῦτ᾽ ἀκούσαντα τὸν Ἀριστείδην ἀποκρίνασθαι μὲν οὐδέν, ἐγγράψαι δὲ τούνομα τῷ ὀστράκῳ καὶ ἀποδοῦναι»)

   Καί ἡ ψηφίδα αυτή είχε ἄλλοτε καταδικαστικό χαρακτήρα καί ἄλλοτε αθωωτικό. Ὅταν λοιπόν λέει ἐδῶ λευκή ψηφίδα, έννοεῖ ἀθωωτική ψήφο. Τί σημαίνει αυτό; Δέν θά ἔλθει σε κρίση ὁ ἄνθρωπος αὐτός. Ὅπως λέει θαυμάσια στο Κατά Ιωάννην ευαγγέλιο, ἐκεῖνος πού πίστεψε στον Υιό τοῦ Θεοῦ καί ζεῖ σύμφωνα με τις ἐντολές Του, αὐτός «εἰς κρίσιν οὐκ ἔρχεται, ἀλλὰ μεταβέβηκεν ἐκ τοῦ θανάτου εἰς τὴν ζωήν». (Ἰωάν. 5, 24.) Ποιοῦ θανάτου; Αὐτοῦ τοῦ θανάτου που τον λέμε βιολογικό.

   Εἴδατε; «καὶ εἰς κρίσιν οὐκ ἔρχεται»! Αὐτή εἶναι ἡ αθωωτική ψήφος. Δεν κρίνεται, δέν ἔρχεται σε κρίση. Εἶναι γνωστό ὅτι θά ἔρθουν ὅλοι σε κρίση. Αλλά θα  κριθοῦν καί οἱ ἅγιοι; Οἱ ἅγιοι δέν θά κριθοῦν, γιατί απλούστατα μεταβέβηκαν ἐκ τοῦ βιολογικού θανάτου στήν αἰώνια ζωή ἄνευ κρίσεως.

   Ἐπάνω ὅμως σ' αυτή τήν ψηφίδα, τήν αθωωτική, ὑπάρχει το καινούργιο όνομα.

   Τί εἶναι αὐτό τό καινούργιο ὄνομα; Ἄγνωστο. Μόνον ἐκεῖνος πού παίρνει τήν ψηφίδα γνωρίζει το καινούργιο ὄνομα.

   Ὁ ἅγιος Ανδρέας Καισαρείας λέει: «Ὄνομα δὲ καινὸν τῇ παρούσῃ ζωῇ ἀγνοούμενον... καὶ τὸ καινὸν ὄνομα, ὃ οἱ ἅγιοι κληρονομήσουσι»· καί ὁ Ἀρέθας Καισαρείας: «Πῶς γὰρ οἷόν τε φθαρτῇ γνώσῃ τὰ ἄφθαρτα παραδηλοῦσθαι;». Το καινούργιο ὄνομα, τό ἄφθαρτο, μόνο οἱ ἅγιοι θα το πάρουν. Αλλά πῶς εἶναι δυνατόν ποτέ να δηλωθούν, να γίνουν φανερά, τά ἄφθαρτα πράγματα μέσα σ' ἕναν κόσμο φθαρτό; Γι' αυτόν τόν λόγο τό ὄνομα αὐτό εἶναι ἀπόρρητο· τό γνωρίζει μόνον ἐκεῖνος πού παίρνει τήν ψηφίδα.

   Μέ αὐτές τίς δύο επαγγελίες, ἀγαπητοί μου, πού ὁ Κύριος ὑπόσχεται ὅτι θά δώσει στον νικώντα από το κεκρυμμένον μάννα, πού εἶναι ὁ ἴδιος ὁ Χριστός, καί την λευκή ψηφίδα μέ τό καινούργιο ὄνομα, τελειώνει καί ἡ ἐπιστολή πρός τόν ἐπίσκοπο τῆς Περγάμου,

   Και τώρα, με την βοήθεια τοῦ Θεοῦ, ἐρχόμαστε στην τέταρτη επιστολή, ἡ ὁποία ἀπευθύνεται πρὸς τὸν ἐπίσκοπο τῆς πόλεως τῶν Θυατείρων.

   «Καὶ τῷ ἀγγέλῳ τῆς ἐν Θυατείροις ἐκκλησίας γράψον.» (Αποκ. 2, 18.) Καί στόν ἐπίσκοπο τῆς Ἐκκλησίας τῶν Θυατείρων γράψε, λέει στον Ιωάννη ὁ Κύριος.

   Η πόλη αυτή βρισκόταν νοτιοανατολικά της πόλεως τῆς Περγάμου. Ήταν λυδική πόλη καί κτίστηκε από τον Σέλευκο τόν Α΄. Ἦταν ή ασημότερη ἀπό τίς ἑπτά πόλεις που στέλνει ὁ Κύριος ἐπιστολή· μία πόλη πού κατοικεῖτο ἀπό βιοτέχνες καί ἐμπόρους· θα λέγαμε σήμμερα, μία βιομηχανική πόλη, μία εμπορική πόλη. Δεν εἶχε ὅμως τήν λάμψη μιᾶς Ἐφέσου ή μιᾶς Σμύρνης ἤ μιᾶς Περγάμου, μέ τίς βιβλιοθήκες τους, μέ τούς μεγάλους ναούς τους, πού ἀποτελοῦσαν κέντρα πνευματικά καί πολιτιστικά. Δέν ἦταν ἔτσι ἡ πόλη τῶν Θυατείρων· ἦταν ἄσημη καί μικρή πόλη.

   Ἐν τούτοις, ἀγαπητοί μου, σ' αυτή τήν άσημη καί μικρότερη πόλη ὁ Κύριος στέλνει τήν μακρότερη ἐπιστολή. Ἡ μεγαλύτερη ἀπό τίς ἑπτά ἐπιστολές εἶναι αὐτή πού ἀπευθύνεται πρός τήν πόλη τῶν Θυατείρων. Δέν θά σᾶς τή διαβάσω, γιατί εἶναι ἀρκετά μεγάλη, αλλά μπαίνω κατευθείαν στήν ἀνάλυση.

   «Τάδε λέγει ὁ υἱὸς τοῦ Θεοῦ, ὁ ἔχων τοὺς ὀφθαλμοὺς αὐτοῦ ὡς φλόγα πυρός, καὶ οἱ πόδες αὐτοῦ ὅμοιοι χαλκολιβάνω.» (Αποκ. 2, 18. Βλ. Αποκ. 1, 14-15.) Δηλαδή: Τά ἑξῆς λέει ὁ Υἱός τοῦ Θεοῦ πρός τόν ἐπίσκοπο, –ἐννοεῖται, τῶν Θυατείρων– αὐτός πού ἔχει τά μάτια του σαν φλόγα πυρός, αυτός πού τά πόδια του εἶναι ὅμοια με χαλκολίβανο –δηλαδή ἕνα μίγμα ἀργύρου καί χαλκοῦ, ποὺ ἔδιναν μία ξεχωριστή λάμψη.

   Το προοίμιο τῆς ἐπιστολῆς, ὅπως ἀντιλαμβάνεστε, περιέχει δυό στοιχεία. Το ἕνα είναι παρμένο από τήν εισαγωγική οπτασία τοῦ βιβλίου, (Βλ. Αποκ. 1, 13-16.) ὅπως ἐμφανίστηκε ὁ Κύριος στην Πάτμο μπροστά στα μάτια τοῦ ἔκπληκτου μαθητοῦ του, τοῦ Ἰωάννου, ὅπου καί παραμένοντας στη στάση αὐτή τοῦ ὑπαγορεύει να γράψει τίς ἐπιστολές. Ἐκεῖ δείχνει ὅτι τα μάτια του εἶναι ὅλο φλόγα, και τα πόδια του εἶναι ἀπό χαλκολίβανο. Αυτά τα δύο χαρακτηριστικά φανερώνουν τήν ἱκανότητά του, ὡς πρός τα μάτια, να διεισδύει και να διαβλέπει τά βαθέα τοῦ Σατανά (πού θα γίνει λόγος στήν ἐπιστολή αυτή) καί, ὡς πρός τά πόδια, τήν ἀποφασιστικότητά του νά μή μείνει ἐκεῖνος ποὺ ἁπλῶς ἐξακριβώνει και βλέπει τά βαθέα τοῦ Σατανᾶ, ἀλλά ἔρχεται να τα συντρίψει μέ τά χαλκολίβανα πόδια του.

   Τό ἄλλο στοιχεῖο εἶναι ἡ αὐτοσύσταση τοῦ Ἰησοῦ ὡς υἱοῦ τοῦ Θεοῦ· «τάδε λέγει ὁ υἱὸς τοῦ Θεοῦ». Ὁ τίτλος υἱός τοῦ Θεοῦ εἶναι μεσσιακός καί ἀνταποκρίνεται πλήρως πρός τό περιεχόμενο του 2ου Ψαλμού, ὅπου ὁ Μεσσίας ἔχει τήν ἐξουσία ἐπί τῶν ἐθνῶν καί συντρίβει τούς ὑπεναντίους, τούς ἐχθρούς· τούς συντρίβει «ἐν ράβδω σιδηρᾷ», ὅπως ἀκριβῶς συντρίβει ὁ κεραμέας, ἢ ὅποιος άλλος, με σιδηρᾶ ράβδο κεραμικά σκεύη. Μέ τήν ευκολία που συντρίβει κάποιος κεραμικά σκεύη –τσουκάλια, σταμνιά...– με ένα σιδερένιο ρόπαλο, μέ τήν ἴδια ευκολία θα συντρίψει τα βαθέα του Σατανᾶ καί ὁ Κύριος. (Βλ. Εξοδ. 15, 6. Α΄ Βασ. 2, 10. Ψαλ. 89, 23. Ιερ. 13, 14, 19, 11. Θρ. Ἱερ. 3, 1. Δαν. 2, 34. 2, 44. Ησ. 30, 14. π. Αθανασίου Μυτιληναίου. Επιλογή Ψαλμών, Τόμος Α΄, Ὁμιλία 2η, ἐκδ. Ι. Μονής Κομνηνείου, Στόμιον Λαρίσης 2014.)

   Σαν να λέει στὸν ἐπίσκοπο. Ἐκεῖ ἔχεις τα βαθέα τοῦ Σατανᾶ· ἀλλά μή φοβάσαι. Εγώ τα βλέπω· ἐσύ δεν τα βλέπεις. Πῶς νά τά δεῖς, ἀφοῦ εἶναι κρυμμένα, εἶναι κρυφά... Υπογραμμίζω: είναι κρυφά τα βαθέα του Σατανά! Δεν τα βλέπεις· ὑπάρχει πέπλο. Είναι κλειδωμένα αὐτά τά βαθέα του Σατανά. Είναι κλειδωμένα στο οίκημα που λέγεται μασονική Στοά! Είναι κλειδωμένα· ποῦ νά τά δεῖς... Τα βλέπεις; Ἐσεῖς τὰ βλέπετε, ἀγαπητοί μου; Βλέπετε τίποτα; Δεν βλέπουμε τίποτα! Αλλά εγώ τά βλέπω λέει ὁ Κύριος. Μή φοβᾶσαι· θα ἔρθω νά τά συντρίψω αυτά! (Η Μασονία παραμένει ακόμα και σήμερα μια από τις πλέον Ερμητικά κλειπές και αμφιλεγόμενες σέκτες τοῦ κόσμου. Η Μασονία εἶναι ἕνα μυστικό καλά κρυμμένο στα κατάβαθα τῶν ποικιλώνυμων Στοών, ντυμένο ἐπιδέξια με χίλια δυό μυστικά σύμβολα, μνήσεις, πρωτόκολλα καί ἄλλα περίεργα. Η διείσδυση τῶν Μασόνων σὲ ὅλους τούς καίριους τομεῖς τοῦ κρατικού μηχανισμού, καί γενικότερα τῆς οἰκονομικῆς, ἐπιστημονικῆς καί κοινωνικής ζωῆς τοῦ τόπου, γίνεται με μεθοδικότητα και με πρακτικό στόχο τήν τοποθέτηση ἢ τόν ἔλεγχο ἀνθρώπων σε θέσεις-κλειδιά από τις ὁποῖες ἐπηρεάζεται ἡ λήψη αποφάσεων. Ὁ Γέροντάς μας π. Αθανάσιος δέν ἔχανε ποτέ τήν εὐκαιρία να στηλιτεύει τη Μασονία και νά τήν ξεσκεπάζει γι' αυτό καί διώχθηκε απηνῶς ἀπ' αὐτήν.)

   Πάντως εἶναι ἀξιοσημείωτο, ἀγαπητοί μου, και παμμέγιστο μαζί, ὅτι ἡ ἑρμηνεία του 2ου Ψαλμοῦ, ὡς μεσισιακού, γίνεται ἀπὸ τὸν ἴδιο τὸν Κύριο, καί τοῦτο διότι αφορά στον εαυτό του –και φυσικά μας δίνει σε όλη τη διάστασή του τον 2ο αὐτόν Ψαλμό, πού καί οἱ Εβραίοι δέχονται ότι είναι μεσσιακός, χωρίς όμως να δέχονται το πρόσωπο τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ ὡς Μεσσία, οἱ ταλαίπωροι!

   Ὕστερα, ἀγαπητοί μου, ἀπ' αὐτή τήν εἰσαγωγή, ἤ τό εισαγωγικό προοίμιο τῆς ἐπιστολῆς, ἐρχόμαστε στο κύριο θέμα.

«οἶδά σου τὰ ἔργα καὶ τὴν ἀγάπην καὶ τὴν πίστιν καὶ τὴν διακονίαν καὶ τὴν ὑπομονήν σου, καὶ τὰ ἔργα σου τὰ ἔσχατα πλείονα τῶν πρώτων..» (Αποκ. 2, 19.)

   Τι ωραία λόγια... πολύ παρήγορα καί πολύ ἐπαινετικά! Γνωρίζω τά ἔργα σου –ώ, ἐκεῖνο τό γνωρίζω τοῦ Θεοῦ!(«Οιδά σού φησιν τὰ ἔργα καὶ τὴν ἀγάπην καὶ τὴν πίστιν καὶ τὴν διακονίαν, ὡσεὶ ἔλεγεν ἐπαινῶ σου πᾶσαν ἐπιτήδευσιν· τὸ γὰρ "οἶδα" ἀντὶ τοῦ "ἐπαινῶ" τέθεικεν, ὡς τὸ οἶδά σε παρὰ πάντας ανθρώπους εἰρημένον τῷ Μωϋσεϊ (Έξοδ. 33, 17)· καὶ γινώσκει Κύριος οδόν δικαίων.» (Οικουμένιος, σ. 55), επειδή «έγνω Κύριος τους όντας αυτού» (Β' Τιμ. 2, 19))– καί τήν ἀγάπη σου καί τήν πίστη σου καί τή διακονία σου καί τήν ὑπομονή σου· καί τά ἔργα σου τά κατοπινά είναι πιο μεγάλα πιο τρανά και πιο σπουδαῖα ἀπό τά πρώτα σου ἔργα.

   Στην επιστολή προς τον επίσκοπο τῆς Ἐφέσου, αν θυμᾶστε, ἔγραφε: «τὴν ἀγάπην σου τὴν πρώτην ἀφῆκας. 33. (Αποκ. 2, 4.) Στην παροῦσα ἐπιστολή, πρός τόν ἐπίσκοπο τῶν Θυατείρων, γράφει: «καὶ τὰ ἔργα σου τὰ ἔσχατα πλείονα τῶν πρώτων»! Τό ἀντίθετο. Ἐκείνου τά ἔργα τά τελευταία ήταν υποτονισμένα. Αντιθέτως, τὰ ἔργα τα τελευταία του επισκόπου των Θυατείρων είναι υπερτονισμένα, σε σχέση με τα πρώτα του έργα

   Με άλλα λόγια, έχουμε δύο πόλους που βρίσκονται αντιδιαμετρικά γύρω από ένα σταθμικό σημείο, μία στάθμη. Αυτό το σταθμικό σημείο –όπως είναι το μηδέν στον άξονα των αλγεβρικών αριθμών, γιὰ νὰ σᾶς βοηθήσω, που είναι η στάθμη– είναι η κατάστασή μας ὡς διάθεση και ως ενέργεια όταν πρωτοξεκινάμε την πνευματική μας ζωή. Άλλοτε κατερχόμαστε από την αρχική μας στάθμη, πάμε κάτω από το μηδέν, καὶ ἀκοῦμε αὐτό τό ἀποκαρδιωτικό πού εἶπε ὁ Κύριος στον επίσκοπο της Εφέσου, «τὴν ἀγάπην σου τὴν πρώτην ἀφῆκας», καί ἄλλοτε ανερχόμαστε απ' αυτή την αρχική στάθμη, ανεβαίνουμε, καὶ ἀκοῦμε τὸ ἐπαινετικό που είπε στον επίσκοπο των Θυατείρων, «τα ἔργα σου τα ἔσχατα πλείονα τῶν πρώτων».

   Ἔχουμε λοιπόν αυτές τις δύο θέσεις, πού δέν εἶναι τίποτε άλλο παρά οι θέσεις τῶν πιστῶν μέσα στην Ἐκκλησία, είναι ἡ ποικιλία τῶν θέσεων τῶν πιστῶν, ἡ ὡς πρόσωπα ή ως σύνολα. Συνεπώς, αγαπητοί μου, πρέπει να κάνουμε μία αυτοκριτική και να ρωτήσουμε: Προοδεύω και κατακτῶ ἔδαφος ἁγιότητος; ή μήπως γίνομαι υποτονικός και κατεβαίνω; (Περί αυτοκριτικής, βλ. Αποκ. 2, 5, και π. Αθανασίου Μυτιληναίου, Η Αποκάλυψις, Τόμος Α΄. Ομιλία 10η, εκδ. Ἱερᾶς Μονῆς Κομνηνείου, Στόμιον Λαρίσης 2013, σ 9-10.) https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2024/12/blog-post_42.html?m=1 

   Εἶναι χαρακτηριστικό ὅτι εἶναι ἀδύνατο να μένει κανείς στάσιμος σε μία αρχική στάθμη. Δεν υπάρχει ποτέ στασιμότητα. Πολύ δέ παραπάνω δεν υπάρχει στην πνευματική ζωή, ἐὰν σὲ ὁποιοδήποτε άλλο θέμα θα μπορούσαμε να μιλάμε για στασιμότητα. Δεν υπάρχει ποτέ και πουθενά στασιμότητα. Η ζωή του ανθρώπου είναι δυναμική, είτε τό θέλει είτε δέν τό θέλει, καί δέν μποροῦμε ποτέ νά ποῦμε γιά κάτι ὅτι θά εἶναι πάντα τό ἴδιο.

   Η θερμοκρασία του σώματός μας –πάρτε ένα άπλό παράδειγμα– είναι ποτέ δυνατόν νά ἔχει πάντοτε μία ορισμένη στάθμη, να κολλήσει το θερμόμετρο ἐκεῖ στο τριάντα επτά, ή από τριάντα έξι καί έξι, ούτε πάνω οὔτε κάτω, τίποτε, μόνο ἐκεῖ; Αφού ο άνθρωπος είναι ζωντανός οργανισμός καί μπορεῖ νά ἀρρωστήσει, τό θερμόμετρο θα ανεβαίνει και θα κατεβαίνει.

   Ἔτσι, ἀγαπητοί μου, δεν υπάρχει καμμία ενέργειά μας πού νά εἶναι καρφωμένη σέ μία ἀρχική στάθμη.

   Συνεπώς, ἀφοῦ δεν είναι τα πράγματα έτσι, εκείνος πού λέει ἐδῶ θα σταματήσω, ὅποιος καί νά εἶμαι, στην πραγματικότητα ή θά ἀνεβεῖ ἤ θά κατεβεῖ. Τό πιθανότερο είναι να κατεβεῖ, ἄν πεῖ ὅτι θέλει να σταματήσει ἐκεῖ πού βρίσκεται. Γι' αὐτό –καί νά τό θυμᾶστε– ὁ καλύτερος τρόπος πνευματικῆς διατηρήσεως εἶναι ἡ ἄνοδος. Θέλεις να διατηρεῖς τήν πνευματικότητά σου; φρόντιζε νά ἀνεβαίνεις. Ἄν ὅμως πεῖς καλά εἶναι ἐδῶ πού ἔφθασα, καλά εἴμαστε τώρα, ἀπό τήν στιγμή πού θά τό πεῖς αὐτό, θα αρχίσεις τόν κατήφορο, θα αρχίσεις να κατεβαίνεις.

   Αὐτή ἡ παρατήρηση, όπως σᾶς εἶπα, εἶναι ἐπί τοῦ συνόλου τῆς ζωῆς μας. Δέν εἶναι μόνο στην πνευματική μας ζωή, αλλά σε ολόκληρη τη ζωή μας· καί στή μόρφωσή μας και στα οικονομικά μας... Θες να διατηρείσαι; φρόντιζε να ανεβαίνεις. Γι' αυτόν τον λόγο χρειάζεται μία διαρκής επαγρύπνηση ἐπὶ τοῦ ἑαυτοῦ μας, καί, ακόμα, μία διαρκής αυτοκριτική.

   Πρέπει επίσης νά σᾶς πῶ ὅτι ἐκεῖνος πού ξεπερνάει μια στάθμη στην αγιότητα, δηλαδή αρχίζει να ανεβαίνει, τότε κάποια στιγμή θα αντιληφθεί ότι βρίσκεται σε μία κρίσιμη κατάσταση. Σας παρακαλώ προσέξτε από το σημείο.

   Αποφασίζεις να μετανοήσεις, ἀδερφέ μου, ἀποφασίζεις να ζήσεις μιά πνευματική ζωή. Ξεκινᾶς λοιπόν. Ἀρχίζεις να πηγαίνεις στην εκκλησία, αρχίζεις να ἐξομολογεῖσαι, ἀρχίζεις να συγκεντρώνεις τόν ἑαυτό σου, θέλεις να γνωρίσεις τόν Ἰησοῦ Χριστό, συμμετέχοντας στα Μυστήρια. Ὅμως, δέν ξέρω γιατί, μιλᾶμε για τα Μυστήρια κατά έναν τυπικό τρόπο, σαν να είναι ἕνα καθῆκον· ἐνῶ δέν εἶναι τά Μυστήρια καθόλου ένα καθῆκον, ἀλλά εἶναι δίαυλοι πού μᾶς ὁδηγοῦν στή ζωή· είναι κανάλια πού μᾶς ὁδηγοῦν στή ζωή, μας οδηγούν στόν Θεό. Ἔτσι, ὅταν αρχίζεις μέσα σου να ανεβαίκάποια στιγμή θα περάσεις μια κρίση θα νιώσεις ὅτι δέν μπορεῖς πιά νά ἀνεβεῖς περισσότερο, ότι κουράστηκες.

   Είναι μια κρίση –όλοι την περνούν– πού τήν συναντᾶμε σ᾽ ἐκείνους πού ξεκινοῦν μιά πνευματική ζωή. Φτάνουν, ὡριμάζουν, ἀνεβαίνουν πνευματικά... Λένε: Τί ὑπάρχει μετά; Τρομάζουν κάποτε: Πώ πώ!... Τρομάζουν! Μάλιστα οἱ γονεῖς, πολλές φορές, τρομάζουν για τα παιδιά τους. Λένε: Ὤ, τό παιδί μου... ποῦ θά φθάσει; Ποῦ θά φθάσει τό παιδί μου; Καί, τρομάζοντας, το σταματούν. Λένε στο παιδί: Κοίταξε: φτάνει, ὡς ἐδῶ· όχι παραπάνω!

   Ε, λοιπόν, νὰ τὸ ξέρουμε· όταν φθάσουμε να τρομάξουμε ή να κουραστούμε, σημαίνει ότι φθάσαμε σε ἕνα ἐπίπεδο κρίσεως. Ὅπως συμβαίνει και όταν φᾶμε κάπως πολύ φαγητό, και το στομάχι μας βρίσκεται σε μία δυσκολία να φέρει βόλτα ὅλα ἐκεῖνα πού φάγαμε. Τότε λέμε ότι το στομάχι περνάει μια κρίση. Τώρα, ή κρίση αυτή που θα καταλήξει; Η θα φθάσουμε να κάνουμε ἐμετό η θα πάθουμε συγκοπή καρδίας και το στομάχι θα σταματήσει να λειτουργεί –σ' αυτή την περίπτωση λέμε για κάποιον ότι έσκασε–, η τελικά το στομάχι μας θα χωνέψει το φαγητό, οπότε και ξεπέρασε τήν κρίση.

   Λοιπόν, προσέξτε. Συμβαίνει ὅ,τι ἀκριβῶς καί μέ ἕνα αεροπλάνο υπερηχητικό –το παράδειγμα αυτό σας το ἕνα ξαναπεί πολύ παλιά.

   Όταν ἕνα αεροπλάνο, αγαπητοί μου, ξεκινάει και αναπτύσσει ταχύτητα, όσο αυξάνεται η ταχύτητά του, τόσο ή συμπεριφορά του αέρος γίνεται ὅλο καί περισσότερο στερεή. Κάποια στιγμή, ὅταν ἡ ταχύτητα τοῦ ἀ-εροπλάνου γίνει πάρα πολύ μεγάλη καί φθάσει κοντά στην ταχύτητα τοῦ ἤχου, ὁ ἀέρας ἐκεῖ ἔχει ἀποκτήσει ιδιότητες στερεοῦ· εἶναι σάν νά πετᾶ τό ἀεροπλάνο ἐναντίον ενός βουνού... διότι ο αέρας πήρε πλέον διαστάσεις στερεοῦ! Ἐάν, τώρα, τό ἀεροπλάνο καταφέρει να περάσει αὐτήν τήν κρίσιμη στάθμη –ἡ ὁποία λέγεται φράγμα τοῦ ἤχου–, ὕστερα γλυστρά ἄνετα μέσα στόν αέρα, πετάει πολύ ωραία. Τότε το αεροπλάνο αυτό λέγεται υπερηχητικό διότι ξεπέρασε τό φράγμα τοῦ ἤχου καί ὄχι μόνο δέν κινδυνεύει να συντριβεῖ, ἀλλά πετάει ἄνετα, σάν νά μήν ὑπάρχει πιά ὁ ἀέρας μπροστά του.

   Αυτό λοιπόν τό πράγμα, ἀγαπητοί μου, συμβαίνει και στην πνευματική ζωή. Μόλις φθάσεις στο κρίσιμο σημείο, ἐάν δέν ἔχεις δειλία –είναι θέμα δειλίας, να το ξέρετε· «τοῖς δὲ δειλοῖς, λέει το βιβλίο τῆς Ἀποκαλύψεως, τὸ μέρος αὐτῶν ἐν τῇ λίμνῃ τῇ καιομένῃ ἐν πυρὶ καὶ θείῳ, ὅ ἐστιν ὁ θάνατος ὁ δεύτερος»(Αποκ. 21, 8.)– εάν δεν δειλιάσεις, ἐάν δέν κουραστεῖς καί καταφέρεις να ξεπεράσεις αυτό το φράγμα, τότε ή παρακάτω πνευματική ζωή είναι πάρα πολύ ωραία!... δηλαδή τόσο ωραία, πού αἰσθάνεσαι ὅτι εἶναι σάν κάτι συνυφασμένο μέ τά κύτταρά σου, ότι είναι συνυφασμένο με την ύπαρξή σου, ότι είναι μία φυσική κατάσταση!

   Ἔτσι, ἄν πεῖτε σ' ἕναν πολύ πνευματικό ἄνθρωπο, σ' έναν ασκητή, ότι δεν μπορείτε να φθάσετε ἐκεῖ πού είναι αυτός, θα σας απαντήσει με έκπληξη: Μα πώς; Ἀφοῦ εἶναι πολύ εύκολο το πράγμα! Βεβαίως πέρασε καὶ ἐκεῖνος τὴν κρίσιμη στάθμη· τώρα όμως πια, αφου τήν ξεπέρασε, γι' αυτόν ἡ ζωή ή πνευματική είναι πάρα πολύ ομαλή. Το ένα είναι αυτό.

   Τό δεύτερο. Ὅταν ξεπεράσουμε αυτήν τη στάθμη, ἀγαπητοί μου, –καί στό θέμα τῆς ἐγκρατείας, και στο φαγητό, και στο γενετήσιο... παντού είναι αυτή η στάθμη– όταν την ξεπεράσουμε, τότε όλα είναι πολύ ομαλά, λές καί δέν ὑπάρχουν αὐτά τά πάθη. Ἔτσι λές, ὅτι δέν ὑπάρχουν αυτά! Καί τότε ζεῖς αὐτήν τή βαθειά εἰρήνη τοῦ Θεοῦ.

   Τί νομίζετε ὅτι εἶναι ἡ εἰρήνη; Τί νομίζετε; Ὅταν ἔχουν κατασιγάσει τα πάθη και όταν κανείς είναι πιο πάνω ἀπὸ τὸ ἐπίπεδο κρίσεως, τότε αποκτάει το αγαθό τῆς εἰρήνης· τῆς εἰρήνης τῶν λογισμῶν, τῆς εἰρήνης τῶν παθών... έχει απάθεια. (Ἡ ἀπάθεια, κατά την διδασκαλία τῶν Πατέρων, είναι «υγεία τῆς ψυχῆς» (ὅσ. Θαλάσσιος, Φιλοκαλία Β΄, σ. 211), εἶναι «ἀνάστασις ψυχῆς πρὸ τοῦ σώματος» (αγ. Ἰωάννου Σιναΐτου, Κλίμαξ, σ. 165), είναι ἡ εἴσοδος στή γῆ τῆς ἐπαγγελίας (Ηλίας Πρεσβύτερος, Φιλοκαλία Β΄, σ. 300). Ἐκεῖνος πού πλησίασε τους όρους τῆς ἀπαθείας, ανερχόμενος, ανάλογα με την καθαρότητά του, από την καλλονή των κτισμάτων προς τον Ποιητή, «δέχεται τὰς φωτοχυσίας τοῦ Πνεύματος» (Νικήτας Στηθάτος, Φιλοκαλία Γ΄, σ. 295). «Η ἀπάθεια (ὁδηγεῖ) τὸν νοῦν πρὸς τὴν γνῶσιν τῶν ὄντων» (ὅσ. Θαλάσσιος, Φιλοκαλία Β΄, σ. 224). Ἡ ἀπάθεια εἶναι «ὁδὸς ἐπὶ τὴν γνῶσιν» (αγ. Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής, Φιλοκαλία Β΄, σ. 46))

   Διάβαζα στόν ἅγιο Ἰσαάκ τόν Σύρο –τό διηγεῖται ὁ ἴδιος– ότι ένας έκανε τριάντα χρόνια να νικήσει κάποιους λογισμούς. Τριάντα χρόνια! Για είκοσι χρόνια δέν εἶχε καμμία εἴδηση ὅτι μποροῦσε νά εἶχε πετύχει κάτι. Ακούτε; –να τ' ακούω κι εγώ– για είκοσι χρόνια καμμία εἴδηση δεν είχε! Μετά τά εἴκοσι, κάπου στα εἴκοσι πέντε χρόνια, κάτι άρχισε να αντιλαμβάνεται και μετά κάπως πιο γοργά. Και στα τριάντα χρόνια πλέον είχε εἰρήνη λογισμών, ξεπέρασε τη στάθμη κρίσεως. (Βλ. ἁγίου Ἰσαάκ του Σύρου, Ευρεθέντα Ασκητικά, Λόγος Γ΄, Περὶ ἀναχωρήσεως, εκδ. Β. Ρηγόπουλος, Θεσ/νίκη 1978: «Γνώθι τέκνον, ότι τριάκοντα χρόνους πόλεμον μετὰ τῶν δαιμόνων ἐποίησα, καὶ τὸν εἰκοστὸν παραδρομῶν, οὐκ ἐβοηθήθην τὸ σύνολον. Ἡνίκα δὲ καὶ τὸν πέμπτον τοῦτον παρελάσας ἐτύγχαναν, ἠρξάμην εὑρίσκειν ἀνάπαυσιν καί, ὁδῷ τοῦ χρόνου βαδίζοντας, έπληθύνετο. Τοῦ δὲ ἑβδόμου παραῤῥυέντος καὶ τοῦ μετ᾿ αὐτὸν ἐπιστάντος ὀγδόου, εἰς πλῆθος ἐπετείνετο πλείον. Παρατρέχοντας δὲ καὶ τοῦ τριακοστοῦ καὶ πρὸς τὸ τέλος καταφθάνοντος, ήδη, ούτως ἐκραταιώθη ἡ ἀνάπαυσις, ὡς μηδὲ τὸ μέτρον αὐτῆς εἰς ὅσον προέβη γινώσκειν με. Καὶ ἐπέφερεν ὅτι· Ὅτε ἀναστῆναι θελήσω εἰς τὴν λειτουργίαν μου, μίαν δόξαν λειτουργῆσαι ἀφίεμαι, εἰς δὲ τὰ λοιπά, ἐὰν στῷ τρεῖς ἡμέρας, εἰς ἔκπληξιν μετὰ τοῦ Θεοῦ γίνομαὶ καί τοῦ κόπου οὐδ᾽ ὅλως αἰσθάνομαι. Ἰδοὺ τὸ ἔργον τοῦ πολλοῦ καιροῦ, ποίαν ἀνάπαυσιν ἀπλήρωτον απεγέννησεν»).

   Θα μου πείτε: Τόσα χρόνια!

   Ναί, τόσα χρόνια! Εξ άλλου γι' αυτό μας δόθηκε η ζωή. Δέν μᾶς δόθηκε για να κάνουμε παιδιά ή να μην κάνουμε, ούτε για να αποκτήσουμε σπίτια ή να μην αποκτήσουμε, ούτε για να αποκτήσουμε χρήματα ή να μήν αποκτήσουμε· μας δόθηκε ακριβώς σαν πίστωση, για να μπορέσουμε να ξεπεράσουμε αυτό το κρίσιμο πίπεδο. Φοβερό!

   Αγαπητοί μου, αὐτή εἶναι ἡ ὀρθόδοξη πνευματικότητα· δέν μπορῶ νά σᾶς πῶ κάτι διαφορετικό. Κι εγώ ἀγωνίζομαι με εσάς, κι εσείς μ' εμένα. Ακόμα δεν φτάσαμε –που να φτάσουμε! Αυτή όμως είναι η ορθόδοξη πνευματικότητα. Κρατήστε αυτό, γιατί ὅσοι σας μιλάνε για κάτι πάρα πολύ εύκολο, ίσως είναι ξένο, οθνείο, αλλότριο ως προς την ορθόδοξη πνευματικότητα.

   Καί κάτι ακόμη. Ἐκεῖνος πού είναι σ' αυτό τό ἐπίπεδο δεν θεωρεί ποτέ αγιότητα αυτό που έχει. Μπορεί οἱ ἄλλοι νά θαυμάζουν· ἐκεῖνος ὅμως δέν τό θεωρεί ποτέ ἁγιότητα αυτό. Αφού είναι κατακτημένο, το θεωρεῖ ὅτι εἶναι κάτι χαμηλό, καί ἔτσι στρέφει τα μάτια συνεχώς προς ψηλότερες κορυφές κατακτήσεως τῆς ἁγιάτητος.

   «Ἀλλὰ ἔχω κατὰ σοῦ ὀλίγα.» (Αποκ. 2, 20.) Καλά ὅλα αὐτά· εἶδα ότι τα τελευταία σου έργα είναι καλύτερα ἀπό τά πρῶτα, λέει ὁ Κύριος στόν ἐπίσκοπο τῶν Θυατείρων, ἀλλά ἔχω ἐναντίον σου ὀλίγα.

   Τί εἶναι αὐτά τά ὀλίγα πού ἔχει ἐναντίον τοῦ ἐπισκόπου τῶν Θυατείρων;

   Βλέπετε; ὅλα καλά, αλλά υπάρχουν καί ἀτέλειες. Καί σᾶς εἶπα ὅτι αὐτό μᾶς παρηγορεῖ, γιατί καί ἐμεῖς βλέπουμε τις ατέλειές μας. (Κατά τόν Οικουμένιο (σ. 55), τό «ἀλλ' ἔχω κατὰ σοῦ» τοῦ Κυρίου τίθεται γιά νά «δειχθῇ τὸ τελέως ἀναμάρτητον μόνον Θεοῦ»· ἄλλωστε οὐδείς αναμάρτητος, «εἰ μὴ εἶς, ὁ Θεός» (Ματθ. 19, 17. Μάρκ. 10, 18. Λουκά 18, 19). Βλ. Γ' Βασ. 8, 46. Ψαλμ. 129, 3. κ.ά.)

   Λέει, λοιπόν: «ὅτι ἀφεῖς τὴν γυναῖκα Ἰεζάβελ, ἢ λέγει ἑαυτὴν προφῆτιν, καὶ διδάσκει καὶ πλανᾷ τοὺς ἐμοὺς δούλους πορνεῦσαι καὶ φαγεῖν εἰδωλόθυτα». Δηλαδή, ἄφησες τήν γυναίκα Ἰεζάβελ, ἡ ὁποία λέει γιά τόν ἑαυτό της ὅτι εἶναι προφήτιδα, αλλά διδάσκει και πλανᾶ τούς δικούς μου δούλους· καί τούς πλανᾶ νά πορνεύσουν καί νά φᾶνε εἰδωλόθυτα.

   Κατά μία ἄλλη έκδοση, ἔχουμε τή διατύπωση «γυναϊκά σου». Δέν μαρτυρεῖται ὅμως ἀπό πάρα πολλούς κώδικες, πλήν τοῦ Ἀλεξανδρινοῦ καί ἀκόμη μερικῶν ἄλλων κωδίκων. Αλλά εἶναι χωρίς τό «σου»· «ὅτι ἀφεῖς τὴν γυναῖκα».

   Νέα λοιπόν πληγή, ὅπως βλέπετε, ἀγαπητοί, στην Ἐκκλησία τῶν Θυατείρων! τήν ὁποία πληγή βεβαίως ἐλέγχει ὁ Κύριος. Ὅμως περί τίνος ἐπρόκειτο;

   Σαφῶς ἐπρόκειτο για μία γυναίκα μέ ἱστορική διάσταση, ἕνα πρόσωπο ἱστορικό· ήταν πραγματικά μία γυναίκα, πού ἦταν μέλος τῆς Ἐκκλησίας. Προσέξτε, ὑπογραμμίζω, ἦταν μέλος τῆς Ἐκκλησίας! Δηλαδή, να, ἐκκλησιαζόταν, κοινωνοῦσε... Καί τή θεωρούσαν ὅλοι Χριστιανή. Αυτή ισχυριζόταν ὅτι ἦταν προφήτιδα, ότι προφήτευε, αλλά δέν ήταν παρά ψευδοπροφήτιδα, και ὁ Κύριος, στο κείμενο που θα διαβάσουμε παρακάτω, τήν ἀποκαλύπτει ὅτι εἶναι ψευδοπροφήτιδα, και μάλιστα τήν ἀποκαλεῖ Ἰεζάβελ.

   Γιά νά ἀντιληφθοῦμε ὅμως τί ἦταν αὐτή ἡ γυναίκα καί γιατί τήν ἀποκαλεῖ ὁ Κύριος Ἰεζάβελ, δέν  ἔχουμεπαρά να ρίξουμε μιά ματιά πάλι σέ μιά παλιά ιστορία, ὅπως κάναμε και στην περασμένη μας ομιλία με τον Βαλαάμ καί τόν Βαλάκ, που στάθηκαν τύποι τῶν Νικολαϊτῶν στήν Ἐκκλησία τῆς Περγάμου.

   Καί ἐδῶ μιλάει περί πορνείας καί εἰδωλοθύτων, ἔστω καί ἄν δέν είναι κυριολεκτικό το θέμα αλλά μεταφορικό. Μπορεῖ νά εἶναι καί κυριολεκτικό αλλά φαίνεται μᾶλλον ὅτι δέν εἶναι τόσο κυριολεκτικό, ὅσο ἴσως μεταφορικό· δηλαδή αυτή η πορνεία καί αυτά τα είδωλόθυτα δέν εἶναι κυριολεκτικά αλλά μεταφορικά.

   Εἶναι γνωστό ὅτι στην Αγία Γραφή πάρα πολύ συχνά οἱ λέξεις πορνεία και μοιχεία –γιατί μιλάει παρακάτω καί περί μοιχείας· καί τά τέκνα που γεννιούνται ἀπ' αὐτήν ἐγώ θά τά φονεύσω λέει ὁ Κύριος– ἔχουν αλληγορική σημασία. (Βλ. Ἰεζ. 16, 32, 23, 19. Ωσηέ 2, 23. 9, 1. Ἰερ. 3, 1· 6. Ματθ. 12, 39. 16, 4. Μαρκ. 8, 38. Ἰακ. 4, 4. κ.ά.) Δεν πρόκειται μᾶλλον περί φυσικῆς σχέσεως πορνείας ἢ μοιχείας αλλά μεταφορικῆς, δηλαδή περί ἀποστασίας ἀπό τόν ἀληθινό Θεό, ἀλλά κατά τρόπο μή ἀντιληπτό. Πρόκειται δηλαδή περί πλάνης. Αὐτό ἦταν τό σπουδαῖο. Διότι αὐτή ἡ γυναίκα ἦταν μέλος τῆς Ἐκκλησίας. Καί δέν είχε γίνει ἀντιληπτό ὅτι αυτή είναι φοβερή γυναίκα.

   Ἐν πάση περιπτώσει, αν δεχθοῦμε κατά κυριολεξίαν τήν περίπτωση «πορνεῦσαι καὶ φαγεῖν εἰδωλόθυτα», τότε θα πρέπει να ήταν γνωστικής πλάνης, καί ἄν θέλετε, ἀκόμη ειδικότερα, νικολαϊτικής. Αλλά γιά τούς Νικολαΐτες μίλησε στην προηγούμενη επιστολή ὁ Κύριος, τούς ὁποίους ἔπληξε. Ἐδῶ ὅμως ἔχει μια ιδιάζουσα περίπτωση, καί μᾶλλον είναι κατά μεταφοράν. Δηλαδή δεν πρόκειται περί πορνείας καί εἰδωλοθύτων κατά κυριολεξίαν, ἐπαναλαμβάνω, αλλά κατά μεταφοράν. Καί ἔτσι ἔρχεται ὁ Κύριος να αποκαλύψει και να πλήξει αὐτήν τή γυναίκα.

   Ποιά ήταν ὅμως ἡ ἱστορική Ἰεζάβελ, καί ἀποκαλεῖ ὁ Κύριος αὐτήν ἐδῶ τή γυναίκα με το συμβολικό όνομα Ἰεζάβελ;

   Ὅλοι θα γνωρίζετε ὅτι ἡ Ιεζάβελ ήταν μία πριγκίπισσα φοινικικής καταγωγῆς, τήν ὁποία παντρεύτηκε ὁ βασιλιάς τοῦ βορείου βασιλείου τοῦ Ἰσραήλ, ο Αχαάβ. Ήταν δαιμόνια γυναίκα, ήταν φοβερή γυναίκα!

   Καταρχάς, ὡς αὐταρχική πού ἦταν, εἶχε ἐπιβληθεῖ στον σύζυγό της, καί κυβερνούσε μᾶλλον αυτή παρά αὐτός.

   Δεύτερον, εἰσήγαγε τήν εἰδωλολατρία –της φοινικικές θεότητες– και καταδίωξε μανικῶς τή λατρεία του ἀληθινοῦ Θεοῦ, τοῦ Κυρίου τοῦ Ἰσραήλ. Λυσσωδῶς δέ καταδίωξε τον προφήτη Ηλία, στην εποχή τοῦ ὁποίου ἔζησε. Ήταν, σᾶς εἶπα, μία φοβερή γυναίκα! Εισήγαγε τήν λατρεία του Βάαλ, καί φυσικά συνετέλεσε ὥστε ὁ λαός να πορνεύσει καί νά φάει εἰδωλόθυτα.

   Ακόμα, φόνευσε καί τούς προφῆτες τοῦ Θεοῦ καί καταδίωξε και τον προφήτη Ηλία για να τον φονεύσει καὶ αὐτόν. Εἶχε δέ φονεύσει πολλούς προφῆτες, ἀπό αυτούς πού λέγονταν υἱοί τῶν προφητῶν. (Βλ. Δ' Βασ. 2, 3· 5· 7· 15· 38. 6, 1.)

   Αυτή είχε μια κόρη, πού τήν πάντρεψε –κατάφερε νά τήν παντρέψει, αὐτή ἡ δαιμόνια γυναίκα!– μέ ένα πριγκιπόπουλο του νοτίου βασιλείου τοῦ Ἰσραήλ.

   Μέχρι τότε το νότιο βασίλειο διατηρούσε τουλάχιστον τήν πίστη του στον αληθινό Θεό. Αλλά μέ τό νά εἰσαχθεῖ ἡ κόρη της Ἰεζάβελ στο νότιο βασίλειο, ὡς σύζυγος πριγκιπόπουλου και μετέπειτα βασιλιά στα Ιεροσόλυμα, κατάφερε ή φοβερή αυτή κόρη, τύπος καί ὁμοίωμα τῆς μάνας της, τῆς Ἰεζάβελ, νά εἰσαγάγει καί ἐκεῖ τήν εἰδωλολατρία, με αποτέλεσμα οι μετέπειτα βασιλεῖς, πλήν δύο-τριῶν ἐξαιρέσεων, να υπάρξουν συναγωνιζόμενοι στήν εἰδωλολατρία καί στήν ἁμαρτία τούς βασιλεῖς τοῦ βορείου βασιλείου. (Ὁ Αχαάβ καί ἡ Ἰεζάβελ απέκτησαν δύο γιούς, τον Ἰωράμ και τὸν Οχοζία, και μια κόρη, την Γοθολία, η οποία παντρεύτηκε τον Ἰωράμ, γιό τοῦ Ἰωσαφάτ, βασιλέως τοῦ νοτίου βασιλείου (Β΄Βασ. 11, Β΄ Παραλ. 22). Το βόρειο βασίλειο, αποκομμένο πολιτικά και θρησκευτικά από το εθνικό κέντρο, τήν Ἱερουσαλήμ, μετέπεσε στήν εἰδωλολατρία, στην οποία τό ὁδήγησαν οἱ βασιλεῖς του. Γιά τόν λόγο αυτό κανένας απ' αὐτούς δὲν ἐπαινεῖται γιὰ τὰ ἔργα του· ἀντίθετα όλοι κατακρίνονται. Πάνω στην ίδια περίπου γραμμή κινεῖται καί τό νότιο βασίλειο· οἱ πόλεμοι ήταν συνεχεῖς, ἡ ἀποστασία γενική, το προφητικό κήρυγμα ελεγκτικό. Από τους βασιλεῖς τοῦ νοτίου βασιλείου, μόνο ο Εζεκίας καί ὁ Ἰωσίας έγκωμιάζονται για την προσπάθειά τους να διατηρήσουν τήν ὀρθή πίστη καί νά ἀπαλλάξουν την λατρεία από ξένα στοιχεία· συγχρόνως ὅμως ἐλέγχονται, γιατί δεν κατόρθωσαν να καταργήσουν τα εἰδωλολατρικά θυσιαστήρια, ὥστε νά μή παρασύρεται ο λαός και θυσιάζει ἐκεῖ.)

   Τό ἀποτέλεσμα ήταν να τιμωρήσει ὁ Θεός καί τό βόρειο καί τό νότιο βασίλειο με αἰχμαλωσία. Τό μέν βόρειο βασίλειο να αἰχμαλωτιστεῖ ἀπό τούς Ασσυρίους, τό δέ νότιο βασίλειο, λίγο αργότερα, να αἰχμαλωτιστεῖ ἀπό τούς Βαβυλωνίους. (Το βόρειο βασίλειο καταλύθηκε το 722 π.Χ. από τον Σαργών Β΄, ἐνῶ τό νότιο ἀπό τόν Ναβουχοδονόσορα Β΄ το 586 π.Χ.) Είδατε τί ἔκανε αὐτή ἡ γυναίκα μέ τήν κόρη της; να φθάσει ἕνας ολόκληρος λαός να καταστραφεῖ ἀπό τήν παρουσία των δύο αυτῶν γυναικῶν, μάνας και κόρης!

   Τώρα ὁ Κύριος λέει: Ἔχεις αὐτήν τή γυναίκα, τήν Ἰεζάβελ, ἡ ὁποία πλανᾶ τόν λαό μου. Αυτό σημαίνει ὅτι αὐτή, κατά κάποιον τρόπο, ερχόταν να καταστρέψει τόν λαό τοῦ Θεοῦ, τήν Ἐκκλησία τῶν Θυατείρων.

   Καί ἡ δυσαρέσκεια τοῦ Κυρίου, ἀγαπητοί, ήταν ὅτι ὁ ἐπίσκοπος τῶν Θυατείρων «δὲν ἀπαλλοτριοῦσε...  –σᾶς διαβάζω ἐπί λέξει όπως ερμηνεύει ὁ Ἄνθιμος Ἱεροσολύμων στο σημείο αυτό τήν Αποκάλυψη (εἶναι τοῦ 18ου αἰῶνος)– δὲν ἀπαλλοτριοῦσε αὐτὴν τοῦ χριστιανικοῦ ὀνόματος, ἀλλὰ τὴν προσηγόρευε Χριστιανήν, καὶ τῷ τοιούτῳ ὀνόματι απατῶσα τοὺς δούλους τοῦ Θεοῦ καὶ ὑποκλίνοντας αὐτοὺς εἰς τὴν ἐκείνης πλάνην πορνεῦσαι καὶ εἰδωλόθυτα φαγεῖν» (Ἑρμηνεία εἰς τὴν ἱερὰν Αποκάλυψιν, Ἱεροσόλυμα 1856, Β΄ ἔκδ. Βασ. Ρηγοπούλου, Θεσσαλονίκη 1980, σ. 28).

   Δηλαδή, ὁ ἐπίσκοπος –αὐτό ἦταν τό λάθος του– ἔκανε τό ἑξῆς· δέν ἀπαλλοτριοῦσε, δέν ἀφαιροῦσε τό χριστιανικό ὄνομα ἀπό τήν γυναίκα αυτή· δέν ἔλεγε στο ποίμνιό του ὅτι αὐτή ἡ γυναίκα δέν εἶναι Χριστιανή, αλλά συνέχιζε να τη θεωρεί Χριστιανή. Καί εφόσον τή θεωροῦσε Χριστιανή, αυτή μπορούσε να πλανᾶ τους πιστούς μέσα στήν Ἐκκλησία. (Βλ. Ανδρέα, σ. 240C, καί Αρέθα, σ. 541Β.)

   Ἄρα καί ἀπό ἐδῶ βλέπουμε ὅτι τὰ εἰδωλόθυτα και ή πορνεία ήταν κατά μεταφορική έννοια. Διότι θά ἦταν φανερό ἂν ἦταν πράγματι εἰδωλόθυτα· θά ἦταν ὁλόκληρο νταμάρι μπροστά τους! Δέν θά τό ἔβλεπε ὁ ἐπίσκοπος καί ὁ λαός; Δέν θά ἔβλεπε δηλαδή να τρώνε τα σφάγια από τις θυσίες τῶν εἰδώλων; Αδύνατον· μεταφορικῶς εἶναι. Λοιπόν, ἀκοῦστε περί τίνος πρόκειται.

   Αὐτή ἡ γυναίκα φαίνεται ὅτι παρέμεινε ἐκεῖ στά Θυάτειρα, ἀγαπητοί μου, καί ἔγινε ὁ πρόδρομος τοῦ Μοντανισμοῦ. Λίγο αργότερα, στήν ἴδια αυτή πόλη, θα παρουσιαστεῖ κάποιος που θα λέγεται Μοντανός, καί ὁ ὁποῖος θά εἶναι Χριστιανός. Αὐτός πίστευε και δίδασκε ὅτι ὁ ἴδιος εἶναι ἡ ἐνσάρκωση τοῦ Ἁγίου Πνεύματος! ὅτι ὁ Ἰησοῦς εἶναι ἡ ἐνσάρκωση τοῦ Θεοῦ Λόγου καί ἴδιος εἶναι ἡ ἐνσάρκωση τοῦ Ἁγίου Πνεύματος! Προσέξτε: ἡ ἐνσάρκωση τοῦ Ἁγίου Πνεύματος! (Ὁ Μοντανός ἔδρασε στο β΄ ἥμισυ του 2ου αιώνα. Τόν ἀναφέρουν ὁ Εὐσέβιος Καισαρείας (Εκκλησ. Ιστορία, V, 16 κ.έ.), ὁ ἅγ. Επιφάνιος Κύπρου (Κατὰ Αἱρέσεων, 48, 1. 49, 2. 2, 219· 220 xlviii, 4), ὁ ἅγ. Ιππόλυτος Ρώμης (Έλεγχος κατὰ Αἱρέσεων, 8, 19), ὁ Κυπριανός (Επιστ. 75, 19), ο Δίδυμος ὁ Τυφλός (Περὶ Τριάδος, ΙΙΙ, xli), κ.ά. Αρχικά ἦταν ἱερέας τῆς θεάς Κυβέλης. Εἶχε ἐκστάσεις, ὁράσεις και προφητεῖες, λέγοντας μάλιστα πώς ξεπερνούσαν τίς διδασκαλίες τῶν Ἀποστόλων σέ φωτισμό. Επίσης δίδασκε ένα εἶδος γλωσσολαλιᾶς, δίχως τάξη, σε αντίθεση με την τάξη πού περιγράφει ὁ ἀπ. Παῦλος (Α' Κορ. 14). Ήταν πολύ αυστηρός μέ τά μεγάλα ἁμαρτήματα, λέγοντας ὅτι δέν συγχωρούνται με το μυστήριο τῆς Ἐξομολογήσεως. Παρουσίαζε τόν ἑαυτό του ὡς ὄργανο τοῦ Παρακλήτου καί ὅτι μέσω αὐτοῦ μιλοῦσε ὁ Θεός· γι' αὐτό καί μιλοῦσε σε α΄πρόσωπο ἑνικοῦ (Εγώ εἶμαι ὁ Πατέρας, ὁ Λόγος καί ὁ Παράκλητος). Οἱ Μοντανιστές ήταν υπερβολικά ασκητικοί καί ἐπιζητοῦσαν τό μαρτύριο. Ὁ Ἱερώνυμος αναφέρει ὅτι πίστευαν πώς ὁ Πατήρ, ὁ Υἱός καί τό Ἅγιο Πνεῦμα εἶναι ἕνα πρόσωπο μέ τρία ονόματα καί ὅτι ὁ Μοντανός ἦταν τό Ἅγιο Πνεῦμα. Ὁ Μοντανός καί οἱ οπαδοί του βάπτιζαν τους πιστούς στο ὄνομα τοῦ Πατρός, τοῦ Υἱοῦ καί τοῦ Μοντανού!)

   Αὐτός εἶχε δυό γυναίκες που ήταν προφήτιδες, και δίδασκαν κι έλεγαν πολλές αποκαλύψεις, προφητείες... καὶ ἔλεγαν ὅτι ἐμπνέονται από το Πνεῦμα τὸ Ἅγιο! (Τά ὀνόματά τους ἦταν Πρίσκιλλα και Μαξιμίλλα. Βλ. Γεωργίου Μοναχού, Χρονικόν, ις΄. Περὶ Ἀντωνίνου, Stutgardiae: in aedibus B.G. Teubneri MCMLXXVIII, Ανατύπωση 1978, σ. 451: «...καὶ Πρίσκιλλα καὶ Μαξιμίλλα αἱ ψευδοπροφήτιδες τῶν κατὰ Φρύγας ἐγνωρίζοντο». Ἡ ὀνομασία Μοντανισμός είναι μεταγενέστερη, ἐνῶ τήν ἐποχή τῆς ἀκμῆς της ή κίνηση ονομαζόταν Κατά Φρύγας ἢ Καταφρύγια αἵρεσις ή αἵρεσις τῶν Πεπυζιτῶν.) Ὁ Κύριος ἀποκαλύπτει ότι ήταν ψευδοπροφήτιδες· ὅπως κι αὐτή ἐδῶ (ἡ Ἰεζάβελ) ἦταν ψευδοπροφήτιδα αλλά και πρόδρομος τοῦ Μοντανισμού. Η γυναίκα λοιπόν αυτή ήταν μία προφήτιδα Χριστιανή.

   Στους δέ πνευματικούς απογόνους της, όπως στον Μοντανό, βλέπουμε το χαρακτηριστικό τῆς ὑπέρ ἄγαν ἐγκρατείας, τῆς ὑπερβολικῆς ἐγκρατείας! Ὁ Μοντανός ἐπί παραδείγματι κήρυττε ὅτι ὁ γάμος είναι βρώμικος! Δεν πρέπει να παντρεύεστε! (Στά ἔργα τῶν Λατίνων Πατέρων (Κυπριανού, Αμβροσίου, Ἰερωνύμου, Αυγουστίνου κ.ά.) ή ειδική προτίμηση της αγαμίας έναντι τοῦ γάμου καί τῆς μειωμένης ἠθικῆς ἀξίας του είναι πρόδηλη, ἐνῶ οἱ ἀνατολικοί Πατέρες διατηρούν μια πολύ ἐξισορροπημένη στάση ὅσον ἀφορᾶ αὐτούς τούς δύο τρόπους ζωῆς. Οἱ Μοντανιστές, οἱ Ἐσσαῖοι καί οἱ Μανιχαῖοι κήρυτταν τήν ἀποχή από τόν γάμο γιά νά μήν ὁριστικοποιήσουν τό ἤδη ὑπάρχον κακό. Σ' αυτό συνέβαλε και ή πλατωνική και νεοπλατωνική θεωρία γιά τόν κατώτερο κόσμο τῶν αἰσθητῶν, σε σχέση μέ τόν νοητικό κόσμο, ή οποία προώθησε τήν αγαμία καί περιφρόνησε κάθε υλική καί σωματική ἐπιθυμία. Σημειώνει γι' αυτούς ὁ ἅγ. Επιφάνιος Κύπρου: «Τὸν δὲ γάμον σαφῶς τοῦ διαβόλου ὁρίζονται. Ἔμψυχα δὲ βδελύσσονται ἀπαγορεύοντες, οὐχ ἕνεκεν ἐγκρατείας οὔτε πολιτείας, ἀλλὰ κατὰ φόβον καὶ ἰνδαλμὸν τοῦ μὴ καταδικασθῆναι ἀπὸ τῆς τῶν ἐμψύχων μεταλήψεως» (Πανάριον, ΡG 41, 852Β).

   Και ο Μοντανισμός, αγαπητοί μου, απλώθηκε σε ὁλόκληρη τήν Μεσόγειο. Είχε μία αἴγλη, ἐπειδή είχε κάτι τό πολύ αυστηρό, πού βεβαίως, περιττό νά σᾶς τό πῶ, ἡ Ἐκκλησία τό καταδίκασε. (Περί το 170 μ.Χ., στην Ασία, συνῆλθαν διάφορες Σύνοδοι, οἱ ὁποῖες καταδίκασαν τόν Μοντανισμό.)

   Λοιπόν, ὁ Μοντανισμός είναι το πρώτο ξεκίνημα, ὁ πρῶτος καρπός αὐτῆς τῆς προφήτιδας, τῆς γυναίκας αὐτῆς ποὺ εἶναι μέσα ἐκεῖ στή ζωή τῆς Ἐκκλησίας τῶν Θυατείρων, ἀλλά ἐπίσης εἶναι πρόδρομος καί ὅλων ἐκείνων πού λένε ὅτι ἐπικαλοῦνται τό Πνεῦμα τὸ Ἅγιο, κάνουν θαύματα, γλωσσολαλίες και άλλα πολλά.

   Αλλά, ἐπειδὴ αὐτό τό κεφάλαιο είναι πολύ μεγάλο καί ἀναφέρεται στους λεγομένους Φωτισμένους, Πεντηκοστιανούς, Χ.Ο.Ε. και λοιπά και λοιπά, που ισχυρίζονται ὅτι εἶναι Χριστιανοί, θα συνεχίσουμε, πρῶτα ὁ Θεός, τήν ἐρχόμενη Κυριακή.

   Κυριακή, 22 Φεβρουαρίου 1981


15η ομιλία στην κατηγορία « Ἱερά Ἀποκάλυψις ».

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ἱερά Ἀποκάλυψις " εδώ ⬇️

https://arnion.gr/index.php/kainh-diauhkh/iera-apokalycis
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_80.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ἱερά Ἀποκάλυψις».🔻
https://drive.google.com/file/d/1A9Q7I5lLBiBm6AUhfYsXAdHckIBgYe7j/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς «Ἱερά Ἀποκάλυψις».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%99%CE%B5%CF%81%CE%AC%20%CE%91%CF%80%CE%BF%CE%BA%CE%AC%CE%BB%CF%85%CF%88%CE%B9%CF%82.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

11 Δεκεμβρίου 2024

Ὁ Χριστιανισμός δέν ἦρθε να συνευδοκήσει μέ τίς ἄλλες θρησκεῖες· ἦλθε νά τίς καταλύσει!

†.Τύπος εἶναι ὅλα αὐτά, αγαπητοί μου, προτύπωση, ὅτι ὁ Χριστιανισμός εἶναι βασιλεία, καί βασιλιάς εἶναι ὁ Χριστός.

   Θρησκεία –πού σᾶς εἶπα ὅτι δέν εἶναι ὁ Χριστιανισμός– σημαίνει λατρεία τοῦ Θείου πρός ἐξευμενισμό ἢ ἱκανοποίηση αιτημάτων καί ἀναγκῶν, χωρίς όμως αὐτό νά σημαίνει καί μετοχή τοῦ ἀνθρώπου στή ζωή τοῦ Θεοῦ. Το καταλάβατε; Δηλαδή τί θά πεῖ θρησκεία; Τό νά ὑποβάλλω στον Θεό τά αιτήματά μου, τίς ἀνάγκες μου, νά μοῦ τά ἱκανοποιεῖ ἐνδεχομένως ὁ Θεός ἢ νά μή μοῦ τά ἱκανοποιεῖ, ἀλλά νά μήν ἔχω μετοχή στη ζωή τοῦ Θεοῦ. Αὐτό λέγεται θρησκεία. Μέ αὐτήν τήν ἔννοια υπάρχουν ὅλες οἱ θρησκεῖες τῆς γῆς. Ὅλες! Αλλά βασιλεία όμως σημαίνει ὅτι ὁ Θεός κυβερνά κάθε πτυχή τῆς ζωῆς τοῦ Χριστιανοῦ, ὅτι δὲν ὑπάρχει το παραμικρό στη ζωή του από το οποίο να απουσιάζει ὁ Θεός, αλλά καί ὁ Χριστιανός απολαμβάνει όλα τα ἀγαθά τοῦ Θεοῦ.

   Οἱ ἀρχαῖοι Ἕλληνες, για παράδειγμα, ὅταν ἔκαναν θυσίες στους θεούς, ήταν εντάξει απέναντί τους. Υποτίθεται πώς οι θεοί τους ἤθελαν ἁπλῶς μία θυσία· ἀπό ἐκεῖ καί πέρα, τό ποιά θα ήταν η προσωπική ζωή τοῦ προσφέροντος τή θυσία δέν ἐνδιέφερε τους θεούς· κάνε ὅ,τι θέλεις!

   Γι' αυτό λοιπόν βλέπουμε τους αρχαίους Έλληνες ὅτι μποροῦσαν νά προσφέρουν και πλούσιες θυσίες, ἑκατόμβες, ἀγαπητοί μου, εκατό βόδια να προσφέρουν, ολόκληρη περιουσία! Αυτός που πρόσφερε την θυσία μποροῦσε νά ήταν πόρνος, μοιχός, φονιάς, ἀνήθικος, ἐλεεινός, τρισάθλιος... Αὐτό, υποτίθεται, δέν ἐνδιέφερε τόν θεό. Ἕνα μόνο ενδιέφερε τόν θεό, ὅπως τουλάχιστον το φαντάζονταν οἱ ἀρχαῖοι Ἕλληνες· τό νά τοῦ προσφέρονταν οἱ θυσίες. Καί μέ τόν τρόπο αυτόν θά ἐξευμενιζόταν καί θά ἔδινε στόν ἄνθρωπο ἐκεῖνα πού τοῦ ζητοῦσε.

   Ὥστε ἄλλο εἶναι θρησκεία καί ἄλλο βασιλεία. Ο Χριστιανισμός ὅμως τί εἶναι; θρησκεία ή βασιλεία; Είναι βασιλεία, μέσα στήν ὁποία ἔχουμε μετοχή τοῦ ἀνθρώπου στή ζωή τοῦ Θεοῦ! Ὅταν λέμε θέωση, όταν λέμε γίνομαι θεοειδής, γίνομαι χριστοειδής, χριστοποιοῦμαι καί λοιπά, αυτό τί σημαίνει; Σημαίνει ότι μπαίνω μέσα στη ζωή τοῦ Θεοῦ. Αὐτό θέλει ὁ Θεός.

   Βλέπετε λοιπόν τί διαφορά υπάρχει μεταξύ Χριστιανισμοῦ καί θρησκειῶν;

   Ακόμη, τό ὅτι σήμερα ζούμε τον Χριστιανισμό ως μία θρησκεία καί ὄχι ὡς μία βασιλεία, αὐτό ἔχει δύο κυρίως κακές συνέπειες.

   Ἡ πρώτη εἶναι τό ὅτι χωρίσαμε το δόγμα ἀπό τήν ἠθική, δηλαδή τήν πίστη ἀπό τόν τρόπο τῆς ζωῆς, καί πέσαμε σέ μιά καθηκοντολογία. Αποκορύφωμα δέ αυτῆς τῆς συνέπειας εἶναι τό νά ὑπάρχουν ἄνθρωποι ἀλλότριας πίστεως, ξένης –νά εἶναι Βουδδιστές, νά εἶναι Μασόνοι, νά εἶναι Θεοσοφιστές, νά εἶναι Πνευματιστές ἤ ὅ,τι ἄλλο θέλετε– καί νά σοῦ ἐπικαλοῦνται τήν ἠθική τοῦ Εὐαγγελίου!

   Μά, ὅταν ἐπικαλεῖται κανείς τήν ἠθική τοῦ Εὐαγγελίου, ἀλλά δέν εἶναι Χριστιανός, που στηρίζεται; Απλούστατα, στο ὅτι θεωρεῖ τόν Χριστιανισμό θρησκεία καί νομίζει ὅτι τό κυριότερο σημεῖο εἶναι ἡ ηθική του, ἐνῶ δέν εἶναι. Ἔτσι λοιπόν φθάσαμε να χωρίσουμε τήν πίστη, δηλαδή τό δόγμα, από τήν ἠθική.

   Σέ μιά πολύ διαδεδομένη μορφή, εἶναι ἐκεῖνο πού ἀκοῦτε ἐσεῖς οἱ κυρίες από τους συζύγους σας, ὅταν τούς λέτε νά ἔλθουν στην ἐκκλησία. Ἄντε, λέτε στον σύζυγό σας, Ἄντε νά πᾶμε στὴν ἐκκλησία, κι ἐκεῖνος ἀπαντᾶ: Πήγαινε εσύ. Ἐγώ είμαι καλύτερος Χριστιανός από σένα που πᾶς στὴν ἐκκλησία. Ἐγώ τηρῶ τίς ἐντολές καλύτερα από σένα... Καί ἡ σύζυγος, ἡ ὁποία κι αυτή βεβαίως δεν γνωρίζει πολλά πράγματα, φθάνει νὰ μοῦ πεῖ: Πράγματι, πάτερ· ὁ σύζυγός μου, πού μοῦ μιλάει έτσι είναι καλύτερος από μένα!

   Τό θέμα ὅμως δέν εἶναι ἐκεῖ, ἀγαπητοί μου. Ἐκεῖ εἶναι τό θέμα; ἄν εἶναι καλύτερος ἢ ὄχι; Στην προκειμένη περίπτωση δεν υπάρχει σωτηρία, γιατί απλούστατα ὁ Χριστιανισμός δέν εἶναι θρησκεία, δηλαδή να προσφέρουμε τη θυσία μας καί νά μή μᾶς ἐνδιαφέρει τίποτα παρακάτω, ὅπως ἔκαναν οἱ ἀρχαῖοι Ἕλληνες.

   Ὁ χωρισμός λοιπόν τοῦ δόγματος, τῆς πίστεως, από τή ζωή μας μᾶς ἔφερε αυτό το κακό· να βλέπουμε τόν Χριστιανισμό ως μία καθηκοντολογία. Μέχρις ενός βαθμοῦ ἔχουν δίκιο ἐκεῖνοι ποὺ κλοτσᾶνε τόν Χριστιανισμό, γιατί τούς τόν παρουσιάζουμε ως μία καθηκοντολογία. Καί ὁ ἄνθρωπος, ξέρετε, καί εἰδικότερα ὁ σύγχρονος άνθρωπος, μισεῖ, ἀπεχθάνεται τήν καθηκοντολογία· καί μόνο ή λέξη καθηκοντολογία του χτυπάει ἄσχημα καί περίεργα στα αυτιά.

   Ακόμη, ὁ χωρισμός τῆς λατρείας ἀπό τή ζωή φαίνεται κι ἀπ' αὐτό πού σοῦ λέει ὁ ἄλλος· Πάω στήν ἐκκλησία, λατρεύω τόν Θεό, ἀλλά τό τί θά κάνω τό βράδυ, σε ποιά καμπαρέ θά γυρίζω, αὐτό εἶναι ἄλλη παράγραφος! Ἔτσι λοιπόν χωρίσαμε τή λατρεία ἀπό τή ζωή, μέ αποτελέσμα να πέσουμε στην τυπολατρία.

   Βεβαίως ή λατρεία προσφέρεται με κάποιους τύπους· ἀλλά μέσα στην καρδιά τῶν τύπων βρίσκεται ἡ οὐσία. Αν λοιπόν εγώ τήν ουσία δέν τήν ἀνακαλύπτω γιατί ἡ ζωή μου εἶναι χωρισμένη από την ουσία, τότε ποῦ θά μείνω; στο περίβλημα, στο τσόφλι, θα μείνω στον τύπο. Καί ὅταν θά λέω Ἄ, πρέπει να γίνει αὐτό, πρέπει να πάω στήν ἐκκλησία, πρέπει... πρέπει... πρέπει... τότε καταλήγω να γίνω ἕνας τυπολάτρης.

   Τό δεύτερο κακό, ὡς συνέπεια τοῦ ὅτι ὑποβιβάσαμε τόν Χριστιανισμό σε θρησκεία ἐνῶ εἶναι βασιλεία, εἶναι ὅτι φθάνουμε στη σύγκριση του Χριστιανισμού μέ τίς ἄλλες θρησκεῖες, ἔστω καί ἄν θεωροῦμε τόν Χριστιανισμό ὡς θρησκεία ανώτερη καί καλύτερη. Όποιοδήποτε ἐγχειρίδιο σχολικό καί ἄν πάρετε ἢ θρησκευτικό βιβλίο που αναφέρεται στο θέμα αυτό, θα δεῖτε να περιέχει αυτό το βασικό λάθος, τό λάθος τῆς συγκρίσεως.

   Ὅταν κάποιος Χριστιανός μας, για μια στιγμή, στρέφει τα μάτια του πρός τόν Βουδδισμό, τον ρωτάμε: Γιατί; Δέν εἶναι ὁ Χριστιανισμός καλή θρησκεία; Καί μάλιστα προσθέτουμε; Θά σοῦ ἀποδείξω ότι είναι καλύτερη ἀπό τόν Βουδδισμό! Αυτό είναι τό λάθος· ἀπό την στιγμή δηλαδή πού θά ποῦμε ὅτι ὁ Χριστιανισμός είναι καλύτερη θρησκεία.

   Δέν εἶναι ὅμως ἐκεῖ τό πράγμα, ἀγαπητοί μου, δέν είναι θέμα συγκρίσεως· ὁ Χριστιανισμός δέν συγκρίνεται μέ κάτι ἄλλο. Ὅλα αὐτά πού προσφέρονται από τις ἄλλες θρησκεῖες οὔτε λυτρώνουν οὔτε σώζουν· εἶναι κόσμος, διότι ἁπλούστατα είναι κατ' ἐπινόηση τοῦ ἀνθρώπου, είναι δηλαδή κατασκευή τοῦ ἀνθρώπινου μυαλού.

   Ἔτσι, ἀγαπητοί, ἄς το πάρουμε εἴδηση· ὁ Χριστιανισμός δέν ἦλθε να αναμετρηθεῖ μέ τίς ἄλλες θρησκεῖες. Το θέμα είναι πάρα πολύ επίκαιρο, γιατί στη φτωχή μας Ἑλλάδα ἔχουν εισβάλει ποικίλα ρεύματα θρησκειῶν, κυρίως τῆς Απω Ανατολῆς. Συνεπῶς εἶναι πάρα πολύ ἐνδιαφέρον θέμα καί ἐπίκαιρο, καί ἄς τό ἔχουμε υπόψη μας. Ὁ Χριστιανισμός λοιπόν δέν ἦρθε νά ἀναμετρηθεῖ μέ τίς ἄλλες θρησκεῖες· οὔτε λίγο οὔτε πολύ, ἦρθε να καταλύσει τίς ἄλλες θρησκεῖες, νά τίς ἐξουδετερώσει τελείως! Δέν ἦλθε νά πεῖ Α, καί σ' αὐτήν τή θρησκεία κάτι καλό βρίσκουμε, καί σ' ἐκείνη κάτι καλό, ἀφοῦ ὅλες οἱ θρησκείες του κόσμου εἶναι ἔργα καὶ ἡμέρες διαβόλου!

   Μή μοῦ πεῖτε ὅτι ὁ Βουδδισμός δέν εἶναι ἔργο τοῦ διαβόλου... Μή μοῦ πεῖτε ἀκόμη ὅτι ὁ Βούδδας, που ἔζησε πρό Χριστοῦ, είχε μία πνευματική διάθεση, μία ανάταση καί λοιπά... Δικαιολογημένος εἶναι ὁ Βούδας, γιατί ἔζησε πρό Χριστοῦ. Τώρα όμως πού ἦρθε το Φῶς, (Βλ. Ησ. 9, 2. Ψαλμ. 106, 4. Ματθ. 4, 16) ἐπιτρέπεται να υπάρχει ὁ Βουδδισμός; Και, τό χειρότερο, επιτρέπεται στην χριστιανική Ευρώπη και χριστιανική Ελλάδα οἱ Χριστιανοί μας οἱ βαπτισμένοι να γίνονται Βουδδιστές... να αφήνουμε την Ορθόδοξη πνευματικότητα και να πέφτουμε στον βουδιστικό διαλογισμό; Επιτρέπεται αυτό;

   Ὁ Χριστός λοιπόν ήρθε να καταλύσει όλα αυτά!

   Βαρύς ο λόγος πού εἶπε ὁ Κύριος, ἀλλά ἀληθινός. Ξέρετε τί είπε; «πάντες ὅσοι ἦλθον πρὸ ἐμοῦ, κλέπται εἰσὶ καὶ λῃσταί» (Ιωάν. 10, 8. Βλ. Ἰωάν. 10, 10)! Ὅλοι ανεξαιρέτως! Συλλήβδην! Δέν ἔκανε κάποια διάκριση καί νά πεῖ: Α, ωραία ἦταν η φιλοσοφία τοῦ Πλάτωνος... Ωραία ἦταν...! : Ωραία πράγματα λέει ὁ Βουδδισμός, ἢ ὁ Κομφουκιανισμός· ἔχει μια ωραία ηθική. Ε, βέβαια ὑστερεῖ, ἀλλά πάντως ἔχει ὡραῖα πράγματα! Ακούστε τί εἶπε ὁ Χριστός. «πάντες ὅσοι ήλθον πρὸ ἐμοῦ, κλέπται εἰσὶ καὶ λῃσταί»! Εἴδατε; «πάντες»! συλλήβδην! Τί ἔκλεψαν καί τί λήστεψαν; Τήν ἀνθρώπινη ψυχή, πού εἶναι κτῆμα τοῦ ζῶντος ἀληθινοῦ Θεοῦ, καί ἡ θέση της εἶναι στη Βασιλεία τοῦ Θεοῦ! (Βλ. Ματθ. 7, 15.16, 26. Μαρκ. 8,36. Λουκά 9,25. Α΄ Κορ. 6,19)

   Αὐτό εἶναι ὁ Χριστιανισμός.

Θυμηθεῖτε ἐκεῖνο τὸ ὅραμα τοῦ Ναβουχοδονόσορος, (Δαν. 2, 31-35) ὁ ὁποῖος εἶδε ἐκεῖνο τό ἄγαλμα μέ τά διαζώματα ποικίλης ύλης –χρυσοῦ, ἀργύρου, χαλκοῦ, σιδήρου και ὀστράκου– πού συμβολίζουν τις βασιλεῖες τῆς γῆς, ἤ ἀκόμη καί τίς θρησκεῖες τῆς γῆς. Καί ὁ Ναβουχοδονόσωρ εἶδε «λίθον ἐξ ὅρους ἄνευ χειρῶν», πέτρα πού δέν τήν ἀπέσπασε, δέν τήν ἔκοψε ανθρώπινο χέρι, ἀλλά ἀποκόπηκε μόνη της, από αλατόμητο ὄρος. «Χαῖρε, ὅρος ἀλατόμητον» (Βλ. Εσπερινό (ἰδιόμελον τῆς Λιτῆς) τοῦ Εὐαγγελισμοῦ τῆς Θεοτόκου (25 Μαρτίου), και Ψαλμ. 67, 16) λέμε στην Παναγία. Ἡ παρθένος Παναγία εἶναι τό ἀλατόμητον ὄρος, γιατί από αυτήν γεννήθηκε ὁ Υἱός τοῦ Θεοῦ. Ὁ Χριστός εἶναι ἡ πέτρα πού αποσπάσθηκε! (Βλ. Ψαλμ. 117, 22. Ησ. 28, 16. Ματθ. 21, 42-43. Πράξ. 4, 11. Ρωμ. 9, 33. Α΄ Κορ. 10, 4. Α΄ Πέτρ. 2, 4· 7) Αὐτός εἶναι! Ἐξ ἄλλου, ἔτσι τό ἑρμήνευσε καί ὁ Δανιήλ στον Ναβουχοδονόσορα. Δέν εἶπε βέβαια τη λέξη Χριστός, αλλά μίλησε γενικά γιά ἕναν οὐράνιο Βασιλιά, για μια ουράνια Βασιλεία. (Βλ. Δαν. 2, 44) Ἦλθε λοιπόν κι ἔπεσε πάνω στό ἄγαλμα καί τό ἔκανε σκόνη! Καί ἡ σκόνη αὐτή πάρθηκε από τόν ἄνεμο και σκορπίστηκε, καί δέν βρέθηκε τόπος γιά τό ἄγαλμα!

   Αὐτό εἶναι ὁ Χριστιανισμός! Δέν ἦρθε για να συνοδοιπορήσει μέ τίς ἄλλες θρησκεῖες, οὔτε να συνευδοκήσει μ' αὐτές· ἦλθε νά τίς καταλύσει!

   Πέστε μου λοιπόν σύμφωνα μέ αὐτές τίς θέσεις, κατά τίς ὁποῖες ὁ Χριστιανισμός είναι βασιλεία, πως μπορούμε πια να συγκρίνουμε τον Χριστιανισμό με τις ἄλλες ψευδεῖς θρησκείες;

   Τί εἶναι λοιπόν ὁ Χριστιανισμός; Εἶναι βασιλεία, εἶναι κληρονομία! (Βλ. Δευτ. 12, 9. Αριθ. 18, 20. Πράξ. 20, 32. Έφεσ. 1, 14· 18. Κολ. 3, 24. Ἑβρ. 9, 16. Α' Πέτρ. 1, 4 κ.ά.) Ὁ Χριστιανός δέν εἶναι ὁ θρήσκος, δηλαδή ἐκεῖνος πού μένει σε μια τυπική λατρεία, ἀλλά ὁ ἐπικαλούμενος τόν Κύριον, (Βλ. Πράξ. 7, 59. Ρωμ. 10, 12. Α΄ Κορ. 1, 2. κ.ά.) ὅπως ὀνομάζεται μέσα στην Καινή Διαθήκη· εἶναι ὁ μαθητής (Βλ. Πράξ. 6, 1· 7. 9, 1· 10· 25· 26· 36. 11, 29. κ.ά.), εἶναι ὁ χριστιανός (Βλ. Πράξ. 11, 26. 26, 28.), εἶναι ὁ ἅγιος (Βλ. Πράξ. 9, 10· 19. 11, 26. 26, 28. Α΄ Πέτρ. 4, 16. κ.ά.).


► Απόσπασμα απο την 7η ομιλία στην κατηγορία « Ἱερά Ἀποκάλυψις ».

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ἱερά Ἀποκάλυψις " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/kainh-diauhkh/iera-apokalycis
↕️
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40qa7vUvidbEX6OBGq3b9WeV

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ἱερά Ἀποκάλυψις».🔻
https://drive.google.com/file/d/1A9Q7I5lLBiBm6AUhfYsXAdHckIBgYe7j/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς «Ἱερά Ἀποκάλυψις».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%99%CE%B5%CF%81%CE%AC%20%CE%91%CF%80%CE%BF%CE%BA%CE%AC%CE%BB%CF%85%CF%88%CE%B9%CF%82.?m=1

Απομαγνητοφώνηση :
Ιερά μονή Κομνηνείου.
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

25 Μαΐου 2024

Ας μείνουν οι οίκοι εις τους αιρετικούς κι ας έχομε εμείς τον οικούντα.

 

†.Ό,τι συνέβη στην Κωνσταντινούπολη κάποτε όταν οι αιρετικοί κατέλαβαν όλους τους ναούς -ήταν οι Αρειανοί- και δεν είχε μείνει παρά ένας μικρός ναΐσκος της Αγίας Αναστασίας -αν ήταν της Αγίας Αναστασίας ή ονομάστηκε της Αγίας Αναστασίας επειδή εκεί ανεστήθη ο Ορθοδοξία, άλλο αυτό. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος που εξεφώνη εκείνους τους περιφήμους θεολογικούς του λόγους περί της θεότητος του Ιησού Χριστού, είπε την περίφημη εκείνη φράση: "Ας μείνουν οι οίκοι εις τους αιρετικούς κι ας έχομε εμείς τον οικούντα." Να έχομε εμείς Εκείνον που κατοικεί, δεν έχομε ανάγκη από τον ναόν.

Είδατε; Είναι το πνεύμα του Στεφάνου, είναι το πνεύμα του Παύλου, είναι το πνεύμα της Αγίας Γραφής και της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Πήραν τον ναόν. Αυτά όλα είναι σχήματα του παρόντος αιώνος. Τον πήραν, τον πήραν οι αιρετικοί . Εμείς όμως έχομε Εκείνον που κατοικεί εις τον ναόν και κατοικεί σε μας. Αυτοί πήρανε τα ντουβάρια, τίποτε άλλο.

Βλέπετε λοιπόν, αν αγαπητοί μου τότε οι Εβραίοι επείθοντο εις τον Στέφανον με όλην αυτήν την θεολογικήν κατοχύρωση που τους κάνει, δεν θα έφθαναν οι ταλαίπωροι να υποδεχθούν, αναμένοντες εννοείται, τον Αντίχριστον που θα εκπληρώσει την επιθυμία τους για να ξαναχτιστεί ο ναός.

Είναι ακόμη αξιοπρόσεκτο ότι το φόντο όλων αυτών των γεγονότων είναι αιώνες ολόκληροι. Πότε ο ναός κατεστράφη; Το 70'. Δέκα περίπου χρόνια μετά την ολοκλήρωσή του. Στην εποχή του Χριστού ακόμη ο ναός δεν είχε τελειοποιηθεί. Έμεινε τόσο λίγο ο ναός αυτός. Ε, το 70' κατεστράφη. Εθεωρήθηκε μεγίστη συμφορά.

Εμείς οι Έλληνες θεωρήσαμε μεγίστη συμφορά ότι χάσαμε την Αγία Σοφία; … Δεν έχομε βεβαίως εκείνον τον ναόν. Ποιός δεν θα ήθελε να τον έχει; Τι θα λέγαμε όμως; Το ότι θα στερηθούμε την Θεία Λειτουργία επειδή χάσαμε τον ναόν της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη; Και ποιος δεν θα ήθελε να τον επανακτήσουμε; Αλλά μόνο εθνικοί λόγοι ή συναισθηματικοί λόγοι. .. Κι αν δεν είναι αυτός ο ναός, μια παράγκα, κι αν δεν είναι μια παράγκα, μια κατακόμβη, ένα δωμάτιο. Κι αν δεν υπάρχει αυτό, το δάσος, η νύχτα που θα σκεπάζει με τα πέπλα της για να μην φαίνονται εκείνοι που θα λατρεύουν τον Θεό.

Δεν μας εμποδίζει τίποτα να λατρεύουμε τον Θεό. Επιμένω πάρα πολύ στο σημείο αυτό. Δεν ξέρω τι μέρες έρχονται. Επιμένω πάρα πολύ. Μην νομίζετε ότι θα διακοπεί η λατρεία του Θεού. Μην νομίζετε ότι θα διακοπεί ο λόγος του Θεού -ο εμφανείς θα διακοπεί αναμφισβήτητα αλλά ο κρυφός δεν θα διακοπεί ποτέ. Μην νομίσετε ότι θα σταματήσει η θρησκευτικότητα του λαού μας. Μην το πιστέψετε ποτέ αυτό. Ποτέ, ποτέ! Γιατί ο λόγος του Θεού είναι ριζωμένος μέσα στις ανθρώπινες καρδιές κι ό,τι κι αν επικρατεί, ο λόγος του Θεού πάντοτε καρποφορεί.


Απόσπασμα από την 72α ομιλία στο βιβλίο της Καινής Διαθήκης: «Πράξεις τῶν Ἀποστόλων».

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας : " Πράξεις τῶν Ἀποστόλων " εδώ ⬇️

https://arnion.gr/index.php/kainh-diauhkh/prajeis-tvn-apostolvn

↕️

https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40p7Et6JDFh5WqirjYcNS0eB

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς

«Πράξεις τῶν Ἀποστόλων».🔻

https://drive.google.com/file/d/151ddhVscWX5DAo0hPCLUOkNzoXguoDyp/view?usp=drivesdk

🎥 Βιντεοσκοπημένες ομιλίες της σειράς «Πράξεις τῶν Ἀποστόλων».🔻

https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40q9Fp9yi0F3wPkCYJ-ARuqT

🔸📜 Απομαγνητοφωνημενες ομιλίες της σειράς «Πράξεις τῶν Ἀποστόλων».🔻 https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%A0%CF%81%CE%AC%CE%BE%CE%B5%CE%B9%CF%82%20%CF%84%CF%89%CE%BD%20%CE%91%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CF%8E%CE%BD.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.

https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__

https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️

https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️

https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__

https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.

https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

12 Ιουνίου 2021

Οἱ ἑτεροδιδασκαλοῦντες.

†.Ο Απόστολος Παύλος, αγαπητοί μου, επιστρέφει από την περιοδεία του στην Ελλάδα κατευθυνόμενος προς Ιερουσαλήμ. Το ταξίδι του ήτο δια θαλάσσης. Σε κάποια λιμάνια σταθμεύει, για να δει σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα, πώς πηγαίνουν οι Εκκλησίες που είχε ιδρύσει. Εστάθμευσε και εις την Μίλητον. Δεν πήγε εις την Έφεσον, διότι δεν έμενε χρόνος, αλλά μετεκάλεσε, δηλαδή εκάλεσε από την Έφεσον τους πρεσβυτέρους της Εκκλησίας της Εφέσου, για να τους δει για λίγο, ακριβώς για να μη χρονοτριβήσει, επειδή εβιάζετο να πάγει εις τα Ιεροσόλυμα και να προλάβει την εορτήν της Πεντηκοστής. Η συνάντησίς του αυτή με τους πρεσβυτέρους της Εκκλησίας της Εφέσου, έμεινε ιστορική. Και είναι μία από τις ένδοξες σελίδες της Καινής Διαθήκης από πλευράς ποιμαντικής, αλλά και διότι εκεί εις ό,τι διημείφθη και είπε στους πρεσβυτέρους της Εφέσου, εκεί και ξεδιπλώθηκε η απέραντη ψυχή του Παύλου, σε ένα ανείπωτο ουράνιο μεγαλείο.

      Είναι μία αθάνατη όντως ποιμαντική σελίδα αυτή της Καινής Διαθήκης. Μια σελίδα γραμμένη όντως από το Πνεύμα το Άγιον. Θα μείνουμε σε ό,τι ειπώθηκε, μόνο σε ένα βαρυσήμαντο σημείον, το οποίον αποτελεί και ένα κεντρικόν μέρος, κεντρικό σημείο της όλης του αυτής ομιλίας. Αναφέρεται στο θέμα ότι μετά την αναχώρησή του θα εισορμούσαν «λύκοι βαρεῖς», δηλαδή αιρετικοί εις το ποίμνιον της Εκκλησίας της Εφέσου και θα το κατεσπάρασσαν. «Ἐγὼ γὰρ οἶδα τοῦτο(:Διότι γνωρίζω τούτο, λέγει), ὅτι εἰσελεύσονται μετὰ τὴν ἄφιξίν μου λύκοι βαρεῖς(:Μετά την εδώ άφιξίν μου κι όταν θα αναχωρήσω, θα εισέλθουν λύκοι βαρείς)εἰς ὑμᾶς(:στην Εκκλησία της Εφέσου), μὴ φειδόμενοι τοῦ ποιμνίου(:δεν θα λυπώνται καν το ποίμνιο, όταν θα το κατασπαράσσουν) καὶ ἐξ ὑμῶν αὐτῶν ἀναστήσονται ἄνδρες λαλοῦντες διεστραμμένα τοῦ ἀποσπᾶν τοὺς μαθητὰς ὀπίσω αὐτῶν(:Αλλά και κάποιοι από σας που με ακούτε τώρα, θα σηκωθούν και θα αρχίσουν να ομιλούν πράγματα ανορθόδοξα, διεστραμμένα, με σκοπό να αποσπούν τους μαθητάς και να τους κάνουν οπαδούς των). Διὸ γρηγορεῖτε (:Γι'αυτό μένετε ξύπνιοι, μένετε άγρυπνοι και προσέχετε και τον εαυτόν σας και το ποίμνιο που σας ενεπιστεύθη ο Κύριος)».  

      Εδώ βλέπει ο Απόστολος Παύλος αγαπητοί μου, με το προφητικό του μάτι ότι μετά, όπως είπαμε την αναχώρησή του, θα εισβάλλουν αιρετικοί εις το ποίμνιο της Εκκλησίας. Αξίζει να δούμε με τι χαρακτηρισμούς ομιλεί δια τους αιρετικούς αυτούς. Βέβαια δεν μας ομιλεί περί ποιας αιρέσεως ή περί ποιων αιρέσεων, αλλά έμμεσα το βγάζουμε, θα το δείτε λίγο πιο κάτω. Αν θα θέλαμε λοιπόν να κάνουμε μία ανάλυση, μία ανατομία της ψυχολογίας των αιρετικών, θα βλέπαμε, πάντα, κατά τους χαρακτηρισμούς του Παύλου, ότι πρώτον είναι λύκοι. Εφόσον γίνεται λόγος περί ποιμνίου, έχομε την εικόνα του ποιμνίου, τι χειρότερο, τι βαρύτερο θα μπορούσε να σταθεί για ένα ποίμνιον από την παρουσία λύκων; Και ο Κύριος ομίλησε περί ποιμνίου και λύκων. Όταν είπε: «Προσέχετε δὲ ἀπὸ τῶν ψευδοπροφητῶν -γιατί αυτοί είναι οι «λύκοι»-, οἵτινες ἔρχονται πρὸς ὑμᾶς ἐν ἐνδύμασι προβάτων(:με σχήμα πράου και ακάκου εργάτου), ἔσωθεν δέ εἰσι λύκοι ἅρπαγες (:Από μέσα τους όμως είναι λύκοι που αρπάζουν και δεν χορταίνουν)».

    Έτσι, κάθε αιρετικός είναι ένας λύκος. Αλλά ακόμα είναι και ένας κλέπτης. Όπως πάλι ο Κύριος λέγει: «Ὁ κλέπτης οὐκ ἒρχεται εἰ μή ἵνα κλέψῃ και θύσῃ και ἀπωλέσῃ». Δεν έρχεται παρά να κλέψει, να θυσιάσει, να σφάξει και να καταστρέψει. Έτσι η αίρεσις φαίνεται πολύ καλά εδώ ότι είναι η μεγαλύτερη καταστροφή της ψυχής. Λέγεται κλέπτης ακόμη ο αιρετικός, γιατί κλέπτει την αθάνατη ψυχή. Αυτή για την οποία, όπως λέγει ο Απόστολος Παύλος, περιποιήθηκε, εφρόντισε δια του ιδίου Του αίματος. Ακόμη χαρακτηρίζονται οι αιρετικοί «λύκοι βαρεῖς». Όχι απλώς λύκοι. Αλλά βαρείς λύκοι. Όπως λέγει ο Ιερός Χρυσόστομος: «Οὐχ ἁπλῶς εἶπε, Λύκοι, ἀλλὰ προσέθηκε, Βαρεῖς(Δηλαδή «προσέθεσε και τον χαρακτηρισμόν ‘’βαρεῖς’’»), τὸ σφοδρὸν αὐτῶν καὶ ἰταμὸν αἰνιττόμενος». Για να δείξει πόσο είναι φοβεροί, σφοδροί, αναίσχυντοι και θρασείς οι αιρετικοί.

     Ακόμη, λέει ο Απόστολος Παύλος, «μή φειδόμενοι τοῦ ποιμνίου», «δεν θα λυπώνται το ποίμνιον». Ξέρετε ότι ένας κλέπτης, ένας ληστής, ένας λύκος, δεν εφρόντισε για το ποίμνιον, γι΄αυτό μπαίνει, σφάζει, καταστρέφει, ποδοπατεί, γιατί δεν είναι δικό του. Οι σκοποί των αιρετικών είναι ιδιοτελείς. Δεν λογαριάζουν τι κακό θα επιφέρουν, ούτε λυπώνται εάν ο Χριστός έδωκε το αίμα Του. Έστω κι αν επικαλούνται το όνομα του Χριστού. Δεν λυπώνται το αίμα του Χριστού, που εφρόντισε και εθεμελίωσε την Εκκλησία.

    Ακόμη θα είναι, λέει ο Απόστολος Παύλος, «λαλοῦντες διεστραμμένα». Αυτό εξάλλου είναι το κύριον χαρακτηριστικόν των αιρετικών. Ότι η διδασκαλία των θα είναι διεστραμμένη. Δηλαδή τέτοια που δεν θα οδηγεί εις την σωτηρίαν. Θα είναι οι ετεροδιδασκαλούντες. Εκείνοι που θα διδάσκουν άλλα πράγματα, ξένα πράγματα. Τι θα διδάσκουν; Ετεροδιδασκαλίαν. Αυτός εξάλλου είναι και ο κύριος σκοπός τους. Ποιος λέτε; «τοῦ ἀποσπᾶν -ακόμη ένας χαρακτηρισμός- τοὺς μαθητὰς ὀπίσω αὐτῶν». Γιατί;  Διότι όλη αυτή η ιστορία των αιρετικών, επειδή δεν πείθονται εις την παράδοσιν και ερμηνείαν του λόγου του Θεού, της Αγίας Γραφής, αυτήν που είναι κατατεθειμένη μέσα εις την Αγίαν Γραφήν, είναι η κενοδοξία, είναι η υπερηφάνεια. Θέλουν να επιδειχθούν, θέλουν να πρωτοτυπήσουν. Βεβαίως είναι μία πρωτοτυπία δαιμονική.

     Γι’ αυτό λέγει εδώ ο Απόστολος Παύλος: «Ο σκοπός τους; Να αποσπάσουν μαθητάς». Από πού να τους αποσπάσουν; Από την εν Χριστώ απλότητα, από την Αλήθεια. Και τι να τους κάνουν; Να τους αποσπάσουν ὀπίσω αὐτῶν. Δηλαδή να τους καταστήσουν οπαδούς. Όπως λέγει ο Αμμώνιος: «Ὁ γάρ τῶν αἱρετικῶν σκοπός σπουδάζει, οὐ τῷ Κυρίῳ, ἀλλ' ἑαυτοῖς περιποιῆσαι λαόν, ἵνα ἑαυτοῖς καυχῶνται». Φροντίζουν να δημιουργούν έναν κύκλον ανθρώπων, ένα λαό όχι τον λαό του Κυρίου, για να καυχηθούν. Ότι «εγώ έχω την δυνατότητα να συγκεντρώσω λαό γύρω από το όνομά μου. Είμαι σπουδαίος». Δηλαδή φοβερή, αθεράπευτη, ναι, το τολμώ να το πω, αθεράπευτη κενοδοξία και υπερηφάνεια. Γιατί είπα: «αθεράπευτη»; Γιατί λέγει ο Απόστολος Παύλος στον Τίτο στη επιστολή του προς τον Τίτον, επίσκοπο Κρήτης, του λέγει ότι… «Φρόντισε γιατί κάποιος μπορεί να έχει απλώς παρασυρθεί, να έχει πλανηθεί, να τον βοηθήσεις να επανέλθει εις την πίστιν. Δεν το καταφέρνεις; «Μετὰ μίαν καὶ δευτέραν νουθεσίαν παραιτοῦ(:Να παραιτηθείς) εἰδὼς(:γνωρίζοντας) ὅτι ἐξέστραπται ὁ τοιοῦτος» (ἐκστρέφω, βγαίνω από τις τροχιές μου, κάνω άλλη κίνηση. Αν φερειπείν η συμπεριφορά ενός φαινομένου είναι δεξιόστροφος, να κάνω εγώ… θυμηθείτε από την Φυσική, αριστερόστροφη κίνηση. Δηλαδή το αντίθετο. Λέγεται ότι ο καρκίνος δεν είναι τι άλλο παρά η αντίθετος στροφή από εκείνη που κάνουν στη συμπεριφορά τους τα υγιή κύτταρα. Αυτό είναι ο αιρετικός. Είναι φοβερόν πράγμα). Και λέγει ο Απόστολος Παύλος ακόμη ότι είναι «ἀξιοκατάκριτος» ο άνθρωπος αυτός. Δηλαδή αθεράπευτος πια η υπερηφάνειά του και οδηγείται εις την απώλεια. Μιμούνται τον διάβολον, ο οποίος βεβαίως δεν πρόκειται ποτέ να μετανοήσει ο διάβολος.

     Ακόμα βλέπομε εδώ κάτι πολύ σπουδαίο. Γιατί αυτό μας ενδιαφέρει. Διότι οι ίδιοι μόνοι τους ήσαν αυτοί που είναι, τότε δεν θα ενδιαφέρει και πάρα πολύ. Το θέμα είναι ότι ιδιοποιούνται τον λαό του Θεού. Παρασύρουν τον λαό του Θεού.

     Ποιοι όμως μπορούσαν να είναι αυτοί και τι μπορούσαν να διδάσκουν; Βέβαια, σε αυτήν την περίπτωση στην ομιλία του στους πρεσβυτέρους της Εφέσου ο Απόστολος Παύλος δεν κάνει αναφορά σε ονόματα. Γνωρίζουμε όμως από τις επιστολές του τις ποιμαντικές στον Τιμόθεο, που ήτο επίσκοπος της Εφέσου, που τις γράφει τις επιστολές αυτές από τη Ρώμη ενώ είναι δέσμιος, ότι ο Παύλος δικαιώθηκε με αυτά που τους είχε πει. Και εκεί αναφέρονται ποιοι ήσαν αυτοί οι ψευδοδιδάσκαλοι. Εφέσιοι μάλιστα. Είναι ο Υμέναιος και ο Αλέξανδρος, ο Φύγελλος και ο Ερμογένης, ο Φιλητός και ο Διοτρεφής. Ακόμη αναφέρει ο Ευσέβιος στην Ιστορία του την εκκλησιαστική ότι στην Έφεσο είχε συναντήσει ο άγιος Ιωάννης ο Ευαγγελιστής τον Κύρινθον. Έτσι έχομε επτά ονόματα Εφεσίων αιρετικών. Για τον Υμέναιο και για τον Αλέξανδρο, γράφει στην Α΄ του επιστολή προς Τιμόθεον ο Απόστολος Παύλος, προσέξτε γιατί είναι πάρα πολύ σημαντικά, δεν αποτελούν στοιχεία Ιστορίας αλλά είναι στοιχεία τα οποία, ιστορικά μεν, πολλά όμως διδάσκοντα, διότι δεν πρωτοτυπούν οι αιρετικοί. Ό,τι έλεγαν τότε, λέγουν και σήμερα και θα λέγουν και αύριο και συνεπώς το θέμα μας ενδιαφέρει πολύ.

    Σημειώνει λοιπόν εκεί ο Απόστολος Παύλος και λέει στον Τιμόθεο: «Περὶ τὴν πίστιν ἐναυάγησαν(Ώστε ο αιρετικός είναι ένας ναυαγός της πίστεως. Ναυαγός!) ὧν (εκ των οποίων … Συνεπώς όταν λέγει «ὧν», εκ των οποίων, προϋποθέτει περισσότερους αλλά αναφέρεται στους κυριότερους) ὧν ἐστιν Ὑμέναιος καὶ Ἀλέξανδρος, οὓς παρέδωκα τῷ σατανᾷ, ἵνα παιδευθῶσι μὴ βλασφημεῖν)». Τους απέκοψα από την Εκκλησία. Αυτό θα πει «τούς παρέδωκα τῷ σατανᾷ» Να είχαμε χρόνο να δείτε πόσο φοβερό πράγμα είναι αυτό το «παρέδωκα τῷ σατανᾷ». Φοβερόν. Δηλαδή είναι ο αφορισμός. «Τους αφόρισα», όπως θα λέγαμε σήμερα. Γιατί; Για να μη βλασφημούν.

    Ώστε βλέπει κανείς ότι η αιρετική διδασκαλία είναι βλασφημία. Και είναι βλασφημία, διότι δεν αποδίδει τα ορθά. Και παν ό,τι δεν αποδίδει στον Θεό το ορθόν, αυτό είναι βλασφημία. Αν σας πουν ότι το παιδί που έχετε δεν είναι δικό σας, δεν είναι δικό σας το παιδί, δεν μου λέτε, δεν θα το θεωρούσατε αυτό βλασφημία και προσβολή; Εάν λοιπόν ο Άρειος, επί παραδείγματι έλεγε ότι ο Ιησούς δεν είναι υιός του Θεού, αλλά είναι κτίσμα, δεν είναι προσβολή; Δεν είναι βλασφημία; Το λέω για να καταλάβετε την έννοια του γιατί η αίρεσις είναι βλασφημία. Διά δε τον Υμέναιον και τον Φιλητόν, λέγει ο Απόστολος Παύλος: «Καὶ ὁ λόγος αὐτῶν -η διδασκαλία τους η αιρετική- ὡς γάγγραινα νομὴν ἕξει· ὧν ἐστιν Ὑμέναιος καὶ Φιλητός,  οἵτινες περὶ τὴν ἀλήθειαν ἠστόχησαν, λέγοντες τὴν ἀνάστασιν ἤδη γεγονέναι, καὶ ἀνατρέπουσι τήν τινων πίστιν». Δηλαδή ότι η διδασκαλία τους θα εξαπλωθεί σαν γάγγραινα. Γάγγραινα είναι μία πληγή η οποία εσάπισε και δεν έχει ποτέ την ελπίδα να κλείσει. Είδατε χαρακτηρισμό του Αποστόλου Παύλου; Γιατί είναι αθεράπευτο πράγμα. Η γάγγραινα είναι αθεράπευτο πράγμα.

    Τι εδίδασκαν αυτοί; Ότι «η ανάστασις», έλεγαν, «έχει ήδη γίνει». Διότι ηρνούντο την ανάστασιν του σώματος. Και έμεναν εις την ανάστασιν …των ψυχών. Δηλαδή σε  μία ηθική ανάστασιν, πνευματικήν ανάστασιν. Προσέξτε· αυτή τη στιγμή, πόσοι με ακούτε; Για να δείτε πόσο ενδιαφέροντας πράγματα είναι αυτά. Αν σας δώσω μία κόλλα χαρτί κι ένα μολύβι και σας πω: «Γράψτε μου σας παρακαλώ, βάλτε και το όνομά σας από πάνω, εσείς πώς πιστεύετε την ανάστασιν;». Είμαι σίγουρος, γιατί αυτό είναι το μεγάλο δυστύχημα της Εκκλησίας μας, που αγνοεί και πολλές φορές είμαστε εμείς υπεύθυνοι γιατί το εκκλησίασμα αγνοεί, θα γράφατε περί αναστάσεως των ψυχών. Και δεν θα κάνατε τίποτε άλλο παρά να γράφατε εκείνο το οποίον ήδη είχε πει στην εποχή του Παύλου ο Υμέναιος και ο Φιλητός. Για να δείτε πόσο κοντά μας είναι όλα αυτά τα πράγματα… «Και με τον τρόπον αυτόν», λέγει, «που κηρύσσουν ότι έγινε η ανάστασις των νεκρών και εννοούν πνευματική ανάστασιν, δηλαδή αναγέννησιν και όχι ανάστασι σωμάτων, κατά το «προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν» που λέμε στο Σύμβολο της ομολογίας της Πίστεως, ανατρέπουν μερικών την πίστιν». Ποίων; Εκείνων που δεν είναι θεμελιωμένοι.

    Τι κάνει αλήθεια, αγαπητοί μου, τον αιρετικό να αποκλίνει από την αλήθειαν; Σας είπα. Η υπερηφάνεια. Αυτό είναι βασικό. Ακόμη, η προσπάθεια ερμηνείας της πίστεως με την λογικήν. Και όχι με την παράδοσιν της Εκκλησίας. Δεν αποδέχεσαι την αποκάλυψιν του Λόγου του Θεού. Πώς θα γίνει η ανάστασις των νεκρών; Ο Θεός το ξέρει. Ο Θεός είναι δυνατός. Αυτό μου δίδαξε ο Χριστός. Και με δίδαξε και με τη δική Του την ανάσταση. Το πώς θα γίνει, Εκείνος το ξέρει. Αν καθίσω και το λογικοποιήσω , θα πω, είναι αδύνατον να γίνει ανάσταση σωμάτων, γιατί τα σώματα λιώνουν στον τάφο. Συνεπώς πρέπει να πρόκειται περί αναστάσεως ηθικής, πνευματικής αναστάσεως των ανθρώπων. Ιδού πώς ξεκινάει κανείς και φθάνει στην αίρεση. Όταν λογικοποιήσει το δόγμα. Όταν το εντάξει μέσα στα λογικά κατηγορήματα εκείνο που αποκαλύπτει ο λόγος του Θεού και είναι υπέρ λόγον. Λέγει ο Θεοδώρητος ότι ακόμη μία αιτία που κανείς δημιουργεί την αίρεσιν είναι «ὑποβάθρα πολλάκις ἀσεβείας ὁ διεφθαρμένος βίος». Όταν έχεις διεφθαρμένο βίο, προσπαθείς να προσαρμόσεις την πίστη σου ανάλογα με εκείνα που ζεις.

      Προσέξτε αυτό. Πάρα πολλοί άνθρωποι λέγουν: «Δεν θα γίνει ανάστασις των νεκρών». Γιατί; Δεν τους συμφέρει. Κάποτε ένας φύλαρχος στην Αφρική, όταν άκουσε έναν ιεραπόστολο να κηρύσσει την ανάσταση των νεκρών, άρχισε να φωνάζει και να λέει: «Αδύνατον! Αδύνατον!». «Γιατί», του λέει ο ιεραπόστολος, «είναι αδύνατον;». «Και όλους αυτούς που εγώ σκότωσα, θα αναστηθούν;». Ιδού! Ιδού! Δηλαδή ότι η ηθική είναι εκείνη η οποία υπαγορεύει την άρνησιν ενός δόγματος. Κι όπως λέγει ο Ιερός Χρυσόστομος: «Ὅταν γὰρ ᾖ βίος ἀπεγνωσμένος, καί δόγμα τίκτεται τοιοῦτον -δηλαδή όταν υπάρχει ένας βρώμικος τρόπος ζωής, τότε και ανάλογο δόγμα γεννάει- ἵνα γάρ μή φόβῳ τῶν μελλόντων βασανίζονται(για να μη βασανίζεται η συνείδησή τους από τον φόβο μιας κολάσεως) σπουδάζουσιν πεῖσαι τήν ψυχήν ὅτι ψευδῆ πάντα τά παρ’ ἡμῖν(σπεύδουν να πείσουν τον εαυτό τους ότι εκείνα που εμείς διδάσκουμε είναι ψέματα)». Υπάρχει κόλασις, αδελφέ. Δεν θες να διορθωθείς; Θέλεις να μείνεις στο ίδιο στην ίδια βάση; Μέσα στην αμαρτία σου; Στην επιμονή σου στην αμαρτία; Αρνείσαι την κόλαση. Και θα πεις: «Δεν υπάρχει κόλασις». Γιατί; Όταν δεν έχεις λόγους να πας στην κόλαση, γιατί να το αρνηθείς; Βλέπετε πόσο παίζει ρόλο ο τρόπος ζωής, ο τρόπος ζωής τον τρόπον του σκέπτεσθαι.

     Αυτά βέβαια έχουν ισχύ πάντοτε μέσ’ την Εκκλησία. Σήμερα όμως μεσ’ την Εκκλησία, αγαπητοί μου, δρουν, πάντοτε δηλαδή, σήμερα ομοίως, γιατί το σήμερα μας ενδιαφέρει, πολλοί αιρετικοί. Σήμερα. 1989. Σήμερα. Επιτρέψατέ μου έτσι ενδεικτικώς να σας πω. Πρώτα πρώτα είναι ο Γνωστικισμός. Αυτός ποτέ δεν πέθανε· ο Γνωστικισμός. Στην εποχή μας έχει πάρα πολλήν έξαρσιν. Και στην πόλη μας υπάρχει κέντρον Γνωστικών. Ή, όπως λέγεται, «Κέντρον Γνωστικών Σπουδών». Τι είναι; Ο Γνωστικισμός είναι ένα ανακάτωμα πολλών πραγμάτων. Θρησκευτικών και φιλοσοφικών, ανοήτων και βλακωδών, αυθαιρέτων πραγμάτων, κατ’ επινόησιν ενός νοσηρού μυαλού. Όλα αυτά είναι ανακατεμένα. Και αποτελεί ο Γνωστικισμός, προσέξατέ το αυτό, το μεταφυσικό υπόβαθρον της Θεοσοφίας και του Μασωνισμού. Της Θεοσοφίας και του Μασωνισμού· το μεταφυσικόν υπόβαθρον είναι ο Γνωστικισμός. Χρησιμοποιεί την Αγίαν Γραφήν. Αλλά, εάν δείτε, κυκλοφορούν πάμπολλα, δεκάδες βιβλία κυκλοφορούν, χοντρά βιβλία, δεκάδες κυκλοφορούν, φρικώδης ερμηνεία της Αγίας Γραφής, φρικώδης· που είναι καθαρώς ειδωλολατρικό σύστημα και απόλυτα δαιμονικόν.

    Ακόμη στην εποχή μας έχομε τον νεο-Νικολαϊτισμόν. Είναι Γνωστικής προελεύσεως. «Θέλεις να φθάσεις τον Θεό;». Είναι παλιός, στην εποχή του Ευαγγελιστού Ιωάννου· και σήμερα είναι. «Θέλεις να φθάσεις τον Θεό; Στην θέωση; Θα φθάσεις διαμέσου της ερωτικής πράξεως!». Είναι η λεγομένη «Νέο-ορθοδοξία». Τι είναι αυτή; Την ονόμασαν δήθεν, για να απελευθερωθούμε από μία τελματισμένη Ορθοδοξία. Κι έτσι φτιάχνουμε μία Νέο- ορθοδοξία, η οποία έχει τελείως ξένα στοιχεία μέσα της και δεν είναι τίποτε άλλο παρά η προσπάθεια να πολιτικοποιήσουν τον Χριστιανισμόν. Έχει δοκιμαστεί αυτό εις την Νότιον Αμερικήν. Η δε πνευματική ζωή δεν είναι παρά επάνω σε ένα υπόβαθρο φιλελευθερισμού.

    Είναι ακόμη ο αγαπισμός. Τι είναι ο αγαπισμός; Αυτό μυρίζει Οικουμενισμόν. Είναι… «ο Θεός είναι αγάπη, είναι αγάπη, είναι αγάπη…». Και παραμερίζουν την κρίσιν του Θεού. «Μη μιλάτε για την κρίση του Θεού. Μη μιλάτε για δαίμονες, φοβούνται οι άνθρωποι. Μιλάτε μόνο για την αγάπη». Αίρεσις είναι αυτό.

    Είναι ο Οικουμενισμός. Αυτή η παναίρεσις, πραγματικά. Αυτή η χοάνη. Μέσα στην οποία χωνεύεται ο θρησκευτικός συγκρητισμός. Το ανακάτεμα των πάντων. Ακόμα και του Μουσουλμανισμού, του Μωαμεθανισμού και του Βουδισμού, μαζί με τον Χριστιανισμό κ.λπ.

     Είναι ακόμη και ο Παπικός κόσμος με την Ουνία του, που είναι ο Δούρειος Ίππος του Ρωμαιοκαθολικισμού. Είναι ακόμη και η Χ.Ο.Ε. Έχομε στη Λάρισα Χ.Ο.Ε. · Χριστιανική Οργάνωση Ειρήνης. Είναι ο Δούρειος Ίππος του Προτεσταντισμού. Θέλετε ακόμη; Είναι και οι ανατολικές θρησκείες. Γιατί αναφέρομαι; Γιατί χρησιμοποιούν περίβλημα χριστιανικόν πολλές φορές.

     Όλα αυτά προφανώς αποπροσανατολίζουν από την υγιά πίστη και τελικά αποκλείουν από τη σωτηρία.

   Πρέπει ακόμη να γνωρίζομε, αγαπητοί μου, ότι η αίρεσις κινείται επί τριών επιπέδων. Αυτό να το θυμόσαστε. Επί επιπέδου δογματικού. Όπως το δόγμα της Αγίας Τριάδος, όπως το θέμα της Χριστολογίας, το δόγμα της Χριστολογίας, της Ανθρωπολογίας, τι είναι ο άνθρωπος, τι είναι ο Χριστός, τι είναι η σωτηρία, το θέμα της σωτηριολογίας κλπ.

    Ακόμα, επί δευτέρου επιπέδου, που είναι ο πνευματικός βίος. Ο τρόπος με τον οποίοιν θα ερμηνεύσουμε και θα ζήσουμε το Ευαγγέλιον. Σταυρικός ή αντισταυρικός τρόπος; Εκκοσμικευμένη ζωή ή όχι; Είναι αίρεσις επί του πνευματικού βίου. Η αμνήστευσις της πορνείας, της μοιχείας, της εκτρώσεως… «Ε, και τι; Τι είναι η πορνεία;». Είναι αίρεσις επί πνευματικού επιπέδου.

     Και τρίτον επίπεδον είναι επί του κοινωνικού. Δηλαδή η προσπάθεια της μεταβολής της παρούσης ζωής σε κοινωνικόν φαινόμενον. «Ο Παράδεισος είναι εδώ στη Γη. Και θα κάνουμε τη ζωή μας τέτοια που θα είναι εδώ ο Παράδεισος. Δεν υπάρχει άλλος Παράδεισος, ούτε άλλη κόλασις. Είναι, φερ΄ειπείν, τα καλά και τα κακά πολιτεύματα ο Παράδεισος ή η κόλασις». Αυτό δεν είναι τίποτε άλλο παρά άρνηση μιας μεταφυσικής πραγματικότητος. Έτσι, πάρα πολλά κοινωνικά συστήματα, πρέπει να σας πω, από μίαν άποψη, θρησκευτικώς είναι αίρεσις επί κοινωνικού επιπέδου.Ακόμα είναι η έννοια της Ελευθερίας! Όπως είναι και η έννοια του φεμινισμού. Είναι αιρέσεις επί κοινωνικού επιπέδου.

    Αγαπητοί μου, αποτεινόμενος ο Απόστολος Παύλος προς τους πρεσβυτέρους της Εφέσου, τους λέγει: «Διό γρηγορεῖτε («Μένετε ξύπνιοι!»),μνημονεύοντες ὅτι τριετίαν νύκτα καί ἡμέραν οὐκ ἐπαυσάμην μετά δακρύων νουθετῶν ἕνα ἕκαστον». «Να ενθυμείσθε, νύχτα-μέρα, τρία χρόνια, με δάκρυα καθόμουν και σας νουθετούσα και σας συνεβούλευα». Αυτό το «γρηγορεῖτε» είναι ο μέγας φράχτης που φυλάττει την Εκκλησία. Είναι εκείνος που θα φυλάττει και την κάθε ψυχή. Το «γρηγορεῖτε», μένετε ξύπνιοι. Μη λοιπόν, αγαπητοί μου, περιπέσουμε εις την ραθυμίαν, δηλαδή την πνευματική τεμπελιά, την άγνοια και την λήθη. Να έχουμε εγρήγορη ψυχή. Μη νυστάζομε πνευματικά. Ο εχθρός δεν νυστάζει. Αγρυπνεί. Ο Κύριος πολλές φορές μας είπε: «Γρηγορεῖτε οὖν · ἃ δὲ ὑμῖν λέγω, πᾶσι λέγω· γρηγορεῖτε». «Γρηγορείτε λοιπόν», λέει ο Κύριος. «Εκείνα τα οποία σας λέγω, σε όλους σας τα λέγω. Γρηγορείτε!». Το αντικείμενον που πρέπει να γρηγορούμε, είναι η ψυχή. Αφορά τη σωτηρία της· την αιωνία σωτηρία της. Γι΄αυτό λοιπόν αγαπητοί μου να γρηγορούμε, πάντοτε ανύστακτοι.


440η ομιλία στην κατηγορία
« Ομιλίες Κυριακών ».

Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ὁμιλίαι Κυριακῶν " εδώ ⬇️
http://arnion.gr/index.php/p-thanasios-mytilina-os/milies-p-thanasiou/diafora-uemata/omiliai-kyriakvn
↕️
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40r0WAxMpRb0tx6ts1zsQWMh

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

14 Απριλίου 2021

Τα θεμέλια μίας θρησκείας είναι τρία.

†.Ἀλλά επροσέξατε τί λέγει είς τόν πρῶτο στίχο; Στον πρῶτο στίχο λέγει : «Ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ Θεός τόν οὐρανόν καί τήν γῆν». Αὐτό τί ἐκφράζει; Ὅτι ὁ Θεός εἶναι ἕνας. Καί ὁ Θεός, λέγει, εἶπε καί ἐγένετο τό φῶς.

Εἶπε και ἀκόμη: «Πνεῦμα Θεοῦ ἐπεφέρετο ἐπάνω τῶν ύδάτων». Αὐτό τί ἐκφράζει; Ὅτι ὁ Θεός εἶναι ἕνας, ἀλλά είναι Τριαδικός.
Ὥστε, στόν μέν πρῶτο στίχο, στό πρῶτο βιβλίο ὁλοκλήρου της Ἁγίας Γραφῆς μπαίνει ὁ θεμέλιος, "ὅτι ὁ Θεός εἶναι ἕνας".
Στόν δεύτερο στίχο ὁ δεύτερος θεμέλιος, ὅτι" ὁ Θεός εἶναι ἕνας, ἀλλά Τριαδικός, εἶναι τρία
πρόσωπα ". Καί πράγματι ὁ θεμέλιος μίας θρησκείας εἶναι ἡ γνώσις τοῦ ποιός εἶναι ὁ Θεός.
Εἶναι ὁ θεμέλιος.

Ἀκοῦστε τά θεμέλια,
τρία εἶναι τά θεμέλια μίας θρησκείας, τῆς ὁποιασδήποτε θρησκείας. Τρία είναι τα θεμέλια. 

Τό πρῶτο θεμέλιο
εἶναι ὁ Θεός.

Τό δεύτερο θεμέλιο εἶναι ὁ ἄνθρωπος.

Καί τό τρίτο θεμέλιο
εἶναι ἡ σχέσις τοῦ ἀνθρώπου μέ τό Θεό ἤ τοῦ Θεοῦ μέ τόν ἄνθρωπο.

Τρία λοιπόν πράγματα εἶναι τά ὁροθέσια, εἶναι τά θεμέλια μιᾶς θρησκείας. Ὁ Θεός, ὁ ἄνθρωπος καί ἡ σχέση ἀνάμεσα στά δυό αὐτά πρόσωπα, Θεός καί
ἄνθρωπος. Αὐτό λέγεται θρησκεία. Ακούστε, άν σας πούν τί είναι θρησκεία; Αυτό είναι θρησκεία.
Ἡ γνώση τοῦ Θεοῦ, ποιός εἶναι ὁ Θεός, ὁ ἄνθρωπος καί ἡ σχέση αὐτῶν τῶν δύο. Αὐτό λέγεται θρησκεία. Αὐτός εἶναι ὁ θεμέλιος πάσης θρησκείας.
Παντοῦ θά συναντήσετε αὐτό.
Καί ἄν θέλετε νά κρίνετε, ὅπως φέρ ειπείν ό Μασονισμός.
Εἶναι, - λέμε, ρωτάμε - ἤ δέν
εἶναι θρησκεία; Εἄν βροῦμε αὐτά τά τρία στοιχεῖα, αὐτομάτως λέμε, εἶναι θρησκεία, τελείωσε, πάει.
Εἶναι χαρακτηριστικά στοιχεῖα.

Ἐδῶ, λοιπόν, πράγματι, τό πρῶτο θεμέλιο εἶναι, ποιός εἶναι ὁ Θεός.
Ποιός είναι ο Θεός;
Μονάς ἐν Τριάδι καί Τριάς ἐν Μονάδι. Ὁ Θεός εἶναι μονάδα, ἕνας εἶναι ὁ Θεός, ἀλλ’ εἶναι Τριαδικός, τρία πρόσωπα. Μία ἡ οὐσία τοῦ Θεοῦ, τρία τά πρόσωπα. Αὐτό λέγεται Μονάς (ἕνας ὁ Θεός) ἐν Τριάδι (μέσα σέ τρία πρόσωπα) καί Τριάς (τρία πρόσωπα) μέσα σέ μία μονάδα, σέ μία οὐσία. Καί ἀμέσως σᾶς εἶπα, ἐπαναλαμβάνω, μπαίνει ὁ θεμέλιος τοῦ ποιός εἶναι ὁ Θεός, ἕνας καί Τριαδικός. Μπαίνει ἀπό τούς δύο πρώτους στίχους τῆς Ἁγίας Γραφῆς. Εἶναι πραγματικά μεγαλειῶδες. Θα τουποπτευόσαστε ποτέ ότι εκεί ακριβώς θα 'μπαινε γιατί εκεί έπρεπε να μπεί, ἀφοῦ ξεκινᾶμε νά μάθουμε ποιός εἶναι ὁ Θεός. Εκεί λοιπόν, ἔπρεπε νά μάθουμε του ποιός εἶναι ὁ Θεός.


Απόσπασμα από την 3η ομιλία στην κατηγορία
« Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία ».

Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία " εδώ ⬇️
http://arnion.gr/index.php/p-thanasios-mytilina-os/milies-p-thanasiou/palaia-diauhkh/xristianikh-kosmologia-anurvpologia
↕️
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40pgmRsIiRCioth8a5E4bM7r

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.