Τελευταῖα μιλήσαμε γιά τήν μουσική καλλιέργεια, εἶναι ὅμως καί ἡ Φιλοσοφία. Ἡ Φιλοσοφία εἶναι σπουδαῖο στοιχεῖο καλλιεργείας τοῦ ἀνθρώπου, ἀλλά πρίν προχωρήσουμε πρέπει νά κάνουμε μίαν ἐξήγησιν. Ὅταν λέμε Φιλοσοφία, δέν ἐννοοῦμε βεβαίως νά ἔχουμε τήν γνῶσιν τῆς Ἱστορίας τῆς Φιλοσοφίας, δηλαδή νά ξέρουμε τήν Ἱστορία, ποιοί φιλόσοφοι ὑπῆρξαν καί τί εἶπαν. Αὐτό λέγεται Ἱστορία τῆς Φιλοσοφίας. Δέν ἐννοῶ αὐτό (ὄχι ὅτι τό ἀποκλείω), ἀλλά ὅταν λέμε Φιλοσοφία ἐννοοῦμε τήν ἐπιθυμία τοῦ ἀνθρώπου νά σκέπτεται. Καί αὐτό εἶναι πάρα πολύ βασικό καί σπουδαῖο στοιχεῖο. Νά σκέπτομαι, νά μπορῶ νά σκέπτομαι. Καί νά σκέπτομαι μπροστά ἀπό τά μικρά μέχρι τά μεγάλα προβλήματα, τά ἀνθρωπολογικά καί τά κοινωνιολογικά, καί τά κοσμολογικά. Νά μπορῶ νά σκέπτομαι. Εἶναι σπουδαῖο.
Ἄν ζούσαμε ἔξω ἀπό τόν Χριστιανισμό, τότε θά μπορούσαμε νά γινόμαστε ὀπαδοί κάποιου φιλοσόφου ἐνδεχομένως, τοῦ Σωκράτους, τοῦ Πλάτωνος (ἐγώ πολύ θά τό ἐπιθυμοῦσα ἄν ζοῦσα στήν ἐποχή του) τοῦ Ἀριστοτέλους, κ.ο.κ. κι εἰ τινος ἑτέρου φιλοσόφου. Ἀλλά δέν χρειαζόμαστε τήν Φιλοσοφία ἀπό τή στιγμή πού γινήκαμε Χριστιανοί. Ὁ Χριστιανός φιλοσοφεῖ ὄχι γιά νά βρεῖ τήν ἀλήθεια, ἀλλά γιά νά κατανοήσει τήν ἀποκεκαλυμμένην ἀλήθειαν. Ποιά ἡ διαφορά τοῦ φιλοσόφου ἔξω τοῦ Χριστιανισμοῦ καί τοῦ φιλοσόφου ἐντός τοῦ Χριστιανισμοῦ; Ὁ φιλόσοφος ἔξω ἀπό τόν Χριστιανισμόν, δέν ἔχει ὑλικό, πρέπει νά τό βρεῖ. Κι αὐτό τό ὑλικό πρέπει νά τό ἀνακαλύψει διά τῆς μεθόδου τῆς διαλεκτικῆς. Εἶπες-εἶπα. Ξανα-εἶπες, ξανα-εἶπα, καί τελικά μέ τήν διαλεκτικήν -τήν κουβέντα, αὐτό θά πεῖ διαλεκτική- νά βροῦμε τήν ἀλήθεια. Γι’ αὐτό ἀκριβῶς ὅλα τά ἔργα τοῦ Πλάτωνος πού ἀναφέρονται μάλιστα μέ κεντρικό πρόσωπο (ὁ Πλάτων κρύβεται) τόν Σωκράτη, ὅλα τά ἔργα του εἶναι σέ μορφή διαλόγου. Διότι ἡ εὔρεσις τῆς ἀληθείας εἶναι διαλεκτική. Στόν Χριστιανισμό δέν ἔχουμε ἀνάγκη νά κάνουμε διαλεκτική, γιατί ἁπλούστατα τό ὑλικό ὑπάρχει. Καί τό ὑλικό εἶναι ἡ κατατεθειμένη ἀλήθεια, εἶναι ἡ ἀποκεκαλυμμένη ἀλήθεια. Ὅταν, λοιπόν, λέμε ὅτι πρέπει νά εἶμαι φιλόσοφος νοῦς… -σημειώσατε δέ ὅτι οἱ πρῶτοι Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας μας χρησιμοποιοῦσαν τόν ὅρο «φιλόσοφος» καί «φιλοσοφία». Τί ἐννοῦσαν ὅμως, ὅ,τι θά ἐννοοῦσε ὁ ἀρχαῖος, ὁ προχριστιανός φιλόσοφος; Ὄχι, ἀλλά ἐννοοῦσαν τήν ἀλήθειαν πού τήν ἔχουνε μπροστά τους σάν ὑλικό, ἀποκεκαλυμμένη ἀλήθεια, δεδομένο στοιχεῖο, νά βαθύνουμε, νά σκάψουμε γιά νά τήν ἀποκτήσουμε. Τό Εὐαγγέλιο, εἶναι τό ὑλικό μας. Θά τό πάρω, θά τό μελετήσω, θά σκάψω. Εἶναι ἕνα λατομεῖο. Ἡ δουλειά πού θά κάνω, λοιπόν, νά σκάψω μέσα στό Εὐαγγέλιον, λέγεται: «Εἶμαι φιλόσοφος νοῦς», λέγεται «φιλοσοφία». Ὄχι, λοιπόν, διά τήν εὔρεσιν τῆς ἀληθείας, ἀλλά διά τήν κατανόηση –σκάβοντας- τῆς ἀληθείας. Μ’ αὐτήν τήν ἔννοια θά πρέπει ὁ κάθε Χριστιανός νά εἶναι φιλόσοφος.
Βέβαια μποροῦμε νά χρησιμοποιήσουμε καί τήν λέξιν καί τόν ὅρον «θεολόγος», δηλαδή νά θεολογεῖς, νά σκάβεις. Ἤ τόν ἕναν χρησιμοποιήσουμε ἤ τόν ἄλλον, γιά τούς ἀρχαίους τούς πρώτους Πατέρες, τῶν πρώτων αἰώνων, ἦταν περίπου αὐτά ταυτόσημα. Ἔτσι ὁ Χριστιανός, ἀφοῦ ἔχει δεδομένην τήν ἀλήθεια, εἶναι περιττόν νά ἀνατρέχει σέ ἄλλα, σήμερα, φιλοσοφικά συστήματα. Προσέξτε με: Δέν τοῦ χρειάζονται. Ἄλλο πρᾶγμα γιατί θά ἤθελε νά μάθει τήν ἱστορία τῆς Φιλοσοφίας, κι ἄλλο πρᾶγμα γιά τί ψάχνει. Δυστυχῶς ἔχουμε ἀνθρώπους (καί κοντινούς μας) πού ψάχνουν νά βροῦν τήν ἀλήθεια. Ἀδελφέ μου, βρῆκες τήν ἀλήθεια εἰς τόν Χριστιανισμόν; Φαίνεται, δέν τή βρῆκες. Φαίνεται ὅτι χωρίς νά γευθεῖς, ἀπέρριψες τόν Χριστιανισμόν, καί τώρα ἀναζητᾶς σ’ ἄλλους τόπους νά βρεῖς τήν ἀλήθεια. Αὐτό εἶναι φοβερό κατάντημα τοῦ ἀνθρώπου. Ὄχι. Εἶμαι Χριστιανός; Δέν ἔχω ἀνάγκη ἀπό καμίαν φιλοσοφίαν, ἀπό κανένα φιλοσοφικό σύστημα. Δέν ἔχω ἀνάγκη. Ἄλλο πρᾶγμα, ἐπαναλαμβάνω, νά τά γνωρίσουμε αὐτά, χάριν… ἔτσι, θά λέγαμε, τῆς γνώσεως. Ἔτσι ὁ Χριστιανός δέν κολλάει δύο μυγιάσματα ἀπό τά ξένα φιλοσοφικά συστήματα πού εἶναι ὁ ἀγνωστικισμός καί ὁ ὀρθολογισμός.
Ὑπῆρχαν καί ὑπάρχουν βεβαίως πολλά φιλοσοφικά συστήματα, πού -μήν σᾶς κάνει ἐντύπωση, εἶναι ἀλήθεια- κυριολεκτικά καταστρέφουν τόν ἄνθρωπο, ἰδίᾳ τό νέον. Στήν ἐποχή μας πολλά τέτοια κυκλοφοροῦν. Καί ἐπειδή ὑπάρχει ἡ δυνατότητα τοῦ βιβλίου, πολλοί διαβάζουν καί καταστρέφονται, ἰδίως ἀπό τούς νέους μας. Στίς περιπτώσεις αὐτές θά ἴσχυε ὁ λόγος τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, πού γράφει ὁ Ἀπόστολος στούς Κολοσσαεῖς (2,8), τά ἐξῆς: «Βλέπετε», δηλαδή «Προσέχετε», « μή τις ὑμᾶς ἔσται ὁ συλαγωγῶν (:νά μήν ὑπάρξει κανείς πού νά σᾶς συλαγωγεῖ, δηλαδή νά σᾶς ἀπατᾶ, καί νά σᾶς λαφυραγωγεῖ) διὰ τῆς φιλοσοφίας καὶ κενῆς ἀπάτης (:τῆς κούφιας, μιᾶς ἀπάτης πού εἶναι κούφια πράγματα) κατὰ τὴν παράδοσιν τῶν ἀνθρώπων - βεβαίως, ἡ φιλοσοφία εἶναι παράδοση τῶν ἀνθρώπων- κατὰ τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου καὶ οὐ κατὰ Χριστόν)». Αὐτή ἡ φρασούλα του «κατά τά στοιχεῖα τοῦ κόσμου» γίνεται ἕνας ὑπαινιγμός, παιδιά, τοῦ Γνωστικισμοῦ, ὁ ὁποῖος βεβαίως, ἤτανε γνωστός, καί μάλιστα προηγεῖται ὁ Γνωστικισμός, τοῦ Χριστιανισμοῦ, τρεῖς αἰῶνες περίπου, καί ὁ ὁποῖος προσεταιρίζετο ὅ,τι καινούριο ἐνεφανίζετο. Ἔτσι, ἐμφανίστηκε ὁ Χριστιανισμός, τόν προσεταιρίστηκε κι αὐτόν. Καί σημειώσατε ὅτι ὁ Γνωστικισμός, ὁ ὁποῖος ἐλέγετο καί «Φιλοσοφία», καί ὑπάρχει μέχρι σήμερα -θά τό δοῦμε αὐτό ἀμέσως παρακάτω- ἦταν παμμέγιστος κίνδυνος γιά τόν Χριστιανισμό, διότι παρέσυρε τούς ἀνθρώπους. Γι’ αὐτό γράφει ὁ Ἀπόστολος: «Προσέξατε κανείς νά μήν ὑπάρχει ἐκεῖνος ὁ ὁποῖος θά σᾶς συλαγωγήσει διά τῆς φιλοσοφίας καί τῆς κούφιας (κενῆς) ἀπάτης». Ἀναλυομένη αὐτή ἡ παραγγελία τοῦ Ἀποστόλου Παύλου πού λέγει (πού εἶναι παραγγελία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος) δίδει πολλά καί σαφῆ στοιχεῖα περί Φιλοσοφίας. Βέβαια δέν θά κάνουμε περισσότερη ἀνάλυση, δέν μποροῦμε, δέν ἔχουμε χρόνο. Ἀλλά ὅπως σᾶς εἶπα ὑπάρχει ὁ Γνωστικισμός, κι αὐτόν ὑποννοεῖ. Ὁ Παῦλος αὐτόν ὑποννοεῖ τόν Γνωστικισμό, ὅταν λέει «τά στοιχεῖα τοῦ κόσμου», γιατί στήν ἐποχή του δροῦσε ὁ Γνωστικισμός, κι ἔκανε, πράγματι, θραύση.
Θά τό φανταζόσαστε ὅτι ἐπάνω εἰς τόν Γνωστικισμόν, ὁ ὁποῖος σήμερα ἔχει τό ἴδιο ὄνομα, ἔχει κι ἕνα ἄλλο ὄνομα «Θεοσοφία». Ἤ, ἀκριβέστερα, ἡ Θεοσοφία στηρίζεται ἐπάνω εἰς τόν Γνωστικισμόν. Καί στήν πόλη μας ἔχουμε. Βέβαια, μέ τήν ὀνομασία «Γνωστικισμός» ἤ «Γνῶσις». Καί ὑπάρχει αὐτή ἡ ὀνομασία σέ ὅλα τά μήκη καί πλάτη τοῦ κόσμου, τῆς ὑφηλίου. Φορέας δέ τοῦ Γνωστικισμοῦ σήμερα εἶναι ἡ Θεοσοφία καί ὁ Μασονισμός. Ὁ Μασονισμός ἔχει ἐν ἑαυτῷ, ἔχει μέσα του τήν Θεοσοφία, γι’ αὐτό καί εἶναι κι αὐτός φορέας τοῦ Γνωστικισμοῦ. Γι’ αὐτό τό κυριότερον σύμβολον τοῦ Μασονισμοῦ ( Γνωστικισμοῦ) εἶναι τό γράμμα G … A. B. C. D. Ε. F. G (ζέ) Γαλλικά. G (τζί) Ἀγγλικά… Καί εἶναι ἡ Ἑλληνική λέξις gnosis (γνῶσις). Ἔτσι μπαίνει, gnosis, ἡ ἑλληνική γνῶσις, δηλαδή ὁ ἀρχαῖος γνωστικισμός. Θά φανταζόσαστε ποτέ ὅτι ἡ Νέα Ἐποχή, ἡ λεγομένη New Age -μάλιστα ἔχω καί μία ἀπορία -δέν θά ἀπαντήσω, δυστυχῶς, αὐτήν τήν φορά, τήν ὥρα τῶν ἀποριῶν γιατί εἶναι μεγάλο θέμα, ἔ… ὅταν θά ξανασυναντηθοῦμε, πρῶτα ὁ Θεός- ὅτι εἶναι στηριγμένη ἐπάνω στήν Θεοσοφία ἡ Νέα Ἐποχή, καί συνεπῶς, κατά κυριολεξίαν, ὁ Ἀπόστολος Παῦλος μιλάει γιά τό θέμα αὐτό; Κι ὅτι πρέπει νά εἴμαστε ἐξαιρετικά προσεκτικοί; Πολύ σύντομα δίνω, λοιπόν, τήν ἀπάντηση. Εἶναι ἀπάντηση τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, προσέχετε μήν παραπλανηθεῖτε, καί ἀπό τήν Νέα Ἐποχή, τήν New Age πού εἶναι στόν «ἀστερισμό», λέει, «τοῦ Ὑδροχόου»… καί σοῦ ‘πα καί μοῦ ‘πες… κ.λπ. Καθαρή εἰδωλολατρία παιδιά, ὦ νά φανταστεῖτε τί τρομερό πρᾶγμα εἶναι. Ἐν τοιαύτῃ περιπτώσει, ἄς τό προσέχουμε αὐτό.
Καλλιεργημένος, ἀκόμα, ἄνθρωπος εἶναι καί αὐτός πού ἀγαπᾶ τό καλό βιβλίο, εἴτε εἶναι ποίησις, εἴτε εἶναι λογοτεχνία. Ἀλλά ἔχω προσέξει ὅτι ἡ σύγχρονη ποίησις καί ἡ σύγχρονη λογοτεχνία (τήν ὁποία λίγο-πολύ παρακολουθῶ… λίγο-πολύ), ἔχω παρατηρήσει ὅτι δέν εἶναι τίποτε ἄλλο παρά μία εἰδωλολατρία. Πώ! πώ!... Δέν ξέρω, τῆς μόδας πράγματα. Γιά νά θεωρηθοῦμε σπουδαῖοι ποιητές καί σπουδαῖοι λογοτέχνες, πρέπει νά ἐξυμνοῦμε τήν θάλασσα, τ’ ἀστέρια, τόν οὐρανό, τόν ἄνθρωπο, τό χῶμα, τά δένδρα… Λίγο πολύ εἴμεθα εἰδωλολάτρες, πανθεϊστές. Ἡ φιλολογία εἶναι ὡραία, ἀλλλά ἄν θά διαβάσετε, θά εἶναι διαλεγμένο βιβλίο. Ἄν θά διαβάσετε ποιήματα, θά εἶναι διαλεγμένα ποιήματα, γιατί ἀλλιώτικα, ὅ,τι ἰσχύει διά τήν Φιλοσοφίαν πού εἶναι φορέας πραγμάτων δαιμονικῶν, ἰσχύει καί γιά τήν φιλολογία, τήν λογοτεχνία καί τήν ποίηση, καί τά πεζά… κ.λπ… κ.λπ… Θέλει, λοιπόν, πάρα πολλή προσοχή. Πάρα πολλά παιδιά κατεστράφησαν, διαβάζοντας λογοτεχνία… Καζαντζάκη… καί σοῦ ‘πα καί μοῦ ‘πες… κ.λπ. Πάρα πολλή, λοιπόν, προσοχή.
Ἀκόμη, καλλιεργημένος ἄνθρωπος, παιδιά, εἶναι καί αὐτός πού ἀγαπᾶ τίς καλές τέχνες. Μπορεῖ νά μήν εἶναι καλλιτέχνης, εἴπαμε ἐδῶ νά μήν εἶναι κανείς ὅλα αὐτά πού λέμε, οὔτε νά εἶναι μουσικός, ἀγαπάει τήν μουσική. Ἐδῶ νά μήν εἶναι καλλιτέχνης, ἀγαπάει τίς καλές τέχνες. Εἶναι ὁ ἄνθρωπος πού ἀγαπᾶ τίς καλές τέχνες. Καί καλές τέχνες εἶναι ἡ ἁγιογραφία -νά ξεκινήσω ἀπό κεῖ- εἶναι ἡ ζωγραφική, εἶναι ἡ ἀρχιτεκτονική, εἶναι ὅ,τι φτιάχνεται καί λέγεται «Ὡραῖον». Ὅ,τι ἀποτελεῖ τό «Ὡραῖον», αὐτό περικλείει αὐτό που λέμε τίς «καλές τέχνες». Γιατί τό λέμε «Ὡραῖον»; Οἱ καλές τέχνες εἶναι ὡραῖο πρᾶγμα, τί νά σᾶς πῶ… βλέπεις ἕνα καλλιτέχνημα, βλέπεις ἕναν ζωγραφικό πίνακα, βλέπεις μία ἁγιογραφία, μιά τοιχογραφία, βλέπεις ἕνα ἀρχιτεκτόνημα, μάλιστα ἡ βυζαντινή τέχνη στούς ναούς… δέν εἶναι ὅλοι οἱ ναοί ὡραῖοι. Ὅταν ἔχουνε ἀναλογίες ὡραῖες καί ἐπιμελημένη κατασκευή, εἶναι ἕνα χάρμα, εἶναι ἕνα μπιμπελό, εἶναι ἕνα καλλιτέχνημα. Πραγματικά, ξέρετε πόσο -ὅταν ἦρθαν Ρῶσοι ἀντιπρόσωποι γιά νά δοῦν τί θα πάρουν ἀπό Χριστιανισμό… κ.λπ- καί εἶδαν τήν Ἁγία Σοφία, καί ἄκουσαν καί τήν ψαλμωδία εἶπαν: «Ἐδῶ εἶναι ἡ πραγματικότητα, ἐδῶ εἶναι ἡ ἀλήθεια», τούς θάμπωσε τό «Ὡραῖον»! Ἔτσι τό νά εἶναι κανείς θαυμαστής τοῦ «Ὡραίου» εἶναι πολύ μεγάλο πρᾶγμα.
Ἀλλά γιατί εἶναι μεγάλο πρᾶγμα καί τί εἶναι «Ὡραῖον»; Κατ’ ἀρχάς, ὁ Θεός εἶναι Ὡραῖος. Καί συνεπῶς ὅ,τι δημιουργεῖ, εἶναι ὡραῖον. Οἱ καλές τέχνες εἶναι μία μίμησις σέ ὅ,τι ἀνήκει στόν Θεό. Ὁ Θεός εἶναι Δημιουργός καί ὁ ἄνθρωπος εἶναι δημιουργός. Ὁ Θεός κάνει ὡραῖα πράγματα κι ὁ ἄνθρωπος κάνει ὡραῖα πράγματα. Οὐσιαστικά, λοιπόν, μιμεῖται. Σάν τόν μεγάλο καλλιτέχνη, ὅ,τι ἐκεῖνος κάνει, κάνει καί ὁ ἄνθρωπος, καί ὁ Ὁποῖος μεγάλος Καλλιτέχνης (ὁ Θεός) εἶναι καί ὁ πρότυπα Ὡραῖος. Σημειώνει ἡ «Γένεσις» -ἔτσι πρόχειρα γιατί δέν ἔχουμε χρόνο νά ποῦμε πολλά- λέει στό (2,9): «… Πᾶν ξύλον ὡραῖον εἰς ὅρασιν…»· «Ὁ Θεός», λέει, «στόν Παράδεισο ἔκανε πᾶν ξύλον («ξύλον» θά πεῖ δένδρο) κάθε δένδρον, ὄμορφο νά τό βλέπεις». Πέστε μου, ἀλήθεια ἡ Γραφή ἡ ὁποία τσιγκουνεύεται στήν ἔκφρασή της, γιατί βάζει αὐτήν τήν ἔκφραση ἐδῶ; Καί μάλιστα λέει διπλᾶ «ὡραῖον εἰς ὅρασιν», διότι ἄν δέν ἔχεις ὅραση πῶς θά μπορέσεις κάτι νά έκτιμήσεις πού εἶναι ὡραῖο; Δέν εἶναι πλεονασμός. Ἡ ἑβραϊκή φιλολογία ἔχει αὐτόν τόν πλεονασμόν γιά νά τονίζει μερικά πράγματα. Νά τονίσει ἐδῶ ἀκριβῶς ὅτι αὐτό πού πέφτει στά μάτια σου, τό αἰσθάνεσαι ὡραῖον. Αὐτός ὁ Θεός Λόγος, ὁ Δημιουργός, τό δεύτερο πρόσωπο τῆς Ἁγίας Τριάδος ὁ ἄμεσα Δημιουργός, γιατί ὁ Πατήρ θέλει, ὁ Υἱός δημιουργεῖ, τό Πνεῦμα τό Ἅγιον συντηρεῖ.
Ὁ ἄμεσα, λοιπόν, δημιουργός, θά ἔλεγα Αὐτός πού ἤδη ἐκτελεῖ, ὁ Θεός Λόγος εἶναι ὁ Δημιουργός τῶν ὡραίων πραγμάτων, καί φαίνεται ἀπό τήν Ἁγία Γραφή, ψαλμός (44,2) ὡς «ὡραῖος κάλλει παρὰ τοὺς υἱοὺς τῶν ἀνθρώπων»· «ὅταν ἦρθε», λέει «ἀνάμεσά μας, σάν ἄνθρωπος ἦταν ὄμορφος μέ ὀμορφιά» -βλέπετε κι ἐδῶ διπλό ὡραῖος κάλλει (δοτική, τό κάλλος τοῦ κάλλους, τῷ κάλλει)- δηλαδή «ὡραῖος μέ ὀμορφιά». Ὄμορφος, καθ’ ὑπερβολήν ὄμορφος, περισσότερο ἀπό κάθε ἄλλον ἄνθρωπον («παρά τούς υἱούς τῶν ἀνθρώπων»). Δέν μπορεῖ νά εἶναι ὁ Θεός-Δημιουργός ἄσχημος καί νά κάνει ὡραῖα πράγματα! Ὅταν κάνει ὡραῖα πράγματα, εἶναι καί ὁ ἴδιος ὡραῖος. Γι’ αὐτό καί ὅλα Του τά δημιουργήματα, παιδιά ,εἶναι ὡραῖα. Λέγει ὁ ψαλμωδός στόν 64ον ψαλμόν, στίχος 13ος: «Πιανθήσονται τὰ ὡραῖα τῆς ἐρήμου», «θά πέσει πολλή βροχή»-ὅπως ἔπεσε αὐτές τίς δύο τρεῖς μέρες πολλή βροχή- «πιανθήσονται» θά πεῖ «θά παχύνουν», «πιαίνω» θά πεῖ «παχαίνω», δηλαδή «Αὐτός ὁ πλοῦτος-πλοῦτος… βροχή… βροχή… βροχή, νά πιοῦν πολύ, πολύ, πολύ νερό πού ἦταν διψασμένα…». Τί θά πιοῦν πολύ νερό καί θά πλουτίσουν καί θά παχύνουν; Τὰ «ὡραῖα τῆς ἐρήμου». Τί εἶναι τά ὡραῖα τῆς ἐρήμου; Τά λουλούδια, τ’ ἀγριολούλουδα, τό χορτάρι… τά «ὡραῖα»! Βλέπετε; Βλέπετε. Ἡ ἀντίληψις τοῦ ὡραίου ὑπάρχει στόν ἄνθρωπο.
Ἀλλά γιατί ὑπάρχει ἡ ἀντίληψις τοῦ ὡραίου στόν ἄνθρωπο -Δέν ὑπάρχει στό ζῶο! Μέχρις ἑνός βαθμοῦ κάτι ὑπάρχει καί ἐκεῖ, δέν θά ἐπεκταθῶ-; Ἐπειδή ὑπάρχει στόν Θεό, τοῦ Ὁποίου ὁ ἄνθρωπος εἶναι εἰκόνα. Ἔτσι, λοιπόν, ὁ ἄνθρωπος σάν εἰκόνα τοῦ Θεοῦ, ἐπειδή στόν Θεό ὑπάρχει τό ὡραῖον, ὑπάρχει καί στόν ἄνθρωπο. Γι’ αὐτό ὁ ἄνθρωπος μπορεῖ νά ἐκτιμήσει αὐτό πού λέγεται ὡραῖον! Εἶπα προηγουμένως, καί στά ζῶα μέχρις ἑνός βαθμοῦ. Ναί, ξέρετε γιατί ὑπάρχουν χρώματα στά λουλούδια… ἀρώματα… τοῦτα… κεῖνα… ξέρετε; Διότι ζητοῦν νά προσελκύσουν τά ἔντομα καί τίς μέλισσες, γιά τόν σκοπό πού ὁ Θεός ἔκανε, γιά τήν ἐπικονίαση καί μετά τήν γονιμοποίηση… τά γνωστά πού ξέρουμε στήν Φυτολογία. Ὥστε τό μάτι τῆς μέλισσας καί τῶν ἄλλων ἐντόμων νά προσελκυστεῖ. Ἀπό τί; Ἀπό τό χρῶμα, ἀπό τήν μυρωδιά. Γι’ αὐτό σᾶς εἶπα, «μέχρις ἑνός βαθμοῦ», ἀλλά κυρίως εἰς τόν ἄνθρωπο ὑπάρχει ἡ αἴσθησις τοῦ ὡραίου.
Ἀκόμη, καλλιεργημένος ἄνθρωπος -Ἒ!... Ξέρετε ὅτι ἡ Γραφή, ὁλόκληρη ἡ Γραφή φυσικά, εἶναι ἐκείνη ἡ ὁποία ἔρχεται νά βοηθήσει τόν ἄνθρωπο γιά νά εἶναι ἄρτιος ἄνθρωπος καί καλλιεργημένος; Ὅμως εἰδικότερα τά λεγόμενα «σοφιολογικά βιβλία» τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης, «Παροιμίες», «Σοφία Σειράχ», «Σοφία Σολομῶντος»… κ.λπ. δέν εἶναι παρά μία εἰσαγωγή στήν καλλιέργεια τοῦ ἀνθρώπου. Νά καλλιεργηθεῖ ὁ νέος ἄνθρωπος. Οἱ ἀρχαῖοι Ἕλληνες τό ‘χαν ἀντιληφθεῖ αὐτό. Γι’ αὐτό ὁ Σωκράτης, ὁ Πλάτων, ὁ Ἀριστοτέλης, ὁ Ξενοφῶν, ὁ Ἰσοκράτης, κι ἄλλοι πολλοί, ἀπέβλεπαν στόν τύπο τοῦ «καλοῦ κἀγαθοῦ» ἀνθρώπου. Νά δημιουργηθεῖ ὁ καλός κἀγαθός (ὁ καλός καί ἀγαθός ἄνθρωπος). Δηλαδή ποιός; Ὁ καλλιεργημένος ἄνθρωπος. Ὁ Ἄνθρωπος! Ὁ Θεός εἶχε πεῖ· «Ἐγώ εἶπα θεοί ἐστέ· καί ὑμεῖς ὡς ἄνθρωποι ἀποθνήσκετε». Ἄν ἔπρεπε νά τό ποῦμε κάπως ἀλλιώτικα θά τό λέγαμε: «Ἐγώ σᾶς εἶπα ὅτι εἴσαστε Ἄνθρωποι, καί σεῖς πεθαίνετε ὡς ἄνθρωποι». Ἐγώ σᾶς εἶπα ὅτι εἴσαστε σπουδαῖοι(:«θεοί»), καλλιεργημένοι, ἀλλά ἐσεῖς δέν παίρνετε εἴδηση! Καί πεθαίνετε σάν κοινοί, πεζοί, ἄνθρωποι.
Θά λέγαμε ἐδῶ, τί κρῖμα πραγματικά, τί κρῖμα! Ἴσως ἀκόμη εἰπωθεῖ, παιδιά, ὅτι σήμερα, τόσο ὁ τεχνικός πολιτισμός, ὅσο κι ὁ πνευματικός πολιτισμός (ὅπως εἶναι τά πολλά σχολεῖα, ὅπως εἶναι ἡ δυνατότητα μορφώσεως, σ’ ὅλους τούς ἀνθρώπους σήμερα) θά ἔπρεπε νά εἶχαν δώσει αὐτόν τόν τύπο τοῦ καλλιεργημένου ἀνθρώπου. Ἐν τούτοις σέ καμία προγενεστέρα ἐποχή δέν ἐμφανίζεται ὁ ἄνθρωπος μέ τόση σκληρότητα καί ἀπουσία καλλιεργείας, ὅσο στήν ἐποχή μας. Γιατί ἄραγε (ἴσως θά πεῖτε); Γιατί ἡ καλλιέργεια τοῦ ἀνθρώπου (ὅπως κι ὁ σύγχρονος πολιτισμός, μέ βάση τόν ὁποῖο γίνεται ἡ καλλιέργεια τοῦ ἀνθρώπου), στηρίχθηκαν στόν ἀνθρώπινο λόγο, στήν ἀνθρωπίνη λογική καί ὄχι εἰς τόν Θεῖον Λόγον (πού εἶναι ὁ Θεός Λόγος ὁ Ἰησοῦς Χριστός). Δηλαδή ἡ ἐξακολούθησις τοῦ προπατορικοῦ ἁμαρτήματος. Αὐτό εἶναι. Ὁ Χριστός, παιδιά, καί θέλω νά τό καταλάβετε, εἶναι τό κριτήριον τῆς ἀνθρωπίνης καλλιεργείας, καί ἡ ἀνθρωπίνη καλλιέργεια εἶναι καρπός τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Καλλιεργημένος ἄνθρωπος εἶναι ὁ Πνευματικός ἄνθρωπος (τό Π μεγάλο, μέ κεφαλαῖο). Αὐτός πού ζεῖ, αὐτός πού κινεῖται, αὐτός πού ὑπάρχει κι ἀναπνέει μέσα στό κλῖμα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Αὐτός εἶναι ὁ καλλιεργημένος ἄνθρωπος. Αὐτός πού ζεῖ μέσα στήν ἀτμόσφαιρα τῆς μυστηριακῆς ζωῆς. Αὐτός πού ζεῖ μέσα στόν χῶρο τῆς προσευχῆς. Ὅταν ὁ Θεός δέν ὑπάρχει -λέει ὁ Ντοστογιέφσκι- ὅλα ἐπιτρέπονται, ὅλα. Ναί. Καί ἡ ἀναρχία καί ἡ αὐτονομία καί τό ἔγκλημα, τό ὅποιο ἔγκλημα! Καί τότε ἔχουμε τόν ἄνθρωπο κτῆνος, τόν ἄνθρωπο θηρίο. Πουθενά καλλιέργεια. Καί οἱ κοινωνίες μας σήμερα εἶναι ζοῦγκλες καί θηριοτροφεῖα. Νά φοβᾶσαι νά βγεῖς, ἰδίᾳ τό βράδυ, στίς μεγάλες πόλεις, ἔξω στόν δρόμο, γιατί παραμερίσαμε τόν Χριστό, παραμερίσαμε καί τήν Ἐκκλησία Του.
Ἔτσι, παιδιά, ἄς ξαναγυρίσουμε μέ θερμότητα στόν Χριστό καί στήν Ἐκκλησία του, γιά νά ξαναγίνουμε Ἄνθρωποι. Ἄνθρωποι τοῦ Χριστοῦ, ἄνθρωποι τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ἄνθρωποι ὄντως καλλιεργημένοι. «Νά ἕνας ἄνθρωπος», νά πεῖ ὁ ἄλλος. Νά ἕνας ἄνθρωπος, ὁ ἄνθρωπος τοῦ Χριστοῦ, ὁ ἄνθρωπος τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Γι’ αὐτό λέγει ἡ «Σοφία Σειράχ» (26, 14) «Οὐκ ἔστιν ἀντάλλαγμα πεπαιδευμένης ψυχῆς», ὅπως ὁ Κύριος εἶπε «Δέν ὑπάρχει ἀντάλλαγμα τῆς ψυχῆς». Ἕνα ἀντάλλαγμα ὑπάρχει: Ὁ Ἰησοῦς Χριστός. Καί ἐδῶ λέγει δέν ὑπάρχει ἀντάλλαγμα πεπαιδευμένης ψυχῆς. Ὑπάρχει ἕνα ἀντάλλαγμα: Ὁ Χριστός. Ἄς ἀκούσουμε, λοιπόν, ξανά τόν Τωβίτ, πού μέ τόσο Πνεῦμα Θεοῦ μιλάει στό παιδί του, τόν Τωβία, λέγοντάς του αὐτές τίς ὑποθῆκες τῆς πνευματικῆς του διαθήκης: «Πρόσεχε σεαυτῷ, παιδίον, ἐν πᾶσι τοῖς ἔργοις σου καὶ ἴσθι (:καί νά εἶσαι) πεπαιδευμένος ἐν πάσῃ ἀναστροφῇ σου».
34η ομιλία στην κατηγορία "Ἡ Πνευματική Διαθήκη τοῦ Τωβίτ".
►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ἡ Πνευματική Διαθήκη τοῦ Τωβίτ. " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/palaia-diauhkh/h-pnevmatikh-diauhkh-toy-tvbit
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_7.html?m=1
Ἀπομαγνητοφώνηση, ψηφιοποίηση: Ἠλίας Τσακνάκης.
Επιμέλεια κειμένου : Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος.
🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ἡ Πνευματική Διαθήκη τοῦ Τωβίτ».🔻
https://drive.google.com/file/d/1RZ1sYHVgLqBWiFNCBGi90Z__kjEnhr2H/view?usp=drivesdk
💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1
🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk
__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0
Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0
📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0
📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0
__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share
Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk
†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.