Λέγαμε ὃτι μιά πηγή μέθης, μιά πηγή μέθης -μετά τό οἰνόπνευμα καί τό κάπνισμα- εἶναι μιά τρίτη, τά ναρκωτικά. Σᾶς εἶχα, ἐξάλλου, ὑποσχεθεῖ ὅτι κάτι θά λέγαμε γι’ αὐτά. Βέβαια ὅλοι ἔχουμε ἀκούσει γιά τά ναρκωτικά. Ἡ διάδοσίς τους δυστυχῶς εἶναι παγκοσμία. Ἐδῶ στήν Ἑλλάδα τά ναρκωτικά παίρνουν ἀνησυχητικές διαστάσεις, καί μάλιστα στούς ἐφήβους μας! Ἐδῶ εἶναι τό φοβερόν. Βέβαια, δέν θά ἀναφερθοῦμε σήμερα καί θά ‘θελα μ’ ἕνα μάθημα νά τελειώσουμε -δέν μοῦ εἶναι εὐχάριστο θέμα- στά εἴδη τῶν ναρκωτικῶν οὐσιῶν, κάτι πού νομίζω-πιστεύω ὅτι ὅλοι γνωρίζετε, κυκλοφοροῦν ἀρκετά βιβλία, μπορεῖ κανείς νά διαβάσει τί ναρκωτικές οὐσίες ὑπάρχουν. Οὔτε ἀκόμη θά ἀναφερθοῦμε στά ὀλέθρια ἀποτελέσματά τους, γιατί, εἴτε εἴδαμε μέ τά μάτια μας, εἴτε διαβάσαμε στίς ἐφημερίδες, τί παθαίνουν ἐκεῖνοι οἱ ὁποῖοι παίρνουν ναρκωτικά.
Εἶναι βέβαια ἐκπληκτικόν, φοβερόν… θυμοῦμαι πρίν ἀπό κανα-δυό χρόνια ἐδῶ στήν κεντρική πλατεῖα τῆς πόλεώς μας ἦταν ἕνας νέος σ’ ἐκεῖνα τά δρομάκια πού ὑπάρχουν ὅταν διασχίζεται ἡ πλατεῖα, καί περνᾶ βέβαια πολύς κόσμος ἀπό κεῖ… Ἓνας νέος -καλοκαίρι ἦταν- ἦταν ξαπλωμένος ἀνάσκελα, βέβαια δέν πιστεύω ὅτι θά διάλεξε τόν τόπον αὐτόν γιά νά κοιμηθεῖ! Δέν τό νομίζω αὐτό, μποροῦσε νά πάει ἔξω… Κι ἄν δέν εἶχε σπίτι, δέν εἶχε κρεβάτι, νά πάει ἀλλοῦ νά κοιμηθεῖ ἄν νύσταζε. Ἐγώ ἄν νύσταζα καί δέν εἶχα σπίτι, ἔ, κάπου θα πήγαινα, τέλος πάντων… σ’ ἕνα ἀπόμερο μέρος. Ἐκεῖ αὐτός μές στήν κεντρική πλατεῖα, ἐκεῖ βρέθηκε, ἐκεῖ ἐπῆλθε ἡ μέθη, προφανῶς ἀπό ναρκωτικά, καί ἦταν… τόν ἔβλεπαν ὅλοι ὅπως περνοῦσαν, κι ἔλεγαν: «Πω!Πώ!» Λοιπόν, ὅλοι ἔχουμε δεῖ, καί συχνά ἀκοῦμε ὅτι κάποιος πέθανε -εἴτε κοπέλα εἶναι, εἴτε ἀγόρι εἶναι- ἀπό τήν ὑπερβολική χρήση τῶν ναρκωτικῶν. Ἐν τούτοις μένει μιά ἀπορία: Γιατί ἀφοῦ γνωρίζουμε ὅλοι ὅτι ὁ ἄνθρωπος ἀχρηστεύεται μέ τά ναρκωτικά, ἀχρηστεύεται ψυχοσωματικά, καί φθάνει ἀκόμα καί μέχρι τόν θάνατο, τότε γιατί ἔχουμε αὔξηση τῆς διαδόσεως. Γιά ποιόν λόγο δηλαδή, βλέπουμε νά γίνεται ἡ διάδοσις περισσοτέρα καί περισσοτέρα; Αὐτό πρέπει νά ἐρευνήσουμε, γιατί αὐτό ἔχει πάρα πολύ ἐνδιαφέρον. Σέ τίποτε ἄλλο δέν θά ἀσχοληθῶ μέ τά ναρκωτικά.
Κυριότατα, ὅπως ἤδη εἴπαμε καί τήν περασμένη φορά μέ τό κάπνισμα καί μέ τό οἰνόπνευμα, ἡ μέθη εἶναι θέμα πίστεως, σέ θέματα καθημερινότητος. Εἶναι ἐκεῖνο πού μᾶς εἶπε ὁ Κύριος, εἶναι στόν Εὐαγγελιστή Ἰωάννη (3, 12) ὅτι: «Εἰ τὰ ἐπίγεια εἶπον ὑμῖν (:Ἂν σᾶς εἶπα ἐπίγεια πράγματα)- ὅπως φέρ’ εἰπεῖν μέθη, μή μεθᾶτε· δέν βλέπετε τί παθαίνει ἕνας ὁ ὁποῖος μεθᾶ;- καὶ οὐ πιστεύετε (:καί δέν πιστεύετε), πῶς ἐὰν εἴπω ὑμῖν τὰ ἐπουράνια πιστεύσετε;». Ἄρα -εἶναι ἡ τρίτη φορά πού τό λέγω, στά δύο προηγούμενα μαθήματά μας καί τώρα- εἶναι θέμα πίστεως. Εἶναι θέμα πίστεως στήν καθημερινότητα. Μήν πηγαίνεις ἐκεῖ, παιδί μου, θά πάθεις κακό. Ἐάν δέν τό πιστέψεις, δέν θά τό ἐφαρμόσεις. Πρέπει νά τό πιστέψεις, τελείωσε. Μπορεῖ νά γνωρίζεις, μπορεῖ νά διάβασες… μπορεῖ… πρέπει νά τό πιστέψεις. Διότι, ἄν ἦταν μόνο νά γνώριζες, τότε πάλι τό ἐρώτημα: Γιατί ὑπάρχουν τόσοι; Ἐνῶ γνωρίζουν, ἐνῶ ὑπάρχει μία ἐνημέρωση στά θέματα αὐτά. Ποιός δέν εἶδε, φέρ’ εἰπεῖν, μεθυσμένο ἄνθρωπο; Ποιός δέν ἄκουσε γά τό κάπνισμα; Καί ποιός δέν εἶδε καί δέν ἄκουσε γιά τά ναρκωτικά; Τότε γιατί ὑπάρχει ἡ αὔξησις; Τότε εἶναι θέμα -καί τό ἐπαναλαμβάνω καί τό τονίζω- πίστεως. Μοιάζει τό πρᾶγμα σάν τίς μῦγες πού ἐνῶ βλέπουν στήν μυγοπαγίδα πού κρεμᾶμε κάτω ἀπό τό φῶς, στούς χώρους τοῦ σπιτιοῦ μας, βλέπουν τίς ἄλλες μῦγες ἐκεῖ, νά ‘ναι κολλημένες, νά μήν μποροῦν νά ἐλευθερωθοῦν νά φύγουν, καί θά πᾶνε νέες μῦγες νά πᾶν νά κολλήσουν, πάλι ἐκεῖ, στή μυγοπαγίδα. Καί βέβαια οἱ μῦγες δέν ἔχουν λογική, ὁ ἄνθρωπος ὅμως ἔχει λογική, καί νά πεῖ: «Αὐτός ἔπαθε αὐτό. Τόσοι καί τόσοι παθαίνουν αὐτό, γιατί ἐγώ δέν θά πάθω, καί νά μήν ἀκολουθήσω αὐτό πού ἔπαθαν ἐκεῖνοι;».
Βλέπετε; Σᾶς ἔλεγα -καί τό λέω ξανά- ὅτι πολλές φορές λέμε: «Αὐτά συμβαίνουν στούς ἄλλους, σέ μᾶς δέν θά συμβοῦν». Γιατί δέν θά συμβοῦν; Ἐγώ σάν πνευματικός, ἀκούω φοβερά πράγματα, ἀνήκουστα, περίεργα πράγματα. Ξέρετε τί λέγω; «Ἄνθρωποι τά ἔκαναν αὐτά, καί γώ εἶμαι ἄνθρωπος. Γιατί δέν θά μποροῦσα καί ἐγώ νά κάνω αὐτά τά ἀνήκουστα!». Μήν σᾶς κάνει ἐντύπωση. Ναί, Γιατί; Γιατί δέν εἶμαι κάτι διαφορετικό ἀπό τούς ἄλλους, δέν εἶμαι ἄγγελος, εἶμαι ἄνθρωπος. Κι ὅπως, λοιπόν, ἔκαναν αὐτοί αὐτά τά «κάποια», μπορῶ νά κάνω καί ἐγώ. Μόνον τότε, ἐάν ἔχουμε αὐτήν τήν στοιχειωδεστάτην ταπείνωση, ὅτι μποροῦμε καί μεῖς νά πάθουμε τά ἴδια, μόνο τότε θά προσέχουμε, κι ἀκόμη κάτι ἄλλο: καί θά μᾶς φυλάξει κι ὁ Θεός. Ἀλλιώτικα, ἄν διαθέτουμε μία ὑπερηφάνεια ὅτι ἐμεῖς δέν παθαίνουμε τίποτα, ἐκεῖ ἀκριβῶς τήν παθαίνουμε.
Βέβαια, εἶναι καί ἄλλα αἴτια διαδόσεως τῶν ναρκωτικῶν οὐσιῶν, θά τό λέγω ἔτσι διότι εἶναι πολλές οὐσίες, εἶναι φυσικές οὐσίες εἶναι καί τεχνητές οὐσίες, χημικές, ὅπως θα γνωρίζετε. Ὅπως εἶναι ἡ μίμησις. Ὅπως εἶναι ἀκόμα ἡ περιέργεια. Μἀλιστα στούς νέους ἀνθρώπους, στούς ἐφήβους μάλιστα, εἶναι πάρα πολύ μεγάλο στοιχεῖο, παράγων σπουδαῖος, ἡ περιέργεια: «Γιά, νά δῶ, τί νά εἶναι ἄραγε αὐτό, τί νά εἶναι;». Εἶναι ἀκόμη ἡ ἄγνοια, νά μή γνωρίζει κανείς τί ἀποτελέσματα θά ἔχει καί πῶς θά αἰχμαλωτιστεῖ καί θά ἐγκλωβιστεῖ μέσα σ’ αὐτό τό κύκλωμα, τό φοβερό κύκλωμα τῶν ναρκωτικῶν. Εἶναι ἀκόμη ἡ κακή συντροφιά. «Γιατί ὁ φίλος ἤ οἱ φίλοι ἤ οἱ συμμαθητές κάνουν χρήση; Γιά, νά δοκιμάσω κι ἐγώ, νά δοκιμάσουμε κι ἐμεῖς… ἔ, ἐπειδή εἴμασταν στήν ἴδια παρέα». Ἀκόμα εἶναι καί ἡ μόδα. «Εἶναι κάτι πού… ἔ, ὅλοι ἔτσι κάνουν, θά κάνω κι ἐγώ», καί ὅ,τι ἄλλος παράγων μπορεῖ νά ὑπάρξει. Ὅλα αὐτά ἀναμφισβήτητα συντελοῦν.
Ἀλλά τό ἀληθινό αἴτιο εἶναι βαθύτερο, καί αὐτό θελω τώρα νά προσέξετε, διότι ἄν τό ἀνακαλύψουμε αὐτό τό βαθύτερον αἴτιο, ἐκεῖ εὔκολα θά βροῦμε καί τή θεραπεία. Εἶναι λόγοι ὑπαρξιακοί. Τί θά πεῖ «λόγοι ὑπαρξιακοί»; Θά πεῖ ὅτι εἶναι θέμα πνευματικῆς κρίσεως. Ὅταν ἕνας νέος ἄνθρωπος περνάει μία πνευματική κρίση, τότε κινδυνεύει νά πέσει στά ναρκωτικά ὁ σύχρονος ἄνθρωπος, ὁ σύχρονος . Καί μάλιστα τονίζω καί ὑπογραμμίζω ξανά καί ξανά ὁ νέος ἄνθρωπος, ὁ σύγχρονος νέος ἄνθρωπος, ἔχει σήμερα ἄδεια ψυχή! Φρόντισαν -τουλάχιστον στήν πατρίδα μας, ἀπ’ ὅ,τι ξέρουμε- οἱ ὑλιστικές θεωρίες νά τοῦ σκοτώσουν μές στήν ψυχή του τά ἰδανικά. Ἀφοῦ βέβαια προηγουμένως τοῦ σκότωσαν μέσα στήν καρδιά του, τόν Θεό! Τοῦ σκότωσαν, καί στήν καρδιά, καί στόν νοῦ. Ὅταν αὐτές οἱ ποικίλες -ξαναλέγω- ὑλιστικές θεωρίες, νά μένουν σέ τοῦτο τό ἀποτέλεσμα, σέ τοῦτο τό συμπέρασμα: «Οὐκ ἔστι Θεός», «δέν ὑπάρχει Θεός». Καί νά τό δείχνουν μέ ποικίλους τρόπους, μέ ψευδο-ἐπιστημονικά πορίσματα. «Τάχα, δῆθεν ἡ ἐπιστήμη τοῦτο ἤ ἐκεῖνο…». Στήν πραγματικότητα δέν εἶναι ἡ ἐπιστήμη. Δέν εἶναι δυνατόν νά ἀντιστρατεύεται ἡ ἐπιστήμη στά θέματα τῆς πίστεως. Γιατί; Διότι ἔχουν κοινή προέλευση. Καί ἡ ἐπιστήμη -πού δέν εἶναι τίποτε ἄλλο παρά ἡ μελέτη τῆς φύσεως- ἀπό τόν Θεό ἔρχεται -Ποιός ἔκανε τήν φύσιν;- καί ἡ θρησκεία ἀπό τόν Θεό ἔρχεται. Εἶναι δυνατόν, λοιπόν, ἀπό τήν αὐτήν πηγήν νά ὑπάρχουν ἀντιφάσεις; Εἶναι δυνατόν; Ἀσφαλῶς ὄχι.
Ἔτσι, ὅταν μιλᾶμε γιά ἐπιστήμη, στήν πραγματικότητα εἶναι μία ψευδο-ἐπιστήμη, ἡ ὁποία πολλάκις ὑπηρετεῖ σκοτεινούς σκοπούς. Δηλαδή, σκοπιμότητες ποικίλες. Μία ἀπό τίς σκοπιμότητες εἶναι καί ἡ πολιτική. Ἔχουμε, ὅμως, καί ἄλλες σκοπιμότητες· καί ἄλλες... Ὅταν, φέρ’ εἰπεῖν, κάποτε οἱ Ἄγγλοι προσπαθοῦσαν νά διαδοθοῦν, νά καλλιεργεῖται καί νά διαδίδεται, κάτι τό ναρκωτικό στήν Κίνα, γιά νά ἔχουν τήν Κίνα κάτω ἀπό τήν δική τους ἐπικράτεια. Βέβαια, ὁ Θεός τιμωρεῖ, σήμερα εἶναι τό ἀντίστροφο, ἡ Κίνα δέν καλλιεργεῖ πλέον ναρκωτικά -ἐπί ποινῇ θανάτου!-, ὀρθότατα, ἀλλά καλλιεργοῦν ναρκωτικά τά ὁποῖα στέλνουν στήν Ἀγγλία! Τά ὁποῖα βρίσκεις καί εἰς τό περίπτερον. Ἔτσι τιμωρεῖ ὁ Θεός. Καλά νά πάθουν! Ὄχι τι ἄλλο, πού σᾶς εἶπα γιά νά δεῖτε ὅτι ὑπάρχουν καί σκοπιμότητες. Σκοτεινές σκοπιμότητες, πού γίνονται αἰτία διαδόσεως τῶν ναρκωτικῶν.
Φρόντισαν κυρίως, ὅμως, ἐκεῖνοι πού νόμιζαν, ἤθελαν, ἔτσι τό ‘κριναν, νά σκοτώσουν (γιατί αὐτό ἐνδιαφέρει τόν Θεό) μέσα στόν νοῦ καί μέσα στήν καρδιά τῆς νεολαίας μας. Ὁ σύγχρονος ἄνθρωπος ἔχασε αὐτόν τόν ὑπαρξιακό του προσανατολισμό, δηλαδή ἔχασε τό νόημα τῆς ὑπάρξεώς του (:«Γιατί ὑπάρχω;») καί ἀπάντηση στό «Γιατί ὑπάρχω;» δέν μπορεῖ νά δώσει οὔτε ἡ ἐπιστήμη οὔτε ἡ Φιλοσοφία, παρά μόνον ὁ Θεός. Ἔχασε, λοιπόν, ὁ σύγχρονος ἄνθρωπος -καί νέος μάλιστα- αὐτόν τόν ὑπαρξιακό του προσανατολισμό, τό νόημα τῆς ὑπάρξεώς του, γιατί ὑπάρχει. Ἀλλά ἡ ψυχή τοῦ ἀνθρώπου εἶναι πλασμένη γιά τόν Θεό. Τό λέει αὐτό πολύ ὡραῖα ὁ ἱερός Αὐγουστῖνος στίς «Ἐξομολογήσεις» του, στόν 1ο στίχο τοῦ 1ου κεφαλαίου του: «Ἔπλασες ἐμᾶς», λέγει, «γιά τόν Ἑαυτό Σου καί δέν ἡσυχάζουμε ἕως ὅτου βρεθοῦμε στούς κόλπους Σου». Ἕνα στοιχεῖο, λοιπόν, τοῦ κατ’ εἰκόνα πού ἔχει ὁ κάθε ἄνθρωπος, εἶναι ἡ φορά του (:ἡ κατεύθυνσή του) πρός τόν Θεό. Κάθε ἄνθρωπος ἔχει αὐτήν τήν φορά, τήν κατεύθυνση πρός τόν Θεό. Ἔτσι ὁ ἄνθρωπος ζητᾶ -ἀφοῦ πέθανε ὁ Θεός μέσα του, πῶς θά ‘χει τώρα αὐτήν τήν φορά αὐτήν τήν κατεύθυνση, ἀφοῦ πέθανε ὁ Θεός μέσα του, τοῦ σκότωσαν τόν Θεό μέσα του- ζητᾶ ἀντισταθμίσματα, αὐτῶν τῶν ἐφέσεων τῆς ψυχῆς του, σέ ὑποκατάστατα τοῦ Θεοῦ, σέ ὑποκατάστατα τοῦ Παραδείσου, καί σέ ὑποκατάστατα τῆς χαρᾶς, κι αὐτά εἶναι (ἀνάμεσα στά πολλά) τά ναρκωτικά. Γι’ αὐτό μιλᾶνε γιά «παραδείσους τῶν ναρκωτικῶν». Βλέπετε;
Τί πρέπει νά γίνει; Τί πρέπει νά γίνει… Μήπως ἡ ἐνημερωσις; Ἀσφαλῶς χρήσιμη εἶναι ἡ ἐνημέρωσις, ὥστε νά μήν ὑπάρξει αἰτία ἡ ἄγνοια. Ἀλλά δέν εἶναι ἐπαρκής. Ὅπου ἀκούω, ὅ,τι διαβάζω, ὅ,τι ὁμιλίες ἔχουνε γίνει γιά τά ναρκωτικά, ὅλοι μιλοῦν γιά ἐνημέρωση. Ναί. Ὅπως ἀκριβῶς ὁμιλοῦν γιά ἐνημέρωση καί γιά τό AIDS. Μά δέν εἶναι ἐκεῖ ἡ λύση στήν ἐνημέρωση, ἀναμφισβήτητα εἶναι, ἀλλά δέν εἶναι, δέν εἶναι ἐπαρκής. Μήν ἁμαρτάνεις μέ τήν ἀνηθικότητα. Αὐτή εἶναι ἡ πληρότης τοῦ πράγματος. Ἔτσι καί ἐδῶ, δέν εἶναι ἐπαρκής αὐτή ἡ ἐνημέρωση. Ἡ ἀπόκρουσις, λοιπόν, τῶν ναρκωτικῶν δέν εἶναι θέμα μόνον ἐνημερώσεως, ἀλλά κυριότατα -καί παρακαλῶ πολύ ἀκούσατέ το- εἶναι θέμα πνευματικῆς θεμελιώσεως. Εἴδατε ἐσεῖς ποτέ πνευματικόν ἄνθρωπον, εἴδατε ποτέ νά φτάσει, νά καταλήξει, νά παίρνει ναρκωτικά; Πνευματικός ἄνθρωπος, τό εἴδατε ποτέ ἐσεῖς αὐτό; Πνευματικός νέος, πού ἀκούει λόγο Θεοῦ, πού ἐξομολογεῖται, πού κοινωνεῖ, πού ἐκκλησιάζεται, ζεῖ τόν Θεό, ζεῖ πνευματικά, εἴδατε ποτέ ἐσεῖς κάποιον τέτοιον ἄνθρωπον νέον, νά ἔχει φτάσει στά ναρκωτικά; Ἐγώ δέν ἔχω δεῖ. Ἐκτός ἄν ἀφήσει τόν Θεό, πεθάνει ὁ Θεός μέσα του, πάρει τήν ἄγουσαν (:τόν δρόμο) πρός τόν κόσμον, τότε ἄλλη παράγραφος. Ἔχασε ὅμως τόν δρόμο του. Ἀλλά ὅσο ζεῖ πνευματικά, ἐσεῖς τό εἴδατε αὐτό;
Τί σημαίνει λοιπόν; Χρειάζεται, βέβαια ἐνημέρωσις, ἀλλά κυριότατα, αὐτή ἡ πνευματική θεμελίωσις. Ὁ ἄνθρωπος, ὁ σύγχρονος ἄνθρωπος καί δή ὁ σύγχρονος νέος, πρέπει νά ξαναβρεῖ τόν Θεό. Πῶς θά βοηθήσουμε τούς νέους μας, νά ξαναβροῦν τόν Θεό. Ἔχουμε κάποιες, ἔτσι… πολύ συγκινητικές ὁμολογίες, πρώην ναρκομανῶν, πού αὐτό λέν… θά ‘χετε ἀκούσει. Καί στό ραδιόφωνο παρουσιάστηκαν καί στήν τηλεόραση, καί σέ ἔντυπα…: «Ἐκεῖνο πού μέ ἔσωσε -νά λέει ὁ Α ὁ Β (ἀγόρια - κορίτσια)- ἦταν ὁ Θεός. Βρῆκα τόν Θεό!». Ἀλλά πρέπει, ὅμως, νά Τόν ἔχουμε χάσει πρῶτα τόν Θεό καί μετά νά Τόν βροῦμε; Δέν πρέπει. Διότι νομίζετε -θά τό δοῦμε λίγο πιό κάτω-) ἐκεῖνος πού ἔκανε ἔστω καί μία φορά χρήση, εἶναι σάν νά μήν εἶχε κάνει χρήση; Δέν εἶναι τό ἴδιο. Προσέξατέ το, δέν εἶναι τό ἴδιο. Ὄχι θέμα γοήτρου, θέμα οὐσίας, θά τό δοῦμε λίγο πιό κάτω. Βέβαια, πιστεύουμε στήν ἀποτοξίνωση, ἐσεῖς πιστεύετε ὅτι ἡ ἀποτοξίνωσις εἶναι πλήρης; Ποιός μᾶς λέει ὅτι ἕνας πού ἔπεσε στά ναρκωτικά, ὅτι ἀποτοξινούμενος, δέν θά ἐπανέλθει κάποτε εἰς αὐτά; Πᾶρτε τό κάπνισμα· ποιός σᾶς ἐγγυᾶται ὅτι αὐτός πού ἔκοψε τό τσιγάρο, κάποια στιγμή δέν θά ξανακαπνίσει; Ἐάν αὐτό στό τσιγάρο πού εἶναι ἐλαφρύτερο, πόσο περισσότερο εἰς τά ναρκωτικά; Πόσο περισσότερο;
Λοιπόν, ὁ σύγχρονος ἄνθρωπος πρέπει νά ξαναβρεῖ τόν Θεό, πρέπει ν’ ἀρχίσει νά «πεινάει» καί νά «διψάει» τόν Θεό. Ἔτσι, μέ λαχτάρα, μέ συνείδηση, ἐγώ πιστεύω ὅτι ἐσεῖς πού ἀκοῦτε ὅλα αὐτά θέματα, ἔρχεστε ἐλευθέρως, ἀγαπᾶτε τόν Θεό, πραγματικά μέσα σας ἐπιθυμεῖτε τήν κοινωνία σας μέ τόν Θεό, ὅπως ὁ ἄσωτος υἱός τῆς παραβολῆς, πού εἶχε μείνει στά ξυλοκέρατα, καί ἐκεῖ πού ἦταν σάν ὑποκατάστατα, θά λέγαμε, τῆς καλῆς τροφῆς τοῦ σπιτιοῦ τοῦ πατέρα, καί τί εἶπε; «Τί καθομαι ἐδῶ, θά γυρίσω εἰς τόν πατέρα». Καί νοστάλγησε τήν ἐπιστροφή. Καί τήν πραγματοποίησε τήν ἐπιστροφή του. Ἀλλά συνειδητά. Τό ‘νιωθε! Τό ‘νιωθε! Δέν εἶχε πρό τῆς φυγῆς του, συνειδητοποιήσει ὅτι ἔπρεπε νά μένει κοντά στόν πατέρα. Εὐτυχεῖς ἄν σεῖς -ὅλοι μας!- συνειδητοποιήσουμε ὅτι δέν πρέπει νά φύγουμε ἀπό τόν Θεόν, ἀπό τόν πατέρα μας, δέν πρέπει. Ἀλλά -θά ἐπανέλθω-, ποιός σήμερα θά πεῖ στή νεολαία μας ὅτι τό ἀνικανοποίητον τῆς ψυχῆς των βρίσκεται στήν ἀπουσία τοῦ Θεοῦ; Θά σοῦ ποῦν: «Ὂχι, δέν εἶναι ἐκεῖ τό ἀνικανοποίητον τῆς ψυχῆς τους». Γυρεύουν πολλά χρήματα ἀπό τούς γονεῖς, ἀκόμη κλέπτουν χρήματα, σήμερα ἀπ’ τό σπίτι αὔριο ἀπό κάπου ἀλλοῦ, εἶναι γνωστό, γιά νά ἱκανοποιηθοῦν οἱ ἐπιθυμίες τῆς ψυχῆς… διασκεδάσεις… κι ὅ,τι… κι ὅ,τι… ὅ,τι ἄλλα, ὅτι στήν πραγματικότητα αὐτά ὅλα δέν θά τούς σβήσουν τήν ψυχήν, τήν δίψαν τῆς ψυχῆς.
Ἡ δίψα εἶναι μεταφυσική. Εἶναι σάν νά πίνεις ἁλατισμένο νερό· διψᾶς πιό πολύ. Δέν ξεδιψᾶς μέ τόν τρόπον αὐτόν. Πιστεύεις ὅτι ἄν εἶχες χρήματα κι ἔκανες μεγαλοπρεπεῖς διασκεδάσεις, σπάταλες, πού νά σπαταλᾶς ἐκεῖ καί τά χρήματά σου καί τήν ψυχή σου καί τό σῶμα σου, ἐκεῖ θά βρεῖ ἱκανοποίηση ἡ ψυχή σου. Κάποιος νέος μέ ἐπεσκέφθη τελευταῖα καί ἔδειχνε μιά μελαγχολία. Κατάλαβα ὅτι δέν ἦταν μελαγχολία ἀπό κεῖνες τίς μελαγχολίες πού πᾶμε στούς ψυχιάτρους. Ἔνιωσε τήν ἀηδία τῆς κοσμικῆς ζωῆς. Αὐτός εἶναι σέ καλό δρόμο, πραγματικά σέ καλό δρόμο, νά γνωρίσει, νά συνειδητοποιήσει, τί πραγματικά τοῦ λείπει. Ναί, ὅπως ἀκριβῶς, θά φᾶμε κάτι θά μᾶς πειράξει στό στομάχι καί θά αἰσθανθοῦμε τήν ἐπιθυμία νά κάνουμε ἐμετό, νά ξεράσουμε. Τό παράδειγμα εἶναι, ἐξάλλου, καί στόν Ἅγιο Ἰάκωβο τόν Ἀδελφόθεο: Νά ξεράσει κανείς ἐκεῖνο τό ὁποῖο ἔφαγε γιά νά συνέλθει.
Κάποτε ὁ ἄνθρωπος ἦταν εὐτυχής, παιδιά, στόν Παράδεισο γιατί εἶχε κοινωνία μέ τόν Θεό. Ὅταν ἐξορίστηκε -τόν ἔβγαλε ὁ Θεός ἀπό τόν Παράδεισο- ἔσπευσε νά φτιάξει τεχνητούς παραδείσους, γιά νά ἀντικαταστήσουν τόν ἀπωλεσθέντα Παράδεισο. Κι αὐτοί οἱ τεχνητοί «παράδεισοι» εἶναι λογῆς-λογῆς, καί ἕνας ἀπ’ αὐτούς τούς τεχνητούς παραδείσους εἶναι οἱ ναρκωτικές οὐσίες. Διάβαζα σχετικά -πολλές φορές ἔχω διαβάσει, δέν μ’ ἀρέσουν, τί νά κρατήσει κανείς ἀπ αὐτά;- κρατάει, λέει, ἕνα τέταρτο, μισή ὥρα, μία ὥρα… πού πηγαίνεις… ποῦ καί πῶς, μετά γίνεσαι ἕνα ράκος! Ἕνα ράκος πραγματικά. Καί ὅμως, θά λέγαμε, ὅλοι αὐτοί εἶναι ὄντως παράδεισοι -ἀφοῦ κανείς ἔτσι αἰσθάνεται- ἤ εἶναι κόλαση! Εἶναι κόλαση, παιδιά, πραγματική κόλαση. Κάποτε ἔκανα τήν ἀφελῆ ἐρώτηση, μάλιστα σ’ ἕναν ὁ ὁποῖος μοῦ εἶπε κάποια στιγμή ὅτι ἔπινε ναρκωτικά -μεγάλης ἡλικίας ἤτανε…μεγάλης… ἔ… μεσαίας ἡλικίας-: «Καί ποῦ βρήκατε», λέγω, «ναρκωτικά; Ποῦ βρήκατε αὐτό πού ἤπιατε;». Αὐτός χαμογέλασε -γι’ αὐτό, σᾶς εἶπα, ἔκανα τήν ἀφελῆ ἐρώτηση-: «Ἡ προσφορά τῶν ναρκωτικῶν εἶναι στό πρῶτο σκόνταμμά μας! Ἀρκεῖ νά ζητήσει κανείς ναρκωτικά. Τά βρίσκει πάρα πολύ εὔκολα». Λέγουν ὅτι τά ναρκωτικά σήμερα κυριολεκτικά ζώνουν τά σχολεῖα! Κι εἶναι ἀλήθεια. Προσφέρονται ἀκόμη, σάν ἡδύποτα!... σάν αὐτοκόλλητα(!) -νά μήν μείνω σέ περιγραφές περισσότερες…-, σάν χαλκομανίες… Πᾶς νά γλύψεις γιά νά κολλήσεις κάτι καί ἐκεῖ -ἔχουν ἔρθει ἀπ’ τό ἐξωτερικό αὐτά- ἔχει ναρκωτική οὐσία! Βρίσκονται, ἀκόμη, τά ναρκωτικά στίς καφετέριες, δέν ἔχω καιρό νά σᾶς πῶ καί παραδείγματα… στίς ντίσκο… στά μπάρ… στά parties… στά ἠλεκρονικά… κι ὅπου ἀλλοῦ. Κυκλοφοροῦν! Οἱ ἔμποροι τοῦ θανάτου μπαίνουνε σ’ ὅλα αὐτά, καί προμηθεύουν ἐκείνους οἱ ὁποῖοι θέλουν (ἀρκεῖ βέβαια νά ἔχουν καί χρήματα!).
Θά μπορούσαμε νά χαρακτηρίσουμε ὅλες αὐτές τίς πόρτες πού σᾶς ἀνέφερα, ὅπως τίς ὀνομάζει ἡ Ἁγία Γραφή : «Ὁδοί Ἅδου κατάγουσαι εἰς τά ταμιεῖα τοῦ θανάτου» (Παροιμίαι 7, 27), «Εἶναι δρόμοι τοῦ Ἅδου (:πού ὁδηγοῦν στόν Ἅδη) κι ἀπό κεῖ κατεβάζουν («κατάγουσαι») εἰς τά ταμιεῖα τοῦ θανάτου». Ναί, εἰς τά ταμιεῖα τοῦ θανάτου. Αὐτές εἶναι οἱ πόρτες, παιδιά, πού σᾶς ἀνέφερα προηγουμένως. Ἅδης καί θάνατος εἶναι ὅλοι αὐτοί οἱ χῶροι. Νά τό ξαναπῶ; Ἅδης καί θάνατος εἶναι ὅλοι αὐτοί οἱ χῶροι! Καί παρακαλῶ πάρα πολύ προσέξετε, μήν πηγαίνετε σ’ αὐτούς τούς τόπους. Ξεκινᾶμε, ξέρετε, ἀπό τήν καφετέρια. Ἕνας πνευματικός ἄνθρωπος, ἕνας πνευματικός νέος δέν πηγαίνει ποτέ στήν καφετέρια. Ὄχι μόνο γιατί μπορεῖ νά μπλέξει ἐκεῖ μέ τά ναρκωτικά, ἀλλά εἶναι καί πολλοί-πολλοί ἄλλοι λόγοι. Γι’ αὐτό λέγει τό πνεῦμα τοῦ Θεοῦ: «… καὶ μὴ πορευθήτω μετὰ σοῦ μέθη ἐν τῇ ὁδῷ σου» πού λέγει ὁ Τωβίτ στόν Τωβία. Δηλαδή, μήν κάνεις συντροφιά. Γιατί σ’ αὐτούς τούς τόπους, παιδιά, δέν πηγαίνουμε μόνοι μας, πηγαίνουμε μέ συντροφιά. Γι’ αὐτό λέγει: «Πρόσεξε τή συντροφιά σου». Εἶναι ἐκεῖνο πού λέγει ὁ Ἀπόστολος Πέτρος: «Οἱ ἐν πλάνῃ ἀναστρεφόμενοι», «αὐτοί οἱ ὁποῖοι κάνουν συναναστροφές ἐν πλάνῃ».
Πρέπει ἀκόμη νά σημειώσουμε ὅτι οἱ ναρκωτικές οὐσίες δημιουργοῦν μία φοβερή ἐξάρτηση. Φοβερή ἐξάρτηση! «ᾯ γάρ τις ἥττηται, τούτῳ καὶ δεδούλωται» (Β΄ Πετρ. 2,18-19). «Ὅπου κανείς ἔχει νικηθεῖ, ἐκεῖ καί ἔχει ὑποδουλωθεῖ». Ὅπως καί τό οἰνόπνευμα, ὅπως καί ὁ καπνός, ἀλλά σέ ἀσύγκριτα μεγάλο βαθμό -ἀσύγκριτα μεγάλο βαθμό!- εἶναι τά ναρκωτικά, ἀπό τά ὁποῖα ἐξαρτῶνται καί δέν μποροῦν νά ἀπαλλαγοῦν. Εἶναι οἱ λεγόμενοι «ἐξηρτημένοι». Οἱ ναρκωτικές οὐσίες ἀκόμη ἀφήνουν μία «μνήμη» -σᾶς τό ‘λεγα καί στά προηγούμενα- καί γιά τίς ἄλλες οὐσίες, πολύ περισσότερο τά ναρκωτικά. Μνήμη ὅπως στό κομπιούτερ πού λέει member, μνήμη στόν ἄνθρωπο καί δέν μπορεῖ εὔκολα νά ἀπαλλαγεῖ. Κάποια στιγμή ξαναγυρίζει στά ναρκωτικά. Μάλιστα τό LSD ὕστερα ἀπό μῆνες, ξαναγυρίζει στά ναρκωτικά. Εἶμαι μάρτυς μιᾶς ἱστορίας τρομακτικῆς. Εἶμαι μάρτυς! Ἔτσι, μπροστά μου.
Ἡ καλύτερη θεραπεία, ξέρετε ποιά εἶναι; Ἡ μή προσέγγισις. Μακριά! Μακριά! Ὄχι νά θεραπευτοῦμε, δέν θά πλησιάσουμε. Ἡ χρήση τῶν ναρκωτικῶν οὐσιῶν ἐκτός ἀπό λόγους ὑπαρξιακούς, εἶναι καί μία δειλία ἀντιμετωπίσεως τῆς πραγματικότητος τῆς ζωῆς. Ὁ Κύριος πρό τοῦ Σταυροῦ (:πρίν σταυρωθεῖ) ἐδέχθη μιά ναρκωτική οὐσία πού προσέφεραν φιλανθρώπως κάποιες γυναῖκες: «Καὶ ἐδίδουν αὐτῷ πιεῖν (:Καί τοῦ διναν νά πιεῖ) ἐσμυρνισμένον οἶνον (:ναρκωτικές οὐσίες μέσα σέ κρασί)· ὁ δὲ οὐκ ἔλαβε (:Αὐτός ὃμως δέν τίς πῆρε)» (Μαρκ. 15,23). Γιατί; Ἤθελε νά ἀντιμετωπίσει τό Πάθος σέ ὅλη τήν διασταση, σέ ὅλη τήν πραγματικότητά του. Εἶναι γνωστό ἀκόμα ὅτι οἱ ναρκωτικές οὐσίες νεκρώνουν, καταστρέφουν τόν νοῦ, τήν βούληση καί τό συναίσθημα, συνήθως ἀνεπανορθώτως καί ἀμετακλήτως. Καταστρέφουν καί τό σῶμα. Στέλνουν γρήγορα στόν θάνατο. Καταστρέφουν τόν ὅλον ἄνθρωπο. Καί χάνει τήν σωτηρία του ὁ ἄνθρωπος καί δέν εἶναι πιά τίποτε. Καί στήν παροῦσα καί στή μελλουσα ζωή εἶναι ἄχρηστος. Ἀλλά τό Πνεῦμα τοῦ Θεοῦ μᾶς λέγει: «Νεκρώσατε οὖν τὰ μέλη ὑμῶν τὰ ἐπὶ τῆς γῆς (:Νεκρώσατε τά μέλη σας τά ἐπί τῆς γῆς)». Ποιά; «… Πάθος, ἐπιθυμίαν κακήν… » (Κολ. 3, 5-7). Αὐτά θά νεκρώσουμε, ὄχι νά νεκρωθοῦμε ἀπό τά ναρκωτικά. Αὐτά θά νεκρώσουμε· τό πάθος καί τήν κακήν ἐπιθυμίαν… Δι’ ἃ ἔρχεται ἡ ὀργὴ τοῦ Θεοῦ ἐπὶ τοὺς υἱοὺς τῆς ἀπειθείας» (Κολ. 3,5-7). Εἶναι φοβερό ὅταν τιμωροῦνται οἰ ἄνθρωποι ἀπ’ αὐτό. Μήν, λοιπόν, ποτέ, μά ποτέ! Μά ποτέ! Μήν γευθοῦμε πράγματα πού ὁ Θεός δέν τά θέλει.
39η ομιλία στην κατηγορία "Ἡ Πνευματική Διαθήκη τοῦ Τωβίτ".
►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ἡ Πνευματική Διαθήκη τοῦ Τωβίτ. " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/palaia-diauhkh/h-pnevmatikh-diauhkh-toy-tvbit
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_7.html?m=1
Ἀπομαγνητοφώνηση, ψηφιοποίηση: Ἠλίας Τσακνάκης.
Επιμέλεια κειμένου : Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος.
🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ἡ Πνευματική Διαθήκη τοῦ Τωβίτ».🔻
https://drive.google.com/file/d/1RZ1sYHVgLqBWiFNCBGi90Z__kjEnhr2H/view?usp=drivesdk
💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1
🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk
__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0
Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0
📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0
📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0
__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share
Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk
†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.