06 Μαΐου 2026

Ἡ ὀπτασία τῶν 144.000 παρθένων μετά τοῦ ἀρνίου καί περί παρθενίας.


†. Τὸ περιεχόμενο τῶν δύο προηγουμένων κεφαλαίων, τοῦ 12ου καὶ τοῦ 13ου κέφ. ἤδη ἔχει συγκλονίσει τοὺς ἀναγνώστας ἢ τοὺς ἀκροατάς, σὲ βαθμὸ νὰ νομίζουν ὅτι ὁ ὁρίζων εἶναι τόσο ζοφερός, ποὺ δὲν θὰ μπορέση κανεὶς νὰ σωθῇ. Ἡ παρουσία τοῦ δράκοντος, (σατανᾶ), τοῦ θηρίου (Ἀντιχρίστου) καὶ τοῦ ψευδοπροφήτου (τοῦ δευτέρου θηρίου), εἶναι τόσο φοβερή, ὥστε νὰ ἐρωτήση κανείς, ποιός μπορεῖ νὰ σωθῇ; Καὶ ὅμως ἀγαπητοί μου θὰ σωθοῦν οἱ ἐκλεκτοί. Προκειμένου ὅμως νὰ ἀκολουθήση στὴν περιγραφή της, πιὸ κάτω στὸ βιβλίο τῆς Ἄποκ, ἡ παγκοσμία κρίσις καὶ νὰ ἐκτυλιχθοῦν πάλι συγκλονιστικὲς εἰκόνες, ὁ ἱερὸς Εὐαγγελιστὴς προσθέτει σὰν διάψαλμα, κατὰ τὴν συνήθειά του, ποὺ τὴν ἔχομε δῇ καὶ σὲ ἄλλα σημεῖα τοῦ βιβλίου τῆς Ἄποκ, μὲ ἐκείνη τὴν παραμυθικοτάτη εἰκόνα τοῦ Ἀρνίου μετὰ τῶν ἐκλεκτῶν. Ἡ σκηνὴ αὐτὴ εὑρίσκεται ἐπὶ τῆς γῆς. Ἀκριβῶς γιὰ νὰ δείξη τὴν τύχη τῶν πιστῶν. Εἰς τὴν ἐπιγείαν αὐτὴν σκηνὴν μετέχει καὶ ὁ οὐρανὸς ὡς θριαμβεύουσα Ἐκκλησία ποὺ ζῇ τὰ δραματικὰ γεγονότα τῆς στρατευομένης Ἐκκλησίας, 

   ΚΕΦ. ΙΔ. «Καὶ εἶδον, καὶ ἰδοὺ τὸ ἀρνίον ἑστηκὸς ἐπὶ τὸ ὄρος Σιῶν, καὶ μετ᾿ αὐτοῦ ἑκατὸν τεσσαράκοντα τέσσαρες χιλιάδες, ἔχουσαι τὸ ὄνομα αὐτοῦ καὶ τὸ ὄνομα τοῦ πὰτρὸς αὐτοῦ γεγραμμένον ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν».

   Εἶδα καὶ νὰ τὸ ἀρνίον νὰ στέκεται ἐπάνω εἰς τὸ ὅρος Σιῶν, καὶ μαζὶ τοῦ 144.000 ποὺ εἶχαν τὸ ὄνομά του καὶ τὸ ὄνομα τοῦ πατρός του γραμμένο στὰ μέτωπά τους. 

   Εἶναι μία πολὺ ὡραία εἰκόνα, καὶ μάλιστα μιὰ εἰκόνα ποὺ ἀποτελεῖ μία ἀντίθεση ἀπὸ τὴν εἰκόνα τοῦ θηρίου ποὺ θὰ καθήση, κατὰ τὸν Ἀπ. Παῦλο, εἰς τὸν ναὸ τοῦ Θεοῦ, εἰς τὸ ναὸ τοῦ Σολομῶντος, ποὺ θὰ εἶναι εἰς τὸν λόφο Σιῶν, καὶ γύρω ἀπὸ αὐτόν, τὸν Ἀντίχριστο, θὰ βρίσκονται ὅσοι θὰ ἔχουν τὸ χάραγμα τοῦ Ἀντιχρίστου. Εἶναι πράγματι μία ἀντίθεσις. 

   Ἐδῶ τὸ "ἑστηκὸς", δὲν μᾶς λέει ἐσφαγμένο, ἁπλῶς τὸ ἐστηκός, ἀρνίον εἶναι ὁ Χριστός. Μαζὶ τοῦ εἶναι 144.000 πιστοί. Μὲ εἰδικὰ ὅμως, ὅπως θὰ δοῦμε πιὸ κάτω χαρακτηριστικά. 

   Μὲ τὶς δυὸ αὐτὲς εἰκόνες πραγματικότητες, ποὺ τὸ θηρίον Ἀντίχριστος κυβερνᾶ ἀπὸ τὸ ὅρος Σιῶν καὶ τὸ ἀρνίον Χριστός, ποὺ ὁμοίως κυβερνᾶ ἀπὸ τὴν Σιῶν, δείχνει τὴν ὁρατὴ καὶ τὴν ἀόρατη πλευρὰ τῆς Ἱστορίας. Καὶ ἡ μὲν ὁρατὴ πλευρὰ τῆς Ἱστορίας εἶναι ἡ κυβέρνηση τοῦ Ἀντιχρίστου, ἡ δὲ ἀόρατος πλευρὰ τῆς Ἱστορίας εἶναι ἡ κυβέρνηση τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ ποὺ κυβερνᾶ τὴν Ἐκκλησία του καὶ γενικὰ τὴν Ἱστορία. Γι' αὐτὸ οἱ ἄνθρωποι καὶ μάλιστα πολλοὶ πιστοὶ νομίζουν ὅτι ὁ Χριστὸς δὲν κυβερνᾶ τὴν Ἐκκλησία του, καὶ γενικὰ τὸν κόσμο, διότι βλέπουν νὰ ὑπάρχει διάχυτο τὸ κακό. Γι'αυτό ἔχουν τὴν ἐσφαλμένη ἀντίληψη ὅτι ὁ Χριστὸς δὲν κυβερνᾶ, ἐνῷ βλέπουμε ἐδῶ, ἀπ τὸ βιβλίο τῆς Ἄποκ, ὅτι ὑπάρχει ἡ ὁρατὴ καὶ ἡ ἀόρατος ὄψις διακυβερνήσεως τοῦ κόσμου. Ἔαν τώρα ὑπάρχει τὸ κακὸ διάχυτο μέσα στὸν κόσμο καὶ νὰ κυβερνᾶ ὁ Ἀντίχριστος ἢ ἐὰν θέλετε σήμερα μὲ τοὺς προδρόμους τοῦ Ἀντιχρίστου, αὐτὸ γίνεται κατὰ παραχώρηση πάντα τοῦ Θεοῦ, ὅπως σᾶς ἔλεγα ἄλλοτε, ποὺ στέλνει πνεῦμα πλάνης εἰς ἐκείνους οἱ ὁποῖοι δὲν θέλουν νὰ γνωρίσουν τὴν ἀλήθεια καὶ θέλουν νὰ μένουν εἰς τὴν ἀπείθεια. 

   Παρὰ ταῦτα, τὸ ὅρος Σιῶν ποὺ στέκεται τὸ ἀρνίον δὲν εἶναι τὸ παλαιὸν ὅρος Σιῶν. Γράφει ὁ Ἀνδρέας Καισαρείας: "Ἐπὶ τὸ ὄρος δὲ Σιῶν, οὐ τῆς παλαιᾶς ἑστώς, ἀλλὰ τῆς νέας, τῆς τοῦ ζῶντος Θεοῦ πόλεως". Δηλ. εἶναι ἡ Ἐκκλησία. Εἰς αὐτὸ τὸ ὅρος Σιῶν ἵσταται τὸ Ἀρνίον, εἰς τὴν Ἐκκλησία. Εἶναι μέσα στὴν Ἐκκλησία ὁ Χριστός, δὲν μπορεῖ νὰ μὴν εἶναι μέσα στὴν Ἐκκλησία, διότι ἡ Ἐκκλησία ἀποτελεῖ τὸ σῶμα του καὶ κυβερνᾶ τὸν κόσμο ἀπὸ αὐτὴν τὴν νοητὴ Σιῶν. Τὴν Ἐκκλησία. Ἀλλὰ ὁ Ἀντίχριστος θὰ κυβερνήση τὸν κόσμον ἀπὸ τὴν ἱστορικὴ καὶ ὁρατὴ Σιῶν. Τὴν παλαιά. Ἡ Ἱεροσόλυμα, τὴν παλαιὰ πόλη, Ὁ Κύριος προφητεύει, Μᾶρκος 13, 27 τὰ ἑξῆς: «καὶ τότε ἀποστελεῖ τὸὺς ἀγγέλους αὐτοῦ καὶ ἐπισυνάξει τὸὺς ἐκλεκτοὺς αὐτοῦ ἐκ τῶν τεσσάρων ἀνέμων, ἀπ᾿ ἄκρου τῆς γῆς ἕως ἄκρου τοῦ οὐρανοῦ». Ἐὰν λοιπὸν οἱ ἐκλεκτοὶ εἶναι σκορπισμένοι σὲ ὅλη τὴν ἐπιφάνεια τῆς γῆς, προφανῶς καὶ ὁ Κύριος μαζί τους ἢ ἐκεῖνοι μαζί του, ποὺ σημαίνει ὁ Χριστὸς εἶναι στὴν Ἐκκλησία Του. Ποιά θὰ εἶναι αὐτὴ ἡ Ἐκκλησία; Καὶ σήμερα θὰ μπορούσαμε νὰ τὸ ποῦμε αὐτὸ καὶ χθὲς θὰ μπορούσαμε νὰ τὸ ποῦμε καὶ αὔριο, καὶ πρὸ παντὸς εἰς τὰ ἔσχατα, θὰ εἶναι ἡ τότε ἀνὰ τὴν οἰκουμένη ἀληθὴς Ἐκκλησία. 

   Θὰ ὑπάρχει ψευδὴς Ἐκκλησία, γιὰ νὰ βάζω τὸν χαρακτηρισμὸ "ἀληθὴς Ἐκκλησία"; Ὄχι ἀκριβῶς, ἀλλὰ ὅπως σᾶς ἔλεγα σ' ἕνα περασμένο θέμα πέρυσι κατὰ τὴν μέτρηση τῆς πόλεως Ἱερουσαλήμ, σὲ μιὰ ὀπτασιακὴ εἰκόνα του ὁ Ἔυαγγελιστής Ἰωάννης ἐμποδίζεται νὰ μετρηθῇ ἡ πόλις, ἡ ὁποία εἶναι ἡ Ἐκκλησία, ἀλλὰ μόνο ὁ ναὸς καὶ τὸ θυσιαστήριο. Καὶ πῆρε τὴν ἐντολὴ ὅτι τὸ ὑπόλοιπο τῆς πόλεως, τὸ ὑπόλοιπο τῆς Ἐκκλησίας θὰ καταπατηθῇ ὑπὸ τῶν ἐθνῶν, δηλ. θὰ βεβηλωθῇ, δηλ. οἱ πιστοὶ ἐκεῖνοι ποὺ θὰ εἶναι νερουλοὶ πιστοί, οἱ ἀσταθεῖς πιστοί, αὐτοὶ ἀγαπητοί μου θὰ προσκυνήσουν τὸν Ἀντίχριστο. 

   Καὶ εἰς τὴν Ἐκλησία μέσα; Ὅπως σᾶς ἔλεγα τὴν περασμένη φορά, ἴσως θὰ καθήσουν ἄνθρωποι πρόδρομοι τοῦ Ἀντιχρίστου. Μὰ πατριάρχαι εἶναι αὐτοί, μὰ ἐπίσκοποι εἶναι αὐτοί, μὰ πρεσβύτεροι εἶναι, μὰ διάκονοι εἶναι, μὰ μοναχοί, τὸ θέμα εἶναι ὅτι, εἴτε μὲ τὴν αἵρεση τὴν ὁποία εἰσάγουν, εἴτε μὲ τὰ καινὰ δαιμόνια καὶ τὶς καινὲς ἑρμηνεῖες, εἴτε μὲ τὴν βρώμικη ζωή τους, ὑπηρετοῦν τὰ σχέδια τοῦ Ἀντιχρίστου, προσβάλλουν τὴν Ἐκκλησίαν, καὶ μὲ τὸν τρόπον αὐτὸν ὁ Ἀντίχριστος, μὲ τοὺς προδρόμους τοῦ κάθεται ἤδη εἰς τὴν Ἐκλησίαν. Βέβαια, προσέξτε, πάντοτε μὲ βάση τὴν ὀπτασιακὴ εἰκόνα τοῦ ἱεροῦ Εὐαγγελιστοῦ, ποὺ ἐμποδίστηκε νὰ μετρηθῇ τὸ ὑπόλοιπον τῆς πόλεως, ποὺ μέτρησις σημαίνει προστασία τοῦ Θεοῦ, ποὺ ἐδῶ δὲν μετράται ἡ πόλις ὅτι δὲν θὰ προστατευθῇ αὐτὸ τὸ μέρος τῶν πιστῶν. Διότι θὰ εἶναι οἱ ἄνθρωποι, εἴτε κληρικοὶ εἶναι, εἴτε λαϊκοὶ εἶναι, θὰ εἶναι οἱ χαλαροὶ ἄνθρωποι, ποῦ ὑπεχώρησαν στὴν αἵρεση ἢ στὸν διεφθαρμένο βίο. 

   Ἀλλὰ γιατί ὅμως ἐδῶ τὸ ἱερὸν κείμενον λέει ὅτι τὸ ἀρνίον ἵσταται ἐπὶ τοῦ ὅρους Σιῶν; Διότι εἰς τὸ ὅρος Σιῶν, ἢ καλύτερα εἶναι ἕνας τεχνικὸς ὅρος, νὰ τὸ ποῦμε ἔτσι, ἕνας θεολογικὸς τεχνικὸς ὅρος, διότι ἐκεῖ ἔχομε τὴν πλήρωση ὅλων τῶν ἐσχατολογικῶν καὶ χριστολογικῶν προφητειῶν τῆς Π. Δ. 

   Καὶ ποιοί εἶναι αὐτοὶ οἱ 144.000; Μᾶς λέγει κατὰ ἕναν ἀποκαλυπτικὸν καὶ ὡραῖον τρόπον ὁ ἅγιος Ἀνδρέας Καισαρείας τὰ ἑξῆς: 
"Ἢ τὸ τοῦ ἀποστολικοῦ σπόρου πολύφορον δηλοῦσιν. τὸὺς ἀπὸ τῆς Νέας Διαθήκης παρθένους, κατά τε τὸν ἔσω, κατά τε τὸν ἔξω ἄνθρωπον, σημαίνουσιν· ἐν γὰρ τοῖς παλαιοῖς σπάνιον τὸ τῆς παρθενίας κατόρθωμα, πλὴν σφόδρα ὀλίγοις εὑρισκόμενον· ὅθεν καὶ ἑτέρας ταύτας παρὰ τὰς πρότερον εἰρημένας οἰητέον, τὰς ὀνομαστὶ ἐκ τῶν φυλῶν τοῦ Ἰσραὴλ συναγομένας, ἂἷς παρθενίαν οὐ προσμεμαρτύρηκε". 

   Δηλ. ἢ σημαίνει το πολύφορον, δηλ. τὴν πλουσίαν πνευματικὴν καρποφορίαν τῆς Κ. Δ. ἢ σημαίνει τοὺς ἐν παρθενίᾳ διαλάμψαντας καὶ βεβαίως τῆς Κ. Δ. συμπεριλαμβανομένων φυσικὰ καὶ τῆς Παλαιᾶς, ἀλλα κυρίως τῆς Καινῆς ποὺ θὰ σᾶς ἐξηγήσω πιὸ κάτω, ἀλλὰ τοὺς ἐν παρθενίᾳ, κατὰ τὲ τὸν ἔσω, κατά τε τὸν ἔξω ἄνθρωπον, καὶ ἐσωτερικὰ καὶ ἐξωτερικά. Διότι εἰς τοὺς παλαιοὺς τῆς Π. Δ. ἦτο σπάνιον κατόρθωμα ἡ παρθενία καὶ εὑρίσκετο εἰς ὀλίγους. Γι' αὐτὸ τὸ λόγο δὲν συμπίπτει "ὅθεν καὶ ἑτέρας ταύτας παρὰ τὰς πρότερον εἰρημένας οἰητέον" δὲν συμπίπτει αὐτὴ ἡ ὁμὰς τῶν 144.000 μὲ ἐκείνη τὴν ὁποία ἤδη ἀνέφερε ὁ Ἔυαγγ. Ἰωάννης εἰς τὸ τὸν 7ον κὲφ τῆς ἀποκ. Διότι ἐκεῖνες οἱ 144.000 εἶναι κατὰ τὶς δώδεκα φυλὲς τοῦ Ἰσραήλ, μὰ ἡ παρθενία δὲν ὑπῆρχε εἰς τὴν Π. Δ, εἶναι προνόμιο τῆς Κ. Δ, ἔχομε σφόδρα, ὅπως λέγει ἐδῶ, σφόδρα, ἐλαχίστους, δηλ. πολὺ λίγους εἰς τὴν Π. Δ ὅπως εἶναι ὁ προφήτης Ἠλίας ἢ ὁ προφήτης Ἐλισσαῖος, ἐλάχιστοι εἶναι οἱ ἐν παρθενίᾳ, ὁ Μωυσῆς ἦτο ἔγγαμος, ὁ Ἀαρῶν ἦτο ἔγγαμος, ὅλοι κατὰ κανόνα οἱ προφῆτοι ἦσαν ἔγγαμοι. Σχεδὸν κατὰ κανόνα. Σχεδὸν κατὰ κανόνα ἦσαν ἔγγαμοι. Τὸ γιατί ἦσαν ἔγγαμοι; ἦτο ἡ παλαιὰ τάξις τῶν πραγμάτων. Διότι ἔπρεπε νὰ ὑπάρχει ὁ λαὸς ἱστορικὰ διὰ νὰ πλαισιώση τὸν ἀναμενόμενον Μεσσία. Αὐτὸ βέβαια δὲν ὑπάρχει πιά, δὲν ὑπάρχει ἀνάγκη νὰ ὑπάρχει πλέον, γι' αὐτὸ τὸ λόγο λέγει ὁ ἱερὸς Χρυσόστομος εἰς τὸν περὶ παρθενίας λόγον, ἔτσι ἀρχίζει, ὅτι εἶναι προνόμιον τῆς Κ. Δ, δὲν εἶναι προνόμιο τῆς Π. Δ, γι' αὐτὸ τὸ λόγο οἱ Ἑβραῖοι δὲν θὰ μποροῦσαν νὰ κατανοήσουν αὐτὸ τὸ μεγάλο θέμα τῆς παρθενίας. Ἀλλὰ καὶ ἕνας ἀκόμη λόγος. Ὅπως μᾶς ἀναφέρει, ἑρμηνεύει ὁ Ἀρέθας, ὅτι ἐκφέρεται διατυποῦται ἄναρθρα, χωρὶς ἄρθρο, καὶ λέγει ὅτι εἶδα 144.000 μαζὶ μὲ τὸ ἀρνίον. Δὲν λέγει, εἶδα τὶς 144.000 μαζὶ μὲ τὸ ἀρνίον, δεδομένου ὅτι ἤδη στὸ 7ον κέφ.ο Ἔυαγγ. Ἰωάννης εἶχε κάνει τὴν ἀναφορά του. Ὅπως θὰ δοῦμε παρακάτω σαφέστατα ἀναφέρεται εἰς τοὺς ἀληθεῖς παρθένους, -ἄνδρες γυναῖκες- καὶ ὅπως γράφει ὁ ἅγιος Ἀνδρέας Καισαρείας "κατά τε τὸν ἔσω, κατά τε τὸν ἔξω ἄνθρωπον, σημαίνουσιν", καὶ θέλει νὰ πῇ ὅτι ἦσαν παρθένοι ἐσωτερικὰ καὶ ἐξωτερικά, δηλ. κατὰ τὴν καθαρότητα τῆς καρδίας, ἀλλὰ καὶ κατὰ τὸ σῶμα, μὲ τὴν ἔννοια ὅτι οὐδέποτε συνέβη γενετήσια μίξη, Οὐδέποτε. Διότι ἐδῶ ποῦ τὰ λέμε, εἶναι δυνατὸν κανεὶς νὰ ἔχη παρθενίαν χωρὶς νὰ ὑπάρχει ἐσωτερικὴ παρθενία; Ἡ παρθενία ἀγαπητοί μου δὲν εἶναι ἡ ἀπουσία μίας μίξεως, δὲν εἶναι, οὔτε ἐνας παρθενικὸς ὑμήν. Δὲν εἶναι αὐτὸ παρθενία. Αὐτὸ εἶναι ἡ ἐξωτερικὴ παρθενία, ἐσωτερικὴ παρθενία εἶναι ἡ καθαρότητα τῆς καρδίας, θὰ τὸ δοῦμε στὴν συνέχεια. 

   Πάντως ὁ ἀριθμὸς εἶναι συμβατικὸς καὶ δηλοῖ πλῆθος. Ἁπλῶς πλῆθος, 12×12.000. Δὲν εἶναι πραγματικὸς ἀριθμός, ὅπως ἀνοητότατα πιστεύουν οἱ Χιλιασταί, ἀλλὰ εἶναι ἁπλούστατα ἕνα πλῆθος ἀνθρώπων. Τίποτε ἄλλο. Ἀλλὰ πρέπει νὰ σημειώσουμε ὅτι ὁ ἀριθμὸς 144.000 δηλοῖ πάντοτε τὴν Ἐκκλησία. Διότι καὶ τὴν πρώτη φορὰ ποὺ ἔγραψε ὁ ἅγιος Ἰωάννης, εἶπε οἱ 12 φυλὲς τοῦ Ἰσραήλ. Εἶναι ἡ Ἐκκλησία, καὶ ἐδῶ 12×12.0000, 144.000, πάλι δηλοῖ τὴν Ἐκκλησίαν. Ἀλλὰ τί πρέπει ἐδῶ νὰ σημειώσουμε. Ἐὰν ἔπρεπε νὰ ἐξαρθῇ μία κατηγορία πιστῶν π.χ. τῶν παρθένων, ἢ τῶν μαρτύρων, ἢ τῶν ὁμολογητῶν, πάντοτε θὰ παρουσιάζετο ὁ αὐτὸς ἀριθμός: 144.000. Αὐτὸ τὸ βλέπουμε σὲ μιὰ λειτουργική μας εὐχή. Ὅταν λέμε στὸ τέλος πιὰ τῆς εὐχῆς τῆς ἁγίας ἀναφορᾶς. "Ἔτι προσφέρομέν σοι τὴν λογικὴν ταύτην λατρείαν, ὑπὲρ τῶν ἐν πίστει ἀναπαυσαμένων, Προπατόρων, Πατέρων, Πατριαρχῶν, Προφητῶν, Ἀποστόλων, Κηρύκων, Εὐαγγελιστῶν, Μαρτύρων, Ὁμολογητῶν, Ἐγκρατευτῶν (παρθένων, αὐτοὶ εἶναι οἱ Ἐγκρατευταί, οἱ παρθένοι), καὶ πὰντὸς πνεύματος δικαίου ἐν πίστει τετελειωμένου". Ὅλοι αὐτοὶ ὅμως ἀποτελοῦν τὴν Ἐκκλησία. Συνεπῶς θὰ λέγαμε εἶναι οἱ 144.000, 12×12.000, πλῆθος. 

   Ὅλοι αὐτοὶ περὶ ὧν ὁ λόγος οἱ 144.000, μὲ τὴν παρθενικὴν ἰδιότητα, ἐχουν κι ἄλλες ἰδιότητες, ποὺ θὰ δοῦμε στὴν συνέχεια. Ὅλοι αὐτοὶ φέρουν ἐπὶ τῶν μετώπων των τὸ ὄνομα τοῦ Θεοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ. Αὐτὸ φανερώνει ὅτι ὑπάρχει ὁμοτιμία μεταξὺ τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ. Διότι πῶς φέρουν τὸ ὄνομα καὶ τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ; Σημαίνει ὅτι ὑπάρχει ὁμοτιμία, πράγματι ὑπάρχει ὁμοτιμία. Ὁ Πατὴρ καὶ ὁ Υἱὸς εἶναι ὁμότιμα πρόσωπα, Θεὸς εἶναι ὁ Πατήρ, Θεὸς εἶναι καὶ ὁ Υἱός, καὶ συνεπῶς ὑπάρχει ἡ ὁμοτιμία. 

   Καὶ μὲ ποιά σφραγῖδα θὰ σφραγισθοῦν; Λέγει ὁ Ἀνδρέας Καισαρείας πάλι: "Τούτων δὲ πάντων τὰ μέτωπα τῷ φὼτὶ τοῦ θείου προσώπου σφραγίζονται, δι᾿ ὁὗ τοῖς ὁλοθρευταῖς ἀγγέλοις αἰδέσιμοι φαίνονται".

   Τί εἶναι αὐτό; Εἶναι ἡ θεία δόξα, τοῦ προσώπου τοῦ Θεοῦ ποὺ ἀπορρέει καὶ ἀνακλᾶται εἰς τὰ πρόσωπα τῶν πιστῶν. Ὁ Κύριος εἶπε: «τότε οἱ δίκαιοι ἐκλάμψουσιν ὡς ὁ ἥλιος ἐν τῇ βασιλεῖᾳ τοῦ πὰτρὸς αὐτῶν». Μάτθ. 13, 43 Αὐτὸ ὅμως τὸ ἄκτιστο φὼς ἤδη ὑπάρχει εἰς τοὺς δικαίους καὶ εἰς τοὺς πιστοὺς ἀπὸ τὴν παροῦσα ζωή. Δὲν εἶναι ὁρατὸν παρὰ μόνο σὲ ἔκτακτες περιπτώσεις. Αὐτὴ εἶναι ἡ σφραγῖδα, καὶ ἀκριβῶς αὐτὸ τὸ ἄκτιστο φὼς βλέπουν οἱ ὑπεναντίες δυνάμεις, οἱ δαίμονες, καὶ τρέμουν. Εἶναι αὐτό, ποὺ ὅταν ζωγραφίζουμε τοὺς ἁγίους, τοὺς ἁγιογραφοῦμε βάζουμε φωτοστέφανο. Αὐτὸ τὸ φωτοστέφανο εἶναι δηλωτικὸν τῆς σφραγῖδος ποὺ φέρει εἰς τὸ μέτωπο ὁ πιστὸς καὶ εἶναι ἡ ἄκτιστος ἐνέργεια τῆς θείας δόξης. 

   Ἐκεῖνο τὸ "μετ᾿ αὐτοῦ" ποὺ λέγει, ὅτι εἶναι, εἰσὶ μετ' αὐτοῦ οἱ 144.000 εἶναι μὲ τὸ ἐστηκὸς ἀρνίο. Πόσα θὰ εἴχαμε νὰ ποῦμε ἀγαπητοὶ μοῦ πάνω σὲ αὐτὸ τὸ "μετ' αὐτοῦ". 

   Λέγει ὁ Κύριος: Ἰωάννης 14, 18. «οὐκ ἀφήσω ὑμᾶς ὀρφανούς». καὶ Ματθαῖος 28, 20. «καὶ ἰδοὺ ἐγὼ μεθ᾿ ὑμῶν εἰμι πάσας τὰς ἡμέρας ἕως τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος». πόσο παρήγορον. Θὰ τοὺς ἄφηνε γιὰ λίγο ὁ Κύριος, πολὺ λίγο, καὶ τοὺς λέγει: Δὲν θὰ σᾶς ἀφήσω ὀρφανοῦς, ἔρχομαι πρὸς ὑμᾶς. Καὶ ὅταν φεύγει πιὰ μὲ τὴν Ἀνάληψή του λέγει τοῦτα τὰ λόγια: "καὶ ἰδοὺ ἐγὼ μεθ᾿ ὑμῶν εἰμι", εἰς ἐνεστῶτα χρόνο. Ὄχι "θὰ εἶμαι." Ὄχι περιοδικῶς θὰ εἶμαι, ἀλλὰ διαρκῶς θὰ εἶμαι. «ἰδοὺ ἐγὼ μεθ᾿ ὑμῶν εἰμι». Εἶμαι πάντοτε μαζί σας. «πάσας τὰς ἡμέρας», τῆς ζωῆς σας, ἐννοεῖται, «ἕως τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος», τοῦ παρόντος αἰῶνος, τῆς Ἱστορίας, ποὺ σημαίνει, δὲν εἶναι γιὰ τοὺς μαθητὰς μόνο ἀλλὰ γιὰ ὅλους τοὺς πιστούς, νὰ λοιπὸν τὸ "ἑστηκὸς ἀρνίον" ποὺ εἶναι πάντοτε μαζί μας, καὶ πάντοτε οἱ πιστοὶ εἶναι μετ' αὐτοῦ. Εἶναι μία ἔκφρασις ἐκεῖνο τὸ "μετ᾿ αὐτοῦ", ποὺ δείχνει τὴν τρυφερὴ σχέση ποὺ ὑπάρχει ἀνάμεσα στοὺς πιστοὺς καὶ τὸ ἀρνίον. 

   ΚΕΦ. ΙΔ'2. «καὶ ἤκουσα φὼνὴν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ ὡς φὼνὴν ὑδάτων πολλῶν καὶ ὡς φὼνὴν βροντῆς μεγάλης· καὶ ἡ φώνὴ ἣν ἤκουσα, ὡς κιθαρῳδῶν κιθαριζόντων ἐν ταῖς κιθάραις αὐτῶν».

   Ἐνῷ βλέπει τὴν εἰκόνα αὐτὴ ἤκουσε φωνὴν ἀπὸ τὸν οὐρανὸ ὡς φωνὴν πολλῶν ὑδάτων, ὡς δυνατῆς βροντῆς, ὡς φωνὴν μουσικῶν ποὺ παίζουν ἔγχορδα, δηλ. τὶς κιθάρες των. Στὴν εἰκόνα τῆς στρατευομένης Ἐκκλησίας ἔρχεται νὰ συνδεθῇ ἡ εἰκόνα τῆς θριαμβευούσης Ἐκκλησίας. Μὲ τὸ πανηγυρικό της καὶ τὸ μεγαλοπρεπῆ της τόνο. 

   Ἡ φωνὴ αὐτὴ ποὺ ἠκούσθη ὡς βροντὴ ἀπὸ τὸν οὐρανὸ ἢ σὰν ἦχος πτώσεως ὑδάτων πολλῶν, ἐκφράζει τὴν μεγαλοπρέπεια. Ἡ ἰδία φωνὴ ὡς μουσικὴ συγχορδία ἐκφράζει τὸ πανηγυρικό. Τώρα μὲ αὐτά τα μέσα ποὺ ἔχουν τὰ ἠχεῖα τὰ ὁποῖα στερεοφωνικὰ ἀποδίδουν μία μουσικὴ συναυλία, ἂν βάλετε σ' ἕναν χῶρον νὰ ἀποδίδονται οἱ ἦχοι, καὶ μάλιστα οἱ χαμηλοὶ ἦχοι, οἱ χαμηλὲς συχνότητες τῶν ἤχων, δημιουργοῦν κάτι τὸ βαρὺ ποὺ σοῦ θυμίζει βροντὴ ἢ πτώση ὑδάτων πολλῶν, καὶ ταυτοχρόνως νὰ ὑπάρχει ἡ μελωδία, σὲ πιάνει ἕνα δέος. Ἀγαπητοί μου αὐτὸ ἀκριβῶς ἄκουσε ὁ ἱερὸς Εὐαγγελιστής, ἄκουσε αὐτὴ τὴν φωνὴ ποὺ συνεδίαζε τὸ βαρύ, τὸ μεγαλοπρεπές, ἀλλὰ καὶ τὸ μουσικόν. Δηλ μία μεγαλοπρέπεια, μία ὀμορφιὰ ποὺ κανεὶς δὲν μπορεῖ εὔκολα νὰ συλλάβη, μόνο ὅπως σᾶς εἶπα προηγουμένως, μὲ τὴν προηγούμενη εἰκόνα τὰ ἠχεῖα μποροῦμε νὰ πάρουμε κάπως μιὰ εἰκόνα. Πάντως ἡ συμφωνία τῶν χορδῶν ἠχεῖ ὅπως λέει ὁ Ἀνδρέας Καισαρείας "τὴν τῶν ἁγίων σύμπνοια". Δηλ. ὅλοι οἱ ἅγιοι ἔχουν τὸ ἴδιο φρόνημα, κι ἔτσι ὅταν ἄκουσε τὴν συμφωνία, αὐτὴ τὴ μουσική, δείχνει, -εἶναι μιὰ εἰκόνα δηλ.- ὅτι ὅλοι οἱ ἅγιοι ἔχουν σύμπνοια. Τὸ ἴδιο πιστεύουν τὸ ἴδιο φρονοῦν. 

   ΙΔ 3. «καὶ ᾄδουσιν ᾠδὴν καῖνὴν ἐνώπιον τοῦ θρόνου καὶ ἐνώπιον τῶν τεσσάρων ζῴων καὶ τῶν πρεσβυτέρων· καὶ οὐδεὶς ἐδύνατο μαθεῖν τὴν ᾠδὴν εἰ μὴ αἱ ἑκατὸν τεσσαράκοντα τέσσαρες χιλιάδες, οἱ ἠγορασμένοι ἀπὸ τῆς γῆς».

   Καὶ τραγουδοῦν, ψάλλουν καινούριο τραγούδι μπροστὰ στὸν θρόνο τοῦ Θεοῦ καὶ μπροστὰ στὰ τέσσερα ζῶα καὶ στοὺς 24 πρεσβυτέρους. Καὶ κανεὶς δὲν μποροῦσε νὰ μάθη τὴν ὠδὴ παρὰ μόνο οἱ 144.000 ποὺ ἦσαν ἀγορασμένοι ἀπὸ τὴν γῆ. 

   Ποιοί ἄδουσιν; Ποιοί τραγουδοῦν; τί ψάλλουν; Οἱ ἅγιοι τῆς θριαμβευούσης Ἐκκλησίας· καὶ ψάλλουν τὴν καινὴν ὠδήν. Εἰκόνα γνώριμη, ἀπὸ τὴν πρώτη ὀπτασία τοῦ προφήτου ποὺ εἴχαμε δῇ πέρυσι στὸ τέταρτο κέφ. τῆς Ἄποκ. Τί εἶναι ἐκεῖνο ποὺ χαρακτηρίζει τὴν καινούρια ὠδή; Θὰ εἶναι περιεχομένου ποὺ θὰ ἀνταποκρίνεται πρὸς τὴν νέα τάξη τῶν πραγμάτων καὶ πιθανῶς θὰ εἶναι ἐπιμηκείου χαρακτῆρος. Θὰ εἶναι κάτι ἀνάλογο πρὸς ἐκεῖνα τὰ ἄρρητα ρήματα ποὺ ἤκουσε ἁρπαγεὶς ἕως τρίτου οὐρανοῦ ὁ Ἀπ. Παῦλος, καὶ ποῦ δὲν μποροῦσε φυσικὰ νὰ τὰ ἀποκαλύψη. Δὲν μποροῦσε νὰ τὰ μεταβιβάση, ὄχι διότι μόνο ἁπλῶς τοῦ ἀπηγορεύοντο, ἀλλὰ ἐκεῖνα τὰ ἄρρητα ρήματα τοῦ Ἀπ. Παύλου ἦσαν ἄκτιστα, καὶ ἐδῶ δὲν ὑπάρχει δυνατότητα νὰ μεταφέρη κανεὶς ἄκτιστες καταστάσεις τῆς βασιλείας τοῦ Θεοῦ. Αὐτὸ σημαίνει ὅτι οἱ 144.000 μόνοι αὐτοὶ ἐπί της γῆς, μποροῦν νὰ γνωρίζουν τὴν ὠδὴν καὶ κανεὶς ἄλλος, ὅπως ὁ Ἀπ. Παῦλος ἦτο εἰς τὴν γῆν καὶ ἐγνώριζε τὰ τοῦ παραδείσου. Ἀλλὰ κανεὶς ἄλλος. Δηλ. μόνο οἱ ἅγιοι, ἀλλὰ μόνο οἱ ἅγιοι. 

   Λέγει πάλι ὁ ἅγιος Ἀνδρέας Καισαρείας. "Ταύτην τὴν ὠδὴν οὐδεὶς ἕτερος μαθεῖν δύναται πλὴν αὐτῶν, τῶν ἑκατὸν τεσσαρακοντατεσσάρων χιλιάδων τῶν ἠγορασμένων ἀπὸ τῆς γῆς· διότι τὸ μέτρο τῆς πολιτείας καὶ ἡ γνῶσις συμπαρεκτείνεται". κανεὶς ἄλλος ἐκτὸς ἀπὸ αὐτοὺς μποροῦν νὰ τὴν μάθουν διότι, τὸ μέτρο τῆς πολιτείας καὶ ἡ γνώση συμπαρεκτείνετε, διότι τὸ μέτρο, λέγει, τοῦ τρόπου τῆς ζωῆς των καὶ τῆς γνώσεως των, αὐτὰ τὰ δύο, συμπαρεκτείνονται εἰς τὴν γνῶσιν τῶν ἀρρήτων ρημάτων τοῦ Θεοῦ. 

   Καὶ συνεχίζει ἀγαπητοί μου ὁ ἅγιος Ἀνδρέας καὶ λέγει "ἀναλόγως τὴ ἐνταῦθα πολιτεία τῶν ἁγίων ἡ τῶν θείων μυστηρίων ἔσται φανέρωσις". Αὐτὸ εἶναι ἕνα σημεῖο ποὺ πρέπει νὰ τὸ προσέξουμε γιατί μᾶς ἀφορᾶ, νὰ μὴν τὸ ξεχνοῦμε. Ὅτι ἀνάλογα μὲ την ἐδῶ εἰς τὴν γῆν πολιτεία, δηλ. τὸν τρόπον ποὺ ζοῦν οἱ ἅγιοι, ὑπάρχει καὶ ἡ φανέρωσης τῶν θείων μυστηρίων, κατ' ἀναλογιαν τῆς καθαριότητος καὶ ἡ ἀποκάλυψις τῶν μυστηρίων. Καὶ συνεχίζει καὶ λέγει: "καὶ ἀστὴρ ἀστέρος διαφέρει ἐν δόξῃ ὦσπερ καὶ πολλαὶ διαφοραὶ κολάσεων". Μὲ τὴν εὐκαιρία μάλιστα, -θὰ σᾶς τὸ ἔλεγα καὶ αὐτό-, ὅπως ὑπάρχει ἀναλογία καθαρότητος μὲ ἀποκάλυψη μυστηρίων Θεοῦ, αὐτὸ καὶ εἰς τὴν παροῦσα ζωὴ αὐτὸ δὲ καὶ εἰς τὸν οὐρανό, εἰς τὴν βασιλεία τοῦ Θεοῦ. Διότι δὲν θὰ εἶναι ἡ ἀπόκάλυψίς τῶν μυστηρίων τοῦ Θεοῦ κοινὴ σὲ ὅλους. Ὅλοι θὰ βλέπουν τὸ πρόσωπο τοῦ Χριστοῦ, ἀλλὰ ἡ ἀποκάλυψις τοῦ προσώπου τοῦ Χριστοῦ -μὲ τὴν ἔννοια ἡ γνῶσις ἡ ὁποία θὰ εἶναι εἰς τὸ διηνεκές, ἀπὸ τὴν ὁποία γνώση θὰ ἀπορρέει ἡ μακαριότητα τῆς θεωρίας τοῦ προσώπου τοῦ Χριστοῦ-, δὲν θὰ εἶναι γιὰ ὅλους ἴδια, ἀλλὰ ἀναλόγως τοῦ τρόπου μὲ τὸν ὁποῖο ἔζησαν. Γι' αὐτὸ λέγει ὁ Ἀπ. Παῦλος «ἀστὴρ ἀστέρος διαφέρει ἐν δόξῃ». Α' Κόρ. 15, 41 τὸ ἕνα ἀστέρι διαφέρει ἀπὸ τὸ ἄλλο στὴν φωτεινότητα καὶ οἱ ἅγιοι· διαφέρουν στὴν φωτεινότητα. Δηλ. διαφέρουν εἰς τὴν τελειότητα. Καὶ λέγει μὲ τὴν εὐκαιρία ὁ ἅγιος Ἀνδρέας "ὦσπερ καὶ πολλαὶ διαφοραὶ κολάσεων". Τὸ ἴδιο πρᾶγμα εἶναι καὶ εἰς τὴν κόλαση. Δὲν θὰ ὑπάρχει κολασμὸς τῶν ἁμαρτωλῶν ἐξ ἴσου τὸ ἴδιο γιὰ ὅλους. Ἀλλὰ ἀνάλογα μὲ τὴν ἀμαρτωλότητα τοῦ ἁμαρτωλοῦ θὰ ὑπάρχει καὶ ἡ τιμωρία. Ἔτσι θὰ ὑπάρχει κλιμάκωσις δόξης καὶ κλιμάκωσις τιμωρίας. 

   Τὸ ὅτι ἡ θριαμβεύουσα Ἐκκλησία ψάλλει τὴν καινὴν ὠδὴν καὶ κατανοεῖ μόνη ἡ στρατευομένη Ἐκκλησία καὶ δῇ τὰ ἐκλεκτὰ τῆς μέλη, αὐτὸ φανερώνει πόσο στενὴ σχέσις ὑπάρχει μεταξὺ στρατευομένης καὶ θριαμβευούσης Ἐκκλησίας. Ἐκεῖνοι ποὺ κατανοὺν ὀνομάζονται "ἠγορασμένοι ἀπὸ τῆς γῆς". Εἶναι ἐκεῖνοι ποὺ ἐδέχθησαν τὴν λυτρωτικὴν δύναμιν τοῦ αἵματος τοῦ Χριστοῦ καὶ συνεπῶς ἠγοράσθησαν ἀπὸ τῆς γῆς. 

   Γράφει ὁ Ἀπ. Παῦλος: «οὐκ οἴδατε ὅτι τὸ σῶμα ὑμῶν νὰὸς τοῦ ἐν ὑμῖν Ἁγίου Πνεύματός ἐστιν, ὁὗ ἔχετε ἀπὸ Θεοῦ, καὶ οὐκ ἐστὲ ἑαυτῶν; ἠγοράσθητε γὰρ τιμῆς·» Α' Κορινθ. 6, 19. Δὲν γνωρίζετε ὅτι τὰ σώματά σας εἶναι ναὸς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, δὲν ἀνήκετε στὸν ἑαυτόν σας. Ἀγοραστήκατε κατόπιν τιμῆς. Καὶ ποιά εἶναι αὐτὴ ἡ τιμὴ ποὺ κατεβλήθη γιὰ νὰ ἀγοραστοῦμε; Εἶναι ἡ τιμὴ τοῦ αἵματος τοῦ Χριστοῦ. Καὶ ποιά εἶναι τὰ χαρακτηριστικὰ αὐτῶν τῶν 144.000; 

   ΙΔ΄ 4 - 5. «ὁὗτοί εἰσιν ὁἳ (οἱ ὁποῖοι) μετὰ γυναικῶν οὐκ ἐμολύνθησαν· παρθένοι γὰρ εἰσιν. ὁὗτοί εἰσιν οἱ ἀκολουθοῦντες τῷ ἀρνὶῳ ὅπου ἂν ὑπάγῃ. ὁὗτοι ἠγοράσθησαν ἀπὸ τῶν ἀνθρώπων ἀπαρχὴ τῷ Θὲῷ καὶ τῷ ἀρνὶῳ· καὶ οὐχ εὑρέθη ψεῦδος ἐν τῷ στόματι αὐτῶν· ἄμωμοι γὰρ εἰσιν». Αὐτοὶ εἶναι ποὺ μὲ γυναῖκες δὲν μολύνθηκαν, διότι εἶναι παρθένοι. Αὐτοὶ εἶναι ποὺ ἀκολουθοῦν τὸ ἀρνίον ὅπου κι ἂν πάει. Αὐτοὶ εἶναι ποὺ ἀγοράστηκαν ἀπὸ τοὺς ἀνθρώπους, σὰν ἀπαρχὴ στὸν Θεὸ καὶ στὸ ἀρνίον, καὶ δὲν εὑρέθη ψεῦδος καὶ δόλος στὸ στόμα τους. Διότι εἶναι ἄμωμοι. 

   Εἰς αὐτὸ τὸ τμῆμα ἀγαπητοὶ μοῦ εἶναι ἄξιον παρατηρήσεως αὐτὴ ἡ ἁρμονικὴ τοῦ λόγου διάρθρωσις καὶ σύνθεσις. Μπαίνει ἕνα τριπλοῦν "οὗτοι", αὐτοί, αὐτοί, αὐτοί. Αὐτὸ τὸ τριπλοῦν ποὺ μπαίνει, ἔρχεται νὰ δώση ἔμφαση, ἀλλὰ μ' ἕναν ἐνθουσιασμὸ κατὰ ἕνα σχῆμα ἐπαναφορᾶς, θὰ λέγαμε, κατὰ μίαν ἐπανάλειψη αὐτοῦ του "οὗτοι" γιὰ νὰ σχηματισθοῦν τρεὶς παράλληλες προτάσεις ποὺ θὰ χρησιμεύσουν γιὰ νὰ ἀναδείξουν τρία σπουδαῖα χαρακτηριστικὰ αὐτῶν τῶν 144.000. 

   Καὶ εἶναι τὸ πρῶτο ἡ παρθενία, τὸ δεύτερο ἡ ἀφιέρωσις καὶ τὸ τρίτο τὸ ἄδολο καὶ τὸ εἰλικρινὲς τοῦ χαρακτῆρος των. Αὐτὰ τὰ τρία χαρακτηριστικά. 

   Καὶ ἡ πρώτη ἰδιότης εἶναι ἡ παρθενία. Οἱ φράσεις ποὺ ἀκολουθοῦν καὶ ἡ ὅλη διατύπωσις ποὺ ἀναφέρεται στὴν παρθενία, εἶναι τόσο σαφεῖς, εἶναι τόσο κυριολεκτικές, ὥστε δὲν εὐωδώνει καμμία ἑρμηνεία ἀλληγορίας ἢ μεταφορᾶς. Νὰ πῇ κανεὶς ὅτι ἔ, σημαίνει ἁπλῶς μιὰ καθαρότητα καρδίας τῶν πιστῶν, ὄχι, εἶναι κυριολεκτικὴ ἡ περίπτωσις, πρόκειται περὶ παρθενίας καὶ μόνο περὶ αὐτῆς. Ὅπως ἀντιλαμβάνεσθε, τὸ θέμα εἶναι ἐκτάκτως ἐνδιαφέρον, καὶ καλὸ θὰ ἦτο νὰ κάναμε μιὰ ἀνάλυση γιὰ νὰ τὸ δοῦμε ἀπὸ πιὸ κοντά. 

   Ἡ φράσις "οὗτοι εἰσὶν" αὐτοὶ εἶναι, "οἵ", οἱ ὁποῖοι "μετὰ γυναικῶν οὐκ ἐμολύνθησαν· παρθένοι γὰρ εἰσί," διότι εἶναι παρθένοι, φανερώνει κατὰ θετικὸν καὶ κατὰ ἀρνητικὸν τρόπον, ἀκόμα κυριολεκτικὸν ὅτι πρόκειται περὶ τῆς καθ' αὐτὸ παρθενίας. Ὅταν λέγει ἐπὶ παραδείγματι, αὐτοὶ δὲν ἐμολύνθηκαν μὲ γυναῖκες, εἶναι παρθένοι, λέει γυναῖκες, δὲν λέει μετὰ εἰδώλων, δὲ λέει μετὰ ἄλλων πραγμάτων, λέει μετὰ γυναικῶν, σαφῶς. Ἀρνητικῶς λοιπὸν καὶ θετικῶς, παρθένοι γὰρ εἰσί, δείχνει μὲ σαφήνεια καὶ κυριολεκτικότητα, τὸ εἶπα ἐπανείλημμένώς ὅτι πρόκειται περὶ τῆς παρθενίας. 

   Πρέπει ὅμως νὰ γίνη μία διασάφησις. Αὐτὸ τὸ "οὐκ ἐμολύνθησαν μετὰ γυναικῶν" δὲν μολύνθηκαν μὲ τὶς γυναῖκες, ἴσως ἐὰν κανεὶς τὸ δῇ μὲ ἐπιπολαιότητα θὰ μποροῦσε νὰ ὑπονοήσει ὅτι προτιμᾶται ἡ παρθενία, διότι ὁ γάμος ἐπιφέρει μίαν ἠθικὴν μόλυνσιν. Δὲν εἶναι αὐτό. Προσέξατε τὸ δὲν εἶναι αὐτό. Τὸ "ἐμολύνθησαν" δὲν ἀναφέρεται εἰς τὸν γάμον, ἀλλὰ ἀναφέρεται στὶς ἐξωγαμικὲς σχέσεις, δηλ. στὴν πορνεία. Καὶ ὅταν λέγει αὐτοὶ εἶναι παρθένοι, σημαίνει δὲν παντρεύτηκαν, ἀλλά, -καλὰ δὲν παντρεύτηκαν, σύμφωνοι-, ἀλλὰ δὲν ἐμίγησαν μετὰ γυναικῶν διότί εἶναι παρθένοι. Δὲν εἶχαν ποτὲ μίξη ἀνηθικότητος, πορνείας. Ὁ γάμος δὲν εἶναι μόλυνσις, ἡ πορνεία εἶναι μόλυνσις. Μολύνω θὰ πῇ φθείρω, καταστρέφω, βρωμίζω, καὶ φυσικὰ μὲ τὴν ἠθικὴν ἔννοια τῆς λέξεως. Ἡ πορνεία εἶναι μόλυνσις λοιπὸν ἠθικὴ καὶ μάλιστα ἂν θέλετε πνευματική, θὰ σᾶς τὸ ἐξηγήσω. Διότι, λέγει ὁ Ἀπ. Παῦλος Α Κόρ. 6, 18. «πᾶν ἁμάρτημα ὃ ἐὰν ποιὴσῃ ἄνθρωπος ἐκτὸς τοῦ σώματός ἐστιν, ὁ δὲ πορνεύων εἰς τὸ ἴδιον σῶμα ἁμαρτάνει». Κάθε ἁμάρτημα εἶναι ἔξω ἀπὸ τὸ σῶμα, αὐτὸς ποὺ πορνεύει ἁμαρτάνει στὸ σῶμα του. Εἶναι περίεργο διότι, ἂν γαστριμαργὼ δὲν ἁμαρτάνω στὸ σῶμα μου; Ἂν δὲν νηστεύω δὲν ἁμαρτάνω στὸ σῶμα μου; Λέγει ὁ Ἀπ. Παῦλος, μόνη ἡ πορνεία προσβάλλει -βεβαίως καὶ τὴν ψυχή- ἀλλὰ καὶ τὸ σῶμα. Αὐτὸ τὸ "ἁμαρτάνει" φαίνεται νὰ ἔχη μᾶλλον ὀντολογικὸ χαρακτῆρα ἢ πνευματικὸ ὅπως σᾶς εἶπα, παρὰ ἠθικὸν χαρακτῆρα, προσέξτε αὐτὸ τὸ σημεῖο. Βέβαια κάθε ἁμαρτία ποὺ γίνεται ὁποιαδήποτε ἐπιφέρει μίαν πνευματικὴν ἀλλοίωσιν εἰς τὴν ὅλην ὕπαρξη τοῦ ἀνθρώπου, τὴν ψυχοσωματική, ὥστε τὸ καινούριο σῶμα ποὺ θὰ πάρωμε ὅταν ἀναστηθοῦμε νὰ καθίσταται ἀκατάλληλο νὰ εἰσέλθη εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ ἐπειδὴ ὑπέστη ἀλλοίωσιν ἀπὸ τὴν ἁμαρτία, ἀλλοίωση ὄχι ἠθικὴ ἀλλὰ ὀντολογική. Ἡ πορνεία, φαίνεται, κατὰ τὸν Ἀπ. Παῦλο πάντοτε, νὰ ἔχη ἕναν ἰδιάζοντα χαρακτῆρα γιὰ τὸ σῶμα. Ἔτσι φαίνεται. Γι' αὐτὸ καὶ οἱ ἱεροὶ κανόνες τῆς Ἐκκλησίας μας, τῶν Πατέρων, θεωροῦν τὴν πορνεία καὶ γενικὰ τὰ σαρκικὰ ἁμαρτήματα, μοιχεία, ἀρσενοκοιτία, ὅλα τὰ σαρκικὰ ἁμαρτήματα, ἀμετάκλητον ἁμάρτημα ὡς πρὸς τὴν ἱερωσύνη, θὰ τὸ τῶ ἄλλη μία φορά, ἀμετάκλητον ἁμάρτημα. Μπορεῖ νὰ συγχωρεθῇς ὅτι ἔκανες μιὰ πράξη πορνείας, νὰ πᾶς νὰ ἐξομολογηθῇς, νὰ μετανοήσης, δάκρυα καυτὰ νὰ χύσης, νὰ συγχωρεθῇς πραγματικά, ἅγιος νὰ γίνης, δὲν μπορεῖς νὰ γίνης ἱερεύς. Τώρα ἂν συμβαίνει ἀγαπητοί μου νὰ μπαίνουν στὴν ἱερωσύνη ἄνθρωποι μὲ τέτοια κωλύματα ὅπως λέγεται, ἢ μέσα στὴν ἱερωσύνη νὰ μετέρχονται τὴν μοιχεία, τὴν πορνεία ἢ τὴν ἀρσενοκοιτία, ἔ,ε,ε, τί νὰ πῶ, τί νὰ πῶ, τί νὰ πῶ...! Τούτο μόνο ὅτι εἶναι ἀμετάκλητο θέμα αὐτό. Ἁμάρτημα ἀμετάκλητο. Δὲν μπορεῖς νὰ τῆς μετενόησα καὶ μπορῶ νὰ γίνω ἱερεύς. Μετενόησες ὡς πρὸς τὸ νὰ συγχωρεθῇς, ἀλλὰ ὄχι ὡς πρὸς τὸ νὰ γίνης ἱερεύς. Δὲν μπορεῖς νὰ γίνεις ἱερεύς. 

   Γράφει ὁ Ἀπ. παῦλος: «καθαρίσωμεν ἑαυτοὺς ἀπὸ πὰντὸς μολυσμοῦ σὰρκὸς καὶ πνεύματος, ἐπιτελοῦντες ἁγιωσύνην ἐν φὸβῳ Θεοῦ». Β' Κόρ.7, 1. Τί σημαίνει αὐτό; Νὰ καθαρίσωμε τοὺς ἑαυτούς μας ἀπὸ κάθε μολυσμό, καὶ τῆς σαρκὸς καὶ τοῦ πνεύματος. Δηλ. μὲ γενικὲς γραμμὲς ὁ μολυσμὸς τοῦ πνεύματος εἶναι ἡ ὑπερηφάνεια, μὲ γενικὲς γραμμές, καὶ ὁ μολυσμὸς τῆς σαρκὸς εἶναι τὰ σαρκικὰ ἁμαρτήματα. Τί λοιπὸν σημαίνει μολυσμός; κάθε τι -γιατί ὁ γάμος δὲν εἶναι, ἐνῷ εἶναι ἡ ἰδία πρᾶξις, δὲν εἶναι ὁ γάμος-, συνεπῶς τί σημαίνει μολυσμός; μολυσμὸς σημαίνει κάθε τι ποὺ δὲν εἶναι θέλημα καὶ νόμος Θεοῦ, ὁ γάμος δὲν εἶναι μολυσμός. Ἐφόσον εὐλογεῖται ἀπὸ τὸν Θεὸ καὶ ἐφόσον εἶναι θέλημα τοῦ Θεοῦ. Ἀντίθετα μάλιστα, ὁ Ἀπ. Παῦλος καταδικάζει ἐκείνους ποὺ θεωροῦν τὸν γάμον ἀκάθαρτο καὶ μολυσμένο. Σᾶς παραπέμπω Α' Τίμ. 4, 1-3 «Τὸ δὲ Πνεῦμα ῥητῶς λέγει ὅτι ἐν ὑστέροις καιροῖς ἀποστήσονταί τινες τῆς πίστεως, προσέχοντες πνεύμασι πλάνοις καὶ διδασκαλίαις δαιμονίων / ἐν ὑποκρίσει ψευδολόγων, κεκαυτηριασμένων τὴν ἰδίαν συνείδησιν, / κωλυόντων γαμεῖν, ἀπέχεσθαι βρωμάτων, ἃ ὁ Θὲὸς ἔκτισεν εἰς μετάληψιν μετὰ εὐχαριστίας τοῖς πιστοῖς καὶ ἐπεγνωκόσι τὴν ἀλήθειαν». Θὰ ρθὴ καιρὸς ποὺ θὰ λέγουν οἱ ἄνθρωποι θὰ ἐμποδίζουν τὸν γάμον καὶ θὰ τὸν θεωροῦν ἀκάθαρτον. Αὐτὸ τὸ πρᾶγμα ἤτανε αἵρεσις γνωστικὴ δηλ. δαιμονικὸ στοιχεῖο, δαιμονικὸ στοιχεῖο. Ἐκεῖνος ποὺ θὰ πῇ ὅτι ὁ γάμος εἶναι ἀκάθαρτος, διδάσκει δαιμονικὴ διδασκαλία, οὔτε ὁ γάμος εἶναι ἀκάθαρτος, οὔτε τὸ αἷμα εἶναι ἀκάθαρτο, ποὺ εἶναι ὁ φορέας τῆς ζωῆς, οὔτε τὸ σπέρμα εἶναι ἀκάθαρτο, ποῦ εἶναι ὅλη ἡ σοφία τοῦ Θεοῦ μέσα σ' αὐτὸ ποὺ λέγεται σπέρμα. Ὅλη ἡ σοφία τοῦ Θεοῦ, καὶ στὸ φυτικὸ καὶ στὸ ζωικὸ βασίλειο καὶ στὸν ἄνθρωπο. Ὁ σπόρος, τὸ σπέρμα, εἶναι ἡ περιεκτικὴ σοφία ὁλοκλήρου τῆς κτιστῆς ὁρατῆς δημιουργίας, οὔτε ὁ ἥλιος ἔχει τόση σοφία στὴν κατασκευή του, οὔτε τὸ σύμπαν, οὔτε ἡ δομή του, οὔτε οἱ νόμοι του ὅσο αὐτὸ ποὺ λέγεται σπόρος, σπέρμα, ὅλη ἡ σοφία τοῦ Θεοῦ Λόγου εἶναι συμπυκνωμένη στὸ σπέρμα, στὸν σπόρο. Πῶς εἶναι δυνατὸν νὰ εἶναι μολυσμένα πράγματα αὐτά; Γι' αὐτό σας εἶπα, εἶναι δαιμονικὴ διδασκαλία. 

   Γράφει ἐν προκειμένῳ ὁ Ἀρέθας: "Οὐκ ἀτιμουμένου τοῦ γάμου τὰ παρόντα (δηλ. ὅσα ἀναφέρει ὁ Εὐαγγελιστὴς στὴν Ἀποκάλυψη) Τίμιος γὰρ ὁ γάμος· καὶ οὕτω τῷ τῆς παρθενίας ἀξιαεπαὶνῳ ὁ γάμος ὑποδύεται τὸ ἀνάξιον, ὡς τῷ ἡλὶῳ ὁ ἀστὴρ· οὐ γὰρ τῷ φαῦλον εἶναι, ἀλλὰ τῷ ὑπερβολῇ δόξης νικᾶσθαι". Ὅτι δὲν ἀτιμάζεται ὁ γάμος ἀπὸ τὰ παρόντα ποὺ γράφει ὁ Εὐαγγελιστὴς καὶ ὅτι ὁ γάμος εἶναι τίμιος, καὶ δὲ σημαίνει ὅτι ἐπειδὴ θὰ πρέπει νὰ κάνω ἀξιέπαινον τὴν παρθενίαν, νὰ ντύσω μὲ ἀναξιότητα τὸν γάμον. 

   Τὸ ἴδιο πρᾶγμα ἀναφέρει εἰς τὸν περὶ παρθενίας του λόγον ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος. Δὲν μπορεῖς, λέγει, νὰ ὑποτιμήσεις τὸν γάμον γιὰ νὰ ἀνεβάσεις τὴν παρθενίαν, τὸ καθένα ἔχει τὴν θέση του. Τί εἶναι ἡ παρθενία; Ἡ παρθενία εἶναι ἁπλῶς μία ὑπέρβαση τοῦ γάμου. Κι ἀκόμη, δὲν εἶναι ἐντολή. Ὅτι μπορεῖ κανεὶς νὰ σωθῇ καὶ ἂν ἀκόμη δὲν μετέλθει τὴν παρθενίαν, δηλ. νὰ παντρευτῇ, ὄχι τὶς ἐξωγαμικὲς σχέσεις, ὄχι τὶς πορνεῖες, ἀλλὰ ἁπλῶς νάρθη ἡ ὥρα νὰ παντρευτῇ. Γι' αὐτὸ καὶ ὁ Κύριος δὲν ἐνομοθέτησε τὴν παρθενίαν, ἀλλὰ τὴν ἄφησε εἰς τὴν προαίρεση τοῦ κάθε πιστοῦ. 

   Ἀκοῦστε πῶς τὸ λέγει. Μάτθ. 19, 12. «εἰσὶ γὰρ εὐνοῦχοι οἵτινες ἐκ κοιλίας μὴτρὸς ἐγεννήθησαν οὕτω. καὶ εἰσὶν εὐνοῦχοι οἵτινες εὐνουχίσθησαν ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων, καὶ εἰσὶν εὐνοῦχοι οἵτινες εὐνούχισαν ἑαυτοὺς διὰ τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν. ὁ δυνάμενος χωρεῖν χωρείτω». Εἶναι ἐκεῖνοι ποὺ γεννήθηκαν ἀνίκανοι, εἶναι ἐκεῖνοι ποὺ καθεστάθησαν ἀνίκανοι ἀπὸ ἄλλους ἀνθρώπους, ἐγχειριτικὼς κλπ, καὶ ἐκεῖνοι οἱ ὁποῖοι εἶπαν, -ἐνῷ ἔχουν πλήρη ἱκανότητα-, εἶπαν, διὰ τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ δὲν θὰ κάνω χρήση αὐτῆς τῆς ἱκανότητος. Εἴδατε πῶς τὸ εἶπε ὁ Κύριος; Τί ἀκριβῶς ὅμως εἶναι ἡ παρθενία; Ὁ γάμος εἶναι ἀνάγκη τοῦ πεπτοκότος ἀνθρώπου, ἀλλὰ ὁ γάμος εἶναι καὶ τὸ σχῆμα τοῦ νὺν αἰῶνος, ἂν ὁ ἄνθρωπος δὲν ἁμάρτανε, δὲν θὰ ὑπῆρχε ὁ γάμος. Ἔαν μοῦ πῆτε, γιατί ἔγινε ἡ Εὔα; Προβλέποντος τοῦ Θεοῦ, ὅπως λέγει ὁ ἅγιος Εἰρηναῖος, προβλέποντος τοῦ Θεοῦ τὴν πτώση τοῦ ἀνθρώπου, καὶ γιὰ νὰ μὴν χαθῇ αὐτὸ τὸ ζῶον τοῦ Θεοῦ, ὁ ἄνθρωπος, τὸ ζῶον, αὐτὸ ποὺ ζῆ δηλ. νὰ μὴν χαθῇ, ἔκανε, οἰκοδόμησε τὸν γάμον. Ἡ παρθενία εἶναι πρὸ πτωτικὴ κατάστασις, οἱ πρωτόπλαστοι μέσα στὸν παράδεισο δὲν ἐγνώριζαν τὸν γάμον, τὸν ἐγνώρισαν μετὰ ἀπὸ τὸν παράδεισον. Μέσα στὸν παράδεισο ἦσαν παρθένοι. καὶ ἡ παρθενία θὰ εἶναι ἐκείνη ποὺ πάλι θὰ ἀποκατασταθῇ ὑπὸ τοῦ Θεοῦ εἰς τὴν βασιλείαν τὴν δική του, καὶ ὅλοι θὰ εἶναι οὐρανοπολίται, εἴτε μετῆλθαν εἰς τὸν παρόντα κόσμον τὸν γάμον, εἴτε δὲν μετῆλθαν, στὴν βασιλεία τοῦ Θεοῦ, εἶπε σαφῶς ὁ Κύριος, οὔτε παντρεύονται, οὔτε νυμφεύονται. Ἡ παρθενία εἶναι μία γεῦσις τῆς βασιλείας τοῦ Θεοῦ, πρὶν ἀπὸ τὴν γεύση, ὅπως ἀκριβῶς μερικοὶ βιάζονται νὰ γευτοῦν τὸν γάμον πρὶν ἀπὸ τὸν γάμον, μὲ τὶς προγαμιαῖες σχέσεις, ποῦ εἶναι πορνεία, καὶ εἶναι πορνεία, τὸ λέγω γιατί ἔγινε τῆς μόδας αὐτό, νὰ ὑπάρχουν προγαμιαῖες σχέσεις, εἶναι τῆς μόδας, καὶ εἶναι πορνεία 100% καὶ εἶναι κρῖμα νὰ μολύνωνται οἱ ἄνθρωποι μὲ πορνεία καὶ μετὰ νὰ πᾶνε νὰ ζητήσουν τὴν εὐλογία τοῦ Θεοῦ γιὰ τὸν γάμον των, εἶναι κρῖμα. 

   Ἔτσι καὶ οἱ παρθένοι γεύονται τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ πρὶν ἀπὸ τὴν τελική της γεύση, καὶ ἐφόσον ἡ παρθενία εἶναι μία κατάστασις τῆς καταξιωμένης φύσεως τοῦ ἀνθρώπου καὶ ἀφθαρτισμένης, γι' αὐτὸ τὸ λόγο πρὸς τιμὴν τοῦ ἀφθαρτισμένου σώματος τοῦ Χριστοῦ καὶ ἐπιτελεῖται, καὶ ἀφιερώνεται. 

   Λέγει ὁ ἅγιος Ἰγνάτιος Ἀντιοχείας: "Εἰ τὶς δύναται ἐν ἁγνεὶᾳ μένειν εἰς τὶμὴν τῆς σὰρκὸς τοῦ Κυρίου, ἐν ἀκαυχησὶᾳ μενέτω·" Ὅποιος μπορεῖ νὰ μείνη, λέγει, ἐν ἀγνοίᾳ, καὶ ἐννοεῖ τὴν παρθενίαν, αὐτὸς λέγει, μένει πρὸς τιμὴν τῆς σαρκὸς τοῦ Κυρίου. Πρὸς τιμήν, μόνο νὰ μὴν καυχηθῇ. Γιατί θὰ πέσει ἅμα καυχηθῇ. Εἶναι στὴν ἐπιστολὴ τοῦ πρὸς τὸν ἅγιο Πολύκαρπον, "ΒΕΠΕΣ 2, 283,35. 

   Ἡ παρθενία δὲν εἶναι μία ἀφύσικη κατάστασις, ἀλλὰ εἶναι μία ὑπὲρ φύση κατάσταση, ὑπὲρ φύσιν, καὶ μάλιστα μὲ τὸ πρίσμα τῆς προπτωτικῆς καταστάσεως εἶναι ὄντως κατὰ φύσιν. Διακρίνεται σὲ ἐσωτερικὴ καὶ ἐξωτερική. Τὸ ἐξωτερικὸ εἶναι τὸ νὰ πῇς, δὲν εἶχα καμμιὰ γεννετήσια μίξη. Δὲν εἶχα καμμιά, τίποτα. Ποτέ μου δὲν εἶχα καμία γενετήσια μίξη. Αὐτὸ εὔκολα ἐπιτυγχάνεται. Τὸ ἐσωτερικό, ἡ ἐσωτερικὴ παρθενία εἶναι πολὺ δύσκολη. Εἶναι ὅταν κάνεις παρθένον τὴν ψυχή σου καὶ τὸν λογισμό σου. 

   Γράφει ὁ ἅγιος Κασσιανὸς γιὰ τὸν Μ. Βασίλειο, στὴν Φιλοκαλία, στὸν πρῶτο τόμο "περὶ πορνείας". Νὰ λέγει ὁ Μ. Βασίλειος "Καὶ γυναῖκα ἀγνοῶ, καὶ παρθένος οὐκ εἰμὶ" λέγει ὁ Βασίλειος, ὁ Μ. Βασίλειος, ἂν καὶ ἀγνοῶ τὴν γυναῖκα, παρθένος δὲν εἶμαι. Γι' αὐτὸ τὸ λόγο, ἡ ἀπόλυτος παρθενία εἶναι προνόμιο μόνο τριῶν προσώπων στὴν Ἐκκλησία μας μέσα. Τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου, τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Βαπτιστοῦ καὶ τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου, ὅλη ἡ ἄλλη κατάστασις εἶναι σχετική. Ἕνας ἀγῶνας γίνεται γι' αὐτὴν τὴν παρθενικότητα τῆς ἐσωτερικῆς ψυχῆς, δηλ. τῆς ψυχῆς τῆς καρδίας, καὶ ἀγὼν σκληρὸς πολλάκις. Ἡ παρθενία εἶναι ἀρετή. Τὴν ἀρετὴ τὴν συνιστᾶ: ἡ προαίρεσις, ὁ κόπος καὶ ἡ χάρις τοῦ Θεοῦ. Τρία πράγματα. Ἂν αὐτὰ τὰ τρία πράγματα ὑπάρχουν ἔχομε ἀρετή. 

   Νὰ πῶς τὸ γράφει ὁ ἅγιος Ἰωάννης τῆς Κλίμακος αὐτό. "Ἀρετὴ ἐστιν ἔργον πρὸς Θεὸν ἐν προαιρέσει" αὐτὸ τὸ "πρὸς Θεὸν" ἐκφράζει ἐκ Θεοῦ ὡς χάρις, μετὰ Θεοῦ ὡς βοήθεια καὶ πρὸς Θεὸν ὡς σκοπὸς τῆς ἀρετῆς. Ὁ Κύριος τὸ θέτει ὡς ἑξῆς: «οὐ πάντες χωροῦσι τὸν λόγον τοῦτον, ἀλλ᾽ ὁἷς δέδοται» Μάτθ. 19, 11. Ὅλοι, λέγει, δὲν μποροῦν νὰ πραγματοποιήσουν αὐτό, ἀλλὰ μόνο σ' ἐκείνους ποὺ δόθηκε ποὺ σημαίνει: ἔργον, εἶναι ὁ προσωπικός σου κόπος, προαίρεσης, ὅτι τὸ κάνεις, ἐλευθέρως. Διότι μπορεῖ νὰ κάνης ἕνα ἔργο, ἀλλὰ κατόπιν πιέσεως. Δὲν εἶναι ἀρετή. Δὲν νηστεύει ὁ δοῦλος τοῦ Θεοῦ γιατί δὲν ἔχει νὰ φάη, ἀλλὰ νηστεύει ὁ δοῦλος τοῦ Θεοῦ γιατί ἔχει νὰ φάη ἀλλὰ νηστεύει, δηλ. προαίρεσις, κόπος, προαίρεσις καὶ ἡ χάρις τοῦ Θεοῦ. Γι' αὐτὸ λέγει ἡ Ἁγία Γραφή, μὴν τρέχης ἐὰν δὲν σοῦ τὸ ἔχει δώσει ὁ Θεός . Πρὸς Ρωμαίους 9, 16: «Ἄρα οὖν οὐ τοῦ θέλοντος οὐδὲ τοῦ τρέχοντος, ἀλλὰ τοῦ ἐλεοῦντος Θεοῦ».

   Ἐδῶ δείχνει τὴν θεῖον θεσμὸν τῆς παρθενίας καὶ τὴν θεία ροπήν, ὅπως λέγει καὶ ὁ ἱερὸς Χρυσόστομος, δηλ. τὴν χάρη. Λέγει: « Ὁ δυνάμενος χωρεῖν χωρείτω» Μάτθ. 19, 12, αὐτὸς ποὺ μπορεῖ ἅς τὸ κάνη. Ἐδῶ τί δείχνει, δείχνει τὴν προαίρεση καὶ τὸν κόπο τοῦ ἔργου τοῦ ἰδίου του ἀνθρώπου. Ἀκοῦστε αὐτὰ τὰ δυὸ ἀντιφατικὰ ἐκ πρώτης ὄψεως τοῦ Κυρίου ποὺ λέγει «οὐ πάντες χωροῦσι τὸν λόγον τοῦτον, ἀλλ᾽ ὁἷς δέδοται», καὶ εὐθὺς παρακάτω «Ὁ δυνάμενος χωρεῖν χωρείτω». Μὰ γιατί μοῦ λὲς Κύριε ἐὰν μπορῶ νὰ τὸ κάνω, ἀφοῦ μοῦ εἶπες ὅτι εἶναι θέμα νὰ μοῦ τὸ δώση ὁ Θεός; Ναί, εἶναι καὶ τὰ δύο, εἶναι νὰ θέλω καὶ νὰ πάρω καὶ τὴν χάρη τοῦ Θεοῦ. Τότε ἀκριβῶς ἔχομε αὐτὸ ποὺ λέμε "ἀρετή", ἐὰν δὲν ἦταν ἀρετὴ ἡ παρθενία ὁ Χριστὸς δὲν θὰ ἔδινε τὴν βασιλεία του εἰς τοὺς παρθένους, ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ γίνεται μόνο στὴν ἀρετὴ καὶ στὴν ἁγιότητα, γι' αὐτὸ καὶ ἡ παρθενία, ὅπως καὶ ὅλες οἱ ἀρετὲς δὲν εἶναι αὐτόνομος, διότι διαφορετικὰ δὲν τελειοῦται ἡ παρθενία ἐὰν εἶναι αὐτόνομος, καὶ ὅπως λέγουν οἱ Πατέρες, "ἐκεῖνος ποὺ δὲν ἀπέκτησε ταπείνωση δὲν μπορεῖ ποτὲ νὰ φθάση σὲ ὕψη παρθενίας". Ἀλλὰ μία παρθενία χωρὶς τὸν Θεό, χωρὶς τὴν θεία ροπή, χωρὶς τὴν θεία χάρη, καταλήγει σὲ μιὰν ἀθρωποκεντρικὴ ἰδιοτροπία, σ' ἕνα ἀνθρώπινο καπρίτσιο. 

   Ἡ παρθενία τέλος ἀγαπητοί μου, εἶναι ἡ καθαρότης τῆς ψυχῆς, ποὺ ἀποτελεῖ τὸ ἔδαφος κάθε ὑψηλῆς ἀρετῆς. Καὶ ἐπανερχόμενοι εἰς τὸ ἱερὸ κείμενο μας, μποροῦμε τώρα πάλι νὰ ρωτήσουμε. Ποιοί εἶναι αὐτοὶ ποὺ εἰδικῶς ἀναφέρονται 144.000 παρθένοι, σὲ συνδυασμὸ φυσικὰ καὶ μὲ τὰ δυὸ ἄλλα στοιχεῖα ποὺ θὰ τὰ δοῦμε τὴν ἐρχομένη Κυριακὴ πρῶτα ὁ Θεός, ποιοί θὰ μποροῦσαν νὰ εἶναι ἄραγε; Εἶναι αὐτοὶ ποὺ μέσα στοὺς αἰῶνας ἔλαμψαν στὴν ἄσκηση, στὴν ὑπακοή, στὴν παρθενία, εἶναι οἱ ἀσκηταὶ ὅλων τῶν αἰώνων καὶ ὅλων τῶν ἐποχῶν ἕως τῆς συντελείας τῆς Ἱστορίας. Φαίνεται ἀγαπητοί μου ὅτι τὴν πρόσκληση ποὺ ἔκανε ὁ Κύριος στὴν σημερινὴ Εὐαγγελικὴ περικοπὴ στὸν πλούσιο νεανίσκο, ὅταν τοῦ εἶπε, ἐφήρμοσες τὶς ἐντολές, πολὺ ὡραῖα, πούλησε τὰ ὑπάρχοντά σου κι ἔλα μαζί μου, φαίνεται πῶς τὸν προόριζε στὶς 144.000. Ἀλλὰ ἐκεῖνος λυπήθηκε, γύρισε τὴν πλάτη καὶ ἔφυγε. 

   Καὶ τίθεται τώρα τὸ ἐρώτημα. Ἡ παρθενία σήμερα πῶς βλέπεται; Σήμερα ἡ παρθενία ἀγαπητοί μου δὲν τιμᾶται. Ἀντιθέτως διαβάλεται καὶ κατασυκοφαντεῖται. Ἐξαίρεται σήμερα ἡ πορνεία. Γι' αὐτὸ καὶ ὁ Θεὸς παρέδωκε τοὺς ἀνθρώπους σὲ πάθη διαστροφῶν καὶ ἀτιμίας, καὶ νὰ νομίζουν ὅτι σ' αὐτὲς τὶς διαστροφὲς εἶναι ἡ δόξα τους καὶ ἡ εὐτυχία τους, ὅπως λέγει στὴν πρὸς Ρωμαίους 1, 24 ὁ Ἀπ. Παῦλος. «Διὸ καὶ παρέδωκεν αὐτοὺς ὁ Θὲὸς ἐν ταῖς ἐπιθυμίαις τῶν καρδιῶν αὐτῶν εἰς ἀκαθαρσίαν τοῦ ἀτιμάζεσθαι τὰ σώματα αὐτῶν ἐν αὐτοῖς»

   Ἐν τούτοις οἱ ἀρετές, ὅλες οἱ ἀρετὲς καὶ ἡ παρθενία, ὅσο κι ἂν ὑπάρχουν ἐποχὲς ποὺ τὶς ὑποτιμοῦν, αὐτὲς ἔχουν τὴν ἀξία τους. Εἶναι ὁ χρυσός. Ἡ παρθενία εἶναι πολὺ ὑψηλὴ ἀρετή. Καὶ μαζὶ μὲ τὴν ὑπόλοιπη ἀρετὴ τὴν ἀφιέρωση εἰς τὸν Χριστό, φθάνει στὸ ὕψος ἐκεῖνο ποῦ μᾶς ἔδειξε εἰς τὴν ὀπτασιακή του ἐκείνη εἰκόνα ὁ ἱερὸς Εὐαγγελιστής. Καὶ σήμερα ἀγαπητοὶ ὁ Χριστὸς κάνει ἔκληση, ἔκληση εἰς τοὺς νέους ἰδίως, ἀγόρια καὶ κορίτσια, νὰ ἀγαπήσουν τὴν παρθενία, τὴν ἔσω καὶ τὴν ἔξω, καὶ τὴν ἀφιέρωση, ἀρετὲς ποὺ ποτὲ δὲν παλιώνουν. Καὶ ὅπως ἐνήργει τὸ πνεῦμα τὸ Ἅγιον στὴν καρδιά της Λυδίας, ὅταν ἤκουε τὸν λόγον τοῦ Παύλου, ἔτσι κι ἐμεῖς εὐχόμεθα μ' ὅλη μας τὴν καρδιά, ὅπως τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον ἀλλοιώνει τὶς καρδιὲς τῶν νέων εἰς τὸ νὰ ἀγαπήσουν καὶ νὰ βιώσουν αὐτὴ τὴν ὡραία, τὴν μεγάλη καὶ σπανία ἀρετὴ τῆς παρθενίας. Ἡ παρθενία καὶ ἡ ἀφιέρωσις εἴθε νὰ γίνουν τὸ ἀληθινό τους στολίδι. Ἀμήν. 

Κυριακὴ 28 -11 -1982 

🔸58η🔸 ομιλία στην κατηγορία : " Ἱερά Ἀποκάλυψις ".

► Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας : " Ἱερά Ἀποκάλυψις " εδώ ⬇️

https://arnion.gr/index.php/kainh-diauhkh/iera-apokalycis
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_80.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ἱερά Ἀποκάλυψις».🔻
https://drive.google.com/file/d/1A9Q7I5lLBiBm6AUhfYsXAdHckIBgYe7j/view?usp=drivesdk

📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς «Ἱερά Ἀποκάλυψις».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%99%CE%B5%CF%81%CE%AC%20%CE%91%CF%80%CE%BF%CE%BA%CE%AC%CE%BB%CF%85%CF%88%CE%B9%CF%82.?m=1

🔸 Επιμέλεια κειμένου : Αθανάσιος Άμβωνας.

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

🔸Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

🔸Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†. Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

01 Μαΐου 2026

Δύο θαύματα μέ κοινόν σκοπόν: Τήν ἀνάδειξιν τοῦ θεανθρωπίνου Προσώπου τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ.


†. Καθ’ όλην την διάρκεια, αγαπητοί μου, του Πεντηκοσταρίου, η Εκκλησία μας προβάλλει θαύματα των μαθητών του Κυρίου· δια να προβληθεί κυρίως ότι ο αναστάς Ιησούς είναι όντως Θεός. Διότι δεν θα σταματήσει η Εκκλησία στην Ανάσταση του Χριστού, αλλά θα προχωρήσει πέρα από το γεγονός της Αναστάσεως, στο να αναγνωρίσει εις το πρόσωπον του Ιησού Χριστού τον Ενανθρωπήσαντα Κύριον – Γιαχβέ - τον Κύριον, τον Γιαχβέ, τον Ενανθρωπήσαντα, τον Κύριον της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτός ενηνθρώπησε. Και ήρθε «καὶ ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν». Έτσι, δια του παμμεγίστου γεγονότος της Αναστάσεως, αλλά και των προβαλλομένων υπό των μαθητών επιτελουμένων θαυμάτωναυτό επιδιώκεταιΈτσι, αγαπητοί μου, η υπόσχεσις του Κυρίου ότι οι μαθηταί Του θα εθαυματούργουν, ήδη πραγματοποιείται.

   Στη σημερινή αποστολική περικοπή, από το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, ο ένας Ευαγγελιστής μας παρουσιάζει δύο θαύματα· τα οποία επετελέσθησαν υπό του Αποστόλου Πέτρου. Το ένα ήτο στην Λύδδα και ήτο η θεραπεία κάποιου παραλυτικού, ονόματι «Ανεύς». Το άλλο ήτο εις την Ιόππην και ήτο μία ανάστασις νεκράς γυναικός, της Ταβιθά, της Δορκάδος, όπως μεταφράζεται ελληνικά.

   Αλλά, ας δούμε, αγαπητοί μου, αυτά τα δύο θαύματα. Όταν ο Απόστολος Πέτρος εβγήκε μία περιοδεία ιεραποστολική εις τις γύρω πόλεις και χωριά, από τα Ιεροσόλυμα γύρω, έφθασε εις την Λύδδα. Εκεί υπήρχε ένας παράλυτος άνθρωπος, ο οποίος δεν μπορούσε καθόλου, ούτε να κινήσει χέρια, ούτε πόδια, τίποτε απολύτως. Ήταν όπως ακριβώς ο παράλυτος, τον οποίον ο Κύριος εθεράπευσε εις την κολυμβήθραν της Βηθεσδά, όπως ακούσαμε σήμερα εις την ευαγγελικήν περικοπήν. Τον πλησιάζει ο απόστολος Πέτρος και του λέγει: «Αἰνέα, ἰᾶταί σε Ἰησοῦς ὁ Χριστός (:Αινέα, σε θεραπεύει ο Ιησούς)». «Αυτός που γνωρίσαμε. Αυτός που ήρθε και περπάτησε πάνω στη γη. Αυτόν που οι συμπατριώτες μας είδαν. Αυτόν που εσταύρωσαν οι συμπατριώται μας. Και τον Οποίον απηρνήθησαν ως Χριστόν, ως Μεσσίαν. Τώρα Αυτός σε ἰᾶται. Δεν πέθανε. Δεν είναι στον Άδη εγκατελελειμένος. Είναι ο Κύριος του ουρανού. Αυτός, λοιπόν, τώρα έρχεται και σε θεραπεύει. Αἰνέα, Ἰησοῦς ἰᾶταί σε ὁ Χριστός. Σε θεραπεύει ο Ιησούς ο Χριστός». Βλέπετε, παρακαλώ, πόσο έντονα προβάλλεται το όνομα του Ιησού Χριστού; Που σημαίνει παντού, πάντοτε, κάθε μας κίνησις, κάθε μας πράξις, κάθε μας ομολογία πρέπει να είναι δόξα και προβολή του αγίου ονόματος του Χριστού.

   Αλλά πράγματι, μόλις είπε αυτό ο Απόστολος Πέτρος, ο Αινέας σηκώθηκε επάνω γερός και δυνατός. Θα έλεγε κανείς: «Και ποιος θα ήταν ο σκοπός που επετέλεσε το θαύμα ο Απόστολος Πέτρος;». Υπάρχουν πολλοί σκοποί σε ένα θαύμα, πάρα πολλοί σκοποί. Υπάρχουν εγγύς και μακρινοί σκοποί. Πρόχειροι, σύντομοι, επίκαιροι, αλλά και αιώνιοι σκοποί.

   Ας δούμε δυο τρεις απ’ αυτούς. Πρώτα πρώτα, αγαπητοί μου, θεραπεύει έναν άνθρωπο. Είναι ακριβώς αυτό που κάνομε κι εμείς, όταν θέλομε να γίνομε καλά και πάμε στον γιατρό. Διότι το να είναι κανείς άρρωστος δεν είναι ευχάριστο πράγμα. Είναι η επιθυμία να κάνομε τον άλλον άνθρωπο ευτυχισμένο. Ακούσατέ το. Ευτυχισμένο. Άραγε να είχε συνείδηση ο γιατρός, όταν νοσηλεύει έναν ασθενή, ότι καθιστά τον ασθενή αυτόν καλά; Κάνοντάς τον ευτυχισμένο, γιατί ήταν δυστυχισμένος με το να είναι άρρωστος; Αλλά είπα: «γιατρός».

   Αγαπητοί μου, ο καθένας από μας μπορεί να κάνει τον άλλον ευτυχισμένον με οποιονδήποτε τρόπο. Με οποιονδήποτε τρόπο ευτυχισμένο. Πώς μπορεί να γίνει; Να, απλούστατα. Με την πιο μικρή εξυπηρέτηση που θα δείξεις και θα κάνεις στον άλλον, τον καθιστάς τον άλλον ευτυχισμένο. Διότι τι νομίζετε ότι είναι η ευτυχία; Όταν κανείς ικανοποιήσει εκείνο που επιθυμεί. Τουλάχιστον η γηίνη ευτυχία, επάνω εδώ στη γη. Όταν κάποιον άνθρωπο που πεινά, του δώσεις να φάει, τον κάνεις ευτυχισμένο. Έναν άνθρωπο ο οποίος κρυώνει και τον ντύνεις και δεν κρυώνει πια, αλλά ζεσταίνεται, τον κάνεις ευτυχισμένο. Και ούτω καθεξής. Έτσι, δεν είναι δύσκολο να κάνομε τους ανθρώπους ευτυχισμένους. Αλλά αυτός είναι ένας σκοπός του θαύματος. Να γίνει ευτυχισμένος ένας άνθρωπος.

    Δεύτερος σκοπός του θαύματος είναι να δειχθεί ότι ο άνθρωπος είναι μία ολοκληρία, που πρέπει σαν ολόκληρος άνθρωπος να μην έχει κάτι που τον εμποδίζει στο να αποδεχθεί να ακούσει, να βιώσει τον λόγο του Θεού. Εάν είμαι κουφός, πώς να ακούσω τον λόγο του Θεού; Εάν είμαι παράλυτος, πώς θα πάω στην Εκκλησία; Εάν είμαι ο άνθρωπος που έχω διαρκείς πόνους και στρέφομαι πάντα διαρκώς στον εαυτό μου, πώς θα προσευχηθώ;

    Τρίτον: Ο Θεός κάνει καλά τον άνθρωπο δια των θαυμάτων, για να φανεί ποιος θα είναι ο άνθρωπος στη Βασιλεία του ΘεούΔεν θα υστερεί σε τίποτα. Εδώ, αγαπητοί μου, περνάμε την πρώτη φάση της Βασιλείας του Θεού. Ώστε εκεί, εις την οριστικήν μας θέση της Βασιλείας του Θεού, στην αιωνία Βασιλεία του Θεού, δεν θα υπάρχει πια ούτε κραυγή, ούτε πόνος, ούτε αρρώστια, ούτε ανάγκες, ούτε θάνατος. Δεν θα υπάρχει τίποτα απ’ όλα αυτά.

   Αλλά ο κύριος σκοπός είναι κάπου αλλού. Σε δυο τομείς ο κύριος σκοπός. Ακούσατε. Να επιστραφούμε εις Κύριον Ιησούν Χριστόν. Λέγει σαφώς εδώ, ότι όταν έγινε το θαύμα της θεραπείας του Αινέα, «ἐπέστρεψαν ἐπὶ τὸν Κύριον όσοι ήκουσαν το θαύμα». «Ἐπέστρεψαν ἐπὶ τὸν Κύριον». Σπουδαίο αυτό. Η σωτηρίαΈνας έγινε καλά στα πόδια και στα χέρια και οι άλλοι γινήκανε καλά στα χέρια και στα πόδια της ψυχής. Επέστρεψαν εις τον Κύριον. «Επιστρέφω» θα πει «γυρίζω την πλάτη μου και πάω πίσω»Αλλά γυρίζω και περπατώ με τα πόδια μου. Ποια πόδια; Και πλάτη γύρισα και στρέφομαι να πάω πού; Είχα γυρίσει κάποτε την πλάτη μου στον Χριστόν. Με την άρνησή μου, με την απιστία μου, με την αμαρτία μου. Τώρα γυρίζω και Τον βλέπω. Δεύτερον, περπατώ. Ναι, γιατί ήμουνα μακριά από το θέλημά Του. Τώρα, όμως, περπατώ με τα πόδια της ψυχής μου. Ήταν πρώτα παράλυτα. Τώρα είναι υγιή. Και γυρίζω πίσω. Αυτό θα πει «επιστρέφω επί τον Κύριον».

   Και το άλλο είναι η δόξα του Θεού. Δοξάζεται ο Θεός. Δοξάζεται ο Θεός, αγαπητοί μου. Και ο Θεός δεν προσθέτει δόξαν όταν εμείς Τον δοξάζομε. Όπως και δεν αφαιρείται δόξα, όταν εμείς δεν Τον δοξάζομε ή Τον δυσφημούμε. Όταν δοξάζομε τον Θεό βεβαίως είναι κάτι που ο Θεός το θέλει, γιατί θα ήθελε παν ό,τι δημιουργεί να ζει στην δική Του την μακαριότητα. Γι’ αυτό δοξάζουμε τον Θεό. Και γι'αυτό θέλει ο Θεός να Τον δοξάσομε. Για να μπούμε στη μακαριότητά Του. Δηλαδή πάλι να μας ευεργετήσει.

   Αυτό ήτο το πρώτο θαύμα. Το δεύτερο θαύμα ήταν η ανάστασις της Ταβιθά, της Δορκάδος, στην πόλη Ιόππη. Έμαθαν οι Χριστιανοί, όταν ο Απόστολος Πέτρος ήταν εις την Λύδδα, ότι βρίσκεται εκεί.  Έτυχε τις ημέρες εκείνες να αρρωστήσει αυτή η θαυμάσια γυναίκα, η Δορκάδα και να πεθάνει. Και ‘στείλαν δυο ανθρώπους να καλέσουν τον Απόστολο Πέτρο να ‘ρθει γρήγορα. Είχαν την ελπίδα ότι κάτι θα γίνει. Τι άλλο μπορούσε να γίνει σε έναν νεκρό άνθρωπο; Τι άλλο παρά η ανάστασις.

   Αλλά πριν, όμως, δούμε το θαύμα, ας δούμε με μια ματιά, αυτή την θαυμάσια, όπως σας είπα, γυναίκα, την Δορκάδα. Ήταν… ποιος ξέρει τι ηλικίας γυναίκα ήταν; Μάλλον μεγάλης ηλικίας θα ήταν. Μεσήλιξ θα ήταν. Ίσως και ηλικιωμένη γυναίκα να ήταν. Δεν εμφανίζεται να έχει συγγενείς. Χήρα άραγε ήταν; Άγαμος ήταν; Μοιάζει να έμενε μόνη της. Η γυναίκα αυτή είχε δύο σπουδαία χαρακτηριστικά. Ήτο μαθήτρια του Χριστού. Μαθήτρια. «Ἐν Ἰόππῃ δέ τις ἦν μαθήτρια ὀνόματι Ταβιθά…». Μαθήτρια. Ας ήμουν μαθητής του Χριστού, όχι με την ειδική σημασία των δώδεκα μαθητών, αλλά με την γενική σημασία, να μαθητεύσω στα πόδια του Χριστού και να ανήκω στον Χριστό, ας ήμουν μαθητής του Χριστού και τι άλλο θα ήθελα; Τι άλλο θα ήθελα; Αλλά να είμαι σωστός μαθητής του Χριστού, γνήσιος μαθητής του Χριστού. Αυτή, λοιπόν, η γυναίκα ήτο μαθήτρια. Τι ωραίος τίτλος! Ωραίος τίτλος! Ωραίος τίτλος δεν είναι να είσαι δάσκαλος. Να είσαι μαθητής! Μαθητής του Χριστού!

   Το δεύτερο χαρακτηριστικό της, που με δύο πινελιές διαζωγραφεί την προσωπικότητά της. «Αὕτη ἦν πλήρης ἀγαθῶν ἔργων καὶ ἐλεημοσυνῶν ὧν ἐποίει». «Ήταν γεμάτη από αγαθά έργα και ελεημοσύνες»Κάνει μία διάκριση της ελεημοσύνης από τα αγαθά έργα. Ποια είναι τα αγαθά έργα; Αγαθά έργα είναι καθετί που θα βοηθήσω τον άλλον, θα τον διευκολύνω με κάθε τρόπο στην ζωή του αυτή. Με κάθε τρόπο. Αλλά κι ακόμα αγαθά έργα είναι παν ό,τι θα κάνω που θα είναι αρετή. Αγαθά έργα είναι παν ό,τι θα κάνω που θα δοξάζεται ο Θεός. Η ελεημοσύνη τι είναι; Όταν «ποιῶ ἔλεος μετὰ τοῦ πλησίον». Βέβαια, δεν υπάρχει διαχωριστική γραμμή ανάμεσα σ΄ αυτά, δεν υπάρχει. Αλλά το διακρίνομε για μια στιγμή.

   Τι θα πει «κάνω ελεημοσύνη μετά του πλησίον, ἔλεος μετὰ τοῦ πλησίον»; Τον βοηθάω με κάθε τρόπο να γίνει ευτυχισμένος. Είτε ακόμη από την πλευρά την υλική, είτε και από την πνευματική. Προπαντός από την πνευματική. Όταν σε κάποιον άνθρωπο του δείξω τον δρόμο, τον πνευματικό δρόμο, δεν τον κάνω ευτυχισμένο; Δεν ποιῶ ἔλεος μετὰ τοῦ ἀδελφοῦ; Όπως και όταν του δώσω ένα ποτήρι νερό ή κάποια χρήματα ή κάποια ρούχα να ντυθεί όταν είναι γυμνός. «Ποιῶ ἔλεος μετὰ τοῦ πλησίον». Αλλά προσέξτε. Εδώ αυτή η Δορκάς έκανε ελεημοσύνες με την κυρία σημασία της λέξεως. Δηλαδή, θα λέγαμε, με την στενή σημασία. Ποια; Έκανε ελεημοσύνες δίνοντας υλικά πράγματα στους γύρω της. Σαφώς λέγει ότι έφτιαχνε χιτώνες και ιμάτια -ρούχα δηλαδή- και τα μοίραζε στις χήρες γυναίκες και στα ορφανά. Γι'αυτό, οι χήρες γυναίκες και τα ορφανά κλαίνε και οδύρονται. Κι όταν ο Απόστολος Πέτρος έρχεται στην Ιόππη επιδεικνύουν οι χήρες γυναίκες και τα ορφανά τα ρούχα που τους έκανε η Δορκάδα. Και του έλεγαν: «Το βλέπεις, άγιε του Θεού, αυτό; Η Δορκάδα μού το έραψε με τα χέρια της. Το βλέπεις, απόστολε του Θεού, ετούτο; Η Δορκάδα μάς το χάρισε, από τα χρήματά της». Ήταν γεμάτη από ελεημοσύνες.

   Τι ωραία που είναι η ψυχή, όταν έτσι κινείται; Ειδικότερα, τι ωραία που είναι η γυναίκα, τι ωραία που είναι η γυναίκα, όταν είναι πλήρης αγαθών πράξεων, αγαθών έργων και ελεημοσυνών! Όταν δεν κοιτάζει μόνον τον εαυτόν της, την άνεσή της, αλλά και την ευτυχία του άλλου. Του οποιουδήποτε άλλου. Του ανθρώπου. Πολύ παραπάνω, του Χριστιανού. Πόσο ωραία είναι αυτή η γυναίκα! Δεν είναι, αγαπητοί μου, τα κοσμήματα, δεν είναι τα καλλυντικά, δεν είναι το ντύσιμο, δεν είναι η εμφάνισις. Αλλ’ είναι, αλλ’ είναι ο τρόπος με τον οποίον κοσμεί μια γυναίκα τον εαυτόν της. Και αυτή η κόσμησις είναι η αρετή και τα έργα τα αγαθά. Γι΄ αυτήν την γυναίκα παρακαλάει ένας ολόκληρος λαός, να δώσει έλεος ο Θεός. Είδατε; Έχεις συγγενείς; Έχεις παιδιά; Έχεις πλούτο; Έδωσες τα κτήματά σου και τα χρήματά σου στα παιδιά σου; Τα έκανες πλούσια; Αρρώστησες; Παρακαλάνε να πεθάνεις γρήγορα να βγεις από τη γωνιά σου, γιατί δεν μπορούν πια να σε υποφέρουν. Είσαι γεμάτος ευεργεσίες στον κόσμο; Όποιος και να’ σαι, όποιος και να ‘σαι, σε κρατούν στα χέρια οι άνθρωποι·  όχι οι συγγενείς σου μόνο. Αλλά και όλος ο λαός, όλος ο κόσμος. Αρκεί τα έργα που έκανες να είναι «ἐν Θεῷ ἠργασμένα». Βλέπετε την διαφορά;

   Θέλετε, λοιπόν, να μας προσέχουν οι άνθρωποι; Θέλετε να μας τιμούν; Να γίνομε υπηρέται των. Να τους διακονούμε. Να τους διακονούμε με κάθε τρόπο! Τότε κι αυτοί θα μας διακονήσουν, όταν έχομε ανάγκη. Και θα μας τιμήσουν. Και τρέχουν τώρα οι άνθρωποι, όχι οι συγγενείς της γυναικός. Ίσως δεν είχε, όπως σας είπα. Τρέχουν οι άνθρωποι, να την αναστήσει ο Θεός. Και πράγματι, αγαπητοί μου, ο απόστολος Πέτρος την ανέστησε! Ήταν ένα θαύμα καταπληκτικό!

   Ο σκοπός, πάλι, ποιος είναι εδώ; Το διαβάζουμε αγαπητοί μου, πάλι. Και λέγει ότι: «Θεὶς τὰ γόνατα προσηύξατο ὁ ἀπόστολος Πέτρος». Και όταν ανεστήθη και την παρουσίασε την Δορκάδα εις τον λαόν, «πολλοὶ ἐπίστευσαν ἐπὶ τὸν Κύριον». Να ‘το πάλι. Επίστευσαν εις τον Κύριον. Ποιος ο σκοπός του θαύματος; Να επιστρέψουν εις τον Θεόν. Να πιστέψουν εις τον Ιησούν ΧριστόνΣυγκεκριμένα εις το πρόσωπον του Ιησού Χριστού.

   Θα ήθελα, όμως, και κάτι άλλο να σας έλεγα εν προκειμένω. Είναι το εξής: Γιατί ο Θεός επέτρεψε να αναστηθεί η Ταβιθά, η Δορκάς; Είναι μία ωραία εικόνα, ότι εκείνοι οι οποίοι είναι πλήρεις ελεημοσυνών και έργων αγαθών, θα αναστηθούν εις ανάστασιν ζωής. Δηλαδή αυτή επανήλθε εις την ζωήν. Είναι μία εικόνα. Είσαι γεμάτος από αρετή; Θα αναστηθείς εις ζωήν αιώνιον. Δεν είσαι; Έχεις αμαρτίες; Μένεις αμετανόητος; Τότε πάλι θα αναστηθείς. Αλλά όχι εις ανάστασιν ζωής. Αλλά εις ανάστασιν κρίσεως και καταδίκης και κολάσεως. Ω, αγαπητοί μου! Ας αγωνιστούμε με κάθε τρόπο, ας αγωνιστούμε να ανορθώσομε τον εαυτό μας τον παραλελυμένον από την ακηδία· την βαριά, αυτήν, αρρώστια της ψυχής, την ακηδία· που πάσχομε όλοι, λίγο ή πολύ. Όλοι πάσχομε από αυτήν την ακηδία· που δεν κουνάμε τα χέρια μας και τα πόδια μας, για να γυρίσουμε στον Χριστόν. Βαφτιστήκαμε στ’ όνομά Του. Μελετάμε τον λόγο του Θεού. Πάμε στην Εκκλησία. Δεν αποφασίζομε να κάνομε ένα βήμα επιστροφής πίσω στον Χριστόν. Δεν αποφασίζουμε. Μένομε εκείΚαρφωμένοι. Σε μία κατάσταση χλιαρή.

   Γι'αυτό και μας παραγγέλλει ο λόγος του Θεού, δια γραφίδος αποστόλου Παύλου εις την προς Εβραίους επιστολήν: «Διὸ τὰς παρειμένας χεῖρας καὶ τὰ παραλελυμένα γόνατα ἀνορθώσατε (:τα παράλυτα χέρια και τα παράλυτα πόδια ανορθώσατέ τα. -Ποια πόδια; Και ποια χέρια; Της ψυχής τα χέρια και τα πόδια. Στο να κινήσεις, αδελφέ μου, να κάνεις πράξεις αγάπης, πράξεις αρετής, ελεημοσύνης, αγιότητος πράξεις) καὶ τροχιὰς ὀρθὰς ποιήσατε τοῖς ποσὶν ὑμῶν (: δρόμους που τα πόδια σας να περπατούν σωστούς), ἵνα μὴ τὸ χωλὸν ἐκτραπῇ, ἰαθῇ δὲ μᾶλλον (:αν μείνεις κουτσός, τότε θα κουτσαθείς πιο πολύ. Μάλλον πρέπει να θεραπευθεί)».

   Αν μείνομε, αγαπητοί μου, σε αυτήν την παράλυσιν που έχομε ,τότε αύριο θα είμαστε πιο παράλυτοι. Αύριο θα είμαστε πιο ανίκανοι. Γιατί στο κακό προστίθεται κακό. Μην το ξεχνούμε ποτέ αυτό. Αν μένεις στο κακό, αύριο θα είσαι πιο κακός. Όπως, και αν μένεις στο καλό, αύριο θα είσαι πιο καλός. Δεν λέγει, παρακαλώ, το βιβλίον της «Αποκαλύψεως»: «ὁ ῥυπαρὸς ῥυπαρευθήτω ἔτι καὶ ὁ ἅγιος ἁγιασθήτω ἔτι»Υπάρχει πρόσθεση και στο καλό και στο κακό. Όσο, λοιπόν, ακούμε και έχομε την δυνατότητα να σηκωθούμε, να παρακαλέσομε τον Θεό να μας βοηθήσει τα παραλυμένα γόνατά μας και τα παραλυμένα χέρια μας, της ψυχής αυτά, να τα κινήσει ο Θεός. Να τα κινήσει σε έργα αρετής και αγιότητος. Και να επιστρέψομε πίσω κάνοντας δρόμους ίσιους επιστροφής στον Θεό. Αυτό το θαύμα που θα γίνει στον καθένα μας όταν ανορθωθούμε και γυρίσομε στον Θεό είναι, αγαπητοί μου, πιο μεγάλο από το θαύμα που σηκώθηκε στα πόδια του ο Αινέας. Αυτό το θαύμα είναι πιο μεγάλο από την ανάσταση της Ταβιθά, που την ανέστησε ο Πέτρος, για να ξανασυνεχίσει την αγαθοεργό ζωή της. Είναι ένα θαύμα που μας οδηγεί εις αυτήν την Βασιλεία του Θεού.


🔸100η🔸ομιλία στην κατηγορία : " Ὁμιλίαι Κυριακῶν ".

► Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ὁμιλίαι Κυριακῶν " .
https://arnion.gr/index.php/diafora-uemata/omiliai-kyriakvn
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_25.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».
https://drive.google.com/file/d/1EiDp29JkRk7OQUNh2N_NVeJL2TTZ-FsY/view?usp=drivesdk

🎥 Βιντεοσκοπημένες ομιλίες της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40ru7w20Jp2hDAJjA7k7mq_z

📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%E1%BD%89%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B1%CE%B9%20%CE%9A%CF%85%CF%81%CE%B9%CE%B1%CE%BA%E1%BF%B6%CE%BD.?m=1

🔸Απομαγνητοφώνηση ομιλίας δια χειρός του αξιοτίμου κ. Αθανασίου Κ.

🔸Ψηφιοποίηση και επιμέλεια κειμένου : Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος.
https://tasthyras.wordpress.com/tag/%ce%b5%ce%bb%ce%ad%ce%bd%ce%b7-%ce%bb%ce%b9%ce%bd%ce%b1%cf%81%ce%b4%ce%ac%ce%ba%ce%b7/

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

🔸Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου.
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου.
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

🔸Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†. Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

«Ἄνθρωπον οὐκ ἔχω».


†. Σήμερα, αγαπητοί μου, τετάρτη Κυριακή από του Πάσχα, η Εκκλησία μας προβάλλει ένα εκπληκτικό θαύμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Πρόκειται για την θεραπεία ενός παραλύτου ανδρός, που κατέκειτο παράλυτος 38 ολόκληρα χρόνια. Φαίνεται από την όλη διήγηση ότι δεν είχε συγγενείς. Είχαν πεθάνει προ πολλού φαίνεται. Και ήταν αποριγμένος σε μιαν άκρη της «προβατικής κολυμβήθρας», όπως μας διηγείται ο ευαγγελιστής Ιωάννης.

   Η «προβατική κολυμβήθρα» ήταν μία δεξαμενή ύδατος κοντά στην πύλη του τείχους, η οποία πύλη ελέγετο «προβατική». Πιθανώς από εκεί εισήρχοντο και εξήρχοντο ποίμνια. Εκεί ο Θεός είχε δώσει μια χάρη: Όποιος, από τους κατακειμένους ασθενείς, οποιαδήποτε αρρώστια και αν είχαν, μπορούσαν, αν έμπαιναν στο νερό της δεξαμενής, ύστερα από μια ταραχή που εγίνετο από άγγελον Κυρίου - αοράτως εγίνετο η ταραχή, όμως ήταν ορατή - εκείνος που πρώτος θα έμπαινε μέσα εις το νερό αυτό, που εταράσσετο κατά καιρούς, εγίνετο υγιής.

   Ήταν μία χάρις αυτό. Ήταν μία ευεργεσία από τον ουρανό για τον λαό. Αλλά μία ευεργεσία εξαιρετικά περιορισμένη. Βρέθηκε κάποτε εκεί ο Κύριος. Και πλησιάζει αυτόν τον άνδρα που ήταν 38 χρόνια παράλυτος, κατακείμενος, σε μία άκρη εκεί, των στοών, που υπήρχαν και τον ερωτά: «Θέλεις ὑγιὴς γενέσθαι;(:Θέλεις να γίνεις καλά;)». Κι εκείνος απήντησε, εννοώντας φυσικά την περίπτωση την συνήθη, που κι εκείνος ανέμενε εκεί 38 ολόκληρα χρόνια. «Κύριε –του λέγει-, ἄνθρωπον οὐκ ἔχω (: δεν έχω άνθρωπο) ἵνα ὅταν ταραχθῇ τὸ ὕδωρ, βάλῃ με εἰς τὴν κολυμβήθραν (: ώστε όταν ταραχθεί το νερό, να με ρίξει μέσα στη δεξαμενή)· ἐν ᾧ δὲ ἔρχομαι ἐγώ, ἄλλος πρὸ ἐμοῦ καταβαίνει (:ενώ πηγαίνω –συρόμενος προφανώς- κάποιος άλλος με προλαβαίνει και πέφτει αυτός στη δεξαμενή και γίνεται καλά)». Και τότε ο Κύριος τού λέγει: «Ἔγειρε, ἆρον τὸν κράββατόν σου καὶ περιπάτει· καὶ εὐθέως ἐγένετο ὑγιὴς ὁ ἄνθρωπος». «’’Σήκω’’», του λέγει, «’’πάρε το κρεβάτι σου και περπάτα’’Και αμέσως εκείνος ο παράλυτος έγινε καλά, υγιής».

    Αυτή η ενέργεια του Κυρίου μας, αγαπητοί μου, σε κάθε σημείο της, είναι και μια αποκάλυψις. Αλλά να μείνομε εμείς μόνο σε ένα σημείο: Εκείνο που ο παράλυτος απήντησε εις τον Κύριον, δικαιολογώντας γιατί μέχρι τότε δεν κατάφερε να θεραπευτεί, επειδή δεν είχε άνθρωπο να τον βοηθήσει. Θα μείνομε σ’ αυτό το σημείο.

    «Ἄνθρωπον οὐκ ἔχω». «Άνθρωπο δεν έχω», είπε ο άρρωστος άνθρωπος. Είναι μία συνήθης έκφρασις, που, όμως, την στιγμή εκείνη… πόσες φορές το λέμε, «δεν έχω έναν άνθρωπο να με βοηθήσει», αλλά που την στιγμή εκείνη θα μπορούσε αυτή η φράσις να περικλείσει ένα βάθος. Και αυτό το βάθος θα προσπαθήσομε, αγαπητοί μου, κάπως να το προσεγγίσομε.

    Τι είναι ο άνθρωπος που αναζητάται από τον συνάνθρωπο; «Δεν έχω άνθρωπο να με βοηθήσει». Τι είναι, λοιπόν, ο άνθρωπος που αναζητάται από τον συνάνθρωπον; Κάθε άνθρωπος είναι εικόνα του Θεού. Και οι  εικόνες του Θεού έχουν μία ταυτότητα. Και συνεπώς, μία μορφή κοινωνίας. Εγώ είμαι μία εικόνα του Θεού. Εσύ, εσύ, εσύ, ο καθένας είναι μία εικόνα του Θεού. Αφού, λοιπόν, ο καθένας είναι μία εικόνα του Θεού, προφανώς, αφού είναι μία εικόνα του Θεού, προφανώς έχομε μεταξύ μας οι άνθρωποι μια ταυτότητα. Τι ταυτότητα; Μια ταυτότητα μορφής κοινωνίας. Προσέξατέ το, γιατί είναι πάρα πολύ σημαντικό αυτό.

    Όμως, μετά την πτώσιν των πρωτοπλάστων, το «κατ’ εικόνα» στον κάθε άνθρωπο έσπασε τη σχέση του με το «κατ’ εικόνα» του άλλου ανθρώπου. Δηλαδή έσπασε αυτή η ταυτότητα. Έσπασε το φαινόμενον της κοινωνικότητος, που έτσι το ήθελε ο Θεός να είναι, ηνωμένον. Αυτό έσπασε. Και η συνέπεια είναι πια να λέγει ο άνθρωπος: «Ἄνθρωπον οὐκ ἔχω». Ο κάθε άνθρωπος το λέγει αυτό: «Ἄνθρωπον οὐκ ἔχω». «Δεν έχω άνθρωπο να με βοηθήσει, να με καταλάβει». Έτσι ο άνθρωπος, ο κάθε άνθρωπος, απομονώθηκε. Πού έφθασε, όμως, ο άνθρωπος με αυτή του την απομόνωση; Να γίνει αδιάφορος. «Δεν με ενδιαφέρει ποιος είσαι. Δεν με ενδιαφέρει τι κάνεις. Δεν με ενδιαφέρει σε ποια κατάσταση βρίσκεσαι. Δεν με ενδιαφέρει τι ζητάς».

    Αλλά τι είναι, αλήθεια, αυτός ο σπασμένος, ο μεταπτωτικός άνθρωπος; Λέγει ένα παλιό βιβλίο, η επιστολή του Βαρνάβα: «Τι είναι ο άνθρωπος; Ἄνθρωπος γῆ ἐστὶν πάσχουσα»«Ο άνθρωπος», λέγει, «είναι γη που πάσχειΔιότι από τη γη έγινε, από το χώμα έγινε, από την ύλην την νεκράν έγινε. Κι έδωσε ο Θεός ζωή. Αλλά αυτή η ύλη τώρα είναι πάσχουσα, πάσχει». Αυτό το κοινωνικό σπάσιμο έρχεται τώρα να ελέγξει ο Κύριος, όταν αναφέρεται στην Κρίση, την τελική Κρίση, και λέγει: «Ἀσθενὴς ἤμην καὶ οὐκ ἐπεσκέψασθέ με»«Ήμουν άρρωστος και δεν με επισκεφθήκατε»Αυτό ακριβώς το σπάσιμο της κοινωνικότητος ελέγχει ο Κύριος. Και αποτελεί βασικό στοιχείο κατά την Κρίση ως κατηγορητήριο κατά των ανθρώπων.

    Μετά την πτώση ο άνθρωπος γίνεται ατομιστής, γίνεται εγωπαθής. Όλοι οι πόλεμοι και όλες οι ακαταστασίες ξεκινούν απ’ αυτήν την εγωπάθεια. Και φυσικά ο εγωπαθής δεν μπορεί να είναι, πώς μπορεί να είναι πνευματικός άνθρωπος; Έτσι, με μελαγχολία αναφωνεί, αγαπητοί μου, ο Ψαλμωδός και λέγει: «Σῶσόν με, Κύριε, ὅτι ἐκλέλειπεν ὅσιος, ὅτι ὠλιγώθησαν αἱ ἀλήθειαι ἀπὸ τῶν υἱῶν τῶν ἀνθρώπων». «Σώσε με, Κύριε, γιατί έχει εκλείψει ο σωστός άνθρωπος, ο ὅσιος, και ὠλιγώθησαν, έγιναν λίγες οι αλήθειες από τους υιούς των ανθρώπων». Οι άνθρωποι ξέφυγαν. Και μέσα σε μία απουσία «ὁσίων», όπως βλέπομε στην αναφώνηση αυτή του Ψαλμωδού, αναφωνεί ο άνθρωπος τι; Στον Θεό. Τι; Να τον σώσει. Γιατί; Γιατί όταν πια κανείς δεν μπορεί να βοηθήσει, όταν κανείς πια δεν μπορεί να σώσει, ποιος είναι Εκείνος που μόνος πια απέμεινε για να σώσει; Ποιος άλλος από τον Θεό.

   Έτσι, σήμερα, μπορούμε να μιλάμε για μία αντιφατική έννοια, γιατί αντιφατικό είναι, της ερημίας των πόλεων. Όσο πολυπληθέστερες είναι οι πόλεις, όσο πιο πυκνοκατοικημένες είναι σήμερα οι πόλεις, τόσο πιο πολύ χαρακτηρίζονται ως έρημοι. Ένα χωριό με 500 και 1000 ανθρώπους, δεν είναι ερημιά. Ο ένας ξέρει τον άλλον. Και άμα φωνάξεις, θα τρέξουν. Στην πόλη, πέφτεις κάτω στο πεζοδρόμιο και κανείς δεν σε σηκώνει, κανείς δεν τρέχει να σε βοηθήσει. Περνούν, βλέπουν και φεύγουν. Στις πολυκατοικίες ζουν οι άνθρωποι αλλοτριωμένοι μεταξύ των. Έτσι που πραγματικά έχομε το φαινόμενον της ερημίας των πόλεων. Προσκρούομε στο πεζοδρόμιο ο ένας με τον άλλον! Σκουντουφλά ο ένας άνθρωπος στον άλλον και, όμως, είμεθα τόσο αλλοτριωμένοι μέσα σε αυτό το μεγάλο πλήθος των ανθρώπων.

   Κι όμως ο Θεός, όταν έπλασε τον άνθρωπον, είπε: «Οὐ καλὸν εἶναι τὸν ἄνθρωπον μόνον (: Δεν είναι καλό, ο άνθρωπος να είναι μόνος του)· ποιήσωμεν αὐτῷ βοηθὸν κατ’ αὐτόν (: Να δημιουργήσομε εις αυτόν –ομιλεί Αυτή η Αγία Τριάς, Πατήρ, Υιός και Άγιον Πνεύμα, στη δημιουργία του ανθρώπου, γι'αυτό ο πληθυντικός- ποιήσωμεν εις αυτόν, τον άνθρωπον, τον Αδάμ, τον πρώτον -μόνος ήτο- να του δώσομε βοηθὸν κατ’ αὐτόν - ο τόνος πέφτει σε αυτό το «κατ’ αὐτόν»«Κατ’ αὐτόν» θα πει: - «που να είναι όμοιος»)». Να μην του δώσουμε ένα σκυλάκι. Να μην του δώσομε ένα καναρίνι. Να μην του δώσομε μία γλάστρα βασιλικού. Να μην του δώσομε ένα τριαντάφυλλο, μία τριανταφυλλιά ή μία ρίζα πανσέ που μοιάζει σαν προσωπάκι, να του κάνει συντροφιά. Θα του δώσομε βοηθόν που να είναι όμοιος με αυτόν. Δηλαδή, άνθρωποςΔηλαδή, άνθρωπος.

   Αυτό έχει, αγαπητοί μου, μια ξεχωριστή σημασία. Γι'αυτό ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς λέγει: «Κοινὸν καὶ τοὔνομα ἀνδράσιν καὶ γυναιξίν, ὁ ἄνθρωπος». Λέγει ότι είναι κοινό το όνομα και εις τους άνδρες και εις τις γυναίκες. Ποιο όνομα; «Άνθρωπος». Έτσι έναν άνδρα λέμε: «ένας άνθρωπος». Μια γυναίκα λέμε:  «Ένας άνθρωπος». Κοινό το όνομα. Γι'αυτό και υπάρχει και η ονομασία - ίσως πρώτη φορά να το ακούτε και οι αρχαίοι Έλληνες το έλεγαν, οι Λάκωνες ειδικότερα, και οι Πατέρες της Εκκλησίας μας, όπως ο Ιππόλυτος κ.λπ. : « ἄνθρωπος». « ἄνθρωπος», που είναι ο άνδρας, « ἄνθρωπος», που είναι η γυναίκα. Έτσι «πάντες ἄνθρωποι Ἀδὰμ ἐσμέν, εἷς ὄντες»«Όλοι οι άνθρωποι είμεθα του Αδάμ· ένας άνθρωπος».

   Δυνάμει, λοιπόν, αυτής της μιας ουσίας, της ουσίας του Αδάμ, από κει βγήκαμε όλοι, ίδια ουσία έχομε, ίδια ουσία, και της μιας εικόνος, του Θεού, γιατί όλοι είμεθα εικόνα του Θεού, που σας είπα προηγουμένως ότι αυτό το στοιχείον της ἐν ἡμῖν εικόνος, καθιστά ταυτότητα και συνεπώς κοινωνία των ανθρώπων, θα έπρεπε να μην απουσιάζει η κοινωνικότητα στους ανθρώπους. Δυο στοιχεία: κοινή ουσία, κοινή εικόνα. Δεν έπρεπε, λοιπόν, να απουσιάζει πραγματικά η κοινωνικότητα ανάμεσα στους ανθρώπους. Ώστε να λέγει ο άνθρωπος: «Ἄνθρωπον οὐκ ἔχω».

    Στους Χριστιανούς έχομε και μία τρίτη διάσταση. Και η τρίτη αυτή διάστασις είναι ότι είμαστε μέλη του σώματος του ΧριστούΌχι ομοούσιοι, δυνάμει του Αδάμ. Όχι της ιδίας εικόνος, δυνάμει της κατασκευής μας. Αλλά όταν κοινωνούμε, βαφτιστήκαμε και βγήκαμε από την ιδίαν μήτραν, διότι το βαπτιστήρι, η κολυμβήθρα είναι μία μήτρα από την οποία εξερχόμεθα καινούριοι με το Βάπτισμα. Και τώρα κοινωνούμε του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Και αφού πήραμε το ίδιο Σώμα του Χριστού όλοι, δεν είμεθα συνεπώς μέλη του ενός σώματος; Μπορεί, λοιπόν, να είναι ξένο το δεξί μου χέρι με το αριστερό μου χέρι; Έτσι βλέπομε μία τρίτη διάσταση να υπάρχει εδώ. Ώστε να μην μπορεί να πει κανείς ότι ιδιαιτέρως δε εις τους Χριστιανούς, αν οι άλλοι άνθρωποι, μη βαπτισμένοι, αρνήθηκαν αυτό το ομοούσιον του Αδάμ και το κατ’ εικόνα, που ίσως και δεν το ξέρουν οι εκτός Χριστού άνθρωποι, εμείς, όμως, οι Χριστιανοί έχομε και την τρίτη ιδιότητα και δεν θα έπρεπε ποτέ να υπάρχει αυτό το «οὐκ ἔχω ἄνθρωπον»Ποτέ δεν θα έπρεπε να υπάρχει αυτό.

    Αν αγνοήσομε αυτά τα στοιχεία, που αναφέραμε, τρία στοιχεία, τότε, αγαπητοί μου, καταδικάζομε τον εαυτό μας στην απομόνωση. Στην αιωνία Κόλαση, όπως και στον Άδη, προ της Κολάσεως, τώρα υπάρχει ο Άδης, μετά την Κρίση θα υπάρχει η Κόλασις, δεν υπάρχει αυτή η κοινωνία. Το εκφράζουν ποικιλοτρόπως οι Πατέρες αυτό το στοιχείο. Λείπει, λοιπόν, η κοινωνία των προσώπων. Μάλιστα μία εικόνα είναι ότι οι άνθρωποι, λέει, είναι πλάτη με πλάτη. Όπως οι δύο Σιαμαίοι, δεν μπορούν να δουν ο ένας το πρόσωπον του αλλουνού. Είναι εικόνες, είναι εκφράσεις ότι δεν υπάρχει κοινωνία προσώπων. Δεν  υπάρχει κοινωνία. Είναι φοβερό!

    Αντίθετα, στην Βασιλεία του Θεού θα υπάρχει η αιωνία θεωρία του προσώπου του Χριστού και η αιωνία θεωρία των προσώπων όλων των δικαίων. Θα βλέπομε τον Χριστόν, θα μας βλέπει. Θα βλέπομε τους δικαίους, θα μας βλέπουν. Σας θυμίζω, στο όρος της Μεταμορφώσεως, οι τρεις μαθηταί, Πέτρος, Ιάκωβος και Ιωάννης, αναγνωρίζουν τους δύο ουρανίους επισκέπτας. Δεν τους είχαν δει ποτέ. Πού να τους δουν; Ο Μωυσής; Είχε ζήσει 1500 χρόνια προ των μαθητών. Ο Ηλίας; Οκτώ αιώνες προ Χριστού. Κι όμως, αναγνωρίζονται! Και λέει ο Πέτρος εις τον Κύριον: «Κύριε, να φτιάξομε τρεις σκηνές· μία για Σένα, μια για τον Μωυσή και μια για τον Ηλία». Πού τους ήξεραν; Έχομε την θεωρία αυτή των προσώπων. Σπουδαίο! Δυνάμει του ότι ο Χριστός είναι στο κέντρον και εκείνοι που έφυγαν, εκείνοι που είναι παρόντες. Όλοι είναι ενσωματωμένοι στον Χριστόν. Κι έτσι υπάρχει η θεωρία, η αναγνώρισις, η κοινωνία των προσώπων.

    Στη θέση του ξεπεσμένου ανθρώπου, που κατήντησε αντικοινωνικός, έρχεται αυτός ο νέος άνθρωπος, ο Ιησούς Χριστός, ο νέος άνθρωπος, ο αληθής άνθρωπος, ο κυριακός άνθρωπος, όπως στη μέση της Μεταμορφώσεως που σας είπα, για να δώσει το μέτρον του αληθινού ανθρώπου. Έτσι στο δοξαστικό των Κεκραγαρίων, που ακούσαμε χθες στον Εσπερινό, λέγει· παραπονείται ο παραλυτικός: «Ἄνθρωπον οὐκ ἔχω». Και του λέει ο Κύριος στο τροπάριο αυτό: «Διὰ σὲ ἄνθρωπος γέγονα (: Άνθρωπε, για σένα έγινα άνθρωπος)· διὰ σὲ σάρκα περιβέβλημαι (:για λογαριασμό σου έχω περιβληθεί την ανθρωπίνη φύση)· καὶ λέγεις ἄνθρωπον οὐκ ἔχω;  (: και λες ότι δεν έχεις άνθρωπον;)». Πολύ ωραίο, αγαπητοί μου, αυτό, πολύ δυνατό. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο νέος, ο προπτωτικός Αδάμ· που στέκεται μέτρον συγκρίσεως και μιμήσεως όλων των ανθρώπων. Έτσι, θα τονίσει ο Ιερός Χρυσόστομος και θα πει: «Ἄνθρωπος γάρ ἐστιν οὐχ ὅστις ἁπλῶς χεῖρας καὶ πόδας ἔχει ἀνθρώπου (: Άνθρωπος – λέει - δεν είναι αυτός που έχει χέρια και πόδια, χέρια και πόδια ανθρώπινα), οὐδ’ ὅστις ἐστὶ λογικός μόνον (:ούτε γιατί μόνον είναι λογικός), ἀλλ’ ὅστις εὐσέβειαν καὶ ἀρετὴν μετὰ παρρησίας ἀσκεῖ». Έχεις ήθος; Έχεις πίστιν; Γνωρίζεις ότι είσαι εικόνα του Θεού; Αυτό σε κάνει άνθρωπον! Δηλαδή, αυτό που λέμε: «μία ύπαρξη με ανθρωπιά».

   Η διαδικασία δε αυτής της ανθρωπιάς, κατά τον άγιο Ειρηναίο, που έπρεπε να ακολουθήσει ο άνθρωπος, ο Αδάμ συγκεκριμένα, ήταν: «Ἔδει τὸν ἄνθρωπον πρῶτον γενέσθαι (:έπρεπε πρώτα να δημιουργηθεί ο άνθρωπος), καὶ γενόμενον αὐξῆσαι (: και αφού θα εδημιουργείτο, να αυξηθεί, να μεγαλώσει), καὶ αὐξήσαντα ἀνδρωθῆναι (:και αφού αυξηθεί, να ωριμάσει), καὶ ἀνδρωθέντα πληθυνθῆναι (: -αυτό το ‘’ἀνδρωθέντα’’ είναι το ‘’ωριμάσει’’: - και αφού ωριμάσει, να πολλαπλασιασθεί), καὶ πληθυνθέντα ἐνισχῦσαι (: να ενισχυθεί με το να αποτελεσθεί ομάδα ανθρώπων, πλήθος ανθρώπων, λαός), καὶ ἐνισχύσαντα δοξασθῆναι (: και αφού έτσι θα ενισχυθεί, να δοξασθεί - ο άνθρωπος να δοξαστεί), καὶ δοξασθέντα ἰδεῖν τὸν ἑαυτοῦ δεσπότην (:και αφού δοξασθεί, τότε να μπορέσει να δει τον Θεό)». Είδατε μία διαδικασία, ποιο είναι το τελευταίο σκαλοπάτι, το τελευταίο στάδιο, δια αυτής της διαδικασίας; Να ιδεί τον Θεό. Είναι εκπληκτικόν!

   Και όπως προσθέτει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος και λέγει: «Δημιουργεῖ – εννοείται, ο Θεός-  τὸν ἄνθρωπον, οἷον τινὰ κόσμον ἕτερον (: δημιουργεί τον άνθρωπον, σαν τρόπον τινά έναν άλλον κόσμον), ἐν μικρῷ μέγαν (:ο οποίος είναι μέγας σε μικρογραφία. Μέγας ο άνθρωπος, εν μικρογραφία)· ἐπὶ τῆς γῆς ἵστησιν (: τον στήνει στη γη) ἄγγελον ἄλλονω(:σαν άλλον άγγελον -Όχι του ουρανού. Ο άνθρωπος είναι ένας άλλος άγγελος), προσκυνητὴν μεικτόν (:ο οποίος προσκυνά τον Θεόν με τις δύο του ουσίες, το σώμα και το πνεύμα), ἐπόπτην τῆς ὁρατῆς κτίσεως (:είναι επόπτης, βλέπει όλη την Δημιουργία), μύστην τῆς νοουμένης(: της νοουμένης δημιουργίας, της αοράτου, της πνευματικής γίνεται μύστης), βασιλέα τῶν ἐπὶ γῆς (:και στέκεται βασιλιάς της γης)»Αυτός είναι ο άνθρωπος. Όχι ο διασπασμένος. Αυτός είναι ο άνθρωπος.

    Αγαπητοί, θα μπορέσει άραγε να ξαναβρεί ο άνθρωπος τον αληθινό εαυτό του; Σήμερα όλα είναι κραυγαλέα από την απουσία του. Όλοι μιλάμε και αναζητούμε έναν σωστόν εργοδότη. Αλλά και έναν σωστόν εργάτη. Κι έναν σωστό υπάλληλο. Κι έναν σωστό παιδαγωγό. Κι έναν σωστό μαθητή. Όχι όταν μελετά ο μαθητής και οι άλλοι τον λένε «φυτό» γιατί μελετάει. Έναν σωστό μαθητή. Έναν τίμιο κυβερνήτη. Έναν σωστό γιατρό. Έναν σωστό σε κάθε τομέα που μπορεί να βρίσκεται ο άνθρωπος. Δυστυχώς «πάντες ἐξέκλιναν», λέγει ο Ψαλμωδός, «ἅμα ἠχρειώθησαν». «Και ταυτόχρονα εξαχρειώθηκαν οι άνθρωποι».

   Ακόμη απεδείχθη περίτρανα ότι τον σωστόν άνθρωπον δεν τον δημιουργεί ο περιλάλητος πολιτισμός. Ούτε η διαβόητος επιστήμη. Ούτε οι κάθε λογής λογής «ανθρωπισμοί». Δεν φτιάχνουν όλα αυτά τον άνθρωποΤον αληθινό άνθρωπο τον δημιουργεί μόνον ο Θεάνθρωπος. Γι'αυτό έγινε άνθρωπος ο Θεός. Για να αναπλάσει, να δημιουργήσει τον άνθρωπο ο Θεάνθρωπος Ιησούς Χριστός. Είναι ο μόνος τέλειος Θεός, είναι ο μόνος τέλειος άνθρωπος. Όλα τα μοντέλα που ποτέ κατεσκευάσθησαν για να δώσουν το μέτρο του σωστού ανθρώπου, αποσαθρώθηκανΟι άνθρωποι πρέπει να ξαναγυρίσουν στον Χριστόν· που, δυστυχώς, Τον βάλαμε στο περιθώριον. Γι΄αυτό και δημιουργήσαμε κοινωνίες-ζούγκλες. Σήμερα όχι μόνον δεν βρίσκομε τον σωστόν άνθρωπο, αλλά σε κάθε μας βήμα βρίσκομε τον επικίνδυνο άνθρωπο! Ο άνθρωπος όταν χάσει τον δρόμο του, γίνεται επικίνδυνος, γίνεται θηρίο, γίνεται λύκος. Εκείνο το γνωστό λατινικό ρητό που λέει: ‘’Homo homini lupus’’. «Ο άνθρωπος για τον άνθρωπο είναι λύκος, θηρίο, επικίνδυνος».

    Εμπρός λοιπόν, αγαπητοί, ας καθαρίσομε την καρδιά μας από τα πάθη και τότε θα ανατείλει στην κάθε καρδιά ο χριστοειδής άνθρωπος. Ο άνθρωπος που κάθε στιγμή θα πραγματώνει την Βασιλεία του Θεού πάνω στη γη. Και τότε δεν θα ακούεται πια η απογοητευμένη φωνή του εγκαταλελειμμένου ανθρώπου να λέγει: «Ἄνθρωπον οὐκ ἔχω».

    Μας λείπει, τραγικά, ο Χριστός. Όλα τα έχομε. Μα όλα τα έχομε. Μόνον ο Χριστός μάς λείπει. Ο Θεάνθρωπος Ιησούς Χριστός. Αυτόν πρέπει να βρούμεΤον Χριστό. Τον Θεάνθρωπο Ιησού Χριστό, τονίζω. Το αιώνιο υπόδειγμα των ανθρώπων, όλων των αιώνων και όλων των εποχών.


🔸564η🔸ομιλία στην κατηγορία : " Ὁμιλίαι Κυριακῶν ".

► Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ὁμιλίαι Κυριακῶν " .
https://arnion.gr/index.php/diafora-uemata/omiliai-kyriakvn
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_25.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».
https://drive.google.com/file/d/1EiDp29JkRk7OQUNh2N_NVeJL2TTZ-FsY/view?usp=drivesdk

🎥 Βιντεοσκοπημένες ομιλίες της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40ru7w20Jp2hDAJjA7k7mq_z

📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%E1%BD%89%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B1%CE%B9%20%CE%9A%CF%85%CF%81%CE%B9%CE%B1%CE%BA%E1%BF%B6%CE%BD.?m=1

🔸Απομαγνητοφώνηση ομιλίας δια χειρός του αξιοτίμου κ. Αθανασίου Κ.

🔸Ψηφιοποίηση και επιμέλεια κειμένου : Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος.
https://tasthyras.wordpress.com/tag/%ce%b5%ce%bb%ce%ad%ce%bd%ce%b7-%ce%bb%ce%b9%ce%bd%ce%b1%cf%81%ce%b4%ce%ac%ce%ba%ce%b7/

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

🔸Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου.
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου.
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

🔸Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†. Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

Ἡ καρτερία. (β΄ ἔκδοσις)


†. Όταν, αγαπητοί μου, ο Κύριος εθεράπευσε τον παράλυτον της Βηθεσδά, όπως ακούσαμε στην σημερινή ευαγγελική περικοπή, ασφαλώς κατέπληξε όσους είδαν το θαύμα. Κι εμάς μας καταπλήσσει. Όμως και κάτι άλλο είναι εκπληκτικόν: η υπομονή και η καρτερία στην κακουχία της αρρώστιας· αυτός ο ίδιος ο παραλυτικός, που ήταν παράλυτος 38 ολόκληρα χρόνια!

   Αλλά ας δούμε πώς μας περιγράφει το γεγονός ο ευαγγελιστής Ιωάννης σε μια απόδοση: «Κοντά στην προβατική πύλη, στα Ιεροσόλυμα, υπάρχει μια δεξαμενή με πέντε στοές· που εβραϊκά ονομάζεται ‘’Βηθεσδά’’. Σ’ αυτές τις στοές κατέκειντο πολλοί άρρωστοι, τυφλοί, κουτσοί, παράλυτοι, που όλοι αυτοί περίμεναν τον κυματισμόν του νερού, γιατί από καιρού σε καιρό, ένας άγγελος Κυρίου κατέβαινε στην δεξαμενή και ανατάραζε τα νερά. Όποιος, λοιπόν, έμπαινε πρώτος μετά την αναταραχήν του νερού, αυτός εγίνετο καλά, όποια κι αν ήταν η αρρώστια που είχε. Εκεί, ήταν κι ένας άνθρωπος, άρρωστος, 38 ολόκληρα χρόνια. Όταν τον είδε ο Ιησούς κατάκοιτον, και εγνώριζε πως ήταν έτσι για πολύ καιρό, τον ρώτησε: ‘’Θέλεις να γίνεις καλά;’’. ‘’Κύριε’’, του απεκρίθη ο άρρωστος, ‘’δεν έχω κανέναν να με βάλει στην δεξαμενή, μόλις αναταραχθούν τα νερά. Έτσι, ενώ προσπαθώ να πλησιάσω μόνος μου, πάντοτε κάποιος άλλος κατεβαίνει στο νερό πριν από μένα’’. Ο Ιησούς τού λέγει: ‘’Σήκω επάνω, πάρε το κρεβάτι σου και περπάτα’’. Και αμέσως ο άνθρωπος αυτός έγινε καλά. Σήκωσε το κρεβάτι του και περπατούσε».

   Σπουδαία αρετή η καρτερία! Γι’ αυτήν την καρτερία του παραλυτικού, ένας ερμηνευτής, ο Ζιγαβηνός, γράφει: «Τὸν πολυχρονίῳ προσεδρίᾳ χρώμενον καὶ καρτερικώτατον προτιμᾷ τῶν ἄλλων· τοῦτο μὲν ὡς ἐλεεινότερον, τοῦτο δὲ καὶ διδάσκων ὅτι οἱ καρτερικώτεροι μᾶλλον ἐπικάμπτουσιν τὸν Θεόν». Ας προσέξομε εδώ ότι ο Κύριος προτιμά - αυτό θέλει να πει ο ερμηνευτής, ο Ζιγαβηνός - τον παραλυτικόν που συζητούμε, που λέμε, επειδή ήτο βέβαια σε παναθλία κατάσταση. Αλλά ακριβώς εδώ έδειχνε και την καρτερία του«Και οι καρτερικότεροι νικούν σε έλεος και Αυτόν τον Θεόν». Πόσο θαυμαστή πρέπει να είναι αυτή η καρτερία! Όταν και Αυτόν τον Θεόν νικά.

   Τι είναι η «καρτερία»; Είναι μια λέξη που την λέμε και στην εποχή μας, στη νεοελληνική μας γλώσσα. Είναι η υπομονή που φέρεται με γενναιότητα και σταθερότητα. Είναι η αντοχή σε μια κατάσταση κακουχίας. Είναι η υπομονή η καρτερία, αλλά τονισμένηΌπως ακριβώς και η ελπίδα, είναι πίστις, αλλά τονισμένη. Ποια η διαφορά μεταξύ πίστεως και ελπίδος; Τονισμένη πίστις. Η πίστις που ζει τα πράγματα πριν ακόμη τα δει. Τι είναι η καρτερία; Μια τονισμένη υπομονή. Και διαφέρει, όμως, από την υπομονή, γιατί απλούστατα η καρτερία μένει στη θέση της, επειδή υπομένει, γιατί περιμένει κάτι. Προσέξτε. Γιατί περιμένει κάτι. Η υπομονή δεν περιμένει τίποτε. Απλώς υπομένει ο άνθρωπος που έχει την υπομονή. Η καρτερία, όμως, περιμένει κάτι. Και αυτό το κάτι, αυτή η προσδοκία είναι εκείνη, εκείνη η οποία ατσαλώνει την καρτερία. Ο παραλυτικός ήτο υπομονετικός. Αλλά και καρτερικός. Γιατί; Γιατί προσδοκούσε, περίμενε. Περίμενε κάτι, ε; Προσδοκούσε, περίμενε την ίασή του. Κι αυτή η προσδοκία τον έκανε τόσο καρτερικό. Καρτερόπονον. Δηλαδή, φέροντας τον πόνον της παραλύσεώς του καρτερικά. Και καρτερόψυχον.

   Πράγματι, όπως σημειώνει πάλι ο ίδιος ο Ζιγαβηνός: «Ἔδειξε τὴν καρτερίαν αὐτοῦ πῶς ἐν τοσούτοις ἔτεσιν ἀποτυγχάνων, ἔτι παρέμενεν καὶ οὐκ ἀφίστατο»Έμενε εκεί, δεν έφευγε. «Καὶ οὐκ ἀφίστατο». Τριάντα τόσα χρόνια, έμενε εκεί. Περίμενε. Είναι εκπληκτικό. Είχε, θα επαναλάβω, γιατί αποτελεί το κλειδί του όλου θέματος. Είχε την ελπίδα της ιάσεως. Περίμενε να γίνει καλά. Όπως και το κέρδος στον έμπορο είναι εκείνο που τον κάνει καρτερικόν στις κακουχίες των ταξιδιών. Γι'αυτό, όπως λέγει ο Ιερός Χρυσόστομος: «Οὐ κατηράσατο αὐτοῦ τὴν ἡμέραν (: δεν καταράστηκε την ημέρα που γεννήθηκε), οὐκ ἐδυσχέρανε πρὸς τὴν ἐρώτησιν, οὐδὲ εἶπεν ‘’διασύραι ἡμᾶς παραγέγονας καὶ κωμωδῆσαι ὅτι ἐρωτᾷς εἰ θέλω ὑγιὴς γενέσθαι’’;(:ούτε ακόμη στάθηκε δύσκολος στην ερώτηση του Κυρίου και να του πει: ‘’Για στάσου, ήλθες να μας διασύρεις και να μας κοροϊδέψεις, με το να ρωτάς αν θέλομε να γίνομε καλά;’’. Τέτοια πράγματα δεν είπε)· ἀλλὰ πράως –επίρρημα- καὶ μετ’ ἐπιεικείας πολλῆς (:με πραότητα και με επιείκεια είπε: ‘’Κύριε, άνθρωπο δεν έχω’’». Δηλαδή δεν έδειχνε μέσα του να είχε φωλιάσει η αγανάκτησις. Ήτο καρτερικός. Με όλες τις διαστάσεις της αρετής της καρτερικότητος.

  Το ίδιο πράγμα συνέβη και με τον Ιώβ. Του λέγει η γυναίκα του: «Μέχρι τίνος καρτερήσεις (:Ως πότε – λέει- θα καρτερείς)  λέγων· ἰδοὺ ἀναμένω χρόνον ἔτι μικρὸν προσδεχόμενος τὴν ἐλπίδα τῆς σωτηρίας μου; (: περιμένω, λέγει, …ως πότε θα λες: περιμένω για να γίνω καλά;)»Ο Ιώβ, όμως, ήλπιζε βαθύτερα. Πέρα από τη θεραπεία της καταστάσεώς του, ήλπιζε κυριότατα εις την ανάσταση των νεκρών. Προφήτης. Ακούστε τα αθάνατα λόγια του Ιώβ και τα όντως θεόπνευστα: «Οἶδα γὰρ (:Γιατί γνωρίζω) ὅτι ἀένναός ἐστιν ὁ ἐκλύειν με μέλλων ἐπὶ γῆς (:γνωρίζω ότι αιώνιος είναι Εκείνος που μέλλει να με ελευθερώσει από τα δεινά της επιγείου μου ζωής), ἀναστήσει δὲ τὸ δέρμα μου τὸ ἀναντλοῦν ταῦτα (: και θα αναστήσει το σώμα μου, που τώρα εξαντλείται από τα δεινά αυτά)· παρὰ γὰρ Κυρίου ταῦτά μοι συνετελέσθη (:γιατί από τον Κύριο θα γίνει αυτή η ανάστασις), ἃ (: τα οποία)  ἐγὼ ἐμαυτῷ συνεπίσταμαι (:που εγώ τα γνωρίζω αυτά πολύ καλά), ἃ (: τα οποία) ὁ ὀφθαλμός μου ἑώρακε καὶ οὐκ ἄλλος (: εκείνα που τα μάτια μου, με την πίστη, βλέπουν, κανείς άλλος δεν βλέπει. Γιατί μιλάει στους φίλους του· που ήρθαν να τον παρηγορήσουν -και κατέληγε η παρηγορία τους σε κατηγορία), πάντα δέ μοι συντετέλεσθαι ἐν κόλπῳ (: όλα αυτά τα θεωρώ σαν ήδη γεγονότα· που αναπαύονται εις τον κόλπον μου, αναπαύονται στην καρδιά μου)».Αυτό θα πει «καρτερία».

   Το κίνητρον, αγαπητοί μου, της καρτερίας των αγίων και των μαρτύρων είναι, και οφείλει να είναι, η Βασιλεία του Θεού. Το κίνητρον. Ε; Το κίνητρον. Τότε η καρτερία είναι νόμιμος άθλησις. Δεν είναι μία παθητική κατάστασις. Περιμένω την Βασιλεία του Θεού. Τότε, όπως λέγει εδώ ο Ζιγαβηνός, «ἐπικάμπτει τόν Θεόν»Τότε λυγίζει τον Θεό. Όπως άλλοτε ο Ιακώβ, παλεύοντας μέχρι το πρωί στ’ όνειρό του, παλεύοντας καρτερόψυχα τον Θεόν, Τον ενίκησε: - «Δεν θα σ’ αφήσω να φύγεις, αν δεν με ευλογήσεις!». - «Όχι, άσε με να φύγω». - «Δεν θα σ’ αφήσω να φύγεις, αν δεν με ευλογήσεις!». - «Ε, ευλογημένος να’ σαι και το όνομά σου από δω κι εμπρός να μην είναι Ιακώβ, αλλά να είναι Ισραήλ». Δηλαδή, «ευλογημένος».

   Στο 4ο βιβλίο των Μακκαβαίων, αυτό που είναι παράρτημα στην Αγία Γραφή, συναντάμε -είναι γραμμένο δε ελληνικά, πρωτοτύπως ελληνικά το βιβλίο αυτό, είναι ένα ωραιότατο βιβλίο, είναι έξω του αριθμού- συναντάμε στο βιβλίο αυτό  17 φορές το ρήμα «καρτερώ» ή το ουσιαστικό «καρτερία». Πράγματι, το μαρτύριο των Μακκαβαίων αδελφών, τα επτά αδέλφια, η μητέρα τους η Σολομονή και ο διδάσκαλός τους ο Ελεάζαρος, εκεί περιγράφεται, σ’ αυτό το βιβλίο και αποτελεί το τέταρτο βιβλίο των Μακκαβαίων, ένας ύμνος προς την καρτερίαν. Ακούσατε έναν διάλογο αδελφών Μακκαβαίων μεταξύ των. «Μακκαβαίος» θα πει «σφυροκόπος». Ένα είδος, θα λέγαμε, επωνυμίας αντάρτου. Εναντίον της ξένης κατοχής, συγκεκριμένα της ελληνικής, εναντίον, λοιπόν, της ξενικής γι’ αυτούς κατοχής, που προσέβαλε τα όσιά τους και τα ιερά τους. Κι αυτοί ηγωνίζοντο δια την απελευθέρωσιν της πατρίδος των. Κι ελέγοντο σφυροκόποι, «Μακκαβαίοι».

   Λέει λοιπόν: «Καὶ ὁ μὲν, θάρρει ἀδελφέ, ἔλεγεν· ὁ δὲ, εὐγενῶς καρτέρησον (: Ο ένας έλεγε στον άλλο αδελφό: ‘’Πάρε θάρρος, αδελφέ μου’’. Ο άλλος - εὐγενῶς θα πει ηρωικώς· «εὖ» «γένος» -  ηρωικώς καρτέρησον)». Ποια είναι τα κίνητρά τους; Ό,τι τους έλεγε η μητέρα τους. Τι τους έλεγε; Ακούστε τι έλεγε- είναι στο Β΄ Μακκαβαίων, αυτό που θα σας πω: « Καὶ τὸ πνεῦμα καὶ τὴν ζωὴν ὑμῖν πάλιν ἀποδώσει μετ’ ἐλέους, ὡς νῦν ὑπερορᾶτε ἑαυτοὺς διὰ τοὺς αὐτοῦ νόμους». «Ο Θεός θα σας ξαναδώσει πίσω την ζωή, θα σας ξαναδώσει πίσω το σώμα που το περιφρονήσατε για λογαριασμό του νόμου του Θεού».

   Και καταγράφει την καρτερία της Σολομονής, που είναι, όπως σας είπα, ένας ύμνος στην καρτερία. Σε μία απόδοση, επιτρέψατέ μου να σας το διαβάσω. Απόδοση. Όχι κείμενο: «Και κρατούσε η μητέρα δύο ψήφους. Την ψήφον του μαρτυρίου και την ψήφο της γηίνης ζωής. Και δεν έριψε την ψήφο της ζωής, που θα έσωζε τα επτά της παιδιά, για μια μικρή γήινη ζωή. Έφερε εις τον νου της την θεοσεβή καρτερία του Αβραάμ. Ω μητέρα του λαού μας - γράφει ο συγγραφεύς στη Σολομονή - εκδικήτρια του νόμου και υπερασπίστρια της ευσεβείας, αθλοφόρε στον αγώνα της καρδιάς. Ω, συ που είσαι πιο ανδρεία από τους άνδρες στην καρτερία, όπως η κιβωτός του Νώε κατά τον Κατακλυσμό, που κατεστράφη ο κόσμος, έφερε τον κόσμον μέσα της, δηλαδή τον Νώε, και υπέφερε ακλόνητα τα κύματα, έτσι κι εσύ, η φρουρός, ω Σολομονή, η φρουρός του νόμου. Απ’ όλα τα σημεία δεχόσουν τα χτυπήματα των συμφορών και χτυπιόσουν από τα μαρτύρια των παιδιών σου. Υπέμεινες με καρτερία την τρικυμία, για την ευσέβεια».

   Και σημειώνει ο ιερός συντάκτης του Δ΄Μακκαβαίων: «Κι εμείς, που ακούμε τώρα το φοβερόν μαρτύριον εκείνων των νέων, μας πιάνει φρίκη. Εκείνοι, όμως, έδειχναν καρτερία, όχι μόνον βλέποντας ή ακούοντας την διαταγή του μαρτυρίου, αλλά ζούσαν το μαρτύριο και μάλιστα της φωτιάς».

   Το μαρτύριο, ακόμη, αγαπητοί μου, των αγίων Τεσσαράκοντα μαρτύρων. Είναι κάτι παρόμοιο. Ο ένας ενίσχυε τον άλλον. Έλεγαν –κατά την ομιλία του Μεγάλου Βασιλείου, κατά το εγκώμιον του Μεγάλου Βασιλείου εις τους αγίους Τεσσαράκοντα- έλεγαν ο ένας στον άλλον: «Δριμὺς ὁ χειμὼν, ἀλλὰ γλυκὺς ὁ Παράδεισος». «Είναι», λέει, «φοβερός ο χειμώνας, το κρύο. Είναι, όμως, πολύ γλυκύς ο Παράδεισος»Βλέπομε κι εδώ, σαν κίνητρο της μαρτυρικής καρτερίας, την Βασιλείαν του Θεού. Το ίδιο κίνητρο συναντούμε σε όλους τους μάρτυρες, σε όλους τους αγίους, που είχαν την ανάγκη να καρτερήσουν, ακόμη και στο μαρτύριο της συνειδήσεως και αυτής, ακόμη, της ζωής.

    Γι'αυτό συμβουλεύει η «Σοφία Σειράχ» και λέγει: «Τέκνον (:Παιδί), εἰ προσέρχῃ δουλεύειν Κυρίῳ Θεῷ (:αν προσέρχεσαι να υπηρετήσεις τον Κύριον), ἑτοίμασον τὴν ψυχήν σου εἰς πειρασμόν (: να ετοιμαστείς για πειρασμό). Εὔθυνον τὴν καρδίαν σου καὶ καρτέρησον (:να έχεις ίσια καρδιά, να είσαι ευθύς άνθρωπος, να λες τα σύκα σύκα και την σκάφη σκάφη, το άσπρο άσπρο και το μαύρο μαύρο και να καρτερήσεις, να έχεις καρτερίαν), καὶ μὴ σπεύσῃς ἐν καιρῷ ἐπαγωγῆς δηλαδή : να μην απομακρυνθείς τον καιρό του πειρασμού, τα παρατήσεις και φύγεις). Κολλήθητι αὐτῷ καὶ μὴ ἀποστῇς, ἵνα αὐξηθῇς ἐπ’ ἐσχάτων σου (:Προσκολλήσου εις τον Θεόν και μη φύγεις. Για να αυξηθείς στα τελευταία σου)». Αυτό το τελευταίο που λέγει εδώ, «κολλήθητι», δείχνει τον τρόπον διατηρήσεως της καρτερίας. Και τι είναι; Ό,τι ακριβώς λέει η λέξη: «Κολλήσου, προσκολλήσου εις τον ΚύριονΤότε μόνο θα μπορέσεις να φέρεις εις πέρας την καρτερίαν».

    Αγαπητοί, στην προς Εβραίους επιστολή του ο Απόστολος Παύλος αναφέρει ότι ο Μωυσής εγκατέλειψε την Αίγυπτο, χωρίς να φοβηθεί τον θυμό του βασιλέως. Ακούστε τι γράφει. Λέει το γιατί δεν φοβήθηκε: «Τὸν γὰρ ἀόρατον ὡς ὁρῶν ἐκαρτέρησε», προς Εβραίους 11,27. Σας είπα το χωρίο, γιατί είναι πάρα πάρα πολύ σπουδαίο το χωρίον αυτό. Επί λέξει μετάφραση: «Διότι Εκείνον που δεν έβλεπε, τον αόρατον, Τον εκαρτέρησε, Τον κράτησε, Τον βάστασε, σαν να Τον έβλεπε, ὡς ὁρῶν». Αν ξέρατε πόση σημασία έχει αυτό το χωρίον! Αυτό το «ἐκαρτέρησε» αναφέρεται στον Θεό, μάλιστα στον Θεό Λόγο για την ακρίβεια. Γιατί ο Θεός Λόγος είναι στην Παλαιά Διαθήκη. Δηλαδή «εβάστασε». Το ρήμα «βαστώ» είναι περισσότερο από το ρήμα «κρατώ». Μπορώ να πω: «κρατώ ένα ποτήρι». Ποτέ, όμως, δεν θα πω: «κρατώ ένα βράχο». Αλλά: «βαστάζω ένα βράχο». Διότι το ένα είναι ελαφρύ και το άλλο είναι βαρύ. Και ο Θεός είναι βαρύς. Για να κρατήσεις το όνομά Του, είναι βαρύς. Γι'αυτό χρειάζεται η καρτερία. Και τι λέγει; Και τον εβάστασε τον αόρατον «ὡς ὁρῶν». «Σαν να Τον έβλεπε». Εδώ είναι όλο το μυστικό της επιτυχημένης καρτερίας. Θα βαστάσεις τον Κύριον σαν να Τον βλέπεις. Θα σηκώνεις τον Σταυρό Εκείνου, σαν να είναι ο δικός σου ο σταυρός. Θα γίνεις ένας άλλος Σίμων Κυρηναίος.

    Και τότε μεν εκείνος, ο Σίμων ο Κυρηναίος, δεν μπορούσε να αντέξει το πράγμα. Γι'αυτό πολύ χαρακτηριστικά σημειώνει ο Ευαγγελιστής: «ἠγγάρευσαν αὐτόν». Το ρήμα «ἀγγαρεύω» σημαίνει «κάνω κάτι παρά την θέλησή μου· γιατί με πιέζουν να το κάνω». Μπορείτε, όμως, να φανταστείτε, όταν κατοπινά έμαθε Ποιος είναι ο Χριστός, τι καύχημα είχε; Τα δυο του παιδιά υπηρέτησαν το Ευαγγέλιον. Τα δυο του παιδιά, δυο του αγόρια. Υπηρέτησαν το ευαγγέλιον. Κι ο ίδιος έλεγε: «Εγώ; Μα εγώ κράτησα τον Σταυρόν του Χριστού!». Έστω και αν τότε που κράτησε τον Σταυρό, ήτανε μια αγγαρεία. Τώρα; Τώρα κρατάει τον νοητόν Σταυρόν του Χριστού, ως ταλαιπωρία στη ζωή αυτή σαν Χριστιανός διωκόμενος, όπως και όλοι οι άλλοι Χριστιανοί.

    Όταν συχνά, αγαπητοί μου, μας ζητούν να προσευχόμαστε για κάποιον που είναι άρρωστος… «Ευχηθείτε», μας λένε, «πάτερ, για να γίνει καλά ο τάδε και ο τάδε», βεβαίως, ή σε οποιαδήποτε εμπερίστατη κατάσταση να βρίσκεται και ο άλλος, τότε βέβαια, θα προσευχηθούμε. Αναμφισβήτητα. Αλλά τι θα προσευχηθούμε; Σίγουρα, να γίνει καλά. Όλοι, όμως, για τους οποίους ευχόμαστε, γίνονται καλά; Και πολλοί πεθαίνουν. Τότε, λοιπόν, πέφτει στο κενό η προσευχή; Όχι. Εδώ θέλω να προσέξετε. Προσευχόμαστε να κάνει καλά τον άνθρωπο ο Θεός. Αλλά, αλλά προπαντός να του δώσει υπομονή και καρτερία· ώστε μέχρι το τέλος της ζωής τουαν ο Θεός θέλει να πεθάνει ο άνθρωπος αυτός - ποιος έχει μείνει; Όλοι θα φύγομε- να δώσει υπομονή και καρτερία στο μαρτύριο της αρρώστιας του. Να μην γογγύσει. Κι αυτό, σας ερωτώ, είναι μικρής σημασίας γεγονός;

    Αυτή η καρτερία, αγαπητοί μου, προσήλκυσε και τον Ιησούν κοντά σε εκείνον τον παράλυτον της Βηθεσδά. Αυτή η καρτερία. Και η καρτερία η δική μας θα προσελκύσει επάνω μας την χάρη του Ιησού Χριστού. Και όπως πάλι λέγει ο Ζιγαβηνός: «Ὄντως οἱ καρτερικώτεροι μᾶλλον ἐπικάμπτουσιν τὸν Θεόν» «Οι καρτερικότεροι περισσότερο λυγίζουν και Αυτόν τον Θεόν».


🔸526η🔸ομιλία στην κατηγορία : " Ὁμιλίαι Κυριακῶν ".

► Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ὁμιλίαι Κυριακῶν " .
https://arnion.gr/index.php/diafora-uemata/omiliai-kyriakvn
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_25.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».
https://drive.google.com/file/d/1EiDp29JkRk7OQUNh2N_NVeJL2TTZ-FsY/view?usp=drivesdk

🎥 Βιντεοσκοπημένες ομιλίες της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40ru7w20Jp2hDAJjA7k7mq_z

📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%E1%BD%89%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B1%CE%B9%20%CE%9A%CF%85%CF%81%CE%B9%CE%B1%CE%BA%E1%BF%B6%CE%BD.?m=1

🔸Απομαγνητοφώνηση ομιλίας δια χειρός του αξιοτίμου κ. Αθανασίου Κ.

🔸Ψηφιοποίηση και επιμέλεια κειμένου : Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος.
https://tasthyras.wordpress.com/tag/%ce%b5%ce%bb%ce%ad%ce%bd%ce%b7-%ce%bb%ce%b9%ce%bd%ce%b1%cf%81%ce%b4%ce%ac%ce%ba%ce%b7/

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

🔸Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου.
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου.
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

🔸Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†. Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.