12 Φεβρουαρίου 2025

Μακάριοι οἱ καθαροί τῇ καρδίᾳ, ὅτι αὐτοί τόν Θεόν ὄψονται.


†.Αγαπητοί μου, ἄν οἱ πέντε προηγούμενοι μακαρισμοί, πού ἤδη ἀναπτύξαμε, καθορίζουν μιά κατάσταση πού μᾶλλον ἐκφράζεται ἐξωτερικά, ὁ ἕκτος μακαρισμός καθορίζει μία κατάσταση ὁλότελα ἐσωτερική και φανερώνει τήν ἀφετηρία ὅλων τῶν ἐξωτερικῶν ἐκδηλώσεων.

     Ὁ μακαρισμός αυτός, ὁ ἕκτος, λέει: «μακάριοι οἱ καθαροὶ τῇ καρδίᾳ, ὅτι αὐτοὶ τὸν Θεὸν ὄψονται» (Ματθ. 5, 8.). Εὐτυχισμένοι αὐτοί πού εἶναι καθαροί στήν καρδιά, γιατί αὐτοί θά δοῦν τόν Θεό. Προσέξτε: τονίζεται το «αὐτοὶ»· «ὅτι αὐτοὶ τὸν Θεὸν ὄψονται».

Αλλά ποιά εἶναι αὐτή ἡ καρδιά, πού πρέπει νά εἶναι καθαρή, καί ποιά εἶναι αὐτή ἡ καθαρότητα; Ἔχουμε λοιπόν νά δοῦμε δύο θέματα: ποιά εἶναι ἡ καρδιά, πού πρέπει να μείνει καθαρή, καί ποιά εἶναι ἡ καθαρότητα, πού κάνει τήν καρδιά νά εἶναι καθαρή.

     Ὅλοι γνωρίζουμε τήν καρδιά μας, και μάλιστα ἄν βάλουμε το χέρι μας στο στήθος μας κάπου ἀριστερά τήν αἰσθανόμαστε νά κτυπάει. Ἡ καρδιά εἶναι ἕνας μῦς· δέν εἶναι κόκκαλα· πού ὅμως εἶναι σπουδαιότατο ὄργανο, καί ἄν σταματήσει λίγο, πεθαίνουμε.

     Αὐτός ὁ μῦς πάλλεται ρυθμικά, καί εἶναι σάν μιά ἀντλία, που διοχετεύει τό αἷμα μέχρι το τελευταῖο κύτταρο τοῦ σώματός μας. Μὲ αὐτή τήν ώθηση τό αἷμα πηγαίνει μέ τίς αρτηρίες καί στο τελευταῖο κύτταρο τοῦ ὀργανισμού, μεταφέροντας ὀξυγόνο και θρεπτικές οὐσίες. Μετά, επειδή παίρνει ἀπό τά κύτταρα τις ἄχρηστες ουσίες, δηλαδή τά προϊόντα καύσεως, τό αἷμα –νά τό πῶ ἔτσι– λερώνεται· γι' αυτό περνάει πρῶτα ἀπό τά νεφρά για να καθαριστεί κι ὕστερα ἀπό τούς πνεύμονες γιά νά ἀφήσει το διοξείδιο τοῦ ἄνθρακα καί νά πάρει το οξυγόνο, καί ἐπιστρέφει στην καρδιά, γιά νά ξανακάνει τήν ἴδια διαδρομή στόν ὀργανισμό μας.

     Αὐτῆς τῆς σαρκικῆς καρδιᾶς οἱ ρυθμικοί κτύποι γίνονται λίγο γρηγορότεροι, πιο γοργοί, ὅταν ἡ ψυχή αἰσθάνεται χαρά. Ὅταν ἡ ψυχή αἰσθάνεται ἐνοχή ἤ μῖσος ἤ φθόνο ἤ ἀγωνία, πάλι αὐτή ἡ καρδιά κτυπᾶ κάπως πιο γρήγορα. Ἔτσι, ἡ σαρκική μας καρδιά γίνεται τό πρόσωπο τῆς ψυχῆς μας, γιατί εκφράζει στην μορφή μας, στο πρόσωπό μας, τις ποικίλες καταστάσεις, τίς ποικίλες αντιδράσεις της. Αν εἴμαστε χαρούμενοι, ἂν εἴμαστε λυπημένοι, ὅ,τι κι ἂν αἰσθανόμαστε, αὐτό φαίνεται στο πρόσωπό μας αμέσως. Ἔτσι, ὅπως εἶναι τό πρόσωπο, πού βλέπει ὁ ἕνας τόν ἄλλο, ἔτσι καί ἡ καρδιά εἶναι τό πρόσωπο τῆς ψυχῆς, πού δείχνει πῶς αἰσθάνεται ἡ ψυχή.

     Γι' αὐτό καί ἡ ᾿Αγία Γραφή πολλές φορές ταυτίζει την ψυχή με την καρδιά. Αντί να πει τη λέξη ψυχή, λέει τη λέξη καρδιά, ὅπως ἐδῶ στον μακαρισμό που λέει «μακάριοι οἱ καθαροὶ τῇ καρδίᾳ», ἐνῶ θα μπορούσε νὰ εἰπωθεῖ «μακάριοι οἱ καθαροὶ τῇ ψυχῇ».

     Η ψυχή ὅμως ἔχει τρεῖς πτυχές: τη νόηση, το συναίσθημα και τη βούληση. Αυτό πάντα να το θυμάστε. Γι' αὐτό καί ἡ καρδιά ἄλλοτε ἐκφράζει τη νόηση, άλλοτε ἐκφράζει το συναίσθημα καί ἄλλοτε τη βούληση, ἀφοῦ εἶναι τό πρόσωπο τῆς ψυχῆς.

     Ἔτσι, για παράδειγμα, ὡς πρός τό συναίσθημα, γράφει ἡ Ἁγία Γραφή: «ἀγαπήσεις Κύριον τὸν Θεόν σου ἐξ ὅλης τῆς καρδίας σου» (Δευτ. 6, 5. Λουκ. 10, 27. Μαρκ. 12, 30.). Καί ἐδῶ τή λέξη καρδία ἄς τήν πάρουμε μέ τήν κύρια σημασία της, δηλαδή ὡς συναίσθημα, ὅπως αὐτό τό «σέ ἔχω στην καρδιά μου» πού λέμε.

     Ὡς πρός τή διάνοια, ὁ Κύριος λέει: «Ἵνα τί ὑμεῖς ἐνθυμεῖσθε πονηρὰ ἐν ταῖς καρδίαις ὑμῶν;» (Ματθ. 8, 4.). Τό ρήμα ἐνθυμοῦμαι ἐκφράζει μια ιδιότητα τῆς διανοίας. Ἐπίσης ὁ Κύριος ρωτάει: «καὶ διατί διαλογισμοὶ ἀναβαίνουσιν ἐν ταῖς καρδίαις ὑμῶν;» (Λουκ. 24, 38.). Ἐδῶ παρουσιάζει την καρδιά ώς διάνοια, δηλαδή ἐκφράζεται ἡ πτυχή τῆς διανοίας. Αὐτό εἶναι πάρα πολύ σημαντικό.

     Καί ὡς πρός τή βούληση διαβάζουμε: «Αγαπήσεις Κύριον τὸν Θεόν σου ἐξ ὅλης τῆς ἰσχύος σου» (Μάρκ. 12, 30.). Θα ἀγαπᾶς τόν Κύριο καί Θεό σου με όλη σου τη δύναμη. Ἐδῶ τώρα ἐκφράζει την καρδιά ώς βούληση.

     Καί τά τρία αυτά συνοψίζονται πάλι στην πρώτη ἐντολή, πού λέει: «Αγαπήσεις Κύριον τὸν Θεόν σου ἐξ ὅλης τῆς καρδίας σου καὶ ἐξ ὅλης τῆς ψυχῆς σου καὶ ἐξ ὅλης τῆς ἰσχύος σου καὶ ἐξ ὅλης τῆς διανοίας σου» (Λουκ. 10, 27.). Τά βάζει ὅλα. Ἐδῶ καλύπτεται όλο το φάσμα τῶν δυνάμεων τῆς ἀνθρώπινης ψυχῆς, καί σημαίνει ὅτι –ἀφοῦ βλέπει κανείς ποιά είναι ἡ καρδία– ή καθαρότητα ὀφείλει να καλύπτει όλο το φάσμα τῆς ψυχῆς, δηλαδή ὅλες τίς δυνάμεις της. Ακριβέστερα, πρέπει να καλύπτει καί τό σῶμα. Ὄχι μόνο τήν καθαρότητα τῆς ψυχῆς, ἀλλά καί τήν καθαρότητα τοῦ σώματος. Θά τό δοῦμε αὐτό.

     Καρδιά λοιπόν σημαίνει τόν ἐσωτερικό ἄνθρωπο: τη νόησή του, το συναίσθημά του καί τή βούλησή του. Αυτά πρέπει να είναι καθαρά, μαζί βεβαίως μέ τό σῶμα.

     Ποιά εἶναι τώρα αὐτή ἡ καθαρότητα τῆς καρδίας, ἀφοῦ ἡ καρδιά συγκεντρώνει όλες τις πτυχές τῆς ψυχῆς; Ἡ καθαρότητά της είναι πνευματική, εἶναι ἐσωτερική καθαρότητα. Εἶναι ἡ ἁγνότητα τῆς ψυχῆς, πού καταργεῖ καί καταστρέφει κάθε ρυπαρότητα καί ἀκαθαρσία που δημιουργεῖ ἡ ἁμαρτία· εἶναι ὁ ἀκέραιος ἄνθρωπος, ὁ σωστός άνθρωπος, εἶναι ὁ ἄδολος ἄνθρωπος.

     Κάποτε ὁ Κύριος, ὅταν εἶδε τόν Ναθαναήλ, μετά την πρόσκληση πού τοῦ ἀπηύθυνε ὁ Φίλιππος, εἶχε πεῖ: «Να ένας άδολος άνθρωπος, ἕνας ἄδολος Ἰσραηλίτης!» (Ιωάν. 1, 48.). Αυτό είναι μεγάλος τίτλος τιμῆς! Που να μου τό ἔλεγε ἐμένα ὁ Κύριος αὐτό, ὅτι εἶμαι ἄδολος ἄνθρωπος...! Δηλαδή ὁ ἄδολος ἄνθρωπος εἶναι ὁ εὐθύς, ὁ εἰλικρινής, και στις πράξεις και στις προθέσεις, δηλαδή ὁ ἁγνός ἄνθρωπος· εἶναι ὁ ὡραῖος ἄνθρωπος, όπως βγήκε από τα χέρια του Δημιουργού του, ὅπως ἦταν ὁ πρωτόπλαστος Αδάμ πρίν ἁμαρτήσει. Οἱ ἀρχαῖοι Ἕλληνες ἔλεγαν ὁ «χαρίεις ἄνθρωπος», ὁ χαριτωμένος ἄνθρωπος. (Βλ. Plutarch's moralia, vol. 11. De Herodoti malignitate, 869 D. 4, «χαρίεις συγγραφεύς». Quaestiones convivales, 707 D 3, «χαρίεις ἀνὴρ», κ.ά.) Βέβαια, ἔχουμε ἀνθρώπους, ἄνδρες και γυναῖκες, ἀγόρια και κορίτσια, που βιώνουν αυτή την κατάσταση. Καί τούς ἀγαπάει κανείς πάρα πολύ, πάρα πολύ... Αποκαλύπτεται μπροστά τους πραγματικά!

     Ἀλλά ἄς δοῦμε τά πράγματα ἐπί μέρους.

     Καταρχάς, ὡς πρός τήν καθαρότητα της νοήσεως, ἐννοοῦμε τίς καθαρές σκέψεις, ἐντυπώσεις, αναμνήσεις, φαντασίες.

     Μπορούμε να φανταστούμε, αγαπητοί, ποιά ἄραγε ήταν πραγματικά ή Θεοτόκος; Αν μπορούμε να πούμε χαριτωμένους κάποιους ανθρώπους μας πού ἔχουν καθαρότητα καρδιᾶς, τότε ἡ καθαρότητα τῆς καρδιᾶς τῆς Θεοτόκου ποιά νά ἦταν;... Ούτε καν διανοητικά, δηλαδή οὔτε μέ τή σκέψη, δέν μποροῦμε να συλλάβουμε το μέγεθος τῆς καθαρότητας της Παναγίας μας!... Εἶναι ἀσύλληπτο! Καί γιά νά μή νομισθεῖ ὅτι ἐγώ ἔτσι τό καταλαβαίνω, ὑπενθυμίζω ότι καί ὁ ἀγγελικός κόσμος ἀποκαλύπτεται μπροστά της! Αὐτές οἱ ἐκφράσεις, ὅτι εἶναι «τιμιωτέρα τῶν Χερουβείμ» και «ἐνδοξοτέρα ἀσυγκρίτως τῶν Σεραφείμ» καί εἶναι «ή πλατυτέρα τῶν οὐρανῶν» καί εἶναι... καί εἶναι... δέν εἶναι ποιητικές ἐκφράσεις· εἶναι πραγματικότητα. Πέστε μου λοιπόν: πόσο ἁγνή πρέπει να ήταν ή διάνοια τῆς Παναγίας μας;... Εἶναι ἀσύλληπτο, πραγματικά ασύλληπτο!

     Ἡ καθαρή διάνοια δηλαδή εἶναι ἡ ἀπαλλαγμένη από ψεύτικες ἰδέες, πλάνες, προλήψεις, δεισιδαιμονίες ἤ ἀπό σχέδια ἁμαρτωλά καί ἐγκληματικά, από κακές σκέψεις γιά τό πῶς θά κάνουμε το κακό στόν ἄλλο.

     Ἡ ἀποικία τῆς κρυψίνοιας (κρυψίνους λέγεται αὐτός πού κρύβει τους λογισμούς του, δέν ἀποκαλύπτει τις σκέψεις του, συνήθως τις κακές) φανερώνει καθαρή διάνοια. Βέβαια, καί ἡ Παναγία μας δέν ἔλεγε τίποτα γιά τόν Εὐαγγελισμό της, ακόμα οὔτε καί στόν μνήστορα Ἰωσήφ. Ὅμως ἐκεῖ ἦταν στο σχέδιο τοῦ Θεοῦ· δέν ἔπρεπε νά πεῖ τίποτα ἡ Θεοτόκος. Ἦταν ἕνα μυστήριο τοῦ Θεοῦ, ἦταν τό μυστήριο τῶν μυστηρίων, μέ τήν ἔννοια τοῦ μυστικού. Αλλά ὁ ἄνθρωπος εἶναι κρυψίνους συνήθως στα κακά πράγματα· δέν ξέρει κανείς τί πιστεύει, ποιές εἶναι οἱ προθέσεις του. Ἔχουμε ανθρώπους τέτοιους· και λέμε: «Πῶς νὰ τοῦ ἐμπιστευθῶ ἐγώ αὐτοῦ τοῦ ἀνθρώπου... Δεν ξέρω τι πιστεύει, ποιές εἶναι οἱ ἰδέες του».

     Καθαρότητα στη διάνοιά του δέν ἔχει ἐπίσης οὔτε ὁ ὑπερήφανος ἄνθρωπος, αὐτός πού ἔχει ὑψηλοφροσύνη. Ἡ Ἁγία Γραφή, στο βιβλίο των Παροιμιῶν, λέει «ἀκάθαρτος παρὰ Θεῷ πᾶς ὑψηλοκάρδιος» (Παρ. 16, 5). Συνεπῶς ἕνας τέτοιος ἄνθρωπος δέν ἔχει καθαρότητα.

     Ἂς δοῦμε τώρα τήν καθαρότητα στόν χῶρο τοῦ συναισθήματος. Ἐδῶ ἐννοοῦμε τα αγνά αισθήματα τῆς ἀγάπης καί τῆς φιλίας, τῆς φιλοξενίας, τῆς γενναιοδωρίας. Η υστεροβουλία στον χώρο του συναισθήματος νά εἶναι ἀνυπόστατη. Δεν πρέπει να κινοῦμε τίς ὑποψίες τῶν ἄλλων, ὥστε νά λένε: «Γιατί αὐτός ὁ ἄνθρωπος είναι τόσο γενναιόδωρος; Μήπως έχει κάτι στό μυαλό του; Μήπως σκέπτεται υστερόβουλα;». Όχι· ἁπλῶς θέλουμε να είμαστε γενναιόδωροι.

     Η φιλοτιμία, ἡ ὡραία αὐτή ἀρετή, πρυτανεύει στόν ἄνθρωπο μέ καθαρό συναίσθημα, πρυτανεύει χωρίς ἐγωισμούς. Ἡ ἀντίδραση σέ ὅ,τι ἀγαθό εἶναι ἀνύπαρκτη. Ἡ ἀγαθή προαίρεση προέχει παντοῦ καί ἡ ἁγιότητα βασιλεύει.

     Και τέλος, ὡς ἔρθουμε στον χώρο της βουλήσεως. Η θέληση είναι βεβαίως ἐλεύθερη καί πάντοτε κινείται στόν χῶρο τοῦ θελήματος τοῦ Θεοῦ. Δέν πιέζεται ὁ ἄνθρωπος· ἂν θέλει, δέχεται· κι ἂν δεν θέλει, δέν δέχεται τό θέλημα τοῦ Θεοῦ. Ἔτσι, καθαρότητα τῆς βουλήσεως εἶναι νά μπορούμε να ταυτίζουμε το θέλημά μας με το θέλημα τοῦ Θεοῦ. Ὁ Χριστός στην άρχιερατική του προσευχή έλεγε: «πλην οὐχ ὡς ἐγὼ θέλω, ἀλλ' ὡς σύ» (Ματθ. 26, 39. Λουκ. 22, 42.). Ὄχι ὅπως θέλω ἐγώ, ἀλλά ὅπως ἐσύ, Πάτερ. Ο καθαρός δηλαδή στη βούληση ἄνθρωπος κάνει ὅ,τι θέλει ὁ Θεός, ὅσο δύσκολο κι ἄν εἶναι αὐτό. Δέν ἔχει δικό του θέλημα· γι' αυτό θυσιάζει κάθε δικαίωμά του, θυσιάζει ανέσεις, δεν υπολογίζει κάπους, δίνει ἀκόμη καί τό αἷμα του καί τή ζωή του. Ἔχει μιά βούληση ἐλεύθερη από συγκαταθέσεις καί ἀποφάσεις ἁμαρτωλές, μία καθαρή πραγματικά βούληση.

     Κι ὅλα αὐτά, στη συντομότατη ανάλυση πού ἤδη κάναμε για τους τρεις χώρους τῆς ψυχῆς, συνοψίζονται, χωρίς βέβαια νά ἐξαντλοῦνται, σ' ἐκεῖνο πού λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος στους Φιλιππησίους: «Τὸ λοιπόν, ἀδελφοί, ὅσα ἐστὶν ἀληθῆ, ὅσα σεμνά, ὅσα δίκαια, ὅσα ἁγνά, ὅσα προσφιλῆ, ὅσα εὔφημα, εἴ τις ἀρετὴ καὶ εἴ τις ἔπαινος, ταῦτα λογίζεσθε... ταῦτα πράσσετε» (Φιλ.. 4, 8-9.). Λοιπόν, ἀδελφοί μου, ὅσα εἶναι ἀληθινά, όσα εἶναι σεμνά, δίκαια, ἁγνά, προσφιλή στον Θεό, ὅσα ἔχουν καλή φήμη, οτιδήποτε ἐπαινεῖται, αὐτά να σκέπτεσθε, αὐτά να πράττετε. Δηλαδή, μέ ἄλλα λόγια, ὁ ἀπόστολος Παῦλος θέλει να τονίσει ἐδῶ τήν ἀξία αὐτοῦ τοῦ μακαρισμοῦ: «μακάριοι οἱ καθαροὶ τῇ καρδία, ὅτι αὐτοὶ τὸν Θεὸν ὄψονται».

     Ἔχουμε ὅμως καί μιά ειδικότερη καθαρότητα τῆς καρδιάς.

     Ὁ ἱερός Χρυσόστομος, πάνω σ' αὐτό, γράφει: «Καθαροὺς δὲ ἐνταῦθά φησιν, ἢ τοὺς καθολικὴν ἀρετὴν κεκτημένους καὶ μηδὲν ἑαυτοῖς συνειδότας πονηρόν, ἢ τοὺς ἐν σωφροσύνῃ διάγοντας» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Εἰς τὸ Κατὰ Ματθαῖον, Ομιλία ιέ', γ', MPG 57, 227, 57-60.). Δηλαδή: Καθαρούς ἐδῶ λένε είτε εκείνους που έχουν αποκτήσει τήν ὅλη αρετή –γιά τήν ὁποία ἀμέσως μετά θά μιλήσουμε– καί πού δέν σκέφτονται τίποτε τό πονηρό, ἡ ἐκείνους που ζουν με σωφροσύνη, δηλαδή ενότητα ψυχῆς καὶ σώματος. Να πώς παίρνει θέση ὁ Ἅγιος για το σώμα! Προσέξτε το αυτό, γιατί πρέπει να πούμε ότι υπάρχει μία περίεργη αντίληψη.

     Μία φορά έκανα μία συζήτηση μ' έναν γιατρό. Λαϊκός ήμουν, νέος, πολύ νέος, και μου έλεγε ότι δεν έχει καμία σχέση ή ἁγνότητα της ψυχής, με την ἁγνότητα του σώματος, καί ἔφερε ως παράδειγμα τη Μαρία τη Μαγδαληνή, λέγοντας ὅτι δέν ἦταν ἁγνή στό σῶμα. Ἔλεγε ὅτι ἦταν μέν ἁγνή στην ψυχή, ἐπειδή ἀκολούθησε τον Κύριο, ὄχι ὅμως καί στό σώμα, καί ἰσχυριζόταν ὅτι αὐτά εἶναι δυό ξέχωρα πράγματα. Καταρχάς έκανε ένα λάθος, διότι πρῶτα-πρῶτα ή Μαρία ἡ Μαγδαληνή δέν ὑπῆρξε ἀνήθικη, δέν ὑπῆρξε πόρνη.

     Ἀλλὰ ἂς μήν ἀπατόμαστε: Αν κανείς δέν ἔχει τό ὑπόβαθρο τῆς ἁγνότητος τῆς σωματικῆς, δέν μπορεῖ νά αναπτύξει καμία ἀρετή, καί μάλιστα τήν ἁγνότητα τῆς ψυχῆς. Μέ κανένα τρόπο. Καί ἡ ἁγνότητα εἶναι σπουδαῖο στοιχεῖο, ὅπως εἶναι καί ἡ παρθενία, πού ἀναφέρεται καί στήν ψυχή και στο σώμα. Προσέξτε το, το υπογραμμίζω: Και στην ψυχή και στο σώμα!

     Ὁ ἄνθρωπος ἔχει ἀπό τόν Θεό δύο θησαυρούς: τήν πίστη καί τήν ἁγνότητα. Αν χάσει κανείς τήν ἁγνότητά του, τότε ἡ πρώτη, η πίστη, χάνεται από μόνη της.

     Προσέξτε ἐδῶ κάτι τό πολύ σημαντικό: Κάποιος σοφός ἔλεγε ὅτι κάθε φορά πού ἔπεφτε στο θέμα τῆς ἁγνότητος, εἶχε ἀμφιβολίες γιά τά δόγματα τῆς Ἐκκλησίας καί τῆς Πίστεως. Αὐτό εἶναι πολύ ἀληθινό. Οὐδέποτε θά ἀκούσετε νέον ἤ νέα, ἁγνούς στην ψυχή, πού νά ἔχουν ἀληθινή ἁγνότητα –επειδή δέν πέφτουν σέ ἁμαρτίες– νά σᾶς προβάλουν θέματα αμφιβολίας, δυσπιστίας καί ἀπιστίας, καί ἀκόμα χειρότερα ἀθεΐας. Ἐκεῖνος πού ἔχασε τήν ἁγνότητά του, αὐτός ἔχει ἀμφιβολίες γιά τήν Πίστη.

     Ὑπάρχει ἕνας μηχανισμός ἐδῶ, πού τόν ἀναφέρει ὁ εὐαγγελιστής Ιωάννης: «πᾶς γὰρ ὁ φαῦλα πράσσων μισεῖ τὸ φῶς καὶ οὐκ ἔρχεται πρὸς τὸ φῶς, ἵνα μὴ ἐλεγχθῇ τὰ ἔργα αὐτοῦ» ('Ιωάν. 3, 20.). Αὐτός εἶναι ὁ μηχανισμός. Από τη στιγμή πού θέλεις καί ἐνδίδεις στήν ἀνηθικότητα, θά ἀρχίσεις να προβάλεις απορίες: «Καλά, ὑπάρχει Κόλαση; Καλά, ὁ Θεός εἶναι δίκαιος; Δηλαδή τιμωρεῖ ὁ Θεός; Θα κριθοῦμε; Θά ἀναστηθοῦμε;». Αὐτός εἶναι ὁ μηχανισμός, ἡ διαδικασία πράξεων και λογισμῶν.

     Γι' αὐτό εἶχε δίκαιο αὐτός πού ἔλεγε ὅτι ἀπό τή στιγμή πού ἔφταιξε στο θέμα τῆς ἁγνότητος, μπῆκε σε ἀμφιβολίες για θέματα Πίστεως. Χρειάζεται λοιπόν πολλή προσοχή! Ἡ ἁγνότητα τοῦ σώματος εἶναι βασική προϋπόθεση τῆς ἁγιότητος. Ἄν δέν εἶναι κανείς ἁγνός στό σῶμα, δέν μπορεῖ νά γίνει ἅγιος! Δέν γίνεται, παρά μόνο ἄν μετανοήσει.

     Γι' αυτό μάλιστα ἡ ἁγνότητα τοῦ σώματος ἀποτελεῖ τήν ἀρνητική ὄψη τῆς ἁγιότητος. Ὁ ἀπόστολος Παῦλος τό λέει ὡς ἑξῆς: «Τοῦτο γάρ ἐστι τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ, ὁ ἁγιασμὸς ὑμῶν, ἀπέχεσθε ὑμᾶς ἀπὸ τῆς πορνείας» (Α΄ Θεσ. 4, 3.). Αὐτό εἶναι λοιπόν τό θέλημα τοῦ Θεοῦ: ὁ ἁγιασμός σας, δηλαδή ἐσεῖς νά ἀπέχετε από τήν πορνεία. Σαφῶς, σαφέστατα!

     Αλλά πρέπει νά δοῦμε καί μία γενικότερη καθαρότητα τῆς καρδιᾶς. Ὁ ἱερός Χρυσόστομος μᾶς μίλησε καί γιά μία γενική αρετή, μία καθολική ἁγιότητα, ἀλλά καί γιά μία εἰδική, πού ἀναφέρεται στο θέμα του σώματος. Ἡ συνολική αρετή δημιουργεῖ μία καθαρότητα· δηλαδή ἡ ἁγιότητα εἶναι μία καθαρότητα, καί μάλιστα θετικῆς ὄψεως. Καί ἡ σχέση καθαρότητος καρδιᾶς καί θεωρίας Θεοῦ θά μᾶς ἐξηγηθεῖ ἀπό ἕνα κείμενο τοῦ 3ου αἰῶνος, τοῦ Θεοφίλου Αντιοχείας. Εἶναι ἡ πρώτη ἀπό τίς τρεῖς ἐπιστολές πού εἶχε στείλει προς κάποιον Αὐτόλυκον. Ἀκοῦστε τί γράφει:

     «Ἀλλὰ καὶ ἐὰν φῇς "Δεῖξόν μοι τον θεόν σου", καγώ σοι εἴποιμι ἄν· "Δεῖξόν μοι τὸν ἄνθρωπόν σου καγώ σοι δείξω τον θεόν μου". Βλέπεται γὰρ θεὸς τοῖς δυναμένοις αὐτὸν ὁρᾶν, ἔπαν ἔχωσι τοὺς ὀφθαλμοὺς ἀνεῳγμένους τῆς ψυχῆς καὶ οὐκ ὑποκεχυμένους τοὺς ὀφθαλμοὺς τῆς ψυχῆς ὑπὸ τῶν ἁμαρτημάτων καὶ τῶν πράξεών των τῶν πονηρῶν. Ὥσπερ ἔσοπτρον ἐστιλβωμένον, οὕτως δεῖ τὸν ἄνθρωπον ἔχειν καθαρὰν ψυχήν» (Θεόφιλος Αντιοχείας, Πρὸς Αὐτόλυκον, Clarendon, 1, 2, 1-20.). Δηλαδή: Αν μοῦ πεῖς "δεῖξε μου τόν θεό σου", θά σοῦ πῶ καί ἐγώ "δείξε μου ποιός εἶσαι, καί τότε θα σου δείξω τόν Θεό μου". Εἶναι αὐτό πού ἔλεγα προηγουμένως· ἀπό τή στιγμή που χάλασες τήν ἁγνότητα, ἔχεις ἀμφιβολίες γιά τόν Θεό. Γιατί ὁ Θεός φανερώνεται μόνο σ' ἐκείνους πού μποροῦν νὰ Τὸν δοῦν καί ἔχουν τὰ μάτια τῆς ψυχῆς τους ἀνοιχτά, καί ὄχι σ' αὐτούς πού ἔχουν χυθεῖ τά μάτια τους ἀπό τίς ἁμαρτίες καί τίς πονηρές τους πράξεις. Ὅπως ἀκριβῶς εἶναι ἕνα ἔσοπτρο στιλβωμένο, έτσι πρέπει καί ὁ ἄνθρωπος νά ἔχει καθαρή καρδιά.

     Τὸ ἐστιλβωμένον ἔσοπτρον εἶναι ἕνας καθρέφτης. Πρέπει να ξέρετε ότι τότε δὲν ὑπῆρχαν οἱ καθρέφτες ὅπως τούς ἔχουμε σήμερα, αλλά ήταν μέταλλα στιλβωμένα. Ὅταν πέσει μία ἀκτίνα ἐπάνω στον καθρέφτη, αὐτή ἀνακλᾶται. Ὅταν ὅμως δέν ὑπάρχει αὐτή ἡ καθαρότητα, δηλαδή ἡ στίλβωση τῆς ἐπιφανείας τοῦ καθρέφτη, τότε πῶς θά ἀνακλασθεῖ ἡ ἀκτίνα;

     Σημειώστε ὅτι ὅλες οἱ ἄκτιστες ἐνέργειες τοῦ Θεοῦ ἔρχονται σέ μᾶς, καί ἄν τίς ἀποδεχθοῦμε ἀνακλώνται πρός τόν Θεό. Για παράδειγμα, ὁ Θεός μου στέλνει τήν ἄκτιστη ενέργεια τῆς πίστεως, καί ἐγώ, αν τήν αποδεχθῶ, ἄν εἶναι καθαρό τό κάτοπτρό μου, τήν ἀνακλῶ πίσω στον Θεό. Ανακλῶ πρός τόν Θεό θὰ πεῖ ἀποδέχομαι, λέω, πιστεύω. Ἔτσι καί ἡ ἁγνότητα. Γι' αυτό λέει ἐδῶ ὁ Θεόφιλος Αντιοχείας ὅτι ἐξαρτᾶται σε ποιά κατάσταση εἶναι ἡ ὅλη σου καρδιά ὡς πρός τά ἁμαρτήματα. «Δείξε μου, λοιπόν, τόν ἄνθρωπό σου». Εἶναι θεμελιώδους σημασίας απάντηση. «Θέλεις να σου δείξω τόν Θεό μου; Μάλιστα. Δείξε μου πρώτα ποιός εἶσαι, καί θά σοῦ δείξω μετά τόν Θεό μου».

     Ακόμη έχουμε ἕνα θαυμάσιο κείμενο τοῦ ἁγίου Ἰσαάκ τοῦ Σύρου πού μᾶς μιλάει γι' αυτήν την καθαρότητα της καρδιάς: «Καὶ τί ἐστι καθαρότης συντόμως; Καρδία ἐλεήμων ὑπὲρ πάσης τῆς κτιστῆς φύσεως. Καὶ τί ἐστιν καρδία ἐλεήμων; Καύσις καρδίας ὑπὲρ πάσης τῆς κτίσεως, ὑπὲρ τῶν ἀνθρώπων και τῶν ὀρνέων καὶ τῶν ζῴων καὶ τῶν δαιμόνων καὶ ὑπὲρ παντὸς κτίσματος, καὶ ἐκ τῆς μνήμης αὐτῶν καὶ τῆς θεωρίας αὐτῶν ῥέουσιν οἱ ὀφθαλμοὶ αὐτοῦ δάκρυα... ἀμέτρως καθ' ὁμοιότητα τοῦ Θεοῦ» (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος, Εὑρεθέντα Ασκητικά, Λόγος ΠΑ΄, 7, Περί διαφορὰς ἀρετῶν καὶ περὶ τελειώσεως παντός δρόμου.).

     Δηλαδή: Καί τί εἶναι, με δυό λόγια, καθαρότητα; Εἶναι ἡ καρδιά ἡ ἐλεήμων γιά ὅλη τήν κτιστή φύση· καί τί εἶναι ἐλεήμων καρδιά; Εἶναι ἡ καρδιά πού καίγεται μέσα της για όλη την κτίση, για τους ἀνθρώπους καί γιά τα πουλιά καί γιά τά ζώα, ακόμα καί γιά τούς δαίμονες –τους λυπᾶται· ταλαίπωρα πλάσματα, λέει, που φτάσατε...!»– καί γιά κάθε δημιούργημα. Και μόνο γιατί τα θυμάται κανείς αὐτά, και μόνο γιατί τα βλέπει, τρέχουν ἀπό τά μάτια του πολλά δάκρυα... μοιάζοντας στον Θεό. Βλέπετε ἐδῶ τώρα τί θά πεῖ ἁγνότητα καρδιᾶς;

     Αὐτήν τήν καύση τῆς καρδιᾶς αἰσθάνθηκαν καί οἱ δύο μαθητές πρός Ἐμμαούς, καθώς άκουγαν τά λόγια τοῦ Ἰησοῦ στον δρόμο, καί εἶπαν: «Οὐχὶ ἡ καρδία ἡμῶν καιομένη ἦν ἐν ἡμῖν, ὡς ἐλάλει ἡμῖν ἐν τῇ ὁδῷ καὶ ὡς διήνοιγεν ἡμῖν τὰς γραφάς;» (Βλ. Λουκ. 24, 13-35.). Δέν καιγόταν ή καρδιά μας, καθώς μᾶς ἐξηγοῦσε στον δρόμο της Γραφές; Αλλά οἱ ἄνθρωποι αὐτοί, οἱ δύο μαθητές, ἔζησαν την παρουσία τοῦ Χριστοῦ καί αἰσθάνθηκαν αὐτό πού αἰσθάνθηκαν γιατί είχαν μία καθαρότητα καρδιᾶς· ἄν ἦταν ὅμως κανένας Καϊάφας καί κανένας Ἄννας, θά αἰσθάνονταν τό ἴδιο; Θά συνελάμβαναν πάλι τόν Ἰησοῦ, γιά νά Τόν ξανασταυρώσουν!

     Καί ἡ ἀμοιβή αὐτῶν πού ἔχουν καθαρή καρδιά εἶναι νά δοῦν τόν Θεό· «ὅτι αὐτοὶ τὸν Θεὸν ὄψονται»!

     Είδαμε στον ἅγιο Ἰσαάκ να ταυτίζεται ή καθαρότητα μέ τήν ἀγάπη. Καὶ ἐπειδή «ὁ Θεὸς ἀγάπη ἐστί» (Α΄ Ἰωάν. 4, 16.), γι' αὐτό θά δοῦν τό πρόσωπο τοῦ Θεοῦ, δηλαδή τή δόξα τοῦ Θεοῦ, καὶ ἐδῶ στή γῆ καί στον Ουρανό. Εδώ «δι' ἐσόπτρου ἐν αἰνίγματι», ἐκεῖ στον Ουρανό «πρόσωπον πρὸς πρόσωπον» (Βλ. Α΄ Κορ. 13, 12.). Λυπάμαι που δέν ἔχω χρόνο να κάνω ἐδῶ περισσότερη ανάλυση.

     Μᾶς λέει ὁ Ἰωάννης: «Αγαπητοί, νῦν τέκνα Θεοὗ ἐσμεν, καὶ οὕπω ἐφανερώθη τί ἐσόμεθα· οἶδαμεν δὲ ὅτι ἐὰν φανερωθῇ, ὅμοιοι αὐτῷ ἐσόμεθα, ὅτι ὀψόμεθα αὐτὸν καθώς ἐστι. καὶ πᾶς ὁ ἔχων τὴν ἐλπίδα ταύτην ἐπ' αὐτῷ ἀγνίζει ἑαυτόν, καθὼς ἐκεῖνος ἁγνός ἐστι» (Α΄ Ἰωάν. 3, 2-3.). Αγαπητοί, τώρα εἴμαστε παιδιά τοῦ Θεοῦ, ἀλλά δέν φανερώθηκε ακόμη τί θά είμαστε· ξέρουμε όμως ότι όταν θα φανερωθεί, θὰ εἴμαστε ὅμοιοι μ' Ἐκεῖνον, διότι θὰ Τὸν δοῦμε ὅπως εἶναι.

     Καί ὅποιος ἔχει αὐτή τήν ἐλπίδα προς Αυτόν, καθαρίζει τόν ἑαυτό του, γίνεται ἁγνός, όπως αγνός εἶναι καί Ἐκεῖνος. Στην Αποκάλυψή του δέ ὁ Ἰωάννης λέει ὅτι θά δοῦμε τό πρόσωπό Του. (Βλ. Αποκ. 22, 4.)

     Πῶς ὅμως βλέπεται ὁ Θεός ἐδῶ; Αυτό γίνεται ένδιάθετα, από μέσα, διακρίνοντας πάντοτε την ουσία από τη δόξα, αν μπορούμε βέβαια να διακρίνουμε τα δυό αὐτά. Ὁ ἄλλος δίνει τη ζωή του για μαρτύριο· ἄν ὅμως δέν ἔβλεπε τόν Θεό, δέν θά τήν ἔδινε για χάρη Του, καί μάλιστα με μαρτυρικό τρόπο.

     Ακόμη, ὁ Θεός ὁρᾶται μέ τίς ἐπεμβάσεις Του στην Ιστορία· ὅπως στήν Ἐρυθρά θάλασσα. Ὁ Μωυσῆς ονομάζεται Θεόπτης. Ο πρωτομάρτυρας Στέφανος αναφέρεται ὅτι εἶδε τήν δόξα τοῦ Θεοῦ. (Βλ. Πράξ. 7, 55.) Όλοι οι Ἅγιοι ἔχουν τήν ἐμπειρία τῆς θεωρίας τῆς δόξης τοῦ Θεοῦ, καί γενικά τῶν ἀκτίστων ἐνεργειῶν Του. 

     Αγαπητοί μου, μέ ἀπόλυτη συναίσθηση να προσευχόμαστε γιά ἐκεῖνο πού προσευχόταν κι ὁ Δαυίδ: «Καρδίαν καθαράν κτίσον ἐν ἐμοί, ὁ Θεός, καὶ πνεῦμα εὐθὲς ἐγκαίνισον ἐν τοῖς ἐγκάτοις μου» (Ψαλμ. 50, 12.).

     Κυριακή, 14 Ιανουαρίου 1996


6η ομιλία στην κατηγορία 
« Οἱ Μακαρισμοί ».

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Οἱ Μακαρισμοί " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/diafora-uemata/oi-makarismoi
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_18.html?m=1

Απομαγνητοφώνηση ομιλίας : Ιερά μονή Κομνηνείου.
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Οἱ Μακαρισμοί».🔻
https://drive.google.com/file/d/1SWUXwnar9CGEWX6Ki-Kycr3hLQAyza3b/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς «Οἱ Μακαρισμοί».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%9F%CE%B9%20%CE%9C%CE%B1%CE%BA%CE%B1%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%BC%CE%BF%CE%AF.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

11 Φεβρουαρίου 2025

Μακάριοι οἱ ἐλεήμονες, ὅτι αὐτοί ἐλεηθήσονται.


†.Τό νά εἶσαι δίκαιος εἶναι σπουδαῖο, ἀλλά δέν εἶναι το μοναδικό γνώρισμα του καλού Χριστιανοῦ. Γι' αὐτό καί ὁ Κύριος, μετά ἀπό τόν μακαρισμό της δικαιοσύνης, που λέγαμε την περασμένη φορά, ἀναφέρεται στον πέμπτο μακαρισμό, τον μακαρισμό τῆς ἐλεημοσύνης: «μακάριοι οἱ ἐλεήμονες, ὅτι αὐτοὶ ἐλεηθήσονται» (Ματθ. 5, 7)
εὐτυχισμένοι αὐτοί πού εἶναι ἐλεήμονες, γιατί αὐτοί θά ἐλεηθοῦν.

     Ἡ ἐλεημοσύνη, μαζί μέ τή δικαιοσύνη τοῦ περασμένου μακαρισμοῦ πού ἀναλύσαμε, κάνει τόν ἄνθρωπο ἀληθινή εἰκόνα τοῦ Θεοῦ πάνω στή γῆ, γιατί ὁ Θεός εἶναι καί δίκαιος καί ἐλεήμων, κι ἔτσι καί ὁ ἐλεήμων ἄνθρωπος δίνει μία πολύ καλή παρουσία στο περιβάλλον του, ὡς εἰκόνα τοῦ Θεοῦ. Σέ ὅλη τήν Παλαιά Διαθήκη παρατηροῦμε ὅτι ὁ Θεός ἐμφανίζεται καί δίκαιος καί ἐλεήμων· ποτέ μόνο δίκαιος καί ποτέ μόνο ἐλεήμων, ἀλλά καί τά δύο μαζί.

     Λέει, για παράδειγμα, ὁ Ψαλμωδός: «ἐλεήμων ὁ Κύριος καὶ δίκαιος, καὶ ὁ Θεὸς ἡμῶν ἐλεεῖ» (Ψαλμ. 114, 5.). Ὁ Κύριος εἶναι καί ἐλεήμων καί δίκαιος. Καί ὁ προφήτης Νεεμίας λέει: «καὶ σύ, ὁ Θεὸς ἐλεήμων καὶ οἰκτίρμων, μακρόθυμος καὶ πολυέλεος» (Νεεμ. 9-17.). Καί σύ Θεέ, εἶσαι καί ἐλεήμων καί οἰκτίρμων και μακρόθυμος και πολυέλεος, καί αὐτό ἀναφέρεται στο θέμα τῆς ἐλεημοσύνης.

     Ἐκ πρώτης όψεως νομίζει κανείς ότι ἡ ἀρετῆ τῆς ἐλεημοσύνης καί ἡ ἀρετή τῆς δικαιοσύνης αντιφάσκουν. Μά πῶς εἶναι δυνατόν νά εἶμαι ἄνθρωπος πού να δίνω τὸ ἔλεος καί νά θέλω τή δικαιοσύνη; Προσέξτε: Ἐλεημοσύνη δέν εἶναι νὰ δώσω σ' έναν φτωχό μία δραχμούλα. Τό θέμα τῆς ἐλεημοσύνης ἔχει πολύ ευρύ φάσμα. Ἐκ τῶν προτέρων σᾶς τό λέω αυτό, νά τό γνωρίζετε, ἀλλὰ θὰ τὸ δούμε και στη συνέχεια τοῦ θέματός μας. Γιά νά μή τό παρανοήσετε, σᾶς λέω λοιπόν ὅτι ἐλεημοσύνη δέν εἶναι ἁπλῶς νὰ δώσουμε μια δραχμούλα σ' ἕναν φτωχό, σ' ἕναν ἄνθρωπο πού κάθεται ἐκεῖ στά σκαλοπάτια τῆς ἐκκλησίας μετά από τη Θεία Λειτουργία, αὐτό πού συνήθως κάνουμε.

     Εδώ λοιπόν μοιάζει ὅτι ἀντιφάσκουν ἡ ἐλεημοσύνη μέ τή δικαιοσύνη. Ας πάρω την προηγούμενη αναφορά καί νά πω: Γιατί αὐτός ὁ γέρος ἄνθρωπος ζητιανεύει; Πάει να πει ότι στη ζωή του θα ήτανε τεμπέλης, πάει νά πεῖ ὅτι δέν ἐργαζόταν, ἦταν ἄσωτος! Λοιπόν, κρίνω δίκαια, καί δέν τόν ἐλεῶ, δέν τοῦ δίνω τίποτα. Ἔτσι, φαίνεται ότι δεν εἶναι δυνατόν να συνυπάρχουν ἐλεημοσύνη καί δικαιοσύνη, ὅτι ἀντιφάσκουν ἡ μιά μέ την άλλη.

     Και όμως δεν αντιφάσκουν καθόλου. Εξάλλου ή αληθινή δικαιοσύνη εἶναι αυτή που απορρέει από την ἐλεημοσύνη. Αυτή εἶναι ἡ ἀληθινή δικαιοσύνη.

     Υπάρχει ένα λατινικό ρητό που λέει: «Η ὑψίστη δικαιοσύνη εἶναι ψίστη αδικία» (Summum jus, summa injuria.). Εάν δηλαδή δεῖς τα πράγματα ὅπως ἔγιναν καί πεῖς «Τίποτα, τέλειωσε· τα πράγματα εἶναι ἔτσι», καί δέν δεῖς τίποτα άλλο παραπέρα, αυτό στο τέλος καταλήγει να είναι ἀδικία. (Βλ. Ἰωάν. 7, 24. «μὴ κρίνετε κατ' ὄψιν, ἀλλὰ τὴν δικαίαν κρίσιν κρίνατε».) Όσοι θά πᾶτε σε Νομική Σχολή, αὐτό θά τό ἔχετε ὑπόψη σας· εἶναι πάρα πολύ σημαντικό. Και πάντοτε τίθεται μπροστά στον νομοθέτη, ὅταν θέλει να διατυπώσει κάποιον νόμο, ἀλλά καί μπροστά στους δικαστές, πού θά ἐφαρμόσουν τόν νόμο. Αὐτό ὁ νομικός πρέπει πάντοτε νά τό ἔχει ὑπόψη του.

     Βλέπετε, ὁ Θεός τιμώρησε τους πρωτοπλάστους· εἶναι ἡ δικαιοσύνη Του. «Σᾶς εἶπα νά μή δοκιμάσετε ἀπό τόν καρπό αυτό· ἐσεῖς ὅμως τόν δοκιμάσατε. Ε, θα γίνει ὅ,τι σᾶς εἶπα· θά πεθάνετε». Ἔρχεται ὅμως μετὰ τὸ ἔλεός του να περισώσει τα πράγματα.

     Γι' αὐτό σᾶς ἐξήγησα ότι στόν Θεό ὑπάρχει καί ἡ δικαιοσύνη καί ἡ ἐλεημοσύνη, τό ἔλεος δηλαδή, σε ὕψιστο βαθμό, ἄσχετα ἂν ὁ Θεός ἐνεργεῖ μέσα στην Ἱστορία ἔτσι πού μπορεῖ νά μοιάζει ὅτι τό ἕνα παραχωρεῖ τή θέση του στο άλλο. Ναί, γιατί αὐτά εἶναι μέσα στον χωροχρόνο μας καί μοιάζουν νά εἶναι ἔτσι· κατά τά ἄλλα ὅμως στον Θεό ὑπάρχει ἡ δικαιοσύνη σε ὕψιστο βαθμό, ὑπάρχει καί τό ἔλεος, ἡ ἐλεημοσύνη, ἐπίσης σε ύψιστο βαθμό,

     Ἐξάλλου ὁ Θεός, ὅταν ἐλεεῖ, θέλει μέσα ἐκεῖ νά κρύβει τή δικαιοσύνη, καί ὅταν ἐφαρμόζει τή δικαιοσύνη, θέλει ἐκεῖ μέσα να κρύβει τό ἔλεος. Λέει, για παράδειγμα, στον Ἡσαΐα: «ἡ δὲ ἐλεημοσύνη μου εἰς σταθμούς» (Ησ. 28, 17.). Ἡ ἐλεημοσύνη μου προσφέρεται μέ σταθμούς, δηλαδή μέ ζύγια, δηλαδή μέ δικαιοσύνη. Προσέξτε αὐτό τό χωρίο είναι πολύ σπουδαίο, και ἔχει εὐρεῖα ἐφαρμογή. Σταθμοί είναι τα ζύγια. Κι όταν μιλᾶμε γιά ζύγια, μιλάμε για ζυγαριά· κι όταν μιλάμε γιά ζυγαριά, μιλάμε για δικαιοσύνη. Δεμένα λοιπόν υπάρχουν στον Θεό καί ἡ ἐλεημοσύνη καί ἡ δικαιοσύνη. Αὐτό εἶναι παμμέγιστο.

     Νά σᾶς πῶ ἕνα καίριο παράδειγμα, πού τό ἀναφέρει ὁ ἅγιος Νικόλαος ὁ Καβάσιλας στήν Ἑρμηνεία του στη Θεία Λειτουργία. Τί εἶναι ἡ Θεία Λειτουργία; Εἶναι ἡ προσφορά του Σώματος καί τοῦ Αἵματος τοῦ Χριστού, για να σωθοῦμε. Ὅμως δέν εἶναι μόνο προσφορά καί ἔλεος τοῦ Θεοῦ· θα ζητήσει καί ἀπό σένα ὁ Θεός· εἶναι θέμα, ἄς ποῦμε, ἀνταλλαγῆς, θέμα δικαιοσύνης. Θά σοῦ πεῖ: «Θά σοῦ δώσω τό Σῶμα μου καί τό Αἷμα μου, ἀλλά θα μου φέρεις εσύ το πρόσφορο και τό κρασί». Καί ὅπως λέει ὁ ἅγιος Νικόλαος ὁ Καβάσιλας, μέσα στο πρόσφορο καί τό κρασί ἔχει μπεῖ ὁ κόπος τοῦ ἀνθρώπου· γιατί δέν ζητάει ὁ Θεός οὔτε σταφύλια, ούτε στάχυα, αλλά κρασί και ψωμί. Αυτό σημαίνει ὅτι ἐκεῖ μέσα ἔβαλες τόν κόπο σου, γιά νά ἀλεσθεῖ τό σιτάρι, να ζυμωθεί... και λοιπά και λοιπά. Αὐτό θά πεῖ σταθμά, θά πεῖ δικαιοσύνη· είναι μία δοσοληψία, «Θά σοῦ δώσω, θά μοῦ δώσεις».

     Ἐμεῖς ὅμως δίνουμε ἕνα τίποτε στον Θεό, και Ἐκεῖνος μᾶς δίνει κάτι παμμέγιστο, μας δίνει το Σώμα του και το Αίμα Του, τα Τίμια Δώρα Του, που μας ἀφθαρτίζουν καί μᾶς ἀθανατίζουν. Είναι τεράστιο αὐτό!

     Θὰ πῶ ἕνα ἄλλο παράδειγμα, πού εἶναι τὸ ἀντίθετο: Λέμε Δωρεάν Παιδεία. Θά πάει ὁ μαθητής να μάθει γράμματα, ἀλλά δέν θά πληρώσει τίποτα. Καί ἐπειδή δέν θά πληρώσει τίποτα, δέν ἐκτιμάει το βιβλίο πού τοῦ δίνει ἡ Πολιτεία δωρεάν, καί στό τέλος τῆς χρονιᾶς –τό εἶδα μέ τά μάτια μου κάποτε στην πλατεῖα τῆς Λαρίσης– σκορπάει φύλλο-φύλλο τά βοηθήματα τά σχολικά, τα πιάνει καί τά πετάει, τα σχίζει καί λοιπά. Ἄν ὅμως ἔχει πληρώσει κάτι, δέν θά τό σκίσει. Ἐγώ ἔχω ἀκόμη τά σχολικά μου βιβλία· καί τῆς πρώτης Δημοτικοῦ τὸ Ἀναγνωστικό το ἔχω. Ναί ναί, καί τῆς πρώτης Δημοτικοῦ τό Ἀναγνωστικό! Τό ἔχω βέβαια γιά ἐνθύμιο. Αλλά τά ἄλλα βιβλία ἤδη τά συμβουλεύομαι μέχρι σήμερα, καί τό Συντακτικό καί τή Γραμματική καί ὅ,τι ἄλλο ἔχω. Αν τα πληρώσει κανείς, ἄν δώσει καί αὐτός κάτι, ἔστω κι ἂν αὐτό τό κάτι είναι μικρό, θα σεβαστεῖ τή δωρεά πού θά τοῦ δοθεῖ.

     Βλέπετε λοιπόν τό πρῶτο; Γι' αὐτό ὁ ἱερός Αὐγουστῖνος λέει: «Ὅταν θά πᾶς νά κοινωνήσεις, φρόντισε νὰ πᾶς καί ἕνα πρόσφορο στην εκκλησία». Θα δώσεις και θα πάρεις.

     Θά τό πῶ ξανά το ρητό: «ἡ δὲ ἐλεημοσύνη μου εἰς σταθμούς». Αὐτό ἐφαρμόζεται καί γιά ἐδῶ, ἀλλά καί παντοῦ καί γιά πάντα. Βλέπετε πόσο σπουδαῖο εἶναι; Η δικαιοσύνη καί τό ἔλεος εἶναι συνυφασμένα δέν ἀντιφάσκουν.

     Στήν Μονή Δαφνίου υπάρχει στον τρούλλο ἡ εἰκόνα τοῦ Παντοκράτορος. Αν προσπαθήσετε να κοιτάξετε μόνο τό ἕνα μάτι τοῦ Παντοκράτορος, θά δεῖτε ὅτι εἶναι αὐστηρό· τό φρύδι εἶναι ἐπάνω ψηλά καί τό μάτι σκληρό. Είναι ἡ δικαιοσύνη, ὁ Κριτής. Είδατε ποτέ ἐσεῖς σ' ἕνα δικαστήριο να μπουν στήν αἴθουσα τοῦ δικαστηρίου οἱ δικαστές χαμογελώντας καί ἀστειευόμενοι; Ὄχι· εἶναι βλοσυροί. Η δικαιοσύνη ἀπαιτεῖ σοβαρότητα. Αν κοιτάξετε τώρα το άλλο μάτι τοῦ Παντοκράτορος, ἐκεῖ τό φρύδι δέν εἶναι σηκωμένο, δέν εἶναι ἐπηρμένο, αλλά είναι ίσιο, κανονικό, καί θά δείτε τώρα ένα μάτι ήπιο, μαλακό. Αυτό σημαίνει ότι στό ἴδιο πρόσωπο ὑπάρχει ὁ συνδυασμός τῆς δικαιοσύνης καί τῆς ἐλεημοσύνης, τοῦ δικαίου καί τοῦ ἐλέους.

     Τό ἀντιλαμβανόμαστε αυτό, εἶναι πολύ σημαντικό· εἶναι τό μέγα θέμα τῆς συνυπάρξεως τῆς ἀγάπης καί τῆς δικαιοσύνης. Δυστυχῶς σε θεολογικούς κύκλους ὑποβόσκει μία αἵρεση –εγώ τό λέω αἵρεση αὐτό– ὅτι ὁ Θεός εἶναι μόνον ἀγάπη, καί δέν εἶναι δικαιοσύνη! Το θεωρῶ αἵρεση, καί πιστεύω ὅτι κι ἐσεῖς τό καταλαβαίνετε ὅτι εἶναι αἵρεση. Ὁ Θεός εἶναι καί τά δύο.

     Ύστερα, ξεχναμε την κρίση του. Ήλθε να μας σώσει, αλλά ταυτόχρονα και να μας κρίνει, ἂν ὑποτεθεῖ ὅτι ἀποποιούμαστε τῆς προσφοράς του για να σωθούμε.

     Ἔτσι λοιπόν καί ὁ ἄνθρωπος ὀφείλει νά εἶναι καί δίκαιος αλλά και ελεήμων. Γι' αυτό «μακάριοι οι πεινώντες καὶ διψώντες τὴν δικαιοσύνην» -ο προηγούμενος μακαρισμός- καί τώρα «μακάριοι οἱ ἐλεήμονες».

     Ὁ ἐλεήμων ἄνθρωπος εἶναι ἀληθινός ἄνθρωπος, εἶναι συμπαθής, εἶναι κοινωνικός, εἶναι ὡραῖος ἄνθρωπος· εἶναι αὐτό πού λέμε ωραία ψυχή! Γι' αυτό τό βιβλίο τῶν Παροιμιῶν λέει: «μέγα ἄνθρωπος καὶ τίμιον ἀνὴρ ἐλεήμων» (Παρ. 20, 6.). Ὁ ἄνθρωπος είναι μεγάλο δημιούργημα, ἀλλά εἶναι σπουδαῖος ὁ ἄνθρωπος πού εἶναι ἐλεήμων.

     Ποιά εἶναι ἡ ουσιαστική ἔννοια τῆς ἐλεημοσύνης;

     Ἐλεημοσύνη είναι ή πρόθυμη, ή σπλαχνική μετάδοση κάθε καλοῦ καί ἀγαθοῦ, εἴτε ὑλικοῦ εἴτε πνευματικοῦ, πού τό ἔχουμε ἐμεῖς καί ὁ πλησίον μας το στερεῖται. Νά τόν κάνουμε κοινωνό, μέτοχο ἐκείνου πού ἔχουμε, ὅποιο κι ἂν εἶναι αὐτό.

     Ἐλεημοσύνη λοιπόν δέν εἶναι ἁπλῶς μόνο λόγια που δεν στοιχίζουν, αλλά, όπως βλέπουμε, εἶναι καί πράξεις. Ἐλεημοσύνη εἶναι ἡ ἐφαρμοσμένη ἀγάπη.

     Ὁ εὐαγγελιστής Ιωάννης λέει: «Τεκνία μου, μὴ ἀγαπῶμεν λόγῳ μηδὲ τῇ γλώσσῃ, ἀλλ' ἔργῳ καὶ ἀληθείᾳ» (A' Ιωάν. 3, 18.). Παιδάκια μου, λέει, ἂς μήν ἀγαπᾶμε μέ τά λόγια ούτε μέ τή γλώσσα μόνο, ἀλλά μέ ἔργα ἀληθινά. Καί ὁ ἱερός Χρυσόστομος μᾶς σημειώνει τά ἑξῆς: «Ἐνταῦθα οὐ τοὺς διὰ χρημάτων ἐλεσῦντας μόνον ἐμοὶ δοκεῖ λέγειν, ἀλλὰ τοὺς διὰ πραγμάτων». Δηλαδή: Ὅταν λέει ἐδῶ ὁ Κύριος "μακάριοι οἱ ἐλεήμονες", δὲν ἐννοεῖ μόνον ἐκείνους που δίνουν γενικότερα χρήματα. «Ποικίλος γὰρ ὁ τῆς ἐλεημοσύνης τρόπος, καὶ πλατεῖα αὕτη ἡ ἐντολή» (Αγ. Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος. Εἰς τὸ Κατὰ Ματθαῖον, Ὁμιλία ΙΕ΄, γ΄, ΜPG 57, 227, 45-47.), διότι εἶναι ποικίλος ὁ τρόπος τῆς ἐλεημοσύνης, πολύπλευρος, καί ἡ ἐντολή αὐτή εἶναι πλατειά, έχει ευρύ φάσμα, όπως σας είπα στήν ἀρχή.

     Ἐλεημοσύνη λοιπόν εἶναι ἡ προσφορά, ὄχι μόνο χρημάτων, ἀλλά καί κάθε χαρίσματος, ταλάντου, κάθε ἱκανότητος, κάθε ἀγαθοῦ, κάθε καλῆς γνώσεως. Και τοῦτο γιατί ἄν ἦταν μόνο θέμα χρημάτων ἡ ἐλεημοσύνη, τότε θα ήταν πολύ περιορισμένη καί θά ἀφοροῦσε μόνο τους πλουσίους, γιατί μόνο αυτοί θα μπορούσαν νά τήν ἀσκήσουν. Αλλά δέν εἶναι ἔτσι. Εξάλλου δέν εἶναι μόνο τό χρῆμα πού ἱκανοποιεῖ τίς ἀνάγκες τοῦ ἀνθρώπου, τίς ὑλικές καί τίς πνευματικές, αλλά καί τόσα άλλα πράγματα.

     Καί ἄν θέλετε, θά σᾶς ἀναφέρω δειγματοληπτικά και μερικά παραδείγματα, ἔτσι, πρακτικά:

     Εἶσαι τεχνίτης; Νά μεταδώσεις τήν τέχνη σου στον μαθητευόμενό σου· μή τόν ἀφήσεις στήν ἄγνοια. Να τοῦ πεῖς τά μυστικά της δουλειάς πού ξέρεις.

     Ἄν εἶσαι ἐπιστήμων, ἄν εἶσαι νομικός, ἂν εἶσαι γιατρός, ἂν εἶσαι δάσκαλος, ἂν εἶσαι μηχανικός, ἂν εἶσαι φαρμακοποιός, μπορείς από το πόστο σου να βοηθήσεις ποικιλοτρόπως, να διευκολύνεις με κάθε τρόπο, όποιον σε χρειάζεται.

     Ὅταν κατέχεις μία ἐξέχουσα ἤ ἐπίκαιρη θέση, μπορεῖς ὁμοίως να εξυπηρετήσεις, να βοηθήσεις.

     Ακόμη μπορείς να βοηθήσεις σε μια προσπάθεια τῆς ἐνορίας σου, ὅπως εἶναι ἡ κατήχηση. Να αναλάβεις τήν κατήχηση τῶν παιδιῶν, ἂν ἔχεις βέβαια τα προσόντα καί τή δυνατότητα. Μπορεῖς ἀκόμα να αναλάβεις τυχόν συσσίτια που διοργανώνει ἡ ἐνορία σου, ἢ νὰ συμμετέχεις στήν ἀνέγερση τοῦ ναοῦ, ἄν θέλετε όλοι μαζί να κτίσετε καινούργια εκκλησία, καὶ οὕτω καθ' ἑξῆς.

     Μποροῦμε ἀκόμη να δώσουμε κάποια τρόφιμα ἀπό τό σπίτι μας, ἤ ἀκόμη καί ρουχισμό.

     Μάλιστα ἐδῶ ἐπιτρέψτε μου νά σᾶς πῶ μιά ἱστορία, πού καί ἄλλοτε τήν ἔχω πεῖ, πολύ παλιά· δέν ξέρω ὅμως ἄν τήν ἔχω πεῖ σ' ἐσᾶς. Θά τήν ξαναπώ, γιατί ἤμουν αὐτόπτης μάρτυρας ενός περιστατικοῦ, πού καί τότε μέ εἶχε κυριολεκτικά συνταράξει. Ἀκοῦστε:

     Θυμᾶμαι ὅτι ἦταν ἕνα ηλιόλουστο απόγευμα, αλλά παγωμένο, όταν μαζί με κάποιον δικό μου κατηφόριζα σέ ἕναν δρόμο στην Κηφισιά. Είχε παγωνιά, πολύ κρύο. Φορούσα τό παλτό μου, καί δέν ξέρω τί ἄλλα φορούσα. Κάποια στιγμή, από αρκετά μακριά, είδα κάποιον να πέφτει χάμω. «Μπά, τί ἔπαθε αὐτός;». Τότε πλησιάσαμε, καί εἴδαμε ὅτι ἦταν ἕνας νέος ἄνθρωπος ἀλλά ἐπιληπτικός. Οι επιληπτικοί συνήθως πέφτουν χάμω χωρίς να το καταλάβουν. Ὁ ἄνθρωπος αὐτός φορούσε μόνο ένα άσπρο πουκάμισο –το θυμάμαι. Δεν φορούσε σακάκι, ούτε παλτό. Ο δρόμος αυτός δεν είχε πολυκατοικίες· ὑπῆρχαν μόνο απλά σπίτια, μονοκατοικίες. Κάποια στιγμή πετάχτηκε μια γυναίκα από ένα διπλανό σπίτι, καί ἕνας ἀκόμη διαβάτης πλησίασε ἀπό κάπου ἐκεῖ κοντά, καθώς καί μερικοί ἄλλοι, γιά να βοηθήσουν. Ὁ νέος αυτός μετά συνῆλθε· αλλά, όπως ἔπεσε, ἔσκασε το πουκάμισό του, και ζήτησε μια βελόνα να το ράψει.

     Περνοῦσε ἡ ὥρα, καί μαζευτήκαμε πέντε-δέκα ἄνθρωποι ἐκεῖ, γύρω ἀπ' αὐτόν. Αλλά κανείς μας δέν σκέφθηκε ὅτι ὁ νεαρός δέν φοροῦσε σακάκι, οὔτε παλτό. Ἐκείνη τήν ὥρα περνοῦσε καί ἕνα μπακαλόπαιδο –παιδί τοῦ μπακάλη– πού πήγαινε με το ποδήλατό του τρόφιμα, θελήματα, στα σπίτια. Τότε εἴχαμε τά μπακάλικα, μικρά μπακάλικα, ενώ σήμερα ἔχουμε τα σούπερ μάρκετ... τέλος πάντων. Το παιδί κατέβηκε ἀπό τό ποδήλατό του γιά νά δεῖ τί συνέβαινε –συνήθως πάντα γίνονται πηγαδάκια ὅταν ὑπάρχει κάτι τό ἀξιοπερίεργο– και χωρίς να χάσει καιρό, αυτό τό παιδί, τό μπακαλόπαιδο –θυμᾶμαι καί τό ὄνομά του, γιατί τόν ρώτησα· τόν ἔλεγαν Σιδηρόπουλο– ἔβγαλε τό σακάκι του καί τό ἔδωσε στον πεσμένο νεαρό νά τό φορέσει, λέγοντάς του «Φίλε, πάρ' το, κάνει κρύο», πρός μεγάλη μας ντροπή ὅλων τῶν ἄλλων πού εἴμαστε ἐκεῖ γύρω. Κανείς μας δέν εἶχε βγάλει ούτε το σακάκι του οὔτε τό παλτό του για να ντύσει αὐτόν τόν νέο! Ακούτε;

     Μπορούμε λοιπόν να δώσουμε, ὅπως σας εξήγησα, κάτι, οτιδήποτε.

     Καί κάτι ἀπό τήν Ἱστορία τήν Εκκλησιαστική. Ο ἅγιος Ἰωάννης, πατριάρχης Αλεξανδρείας, πού πῆρε καὶ τὴν ἐπωνυμία Ἐλεήμων, όταν τοῦ ἔδιναν πράγματα, ἐκεῖνος τα μοίραζε. Ήταν αφάνταστα ἐλεήμων.

     Κάποτε ἕνας παπλωματάς σκέφθηκε νά τοῦ στείλει ἕνα ὡραῖο ζεστό πάπλωμα γιά τό κρεβάτι του. Εμφανίστηκε λοιπόν κάποια φτωχειά γυναίκα, της το φορτώνει και της λέει: «Πάρε το πάπλωμα αυτό να ζεσταθείτε στό σπίτι σας. Πήγαινε και πούλησε το, αν θέλεις, καί θά πάρεις πολλά χρήματα, γιά νά ἀγοράσεις κάτι πού χρειάζεσαι περισσότερο». Συμπτωματικά η γυναίκα πήγε και το πούλησε στον παπλωματά, στὸν ἄνθρωπο πού τό εἶχε πάει δώρο στον ἅγιο Ἰωάννη! Ὅταν τό εἶδε ὁ παπλωματάς, τό ἀγόρασε, καί τό ξανάστειλε πάλι στον ἅγιο Ἰωάννη τόν Ἐλεήμονα. Εκεῖνος ὅμως πάλι το πρόσφερε κάπου ἀλλοῦ. Καί τότε τοῦ λέει ὁ ἅγιος Ἰωάννης: «Γιά νά δοῦμε, ποιός θά βαρεθεῖ πρῶτος· ὁ ἕνας να στέλνει ἢ ὁ ἄλλος νά χαρίζει!».

     Βλέπετε, μπορούμε να δώσουμε τόσα πράγματα καί ὑλικά, ὅπως σᾶς εἶπα, ἀλλά ἀκόμη καί τέχνη καί γνώσεις κι ἕνα σωρό ἄλλα.

     Ας ἔλθουμε τώρα σε μιά άλλη κατηγορία ἐλεημοσύνης πού μποροῦμε νά κάνουμε, ὅταν δέν ἔχουμε ὑλικά αγαθά γιά νά προσφέρουμε. Εἶναι ἐκεῖνο πού ἔκανε ὁ ἀπόστολος Πέτρος μέ τόν εὐαγγελιστή Ιωάννη, ὅταν πῆγαν νά προσκυνήσουν στον ναό τοῦ Σολομῶντος καί συνάντησαν ἕναν χωλό, δηλαδή κουτσό, πού ζητοῦσε βοήθεια, ἐκεῖ μπροστά στην ὡραία πύλη τοῦ ἱεροῦ. Ὁ ἀπόστολος Πέτρος λοιπόν τοῦ εἶπε: «Αργύριον καὶ χρυσίον οὐχ ὑπάρχει μοι· ὁ δὲ ἔχω, τοῦτό σοι δίδωμι· ἐν τῷ ὀνόματι Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ Ναζωραίου ἔγειρε καὶ περιπάτει» (Πράξ. 3, 6.). Δέν ἔχω να σου δώσω νομίσματα, οὔτε χρυσάφι οὔτε φλουρί οὔτε ἀσημένιο νόμισμα· ἐκεῖνο πού ἔχω, αὐτό καί σου δίνω: Σέ κάνω καλά. Στό ὄνομα τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ, σήκω καί περπάτησε. Κι αυτός πετάχτηκε πάνω ὑγιής. Ἡ ἐλεημοσύνη λοιπόν δέν εἶναι μόνο θέμα χρημάτων.

     Εἶναι χαρακτηριστικό ὅτι ὅταν θά μᾶς κρίνει ὁ Κύριος, τήν ἡμέρα τῆς Κρίσεως, καί θά χρησιμοποιήσει γιά κριτήριο τήν ἐντολή τῆς ἐλεημοσύνης, δέν θά μᾶς πεῖ «ήμουν στη φυλακή, καί δέν μέ ἐλευθερώσατε πληρώνοντας τά ἔξοδα» οὔτε «ἤμουν ἄρρωστος, καί δεν πληρώσατε τον γιατρό και τα φάρμακά μου γιά να γίνω καλά». Δέν θά μᾶς πεῖ τέτοια πράγματα. Αλλά θὰ πεῖ: «δέν μέ ἐπισκεφθήκατε». Παίρνει το πιο απλό, τό πιό ἀνέξοδο. Το να πληρώσεις τά φάρμακα καί τόν γιατρό γιά νά γίνει ὁ ἄλλος καλά, εἶναι πολύ ὡραῖο· ἀλλά δέν μποροῦν ὅμως ὅλοι να πληρώσουν. Αναφέρει ὡς παράπονο κάτι πολύ απλό: «Δέν μέ ἐπισκεφθήκατε, δέν ἤρθατε νά μέ δεῖτε». Τό νά δώσεις καί χρήματα, θα είναι βέβαια ακόμα πιο πολύ.

     Ἡ ἐλεημοσύνη, ὡς ἐκδήλωση, καλύπτει ὅλο τό φάσμα, ἀπό τήν πράξη καί τόν λόγο ὡς τή διάθεση. Μπορεῖ νὰ μὴν ἔχεις να δώσεις τίποτα, αλλά στην καρδιά σου νά ἔχεις τή διάθεση να δώσεις.

     Καί πάνω από όλα είναι ή φροντίδα γιά τή σωτηρία τῶν ψυχῶν. Να απαλλάξεις τόν ἄλλον ἀπό τή θανατηφόρα άγνοια, νά τοῦ ὑποδείξεις πῶς νά κρατά καί πως να μελετάει το Ευαγγέλιο. Να "επιστρέψεις" αίρετικό, όπως λέει ή Καινή Διαθήκη, «ἐκ πλάνης ὁδοῦ αὐτοῦ» (Ιάκ. 5, 20.), αὐτόν πού ἀμφιβάλλει στην πίστη να τον στερεώσεις, τόν ἄσωτο ἄνθρωπο νά τόν γυρίσεις πίσω στον δρόμο τοῦ Θεοῦ, νά πεῖς δυό λόγια αγάπης και οἰκοδομῆς. Λέει μάλιστα ἐκεῖ ἡ Σοφία Σειράχ: «οὐχὶ καύσωνα ἀναπαύσει δρόσος; οὕτως κρείσσων λόγος ἢ δόσις, οὐκ ἰδοὺ λόγος ὑπὲρ δόμα ἀγαθόν; καὶ ἀμφότερα παρὰ ἀνδρὶ κεχαριτωμένῳ» (Σ. Σειρ. 18, 16-17.). Μήπως τόν καύσωνα δὲν τὸν ἀνακουφίζει ἡ δροσιά; Ετσι, εἶναι καλύτερα νά πεῖς ἕναν καλό λόγο, παρά να δώσεις κάτι. Εἶναι ἐκεῖνο πού λέει καί ὁ λαός μας, "ὁ λόγος σου εἶναι χόρταση καί τό ψωμί σου φά 'το". Ὁ καλός λόγος δέν εἶναι πιό ἀγαθός ἀπό τό νά δώσεις κάτι; Καί τα δύο όμως, καί ὁ λόγος καί τό δώρο, συνυπάρχουν στόν ἄνθρωπο πού εἶναι χαριτωμένος.

     Τέλος, ἐλεημοσύνη εἶναι ἀκόμη τό νά συγχωροῦμε ἐκείνους πού μᾶς ἔφταιξαν. Μοιάζει παράξενο, γιατί όταν το κάνουμε αυτό "ποιοῦμεν ἔλεος μετά τοῦ πλησίον", ἐλεοῦμε τόν διπλανό μας. 

     Θυμηθεῖτε τήν παραβολή τοῦ χρεώστου δούλου. «Δούλε πονηρέ, οὐκ ἔδει καὶ σὲ ἐλεῆσαι τὸν συνδουλόν σου, ὡς καὶ ἐγώ σε ηλέησα;» (Ματθ. 28, 32-33.). Δούλε πονηρέ, δέν ἔπρεπε κι ἐσύ νά ἐλεήσεις, να φανεῖς φιλεύσπλαχνος στον σύνδουλό σου, ὅπως σέ ἐλέησα κι ἐγώ; Ὁ κύριος χάρισε τα μύρια τάλαντα στόν δούλο του, πού τοῦ τὰ χρωστούσε, ἀλλὰ ἐκεῖνος δέν χάρισε τό χρέος στον δικό του χρεώστη, που μάλιστα χρωστούσε καί πολύ λιγότερα. Ἡ ὀφειλή τοῦ ἑνός ήταν ἑκατό δηνάρια –δύο χρυσές λίρες– καί τοῦ ἄλλου μύρια τάλαντα –δύο εκατομμύρια τετρακόσιες χιλιάδες χρυσές λίρες Αγγλίας! Δεν μπορούσε να φανεῖ κι αὐτός ἐλεήμων καί φιλάνθρωπος; Καλά, ἄς μή χαρίσει· αλλά τουλάχιστον να περιμένει νά τοῦ δώσει πίσω τό ποσόν ὁ ὀφειλέτης του!

     Αλλά τώρα ἔρχεται καί ἡ ἀμοιβή τῆς ἐλεημοσύνης. Οἱ ἐλεήμονες «αὐτοὶ ἐλεηθήσονται», αὐτοὶ θὰ ἐλεηθοῦν.

     Σχολιάζει ὁ ἱερός Χρυσόστομος καί λέει: «Αὐτοὶ μὲν ἐλεοῦσι ὡς ἄνθρωποι, ἐλεοῦνται δὲ παρὰ τοῦ Θεοῦ. Οὐκ ἔστιν δὲ ἴσος ἀθρώπινος ἔλεος καὶ θεῖος» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Εἰς τὸ Κατὰ Ματθαῖον, Ὁμιλία ιε΄, δ΄, MPG 57, 227, 52-53.). Δηλαδή: Αὐτοί ἐλεοῦν τόν ἄλλον ὡς ἄνθρωποι, ἐλεοῦνται ὅμως ἀπό τόν Θεό. Αλλά το έλεος που δείχνει ὁ Θεός σ' αὐτούς είναι ασύγκριτα περισσότερο ἀπό τό ἔλεος που δείχνουν ἐκεῖνοι.

     Ο απόστολος Παύλος παρομοιάζει τὴν ἐλεημοσύνη με σπορά: «Ὁ σπείρων φειδομένως φειδομένως καὶ θερίσει, καὶ ὁ σπείρων ἐπ' εύλογίαις ἐπ' εύλογίαις καὶ θερίσει»· αυτός που σπέρνει τσιγγούνικα, θα θερίσει και τσιγγούνικα· και «δυνατὸς δὲ ὁ Θεός πᾶσαν χάριν περισσεῦσαι εἰς ὑμᾶς, ἵνα ἐν παντὶ πάντοτε πᾶσαν αὐτάρκειαν ἔχοντες περισσεύητε εἰς πᾶν ἔργον ἀγαθόν»(Β΄ Κορ. 9, 6-8.) Έδωσες πλουσιοπάροχα; πλουσοπάροχα και θα ευλογηθείς. Μ' αὐτὸ τὸ παράδειγμα ἀναφέρεται βέβαια στα υλικά πράγματα, ὅπου κι ἐκεῖ υπάρχει θεία ευλογία.

     Ας θυμηθοῦμε ἀκόμη τον Αβραάμ, (Βλ. Ἑβρ. 13, 1-2.) καθώς και τη χήρα με τον προφήτη Ηλία, πού ἀπό ἐκείνο το λίγο ψωμάκι πού εἶχε, ἔδωσε καί στόν Προφήτη. (Βλ. Γ' Βασ. 17, 8-16.) Ας θυμηθοῦμε καί τή Δορκάδα, ἐκείνη τή θαυμάσια γυναίκα, πού ἦταν το στήριγμα τῶν φτωχῶν ἀνθρώπων. (Βλ. Πράξ. 9, 36-41.) Ας θυμηθοῦμε ἐπίσης τον Κορνήλιο, πού τοῦ εἶπε ὁ ἄγγελος ὅτι ὄχι μόνο οἱ προσευχές του, ἀλλά καί οἱ ἐλεημοσύνες του ἔφθασαν στόν Οὐρανό. (Βλ. Πράξ. 10, 1-4.)

     Όπως λέει το βιβλίο των Παροιμιών, «ὅς δίδωσι πτωχοῖς, οὐκ ἐνδεηθήσεται» (Παρ. 28, 27.), ὅποιος δίνει στους φτωχούς –καθ' οιονδήποτε τρόπο φτωχοί, ακόμα να είναι φτωχοί κι από γνώση– αυτός δεν θα μείνει ποτέ φτωχός.

     Αλλά ἡ ἀμοιβή ὑπάρχει κυρίως στα πνευματικά. Εἶναι τό ἔλεος τοῦ Θεοῦ, πού σκεπάζει και μικρούς καί μεγάλους, τό ὁποῖο ἐπικαλούμαστε συνεχῶς μέ ἐκεῖνο τό "Κύριε ἐλέησον", καί πού εἶναι ἀπερίγραπτο!

     Λοιπόν, καί σήμερα μποροῦμε νά συναντήσουμε στον δρόμο τῆς ζωῆς μας τόν φτωχό Λάζαρο της παραβολῆς, τή χήρα τῆς Ναΐν, τόν ὑβριστή μας, τόν ἐχθρό μας... καί νά δώσουμε ἔλεος. Ἄς δείξουμε λοιπόν σέ ὅλους αὐτούς τό ἔλεός μας. Ὅλοι αὐτοί μᾶς δίνουν τήν εὐκαιρία να φανούμε ποικιλότροπα ἐλεήμονες. Καί τό ἔλεος τοῦ Θεοῦ θά ἔλθει σ' ἐμᾶς ὡς ἀμοιβή, καί θά ἀκούσουμε κατά τήν ἡμέρα τῆς Κρίσεως τό «Δεῦτε οἱ εὐλογημένοι τοῦ πατρός μου, κληρονομήσατε τὴν ἡτοιμασμένην ὑμῖν βασιλείαν» (Ματθ. 25, 34.)!

     Κυριακή, 17 Δεκεμβρίου 1995


5η ομιλία στην κατηγορία 
« Οἱ Μακαρισμοί ».

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Οἱ Μακαρισμοί " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/diafora-uemata/oi-makarismoi
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_18.html?m=1

Απομαγνητοφώνηση ομιλίας : Ιερά μονή Κομνηνείου.
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Οἱ Μακαρισμοί».🔻
https://drive.google.com/file/d/1SWUXwnar9CGEWX6Ki-Kycr3hLQAyza3b/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς «Οἱ Μακαρισμοί».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%9F%CE%B9%20%CE%9C%CE%B1%CE%BA%CE%B1%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%BC%CE%BF%CE%AF.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

Псалм 21. (Част А, стихове: 2 ~ 23)

†.Днес, първо, ако Бог пожелае, ще анализираме 21-ия псалом, който е най-важният псалом...
Това е един прекрасен псалом заради пророческата висота, която притежава. Той е изцяло месиански. Няма нито една дума, която да не се отнася до Месията. Няма намеса на автора. От началото до края този псалом е месиански.
Той е толкова удивителен, че присъствието му е едно истинско тежко оръжие в подкрепа на Богочовешката природа на Иисус Христос; т.е. Иисус Христос е личност, която не може да се счита за обикновена личност, както всяка друга личност в историята.
Стойността на пророчеството, разбира се, е многократна. В конкретния случай, когато казваме христологичен псалом, имаме предвид, че той пророчески описва Месията. Ако имахме само разпятието и възкресението на Христос, т.е. личността на Христос и събитията, които го характеризират и които са описани в Новия Завет, без да имаме пророческия елемент на Стария Завет, бихме могли да поставим под съмнение всичко, написано в Новия Завет. Внимавайте с това; това е много важно.
Ще кажем: Как можем да бъдем сигурни, че възкресението на Христос се е случило? Можем ли да го потвърдим? Как можем да знаем кой е бил прав – съдиите или обвиняемият, Иисус Христос, дали е бил праведно разпнат или не? Как можем да знаем това нещо? Тоест, с други думи, бихме могли да поставим под съмнение личността на Христос и събитията, които са свързани с Него, ако нямаше пророчествата, ако нямаше Стария Завет. Старият Завет е голям прожектор, който утвърджава и осветява Новия Завет. Това трябва да го знаете.
Казвам това, защото много хора имат възприятие – страшно грешно! – че Старият Завет няма стойност, защото е... каквото казва името му, т.е. стар. Това е като да премълчаваме на човек неговата праистория. И как ще знае този човек кой е, ако не знае нищо за своята праистория? Това е неразбираемо. Праисторията е от основно значение.
Така че тук имаме пророческия елемент. Ще видите в псалома подробности, които са от основно значение за потвърждаване на събитията. И така, когато имаме пророчеството и имаме събитията, казваме, че тези събития, които се случват като изпълнение на пророчеството, са валидни, сигурни, и така вярваме в личността на Иисус Христос.
Т.е.: Много елементи са тези, които свидетелстват за личността на Христос, които казват кой е Христос; това са чудесата, това е святостта, това е учението, и други. Всички тези неща са много важни елементи, но това, което остава неуспорно, е пророчеството.
Святостта на Христос, за миг, може да бъде поставена под съмнение. Например , обиждат святостта на Иисус Христос в филми или романи и т.н. Може също да бъдат поставени под съмнение чудесата му, да се постави под въпрос дали са се случили, как са се случили и т.н. Може също да се постави под съмнение учението му. Още , има теория, която твърди, че всичкото това учение не е на Христос, а на учениците му. Но тогава учениците трябва да бъдат по-висши от своя учител, ако са успели да създадат такава личност, с такова морално височина, каквато е личността на Иисус Христос. Това, което казвам, вече се е случило в историята. Всичко може да бъде поставено под съмнение; това искам да ви кажа. Но това, което не може да бъде поставено под съмнение, е пророчеството. То е рибената кост, която стои в гърлото! Пророчеството е всичко!
Затова апостолът Петър казва, за тези, които все още нямат много стабилна вяра, "добре правите, че внимавате, като на светилник, който свети в тъмно място, докато денят не се разсвиди и светилото не изгрее в сърцата ви" (2 Петр. 1:19). Добре правите, като изучавате пророците, които са като светилник, който свети в тъмно място, докато денят на Второто пришествие освети тъмнините и звездата на този ден, т.е. Исус Христос, не изгрее в сърцата ви и ги изпълни с радост и възторг, и вече няма да имате нужда от пророчеството.
Но за неверниците пророчеството е невероятен елемент. Когато има потвърждение, че пророчеството наистина е написано преди Христа, и потвърждението идва от археологическите разкопки, както и от самата синагога, тогава няма място за съмнение и неверие.
Трябва да знаете, че синагогата на евреите запазва пророчествата, например псалмите, пророците, като част от традицията си. И като се има предвид, че Израел е враждебно настроен към Христос, стойността на христологичното пророчество е огромна. Така че, врагът държи доказателството в ръцете си. Чухте ли какво казах? Противникът, врагът, обвинителят, държи доказателството в ръцете си срещу обвиняемия! Чухте ли това?... Много важно е това.
Например, в момента тези пророчества, псалмите, всичко това, което ще прочетем тази вечер , не се поставя под съмнение от синагогата, не се поставя под съмнение от евреите. Те казват, че е валидно, че е написано от Давид, те го имат в традицията си. Те го признават; свършено е! И все пак, тези, които не са повярвали в Христос, те имат свидетелство в полза на автентичността на пророчеството!
Когато имаме валидността на пророчеството и след това на базата на елементите на пророчеството стигнем до събитията, и видим, че тези две неща съвпадат по един невероятен начин, както ще видим днес, оставаме буквално поразени, оставащи безмълвни! И ако някой има поне малка добра воля и не е човекът, който казва "не ме убеждаваш, дори и ако ме убедиш ", тогава не остава нищо друго освен да признае, че наистина Иисус Христос е въплътилият се Бог. Край.
Никой не знае бъдещето и особено да го опише толкова назад в миналото, както този псалом, който е написан през 11-10 век пр. Хр. в неподозирано време. Кой може да каже какво ще се случи след малко, дали ще се изправя, дали аз ще стана от този стол? Може да умра точно тук, докато ви говоря. Аз знам ли дали ще се изправя? Не знам. И ако не знам какво ще се случи след малко, как да знам какво ще стане след хиляда години и дори с невероятни детайли?
Но дори детайлите имат голяма стойност, защото те идват да потвърдят истината. Да говориш с общи думи може и с малка вероятност да попаднеш в целта, да се потвърди. Но да говориш с детайли е изключително малко вероятно.
И всъщност, знаете ли, шансът да улучим един детайл, на базата на вероятностите, е много малък. Шансът да се случат две съвпадащи детайли значително намалява. Шансът три детайли да съвпаднат е изключително малък. Сега шансът да съвпаднат много детайли, е очевидно невъзможно. Разбира се, един псалом няма много детайли, но всички пророчества заедно имат. Псаломът има, да кажем, десет-двадесет детайли, както ще видим по-късно. Ето, 21-ят псалм е един удивителен псалм, невероятен псалм, мощен псалм, чисто месиански псалм! От стихове 2 до 22 се явява едно лице. Общо взето, този псалм представя едно лице. Това лице говори към Бога. Още от първия стих човек веднага разбира, че това лице няма никаква връзка с автора, нито с някое друго лице в историята – нито с цар, нито с генерал, нито с гражданин, нито със сапиенс, нито с безумец... Лицето, което се описва, няма никакво сходство и никаква връзка с някое друго. Може на едно място нещо да съвпадне, но не съвпада на друго. Накрая характеристиките, които се дават, съвпадат само с едно лице, и това е Месията.
В целия псалм Месията се явява в две части. От стих 2 до 22 се представя като страдащ, а от стих 23 до 32 – като спасен. Така тези две части, като страдащ и като спасен, ни дават един план за Месията в Неговите страдания и възкресение.
Освен това, този псалм не съвпада с никое лице в Стария Завет, а и никой евреин никога не би могъл да възприеме идеята на този псалм. Основната идея на псалма е, че Месията страда – внимавайте! – и че чрез страданията на Месията се спасяват народите. Това е основната идея на псалма.
Тази идея би била напълно неразбираема за евреин, неосъществима. За да разберете колко невъзможна е тази идея, ще ви кажа, че и posteriori и apriori, тоест както по-късно, така и преди, тя е невъобразима . Дори и по-късно – когато вече е осъществена тази идея, защото чрез страданията на Месията са спасени народите – дори и тогава, тази идея не е усвоена от еврейския ум!
Минаха две хиляди години и тази идея още не е асимилирана, че Месията страда и че чрез страданията Му народите ще бъдат спасени. Ако сега евреите, след толкова години, още не са разбрали тази идея, как тогава би било възможно един еврейски автор да я е възприел преди Христос? Единственото, което остава, е, че този, който изразява тази идея – тя е основната идея на псалма – е вдъхновен от Бога, с пълно откровение. Той е вдъхновен от Бога, нищо друго.
И сега пристъпвам към детайла на темата.
Месията никога не е бил възприеман от евреите като страдащ. Това е големият проблем на евреите, голямото им скандализиране; затова Кръстът е скандал за тях, както знаете. «За юдеите скандал, за гърците глупост» (1 Кор. 1:23). Това е големият скандал: възможно ли е Месията да страда? И ще видим, че евреите се подиграват с Христос под кръста, наричайки го лъжесмесия! Това подробно е описано в 21-ия псалом. Така се доказва на тях, че това, което те казват сега под кръста, Давид вече е предсказал, че ще го направят. Невероятно!
Първо, те не можеха да разберат, че Месията ще бъде страдащ. Колко пъти съм ви говорил за това? Видяхте? Постоянно го подчертавам; това е основата на вярата.
Второ, те никога не биха могли да приемат и да разберат, че е възможно народите да имат общ Бог с евреите, защото Яхве, Господ, е техният Бог! За да видите колко неразбираемо било това и как евреите възприемат Бога с такъв шовинизъм, ще ви напомня само за един инцидент, който съм ви казвал много пъти.
Когато апостол Павел беше линчуван от сънародниците си в Йерусалим, римляните се намесиха, хванаха го и той помоли хилядаря да говори на евреите. Той им говореше на еврейски, на техния език, не на гръцки, и те го слушаха много внимателно. Той говореше, говореше, говореше... Когато стигна до момента, в който каза, че Христос, Месията, го е изпратил «при народи далечни», това не им хареса. Как така Месията се интересува от народите? Месията се интересува само от израилтяните. Месията трябва да дойде от Израил и за Израил да бъде; нищо друго! Какво се случи тогава, не може да се опише! Чули ли сте израза "хафра на евреите"? Е, това се случи! Хафра значи синагога. Евреите започнаха да крещят, да хвърлят прах във въздуха, да разкъсват дрехите си, да свалят хитоните си, да ги хвърлят във въздуха и да казват на римския хилядар: «Махни го от земята, убий го, изведи го оттук!» (Деян. 22:22).

Защо реагираха така? Те никога не можеха да разберат това, че Месията е страдащ – това, което ви казах първо – и че Месията може да принадлежи и на народите – това е второто. Фактът, че Бог е Господ на цялата земя, на всички народи и племена, беше за тях непосилно да разберат!
Вярвам, че разбирате всичко това, което ви казвам, и с това потвърдих авторитета на 21-ия псалом, и като потвърдяваме авторитета на псалма, ще потвърдим и авторитета на лицето на Иисус Христос. Третата точка е, че не само евреите, но и философите не биха могли да разберат, че спасение може да се постигне чрез страдания, или по-скоро, да го кажа по друг начин, че сила може да се постигне чрез слабост. Никой! Чуйте противоречието: сила чрез слабост!... Да постигнеш голямо богатство, да кажем, чрез метода на бедността, или да постигнеш голяма сила чрез метода на болестта! И все пак апостол Павел казва: «Тогава съм силен, когато съм слаб!» (2 Кор. 12:9). Така спасението ще бъде постигнато чрез страданията на Христос. Как ще стане това? Чрез страданията? Да! Това е неразбираемо! Виждате ли каква е мъдростта на Бога? Следва се път, който не може да бъде разбран от човешкия разум, от човешката мъдрост.
Това, което казахме, са неоспорими твърдения, неоспорими аргументи; вярвам, че ги разбирате. Вземете днес един евреин; той ще ви говори по същия начин, по който ви говорих и аз сега. И до днес един евреин вярва така. И всичко това е след време, posteriore; какво би било, ако беше било и преди...
След като казахме това, сега можем допълнително да добавим още нещо.
Писателите на Новия Завет, учениците, когато видяха това, което видяха в лицето на Христос – не по това време, но по-късно – казаха: «Изчакайте; това, което видяхме в лицето на Христос, това е написано в Стария Завет!»; те си спомниха, «възпомниха си». Това «възпомниха си» колко пъти се споменава... Те си спомниха по-късно (вижте Лука 24:8, Йоан 2:17-22, 12:16 и други).
Йоан, например, чу Иисус под кръста: «Боже мой, Боже мой, защо ме остави?» (Матей 27:46, виж Марк 15:34). Той го чу. Само го чу; нищо друго. Учениците, знаете, бяха в душевна буря; събитията бяха насилствени. Когато се съвзеха, когато бурята премина, когато дойде Петдесятница, тогава казаха: «Това "Боже мой, Боже мой, защо ме остави?" е написано! Това е написано там!» Също така, когато Христос седна на осле и влезе триумфално в Йерусалим, те казаха: «А това е написано! Не се страхувай, дъщеря Сионова – това е Йерусалим – ето, царят ти идва кротък, мирен, седнал на осле, на оселче. А това събитие тук е написано в Пророковете!... Какво става?» (Йоан 12:15, виж Псалм 117:26, Захария 9:9).
Освен това, всички свети евангелисти, и четиримата, специално се позовават на 21-ия псалом. Още едно потвърждение, т.е.
И последно, четвърто, църковната традиция, както и традицията на синагогата, ни информират, че целият този псалом се отнася за лицето на Иисус Христос. Сега, с помощта на Бога, преминаваме към основната тема. Няма да чета целия псалм, нито ще го предавам, а ще премина направо към анализа на текста, за да спестим време.

Стих 2: „Боже мой, Боже мой, погледни към мен ( чуй ме); защо си ме оставил ?  Далеч са от спасението ми думите на моя вик .“/ ( от гръцки превод се чете : " Далеч от спасението ми са думите на моите престъпления“) Боже мой, Боже мой, погледни към мен; защо ме остави?
В еврейския текст няма записано израза „погледни към мен“, той е пропуснат, или по-скоро е добавен в превода на Седемдесетте.
„Погледни към мен“ означава „чуй ме “, тоест както бих казал на вас: „Имам нещо да ви кажа, мои обични, обърнете внимание на мен.“ Така че това „обърнете внимание на мен“ се премахва. Освен това, всички четирима евангелисти, които използват този пасаж, не цитираат „погледни към мен“, защото имат предвид еврейския текст.
Използвайки случая, ще ви кажа, че тъй като свещените евангелисти са писали на гръцки — както и апостол Павел, апостол Петър и братът на Господ, Яков — понякога те имат предвид превод на Седемдесетте, а понякога еврейския текст. Понякога свободно предават превода на Седемдесетте, а понякога свободно еврейския текст, тоест по значение, може би от памет, не дума по дума. Тук те имат предвид еврейския текст и пропускат „погледни към мен“.
Следователно стихът е точно такъв: "Боже мой, Боже мой, защо си ме оставил ?"
Мои обични, този стих е казан дословно от устата на Христос! Дословно!  "Боже мой, Боже мой, защо си ме оставил ?" (Мат. 27:46, Марк 15:34)
Тук виждаме, че от първия стих се представя Страданието на Месията. Възниква разумен въпрос: Кого Бог е оставил? Своя Син?
Синът Му е второто лице на Светата Троица, и очевидно, като единосъщен с Отца, Той не е нито оставен, нито изоставен; Той е Бог. Но Неговата човешка природа, бихме казали, без да се разделя от божествената, изглежда е била изложена за момент и не е получила помощ от божествената природа. Това, разбира се, е по много мистериозен начин, който ние не можем да разберем.Тоест, докато божествената природа на Христос не се е разделила от човешката природа (защото имаме една ипостас, едно лице, хипостатична връзка на двете природи), как сега тези две природи се разделят, или едната е оставена от другата, без да се разделят? Това е мистерия, естествено, и нашият разум не може да я възприеме. Важното е, че човешката природа на Месията страда.
Дори имаме нещо по-тежко и по-дълбоко. По-нататък се казва: „Далеч от спасението ми са думите на моите престъпления“( това е от гр. превод и отец Атанасий тълкува спрямо гръцкия текст.); за нещата, които съм извършил, тоест както ако съм извършил грях, те са далеч от моето спасение. Знаем, че Христос е безгрешен (Йоан 8:46, Евр. 7:26-27), но тогава как се оправдава този стих? Ако обърнем внимание, ще видим, че самият Месия понесе всички престъпления на човечеството (Исая 53:5). Вземам Стария Завет, който казва: „Проклет е всеки, който виси на дърво“ (Второзаконие 21:23, Гал. 3:13), т.е. този, който ще бъде разпънат на дърво, той ще бъде разпнат, той е проклет. Тази пророческа дума се отнася до Христос, следователно Христос бил проклет!
Но обърнете внимание. Апостол Павел казва, че Месията „стана проклет за нас“ (Гал. 3:13). Месията, Христос, стана проклятие за нас! Той стана проклятие, защото понесе цялото човешко престъпление. Бог, не прокле своето сътворение, Адам, в рая, но каза: „прокълната ще бъде земята заради твоите дела“ (Бит. 3:17-19), тоест земята ще бъде прокълната, когато човекът я обработва, като ще ражда тръни и бодли и с пот на лицето си ще яде хляба си, за да живее, докато умре и се върне в нея. Всичко това е проклятие. Това проклятие поема сега Христос, и става Той самият проклятие заради нас. Тъй като пое човешкото проклятие, Непогрешният, Безгрешният, в пророчеството ще се яви с това проклятие. Така се оправдава фразата „далеч от спасението ми са думите на моите престъпления“.
Стих 3: „Бог мой, викам към Тебе денем, и не чуваш, и нощем, и няма за мене мира .“ Боже мой, ще викам към Тебе през целия ден, и не ще ме чуеш; ще викам през цялата нощ, и никой няма да ми придаде значението на тази моя жалба като на безумие.
Стих 4: „Но Ти си Светий ,живееш посред славословията на Израила “ А Ти си близо до мен, защото живееш в своя свят храм, т.е. в Сион. Ти си славата на Твоя народ Израел.
Стих 5: „На Тебе се  уповаваха отците ни  –
уповаваха се и Ти ги избавяше.“
Стих 6: „към Тебе викаха, и биваха спасявани; на Тебе се уповаваха, и се не посрамяха..“
Значението на тези стихове е следното: Викам към Теб, за да ме спасиш, и не ме чуваш. „Боже мой, Боже мой, защо ме остави?“ – това е първият стих. Христос, виждаме, на кръста изразява тази своя жалба към Бога, към Отца: „Защо ме остави?“ Получи ли отговор? Не; Той беше оставен и умря на кръста.
Когато долу под кръста го подиграваха разпъвачите , като Му казваха всичко, което му казваха, там можеше да се яви Отец и да докаже това, което искаха разпъвачите: „Слез от кръста, за да повярваме“ (Мат. 27:42, Марк 15:32). Но Бог Отец не прави нищо; Той оставя Сина си да умре на кръста в един срам и дълбок позор; затова Христос казва: „Викам денем, викам нощем, и не ме чуваш.“ Денонщно означава, че викам постоянно. Тоест: Което  и време да викам, не ме чуваш. Но би ли било грях да извикам към Теб? Не. Аз обаче знам нещо. Викам към Теб, но не ме чуваш, но Ти живееш близо до Сион, т.е. храмът Ти е близо до нас. Ако викам, Ти ще ме чуеш. Аз знам също, че когато нашите отци Те призоваваха, Ти ги спаси и стана похвалата им, а не срама. Следователно, като знам, че помагаш на нашите отци, ще помогнеш и на мен. Да, сега не ми  помагаш, но знам, че ще ми  помогнеш. Заключение: Христос беше оставен на кръста без помощ, но след това Отец възкреси Сина си от мъртвите и го прослави чрез Възкресението, тоест Той му помогна. Това е човешки израз. Тоест, това се случи с нашите отци, които бяха грешни; с мен, Твой изключителен Син, няма ли да се случи? Много повече ще се случи с мен. И наистина, това се случи.
Разбрахте ли смисъла на тези стихове? Стих 7: „Аз пък съм червей, а не човек, гавра за човеците и презрение у народа.“
Кого да слушаш? Кого да слушаш, мен да слушаш? Аз съм жалък, не съм човек, аз... съм червей!
Разбира се, излишно е да ви казвам, че по този стих са направени много тълкувания от отците. Но аз ги отбягвам и оставам на това, което казва буквата. Може би това е и най-доброто тълкувание, защото всички останали съдържат много алегория. Наистина, най-успешното тълкувание; мисля, че то е точно както е представено в текста.
Червеят, за който говори текстът, го казваме и на нашия език. Извинявайте, но така го казваме: „Аре, бе, червей... червей на земята!“, т.е. жалък човек. Казваме го като фраза: „Жалък човек... ти, който нямаш никаква стойност... ти, който се влачиш по земята!“ Освен това казва: „Аз съм подигравка на народа“, т.е. народът ме е отхвърлил. Тук ще кажа нещо, нарочно, което ви казах и друг път, което е много актуално за евреите по това време, старо е, но и изключително модерно. Знаете, че очаквайки Месията, евреите виждат, че той не идва, но те не искат да повярват, че Месията е страдал, така че изразяват свое собствено тълкувание – тълкувание на синагогата – че Месията е Израел, цял народ. Не е едно лице, а народ. И този Месия, народът, страда!
Някъде бях виждал – може би и вие сте го виждали, вероятно в някакво списание, не си спомням – човек разпнат, който обаче не е Христос, а Израел! Това е Израел, който страда в историята! И въпреки че страда, той ще бъде освободен от Бога и ще възкръсне. Така че за тях Месията не е едно лице, а народ.
Този стих – и много други подобни стихове се разбират, но поради случая ви го казвам – противопоставя лицето, което страда, на народа. Народът дори отхвърля това лице, което страда! Тоест народът няма нищо общо с лицето, което страда! Така че тълкуванието, което прави синагогата, пада на празно. Разбрахте ли? На празно пада! Тук Месията нарича себе си червей, защото е бил така пренебрегнат от народа, народа на Бога, толкова много, че е станал като червей! Това е най-високото унижение. Разбира се, може би само едно реалистично описание би могло някак си да приближи реалността. Представете си как Христос е бил оплют . Поставили му са червен хламид, и венец от тръни! Пародия на цар! Червеният хламид е царски облекло, а венецът, венецът от тръни, е царски символ, или символ на победа за някои прославени хора, ако е от лаврово дърво. Вместо скиптър му дават пръчка! Бият го по главата с пръчката! Така че тук имаме пародия на цар! Господ беше дори удрян...Ударът е с удрянето в шията – извинявайте, ако използвам някои думи ... но за да го разберете. Това не е плесница, това е удар в шията. Плесницата е да удариш с длан по бузата , а ударът в шията е когато удариш отзад по голата шия на някого и чуваш удара. И не става въпрос за болката от удара, а за срамът! Затова, когато казваме, че някой човек ни удря, без да ни бие, означава, че ни унижава.
Освен това, на кръста Христос е бил напълно гол – това е било  така за всеки разпнат. Той бил  напълно гол... напълно гол! Помислете, всички минаващи  отдолу, мъже, жени... народът минавал от там и Го гледал .
Така че унижението беше най-високо... срамът беше пълен! Затова и фразата: „Не съм човек, аз съм червей, подигравка на народа “. И наистина Месията стана подигравка на народа. Стих 8: «Всички, които ме виждат, ругаят ми се; клатейки глава, думат с уста:»(На гръцки вместо "ругаят ме " е използван глагола  ексемиктирисан "ἐξεμυκτήρισάν με"за което отеца обяснява какво точно означава). Всички, които ме виждаха, ме подиграваха(  ме ексемиктирисан), казваха думи против мен и иронично поклащаха  главата си.
Нека разгледаме едно по едно, скъпи мои. Обърнете внимание, целият псалм се отнася за Страданието, за кръста. Целият псалм говори както за преди, така и за по време на самия кръст.
Всъщност, първо и най-важно, те му се подигравали. Всички, които го виждали, се подигравали с него, казва той. „Подигравали се с мен“. Ексемиктирисан ноздрите си , означава буквално да държа носа си,  да се подигравам. Било е начин на подигравка, използван от евреите; както ние се плезим , когато искаме да се подиграем, или правим някаква друга гримаса. Освен това държим носа си, когато искаме да покажем, че нещо мирише лошо, и метафорично, че ситуацията е много мръсна. „Какво става там..!“ и държим носа си. Но тук обаче е в смисъл на подигравка и презрение. Ето защо „всички, които ме гледаха, се подиграваха с мен“. Чуйте какво казва пророчеството? Те говореха думи; поклащаха  главите си: „Ммм... той... Ммм...!“
Това е пророчеството, което ви прочетох; то е от 1000 г. пр. Хр. Сега да разгледаме събитията. Ще направим сравнение между пророчеството и събитията.
Лука казва: «И се подиграваха и началниците заедно с  тях» (Лука 23, 35), заедно с народа се подигравали и началниците. И Матей казва: «А тези, които минаваха покрай, хулеха го, поклащаха главите си и казваха...» (Мат. 27, 39. Марк. 15, 29).
Тези, които минаваха, са  тези, които преминавали  покрай кръста. Почти целият град преминал  покрай кръста и гледали . Това са любопитните, които минават да видят някого, който е осъден на смърт. Те, казва, минаваха покрай кръста, хулеха го и поклащаха  главите си.Какво казва пророчеството? «Говореха с устата си, поклащаха  главата си». Виждате ли пророчеството и събитията? Невероятно!
Стих 9: «Той се уповаваше на Господа, нека Го избави, нека Го спаси, ако Му е угоден»
Пророчеството казва съдържанието на това, което говорили  с устата си, тоест, че този, който е на кръста, това мистериозно лице на псалома, поставяше надеждата си в Яхве, в Господа. Тъй като той се надяваше на Бога, нека го избави сега Яхве. Но, разбира се, той няма да го избави, защото е лъжец. Как може Яхве да го иска, когато той казва, че се е надявал на Него? Той няма да го избави. Нека го спаси сега Яхве, този, който е на кръста, защото той казваше, че Яхве го иска... Това казва пророчеството.
Евангелистът Матей има много по въпроса , но ще взема едно по-централно: Казваха първосвещениците и книжниците и фарисеите: « Надяваше се на  Бога, нека го избави сега, ако му е угоден ...» (Мат. 27, 41-43). Той, казват, имал доверие в Бога; нека го избави сега Бог, ако го обича. Бедните евреи изпълнили  пророчеството с абсолютна точност! Те самите са го изпълнили . Стих 10: « Но Ти ме извади из утробата, вложи в мене упование още в майчините ми гърди.».
Тук говори Месията. Той казва: «Ти си Този, който ме извади от утробата на майка ми; и оттогава, от началото на живота ми, Ти си моята надежда». Това означава, че няма момент, когато не си бил моята надежда, о Яхве, о Господи, о Отче, а от момента, в който се въплътих, Ти си моята надежда. С други думи, в стих 10 той иска да покаже следното: Аз не съм грешник. Никога не е имало момент, в който да се отклоня от Теб.
Докато в стих 2 говори за причините на Неговите прегрешения, защото Месията стана проклятие за нас, тук казва, че винаги – обърнете внимание – «от утробата», тоест още когато беше в утробата на майка Си, тоест от зародиш и от бебе, още от гърдите на майка Си, Неговата надежда е била Бог. Затова Месията е безгрешен. Но тук е важното: точно този, който е безгрешен, носи проклятието! Да носиш проклятието като грешник е оправдано; но да го носи безгрешният, какво означава това? И все пак безгрешният го поема , заради тези, които са  съгрешили.
Стих 11: «Още от утроба на Тебе съм оставен; от утроба майчина ми Ти си мой Бог.» И когато още бях зародиш в утробата на майка ми, на Тебе бях поставил всичките си надежди. От тогава, когато бях в корема на майка ми, Ти си моят Бог.
Прочетох ви превода. Той не съвпада напълно с вашия, но е малко по-различен. Тук първо имаме подчертаване на значението на предишния стих и след това, в тези два стиха, той говори само за майката; не споменава никъде за бащата. Така че тук имаме намек, че Месията е от Девица . Никъде няма баща, само майка.
Стих 12: «Не се отдалечавай от мене, защото скръбта е близо, а помощник няма.»
Стих 12 се развива по-добре в стих 20, тоест: «Но Ти, Господи, не се отдалечавай от мене; Сило моя! побързай ми на помощ». Тук, скъпи, се показва изоставянето на Кръста. Синът моли да не бъде изоставен, както и не е изоставен. В началото каза «защо ме изостави», а в този стих казва «не ме изоставяй». Обърнете внимание, стих 2, «защо ме изостави?», а стихове 12 и 20: «не ме изоставяй, Ти си единственият, който може да ми помогне».
И наистина никой не би могъл да бъде помощник на Христос, освен Бог. Началниците на народа Го осъдиха, римската власт утвърди присъдата, народът крещеше «разпни  Го », учениците Го  изоставиха, приятелите Му изчезнаха! Иисус остава  сам, напълно без помощ, като човек. Така че помощта идва само от Бога Отца, от никъде другаде. Не забравяйте, че всичко това се отнася за човешката природа на Христос. Не забравяйте това. Постоянно се отнася до Неговата човешка природа. Стих 13: «Множество телци ме обиколиха; тлъсти бикове васански ме окръжиха.»
В еврейския текст пише, че тези бикове са от Васан, т.е.  диви бикове. Тези, които били  под кръста, се сравняват с диви бикове! Това са водачите на народа, книжниците, фарисеите и първосвещениците.
Какво направиха те сега?
Стих 14: « разтвориха уста против мене като лъв, който е гладен за плячка и рика.»  Както лъвът, рикащ, отваря устата си, за да сграбчи плячката си, така и те се нахвърлиха върху Него, за да го разкъсат! Казваха, казваха, казваха...
Това казва пророчеството. Сега слушайте какво казват събитията.
Евангелистът Марк: «Уа, разрушителят на храма...» викаха отдолу. «Уа»( в българския текст това възклицание е пропуснато) е знак за освиркване! Казваме: Освиркваха ме, т.е. издигаха  гласове на неодобрение, освирквания. Така Господ беше освиркван на кръста! Викаха «уа»; не «уе !» което би означавало "горко", а "уа". Как е възможно евангелистът да предаде тези освирквания? Затова поставя думата «уа».
Какво точно беше това освиркване, това, което казваха на Господа? Евангелистът ще ни каже по-долу: «Ти, който разрушавал храма и за три дни го възстановяваш!» (Матей 27, 40. Марк 15, 29), ето, ти, който каза, че ще събориш храма на Соломон и за три дни ще го построиш, «спаси себе си и слез от кръста!»,  Но «Също и първосвещениците заедно с книжниците и стареите Му се присмиваха и  казваха...». Обект на подигравката бе Иисус, който бил  на кръста. Какво казваха? «Другите спаси, себе си не може да спаси» (Матей 27, 42. Марк 15, 31). Какво означава това?... Скъпи, ако сега приложим всичко това върху нас , как бихме се чувствали? Това е ужасно... ужасно, да станеш обект на подигравки за цял град, за един народ, да те разпънат, да те освирква целият град... Ужасно е! И всичко това, което се казва, да бъде напълно несправедливо.
«Христос, царят на Израел, нека слезе сега от кръста, за да видим и да повярваме в Него.» Така не каза ли, че си цар на Израел? Освиркваме те; не си! Слез, за да повярваме! Изключително горчиви думи. Видяхте ли тук, моля, какво казва стих 14? Отвориха устата си като лъв, който се хвърля да разкъса плячката си. Казваха, казваха, казваха...! Но как се чувствах Аз на кръста?
Стих 15: «Аз се разлях като вода; всичките ми кости се разглобиха; сърцето ми стана като восък, разтопи се в моята вътрешност» Стих 16: « Силата ми изсъхна като чиреп; езикът ми прилепна о небцето, и Ти ме сведе до смъртна пръст.»
Стих 15 идва да ни каже следното: «Излях се като вода!» Ние използваме фрази като: «Ще те попия с хартия» или «Ще те събера с лъжичка», когато искаме да кажем, че някой  се е разпаднал. Тази метафора е много точна – «излях се» означава, че се разпаднах като вода, точно както леденият предмет е твърд, но когато за момент се повиши температурата на околната среда, той се разтопява и разпада.
«Костите ми, казва, се разпилели.» Когато Христос е бил  на кръста, тялото Му било  опънато, разтегнато. Разпъвачите Му  така  опънали тялото Му, че костите Му можело  да се преброят. Това се казва в 18-ти стих: «Всички мои кости се изброиха.»
Заради загубата на тегло, поради страшното страдание, което понесе, и поради разтягането на тялото Му върху кръста, костите Му, ребрата Му,  видно можело  да се преброят! И ние казваме така, когато някой много отслабне. Всичко това показва пълната изтощеност на Неговото тяло.
Още: «Сърцето ми стана като восък, който се топи в утробата ми.» При условия на агония, при условия на страшна болка, сърцето се чувства буквално разпаднало. Не знам дали някога сте били в такива състояния на вътрешен разпад. Ние мислим, че ще умрем, че ще се разпаднем, парализираме се. Било то от страх, било то от очакване, не знам какво може да бъде, но това буквално ни парализира.
И продължава: «Изсъхна като черупка силата ми.» Черупка, буквално е парче от глинен съд; нека ми се позволи да кажа нещо повече. Нека да вземем и морските черупки, мидите, стридите,  когато ги извадим от водата, те изсъхват. Така изсъхнах, така се разпаднах, и езикът ми се залепи за гърлото ми от прекомерна жажда. Това казва пророчеството; сега слушайте събитията.
Евангелист Йоан казва: «След това Иисус, като знаеше, че всичко е свършило, за да се изпълни писанието, каза: Жаден съм» (Йоан 19:28-30). Обърнете внимание на това «всичко е свършено, за да се изпълни писанието». Знаейки, че всичко е завършено... Какво е завършено? Може ли да ми кажете? Мъките? Не. Пророчествата са изпълнени. Оставаше още едно, за да се изпълни писанието, да се изпълнят пророчествата относно Страданията на Месията. Вижте: «Вече всичко е свършено», «за да се изпълни писанието, каза: Жаден съм.» За да се изпълни пророчеството, той каза «жаден съм». Още нещо трябваше да каже и каза «жаден съм». Това пише евангелистът Йоан. Невероятно!
Продължава евангелистът: «Имаше съд, пълен с оцет.» Оцетът тук е подробност. Друго пророчество, от друг псалом, казва: «И в жаждата ми ме напоиха с оцет» (Псалм 69:21). Виждате ли ? « в  жаждата ми ме напоиха с оцет!» Забележителна подробност. «И като напоиха гъба с оцет и я сложиха на исоп, поднесоха я към устата Му, когато Иисус взе оцета, каза: Свършено е.» Вижте: Кога каза «свършено е»? Когато Иисус опита оцета. Вижте сега пророчеството. След като Месията каза: „езикът ми се залепи за гърлото ми“, веднага след това каза: „Ти ме сведе до смъртна пръст“, което означава „умрях“, защото смъртната пръст е гроба . Виждате ли, моля, детайлите?... Виждате ли точност?
Но обърнете внимание на нещо особено забележително: не казва, че моите разпъвачи ме убиха, нито че те ме доведоха „до смъртна пръст“, а казва: „Ти, Отец, доведе ме до смъртна пръст“.  Отец, Ти ме доведе до смърт! Внимание: Ти, Отец! Разбира се.
Искате ли да видите това чрез събитията? Слушайте добре. Никога разпъвачите не биха могли да доведат до  смърт Онзи, който има живот, ако сам Той не предаде живота Си в ръцете на небесния Отец. Когато Той пожела, Христос каза: „Отче, в ръцете Ти предавам духа Си“ (Лука 23:46). Отче мой, на Теб предавам духа си. Така Отец определя тук смъртта на Христос. Но за да не се мисли, че Христос е по-нисък от Отца, Синът сега предава в ръцете на Отца своя дух, своята душа, когато Синът реши.
Искате ли да го видите чрез събитията? Слушайте:
Отново Йоан пише: „Пилат каза на Иисус: Не ми отговаряш ли? Не знаеш ли, че имам власт да Те разпъна или да Те пусна?“ Иисус отговори и каза: „Нямаш никаква власт над Мен, ако не беше дадено свише “ (Йоан 19:11), ако не беше дадено на теб от Отца Ми.
Видяхте ли точността на Писанията? Ти, Отец, „доведеш ме до смъртна пръст“; нито Каяфа, нито Анна, нито Пилат, нито никой! Видяхте ли подробности ?...
Още три стиха, за да завършим с Месията , който страда, и да видим, първо с Божията помощ, в следващия понеделник, спасения и оправдан Месия, т.е. Неговото възкресение. Те са в същия псалм, както ви казах в началото.
Стих 17: „Защото псета ме окръжиха, сбирщина злосторници ме обиколи, пробиха ми ръце и нозе“.
Той казва „много кучета“; бихме го превели и така: кучешка глутница!... не добри хора; събрание на злодеи, т.е. група зли хора, ужасяващи. Всички тези, които го обкръжиха, всички те са зли и грешни хора.
Христос каза на учениците Си: „Станете , да вървим ; ето, приближи  се ония който Ме предава “. Ще бъда предаден в ръцете на грешни хора (Матей 26:46; вижте Йоан 14:31). Това са ръцете на грешните, това са злите хора.
Но знаете ли какво е невероятното? „Пробиха ръцете ми и краката ми!“  И е добре известно, че когато Писанието казва: „проклет е всеки, който виси на дърво“ (Второзаконие 21:23; виж Галатяни 3:13) — по Моисеевото право — това означава, че никой еврей никога не е бил разпънат на дърво като смъртна присъда. Внимание на този момент! За евреите смъртното наказание било с камъни. За да го разберем, смъртта с камъни за израилтянин била почтена смърт, докато смъртта на кръста била проклета. Ще ви дам пример, който е паралелен. Както знаете , римляните имали два вида смъртно наказание за поданиците си. Едното смъртно наказание било обезглавяване с меч .
Другото било чрез разпятие. Римските граждани никога не били разпъвани. Всички останали които не са имали римско гражданство а били от завладените поданици , бивали разпъвани. Защото разпятието  за римляните е била позорна смърт . Независимо , че римски гражданин  осъден на смърт е бил престъпник , бил посичан в чест на римския си произход. Когато апостол Петър отишъл  в Рим и бе осъден на смърт, го разпънали .  И знаете ли защо? Защото бил  евреин, а не  римски гражданин. Когато апостол Павел обаче беше осъден на смърт от Нерон, знаете ли как беше изпълнена присъдата му? С меч. Знаете ли защо? Защото беше евреин, но също така беше римски гражданин. Разбрахте ли сега? За Римският гражданин  било забранено  бъде разпънат, смъртната му присъда била  само с меч. Това било  почтена смърт, докато разпъването на кръст е било позор.  Еврей - сега се връщам към първоначалното - забранено е да бъде разпънат, дори и най-големият престъпник, забранено е да бъде екзекутиран на кръст; изпълнението на присъдата е било само чрез каменуване. Това е бил честен начин на смърт, защото в закона е записано, че прокълнат е този, който е разпнат на дърво.
И така, мои скъпи, кой евреин би могъл някога да си представи смъртта на Месия и второ, че тази смърт, вече пророкувана още от 10-ти век пр. Хр., ще бъде смърт на кръст? Защото евреите, всъщност, като искали да унижат Иисус до крайност, го предали на кръста! Могли са да направят същото, както с първомъченика  Стефан. Стефан бил екзекутиран чрез каменуване. Апостол Петър, който бил в затвора, щял да бъде обезглавен или да бъде каменуван, не знаем как, но не би бил разпънат. Защо тогава за Иисус настоявали  да бъде разпънат? (Вижте Марк. 15, 13-14. Лука 23, 21. Йоан 6, 6. 15).
Защото законът казва, че разпънатият е прокълнат, затова искали  да бъде разпънат Иисус Христос!... за да бъде считан за прокълнат во веки веков !! Така те могат винаги да се позовават на закона, който е установен от Яхве, Господ, Бог, и да казват: Как е възможно Иисус да е изпратен от Яхве, след като ние успяхме да го убием на кръста, а не с каменуване? Значи, според нашия закон, той е прокълнат.
Но пророчеството ги изпреварва! Пророчеството казва: „Пробиха ръцете ми и краката ми!” Кажете ми, може ли това да е случайно ?  Кажете ми, питам ви, може ли да е случайно? Ето, когато такива неща човек може да открива  в Писанията , душата му се изпълва с ентусиазъм и казва: Христе мой, Ти си моят Господ и мой Бог, моят истински Спасител!... Нищо друго не може да каже човешката душа, нищо друго.
И правя така суров и реалистичен анализ, именно за да разберем дълбочината на реалността, да разберем кой е Иисус Христос. Този, когото хулим на пазара и по улиците. Този, когото хулим, да, и продължаваме делото на тези, които го разпънаха (Виж Евреите 6, 6. Филипяни 3, 18. и други).
Стих 18: „ Можеше да се изброят всичките ми кости, а те гледат и си правят зрелище от мене.“
За преброяването на костите говорихме, но обърнете внимание тук. Преводът казва следното: Всички можеха да разпознаят и да преброят костите на изсъхналото ми тяло. Моите врагове разбираха очевидната ми болка и с коварство ме гледаха как се раздирам.
Това е както ,когато  виждаме мишката да страда от котката  преди да умре. Гледаме и едва ли съжаляваме, може би защото изпитваме омраза и злорадство към мишките, които ни ядат сиренето и хляба . Мишката  причинява щети в къщата и когато я хванем, или когато я хване котката, се радваме . Разбира се, котката се радва на своята плячка, на своята жертва, и си играе... както котката играе с мишката! Но и ние, гледайки котката как играе с мишката, и не я убива веднага, а я измъчва , също се радваме, защото и тя ни е мъчила в къщи - нагризала  ни е дрехите , хартиите , храните ..Е, достатъчен ли е примера? Обърнете внимание, разпъващите Христос, виждайки го как се раздира на кръста, се радвали . Псалмът казва: „А те ме гледаха.."  и разбраха. Те знаеха много добре какво правят и се задоволяваха с това, което правеха.
Сега казва Писанието – евангелист Йоан и пророк Захария : „Ще погледнат на този, когото прободоха“ (Йоан 19, 37. Зах. 12, 10. Даниил 7, 13), ще видят този, когото прободоха. Разпънаха ли го или го прободоха. Според буквата това е „прободоха“, но може да се разглежда и като разпъване поради пироните. Внимание, моля, на тази фраза. Първо, идва тук тази фраза, като факт сега, да потвърди стих 18, че разпъвачите са гледали Христос на кръста. Но знаете ли кое е страшното? Гледат този, когото разпънаха, "ще гледат на този, когото прободоха", но нещата по-късно ще се обърнат; Месията ще възкръсне и ще дойде, за да съди тези, които Го  разпънаха. И тогава какво ще стане? Слушайте какво ще стане.
Чета от Откровението: „Ето, иде  с облаците, и ще го види всяко око, и ония , които го прободоха, и ще се разплачат пред Него всички земни племена “ (Откр. 1:7). Ето, Месията идва на облаците, и ще го види всяко око, и тези, които го прободоха, и всички племена на земята ще плачат, удряйки гърдите си и ще дърпат косите си. Това ще бъде резултатът. Но знаете ли кое е невероятно? Ще ви дам пример, за да го разберете. Кажете, че в едно куфарче има 735 драхми, в друго 623, а в трето 135 драхми. Казвам ви сега да отворите куфарчетата. Отваряте първото куфарче и виждате, че вътре са парите, които ви казах; отваряте второто и виждате пак парите, които ви казах. Сега, ще ви бъде ли трудно да повярвате, че и в третото куфарче ще са също парите, които ви казах? Така че първото е пророчеството : „Ще гледат на този, когото прободоха“ (Зах. 12:10). Второто е фактът, който идва да потвърди пророчеството. Остава трето: „И ще плачат за него... за този, когото прободоха“, тоест наказанието. Първото беше доказано от второто; сега остава третото. Така че трябва да се изпълним с ужас! Да се изпълним с ужас, че ще видим идващия на облаците! Както се изпълниха другите, така ще се изпълни и това. Разбрахте ли?
Но вижте нещо, което казва евангелист Йоан: „Ще плачат за него всички племена на земята“. Как „ще плачат всички племена на земята“, когато тогава го разпънаха само някои хора?
Скъпи мои, апостол Павел, за тези, които направиха корема си бог, казва на Филипяните, че те са тези, които отново разпъват Сина Божий! (Филип. 3:19-19. Срв. Евр. 6:6).  Отново разпъването става непрекъснато в историята. Знайте, всеки път когато хулим Иисус Христос или не вярваме в Него, ние Го  разпъваме отново! Защото какво повече направили  първосвещениците, книжниците и фарисеите? Те също не вярвали  в Него и го хулели . И ние, когато хулим и не вярваме в Христос и казваме, че Той не е нищо особено, тогава разпъваме Христос отново.
Така всички неверници в историята са „отново разпъвачи Негов“. Всъщност, във всички племена на земята има такива „отново разпъвачи“, тъй като Евангелието бе проповядвано навсякъде, по цялата земя. Тогава обаче „всички племена на земята“, всички те, всички племена на земята, „ще плачат“, ще удрят главите и гърдите си, защото са били „отново разпъвачи“ на Христос.
Но, скъпи мои, тъй като на всяко място и във всяка епоха и в всяко племе има такива, и от нас може да има такива! Сега, гледайки нещата, казваме: „А, евреите разпънаха Христос!“. Да, скъпи мои, но не само те; и ние Го  разпъваме. С всеки наш грях  и с всяко наше неверие, ние разпъваме Христос, Сина Божий. Това означава, че  нещата са много близо до нас, правим аналогия с нашето лице, с нашия живот.
Стих 19. " делят помежду си дрехите ми и за одеждата ми хвърлят жребие."
Чудесна подробност ! Виждате  ли колко много подробности видяхме ? Би ли било възможно всичко това просто да съвпадне ? Никога ! " Делят помежду си дрехите ми и за одеждата ми хвърлят жребие"- и двете неща са се случили .Обикновено , разпъвачите са вземали като отплата, дрехите на този който  са разпъвали и ги поделяли помежду  си .Казва евангелистис Матей " А след като Го разпънаха, разделиха дрехите Му, хвърляйки жребий." (27:35) . Виждате ли пророчеството и факта ? Невероятно !
Стих 20. "Но Ти, Господи, не се отдалечавай от мене; Сило моя! побързай ми на помощ".
Стих 21. " избави от меч живота ми, и от псета - самотната ми душа".
Стих 20-ти  е сходен с 12-ти който  вече разгледахме. 21-ви стих казва : избави от меч. Какво ще рече меч ?Меча са враговетена месията . Значи : Избави ме , избави живота ми . Самотната ми диша ще рече същото , живота  ми.
Но, кажете ми , след като враговете Му прободоха ръцете и краката , след като, след като, след като... как е възможно сега да имаме спасение на живота Му? След като имаме смърт? Какво каза преди малко? „Ти ме сведе до смъртна пръст“. Така не каза ли ? Очевидно, Ти ме доведе до смърт. Как сега казва, спаси живота ми? Разбирате ли  какво иска да каже това?
Скъпи мои, това е намек за Възкресението! Да, това е намек за Възкресението, за което ще говори малко по-долу по-ясно. Стих 22: „спаси ме от устата на лъва, и от рогата на еднорогите, като чуеш, избави ме.“
Както може би знаете, еднорогът има само едно рог отпред, и цялата му сила е съсредоточена в този  рог. Това показва яростта на враговете на Христос срещу Него.
Тук, мои скъпи, завършва първата част от псалма, която се отнася до страданията на Месията. Кажете ми, наистина, как ви се сториха тези паралели, пророчества и събития? Наистина ли може да има някой, който ще каже, че все още не е убеден ? Разбира се, ние говорим към вярващите хора, и вярващите хора слушат, няма съмнение, всички вярваме в Иисус Христос. Но, когато дойдат моменти на изкушение, дали ще можем да си спомним това и да се противопоставим на изкушението, когато и ние бъдем оставени? Ще помним ли кой е Христос? Апостол Павел казва, че ако умрем заедно с Христос, заедно с Него ще се прославим (Рим. 6:8). Да, но когато ставаме съучастници в слабостта на Христос, това означава, че и ние ще преминем през трудни дни и страшни изкушения. Тогава, дали ще можем да си спомним този псалом, 21-ви, така че нашата вяра да остане стабилна и непоклатима в Иисус Христос, че Той е въплътеният Бог, нашият истински Спасител? Това е голямата стойност.
Моля се Бог да ни помогне, и нашата вяра да бъде укрепена и стабилизирана, така че нищо да не може да я разклати при евентуални изкушения.

Понеделник, 3 април 1978 г.



19-та беседа в категорията „Анализ на псалмите“.

19η ομιλία στην κατηγορία «Ἀνάλυσις Ψαλμῶν».

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ἀνάλυσις Ψαλμῶν.
(Ὁμιλίες εἰς τό βιβλίο τῶν Ψαλμῶν) " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/palaia-diauhkh/analysis-calmvn
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_76.html?m=1

🇧🇬 Текст на 🔸Ivanka Georgieva.

🇬🇷Απομαγνητοφώνηση :
Ιερά μονή Κομνηνείου.
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

📜🇬🇷 👇

https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2025/02/21-2-23.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ἀνάλυσις Ψαλμῶν».🔻
https://drive.google.com/file/d/1TYl6bvFofrohQvNazPRXiWU3vTikWUmi/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημενες ομιλίες της σειράς «Ἀνάλυσις Ψαλμῶν».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%E1%BC%88%CE%BD%CE%AC%CE%BB%CF%85%CF%83%CE%B9%CF%82%20%CE%A8%CE%B1%CE%BB%CE%BC%E1%BF%B6%CE%BD.%0A%28%E1%BD%89%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B5%CF%82%20%CE%B5%E1%BC%B0%CF%82%20%CF%84%CF%8C%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%BF%20%CF%84%E1%BF%B6%CE%BD%20%CE%A8%CE%B1%CE%BB%CE%BC%E1%BF%B6%CE%BD%29.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.