27 Μαρτίου 2025

Ψαλμός 22ος

†. Σήμερα, ἀγαπητοί μου, θά ἀναλύσουμε τόν 22ο Ψαλμό. Φυσικά κάνουμε μία επιλογή ἀπό τούς Ψαλμούς –ἴσως ὄχι τήν σπουδαιότερη– γιατί διαφορετικά, ὅπως σᾶς εἶπα μιά περασμένη φορά, θα χρειαζόταν πολύς χρόνος, ἴσως καί πέντε χρόνια. Θά ἀναλύσουμε μερικούς από τους πιό ἀντιπροσωπευτικούς Ψαλμούς, μία κατηγορία ἀπό τούς ἄμεσα χριστολογικούς, ὅπως εἶναι ὁ 2ος Ψαλμός, πού ἤδη κάναμε, ὁ 21ος Ψαλμός, ὁ 109ος καί ἄλλοι. Ακόμα θά ἀναλύσουμε και μερικούς πνευματικῆς κατευθύνσεως Ψαλμούς, πού θά μᾶς βοηθήσουν στην πνευματική μας ζωή. Τίποτα ἄλλο, γιατί που νά ἀναλύσει κανείς ὅλους τούς Ψαλμούς!... Αρχίζουμε λοιπόν τόν 22ο Ψαλμό:

     1) Κύριος ποιμαίνει με καὶ οὐδέν με ὑστερήσει.

     2) εἰς τόπον χλόης, ἐκεῖ με κατεσκήνωσεν, ἐπὶ ὕδατος ἀναπαύσεως ἐξέθρεψέ με,

     3) τὴν ψυχήν μου ἐπέστρεψεν. 

ὡδήγησέ με ἐπὶ τρίβους δικαιοσύνης ἕνεκεν τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ.

     4) ἐὰν γὰρ καὶ πορευθῶ ἐν μέσῳ σκιᾶς θανάτου, οὐ φοβηθήσομαι κακά, ὅτι σὺ μετ᾿ ἐμοῦ εἶ· ἡ ράβδος σου καὶ ἡ βακτηρία σου, αὗταί με παρεκάλεσαν.

     5) ἡτοίμασας ἐνώπιόν μου τράπεζαν, ἐξεναντίας τῶν θλιβόντων με· ἐλίπανας ἐν ἐλαίῳ τὴν κεφαλήν μου, καὶ τὸ ποτήριόν σου μεθύσκον με ὡσεὶ κράτιστον.

     6) καὶ τὸ ἔλεός σου καταδιώξει με πάσας τὰς ἡμέρας τῆς ζωῆς μου, καὶ τὸ κατοικεῖν με ἐν οἴκῳ Κυρίου εἰς μακρότητα ἡμερῶν.»

     Εἶναι μικρός Ψαλμός, ὅπως εἴδατε, ἔχει μόνον ἕξι στίχους, καί ἡ ἐπιγραφή του εἶναι: «Ψαλμὸς τῷ Δαυΐδ». Βλέπετε, δέν λέει «Ψαλμὸς τοῦ Δαυΐδ», ἀλλά «τῷ Δαυΐδ», δηλαδή Ψαλμός στον Δαβίδ. Ἔτσι θά μπορούσαμε νά ἀποδώσουμε τήν ἐπιγραφή αυτή. Ὅμως δέν εἶναι ἀκριβῶς ἔτσι ἡ ἀπόδοση, αλλά Ψαλμός ἀποδιδόμενος στον Δαβίδ, καί αὐτό ἀντιστοιχεῖ μέ τό Ψαλμός τοῦ Δαβίδ· δηλαδή ἡ πατρότητα τοῦ Ψαλμοῦ εἶναι αὐτή, ὅτι συγγραφέας του εἶναι ὁ Δαβίδ, εἶναι Ψαλμός δαβιδικός.

     Το περιεχόμενο αὐτοῦ τοῦ Ψαλμοῦ εἶναι ἕνας ΰμνος πρός τόν Θεό, ἕνας ὕμνος πού βγαίνει ἀπό τήν καρδιά τοῦ Δαβίδ καί ἀφορᾶ στόν Δαβίδ. Εἶναι ἕνας Ψαλμός καθαρά προσωπικός.

     Στον 2ο Ψαλμό πού εἴχαμε κάνει, ἄν θυμόσαστε, τόν ἀνεπίγραφο –αλλά κατά παράδοση καί σύμφωνα καί μέ τίς Πράξεις τῶν Ἀποστόλων, εἶναι τοῦ Δαβίδ– μιλάει, θά λέγαμε, ὁ ἴδιος ὁ Μεσσίας. Ὁ Δαβίδ μπαίνει κι ἐκεῖνος μέσα στόν Ψαλμό, ὅπως ἀκριβῶς ἔχουμε στήν ἀρχαία τραγωδία δύο ἥρωες πού συνομιλοῦν ἐπάνω στη σκηνή, καί παρεμβάλλεται ὁ χορός –πού, ὅπως ἴσως θα ξέρετε, ἔχει ἕναν πάρα πολύ σπουδαῖο ρόλο– καί συμμετέχει, ἐξηγώντας διάφορα πράγματα σχετικά μέ τήν ὑπόθεση.

     Καί μιά πού ἀνέφερα τό παράδειγμα αὐτό τῆς ἀρχαίας τραγωδίας, νά σᾶς πῶ ὅτι τό βιβλίο Άσμα Ασμάτων εἶναι ἀκριβῶς- ἀκριβῶς ὅπως εἶναι ἡ ἀρχαία τραγωδία. Μάλιστα, εἶναι ἕνα γαμήλιο τραγούδι καί ἀναφέρεται σ' ἐκεῖνον, σ' ἐκείνη καί στον χορό. Ο τίτλος εἶναι Άσμα Ασμάτων καί θά πεῖ: τό Τραγούδι τῶν Τραγουδιῶν. Εἶναι πολύ ὡραῖος τίτλος, καί εἶναι σύμφωνα μέ τήν έβραϊκή έκφραση «ματαιότης ματαιοτήτων». Εἶναι ἕνας τονισμός ἐκείνου που θέλει να τονίσει ὁ ποιητής καί σημαίνει καθ' ὑπερβολήν ἄσμα.

     Ἂς ποῦμε δυό λόγια γι' αυτό. Λοιπόν, μπαίνει ἐκεῖνος στόν κῆπο, χτυπάει την πόρτα, κι ἐκείνη απαντάει: «Τί θέλεις;». Βάζει το χέρι μέσα ἀπό μιά τρύπα τῆς πόρτας ν' ἀνοίξει τό πόμολο, ἀλλά ἡ πόρτα δέν ἀνοίγει. Ἐκείνη λέει: «Δέν μπορῶ νά σηκωθώ, γιατί μόλις ἔπεσα στο κρεβάτι κι ἔχω πλύνει και τα πόδια μου. Ποῦ νά σηκωθῶ, νά τά λερώσω τώρα χάμω...». Ἐκεῖνος φεύγει. Μετανοεῖ ἐκείνη, σηκώνεται πάνω, ἀνοίγει τήν πόρτα και βλέπει ὅτι ἐκεῖνος ἔχει φύγει. Βγαίνει στον δρόμο. Ἐνῶ πρῶτα εἶπε ὅτι θά λέρωνε τα πόδια της, τώρα ξυπόλυτη βγαίνει στον δρόμο! Κι ὅπως τρέχει, τή συναντοῦν ἄνθρωποι, ὁ χορός: «Ποῦ τρέχεις; Ποῦ πηγαίνεις;». «Μήπως εἴδατε τόν ἀδελφιδό μου;», δηλαδή τόν ἀγαπημένο μου, «μήπως τόν ἔχετε δεῖ;».

     Βλέπετε πῶς μπαίνει ὁ χορός στη μέση. Οἱ ἥρωες λοιπόν εἶναι ἐκεῖνος, ἐκείνη, καί μπαίνει κι ὁ χορός. Ὁ χορός εἶναι ἕνα ἀπαραίτητο στοιχεῖο στὴν ἀρχαία τραγωδία, τελείως απαραίτητο. Θα λέγαμε πώς εἶναι ὅ,τι εἶναι σήμερα ὁ κομφερασιέ, αὐτός πού ἐξηγεῖ μερικά πράγματα, ἤ ὅταν ἀκοῦμε ἕνα διήγημα ἀπό τό ραδιόφωνο και μπαίνει κάποιος καί ἀφηγεῖται συμπληρωματικά μερικά στοιχεῖα, πού διαφορετικά θά ἔμεναν κενά· ἔτσι εἶναι ὁ χορός.

     Ὁ Δαβίδ λοιπόν παρεμβάλλεται στον 2ο Ψαλμό, ὡς ἕνα τρίτο πρόσωπο, ἀνάμεσα στόν Θεό καί στόν Μεσσία Του, τόν χριστόν Του τό θυμόσαστε ἀπό τήν περασμένη φορά. Ὁ 22ος ὅμως Ψαλμός εἶναι προσωπικός Ψαλμός, εἶναι δικός του. Εἶναι ἀπό τόν ἑαυτό του γιά τόν ἑαυτό του. Κατά συνέπεια θά λέγαμε εἶναι ἕνα θαυμάσιο, χαριτωμένο ποιηματάκι, βαθύ σε νοήματα –κάθε ἔργο τοῦ Δαβίδ σᾶς εἶπα ὅτι εἶναι πάντοτε πολύ βαθύ– εἶναι εἰδυλλιακό καί παραβάλλεται μέ μία παραβολή ἀπό τόν εὐαγγελιστή Ιωάννη. Ἐκεῖ λέει ὁ Χριστός: «Ἐγώ εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλός. Ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς τὴν ψυχήν αὐτοῦ τίθησιν ὑπὲρ τῶν προβάτων», καί ἀκόμη «Ὁ ποιμήν ὁ καλός ὁδηγεῖ τά πρόβατά Του στο μαντρί θά μποῦν, θά βγοῦν» (Ἰωάν. 10, 1-15.). Το «θά μποῦν» σημαίνει ἀσφάλεια τό «θά βγοῦν καί νομήν εὑρήσουν» σημαίνει θά βροῦν φαγητό. Η μάντρα ἔχει ψηλά τείχη, προστατεύεται, καί ὑπάρχει καί ἡ θύρα πού εἶναι ὁ Χριστός, καί οὕτω καθ' ἑξῆς. Μπορεῖ λοιπόν αὐτός ὁ Ψαλμός, ὁ 22ος, νά παρομοιασθεῖ μέ αὐτήν τήν παραβολή τοῦ Χριστοῦ, πού ἀναφέρει το Κατά Ἰωάννην εὐαγγέλιο.

     Ὁ ὅλος Ψαλμός ἔχει δύο μέρη. Τό πρῶτο μέρος, ἀπό τόν στίχο 1 ἕως 4, αναφέρεται στήν εἰκόνα τοῦ καλοῦ ποιμένος, ἐνῶ οἱ δύο ὑπόλοιποι στίχοι, ὁ 5ος καί ὁ 6ος, ἀναφέρονται σέ μιά δεύτερη εἰκόνα, τοῦ Θεοῦ συμποσιάρχου. Αλλά ὅπως γιά τήν πρώτη εἰκόνα, τοῦ καλοῦ ποιμένος, ἔχουμε τό παράλληλό της ἀπό τήν Καινή Διαθήκη, ἔτσι καί τή δεύτερη εἰκόνα, τοῦ συμποσιάρχου, (τοῦ ἑστιάτορος, τοῦ φίλου που προσκαλεῖ, τοῦ φίλου πού φιλοξενεῖ, ἤ τοῦ τραπεζοκόμου, μέ τήν κύρια σημασία της λέξεως, δηλαδή αὐτοῦ πού ὑπηρετεῖ στό τραπέζι), ἐπίσης τή συναντᾶμε καί στήν Καινή Διαθήκη. Ἔτσι ὁ Ψαλμός αὐτός δέν εἶναι καθόλου ξένος, ὄχι μόνο ὡς πρός τό πνεῦμα τῆς Παλαιᾶς, μέσα στήν ὁποία ἔχει ἐνταχθεῖ, ἀλλά ἐντάσσεται θαυμάσια καί στό πνεῦμα τῆς Καινῆς Διαθήκης· εἶναι συγγενικότατος. Καί οἱ δύο αὐτές εικόνες, τοῦ Θεοῦ ποιμένος καί τοῦ Θεοῦ συμποσιάρχου, εἶναι εἰκόνες οἰκεῖες, ὡραιότατες, χαριτωμένες, βαθύτατες, καί διδάσκουν, οὔτε λίγο οὔτε πολύ, ἰδιότητες τοῦ Θεοῦ.

     Καί προχωρᾶμε. Ερχόμαστε στην πρώτη εἰκόνα: «Κύριος ποιμαίνει με καὶ οὐδέν με ὑστερήσει». Ὁ Κύριος εἶναι ποιμένας μου καί ἀπό τίποτα δέν θά μέ στερήσει, τίποτα δέν θά μοῦ λείψει. Εἶναι χαριτωμένος στίχος!

     Θυμᾶμαι κάποτε ἔκανα επί σειρά ἐτῶν Κατώτερο Κατηχητικό Σχολείο στο Ζάνειο Ορφανοτροφεῖο Πειραιῶς, πού εἶχε ἕνα παράρτημα στην Εκάλη, πιό πάνω ἀπό τήν Κηφισιά. Πήγαινα ἐκεῖ στά ὀρφανά παιδιά, για μια περίπου δωδεκαετία. Θυμᾶμαι λοιπόν ἕνα μάθημα πού τούς εἶχα κάνει γιά τήν πρόνοια τοῦ Θεοῦ, πού εἶχε ρητό αὐτόν τόν στίχο πού ἀναλύουμε «Κύριος ποιμαίνει με καὶ οὐδέν με ὑστερήσει». Τά ἔβαλα τα παιδιά νά τόν μάθουν τον στίχο αυτό, νά τόν ξέρουν πάντα... καί πάντα νά τόν θυμοῦνται, γιατί πίστευα τό ἑξῆς:

     Τα παιδιά αὐτὰ ἦσαν ὀρφανά, και ίσως κάποτε στή ζωή τους νά ἔρχονταν σε κάποια ἀπόγνωση, κάποια ἀπελπισία, και –γιατί ὄχι;– κάποιο ἀπ' αὐτά να σκεπτόταν κάποτε καί νά αὐτοκτονήσει! Ἴσως λοιπόν ξαφνικά να θυμόταν το «Κύριος ποιμαίνει με καὶ οὐδέν με ὑστερήσει», καί τήν τελευταία στιγμή νά σωζόταν. Ἤ, ἄν μέν πήγαινε να αυτοκτονήσει, να συνερχόταν ἤ, ἂν εἶχε έλθει σε κάποια απελπιστική κατάσταση γιά τήν παραπέρα ζωή του, να πάρει κουράγιο, να πάρει θάρρος, να συνέλθει, και να προχωρήσει με ἐλπίδα.

     Γιατί, πραγματικά, οὔτε λίγο ούτε πολύ, αὐτός ὁ στίχος ἔρχεται νά μᾶς δώσει τήν εἰκόνα τοῦ προνοητοῦ Θεοῦ, μέ τό χαριτωμένο σχῆμα τοῦ Θεοῦ πού εἶναι ὁ ποιμένας, καί τοῦ ἀνθρώπου που είναι το πρόβατο. «Κύριος ποιμαίνει με καὶ οὐδέν με ὑστερήσει»! Ὁ Κύριος μέ ποιμαίνει, εἶμαι τό πρόβατό Του, ὁ ποιμένας μου είναι Ἐκεῖνος, καί, ἀφοῦ εἶμαι κτῆμα Του, είμαι κάτω καί ἀπό τό ἐνδιαφέρον Του. Τί ἔχω λοιπόν να φοβηθώ; Δέν θά μέ στερήσει από τίποτα απολύτως.

    Ἔχετε διανοηθεῖ τσοπάνη να αφήνει τα πρόβατά του να ψοφήσουν ἀπό τήν πείνα; Εἶναι ἀδιανόητο. Ὁ τσοπάνης όμως θα το έκανε αυτό, όχι γιατί αγαπάει τα πρόβατα, αλλά γιατί έχει συμφέρον ἀπό αὐτά· γιατί ἄν τ' ἀφήσει καί ψοφήσουν, δέν θά πάρει οὔτε τό γάλα οὔτε τὸ μαλλί οὔτε τὸ κρέας τους. Ὁ Θεός ὅμως δέν ἔχει ἀνάγκη ἀπό τά πρόβατά του τά λογικά, τούς ἀνθρώπους. Ὁ Θεός κινεῖται ἀπό ἀγάπη, καί ἡ ἀγάπη εἶναι ἀπίθανα καί ἀφάνταστα ἰσχυρότερη ἀπό τό συμφέρον. Ἔτσι μέ ἀπόλυτη πεποίθηση ὁ Ψαλμωδός λέει ὅτι ὁ Θεός δέν θά τόν στερήσει από τίποτα, γιατί εἶναι ὁ ποιμένας του.

     Μοῦ ἔλεγε μια κυρία σήμερα ὅτι ἡ κόρη της –πού εἶναι μορφωμένη καί εἶναι ἤδη κάπου ἐκπαιδευτικός– τῆς ἔκανε μια απίθανη ερώτηση, καί μάλιστα ἔλεγε πώς δέν φανταζόταν ποτέ ὅτι ἡ κόρη της θά τῆς ἔκανε αὐτή τήν ἐρώτηση. Της είπε δηλαδή: «Δὲν μοῦ λές, μητέρα σε βλέπω τρέχεις στις ομιλίες, στις εκκλησίες, στις λειτουργίες, διαβάζεις, προσεύχεσαι, καί τά λοιπά καί τά λοιπά... Δέ μου λές· αὐτά πού κάνεις τά πιστεύεις;». Σταυροκοπήθηκε ή μάνα μέ τήν ἐρώτηση τῆς κόρης απού τή γνωρίζω κι ἐγώ, ἦταν μιά καλή κοπέλα, και στα Κατηχητικά πήγαινε καί στήν ἐκκλησία... Καί ἡ μητέρα της τῆς ἀπάντησε: «Παιδάκι μου, καί βέβαια τα πιστεύω! Τί ἐρώτημα είναι αυτό; Καί βέβαια τα πιστεύω!».

     Ἡ καημένη ἡ μητέρα –ᾶς τό πῶ ἔτσι για μια στιγμή– ἀφελής κάπως, δέν μπορεῖ νά φανταστεῖ τήν ἐποχή μας, πλαισιωμένη σήμερα από τόση ἀθεία –που να τήν φανταστεῖ!...– ακούει τήν κόρη της να λέει: «Πίστεψέ με· ἀγωνίζομαι να πιστέψω, καί δέν μπορῶ! Καί τό σπουδαῖο εἶναι πώς αισθάνομαι ὅτι δέν ἔχω ἕνα ἀποκούμπι, μιά ἀσφάλεια!». Ἔχασε την πίστη της!

     Εἶναι τό δράμα τοῦ ἀθέου. Δηλαδή γιά τόν ἄθεο ὁ στίχος «Κύριος ποιμαίνει με καὶ οὐδέν με ὑστερήσει» εἶναι ουτοπία, εἶναι ἀδιανόητος ὁ στίχος αὐτός. Ἐκεῖ, ξαναλέω, εἶναι τό δράμα τοῦ ἀθέου ἀνθρώπου!

     Κι ἐγώ ἔχω ἕναν φίλο, ἕναν χρόνο πιο μεγάλο από μένα, πού εἶναι ἐφηβικός μου φίλος. Έχασε κι αυτός τήν πίστη του. Πρό πολλῶν ἐτῶν τήν ἔχει χάσει. Εγώ ἤδη εἶχα γίνει κληρικός. Καί μοῦ εἶχε στείλει μία κάρτα, πού μοῦ ἔγραφε ὅτι παρακαλοῦσε τόν Θεό –ποιόν Θεό!...– ἂν ὑπῆρχε, ὅποιος κι ἄν ἦταν, νά τόν πάρει ἀπὸ τὸ αὐτὶ νὰ τὸν ὁδηγήσει πίσω στην πίστη, γιατί υπέφερε φοβερά! Αἰσθανόταν μετέωρο τόν ἑαυτό του.

     Αγαπητοί, ὅταν ὁ ἄνθρωπος δέν αἰσθάνεται τήν ἀσφάλεια τῆς παρουσίας τοῦ Θεοῦ, αὐτήν πού αισθάνεται το πρόβατο μέσα στο μαντρί του κάτω ἀπό τόν τσοπάνη του, ὁ ἄνθρωπος αὐτός αἰσθάνεται τρομερά μικρός μέσα από σύμπαν, καί νιώθει ότι το σύμπαν θα πέσει νά τόν πλακώσει, νά τόν συντρίψει! Τό σύμπαν το βλέπει ἐχθρικό απέναντί του. Δέν βλέπει τόν οὐρανό από πάνω σάν μιά καμάρα πού τόν προστατεύει, αλλά σάν μία χάλκινη κατασκευή, θα λέγαμε, πού θά πέσει να τον συντρίψει.

     Γιά νά πάρετε μιά εἰκόνα, σᾶς λέω: Ἡ γάτα ἀγαπάει να βρίσκεται μέσα στο σπίτι· ἀγαπάει πάρα πολύ το σπίτι ή γάτα. Ὅταν ἀντιληφθεῖ ὅτι τή βάλατε σ' ένα δωμάτιο που δέν τῆς εἶναι οἰκεῖο, την κλείσατε σ' ένα χῶρο ἄγνωστο, πού δέν αἰσθάνεται ὅτι ἐκεῖ μέσα μπορεῖ νὰ ἔχει ἀσφάλεια, ξέρετε πως κάνει τὸ ζῶο αὐτό; Μπορεῖ νά σοῦ βγάλει τά μάτια, ἂν μπεῖς μέσα ἐκεῖ. Τό ἴδιο κάνουν κι άλλα ζωντανά ὅταν ἀντιληφθοῦν ὅτι λείπει ὁ νοικοκύρης, λείπουν οἱ ἄνθρωποι, ἀμέσως τα βλέπετε νά τά χάνουν, να γυρεύουν κάτι. Πάρτε κατσίκες, πρόβατα, νά τά πᾶτε ἐπάνω στο βουνό, και για μια στιγμή, αν ξεμακρύνει ένα, θα δείτε να κάνει σαν παλαβό, και να φωνάζει πού ἔχασε το κοπάδι, γιατί ἔχει τήν αἴσθηση τῆς ἀνασφάλειας.

     Ὁ σύγχρονος ἄνθρωπος μαστίζεται ἀπ' αὐτό τό δράμα, τό αἴσθημα τῆς ἀνασφάλειας. Θα έλεγα χωρίς να θέλω νά ἐπεκταθώ περισσότερο ὅτι αὐτό ὄχι μόνο τῶν μαστίζει, αλλά τοῦ ἔχει γίνει ψύχωση. Οι σύγχρονος άνθρωπος είναι διαπυχισμένος άνθρωπος. Δεν ξέρει πως θα ξημερώσει ή αυριανή μέρα. Δεν ξέρει ἂν θά ἔχουμε αὔριο εἰρήνη ή πόλεμο δέν ξέρει ἂν θά ἔχει τό σπίτι του ἤ δέν θά τό ἔχει. Δηλαδή ή ανασφάλεια υπάρχει στον σύγχρονο ἄνθρωπο σήμερα όσο ποτέ ἄλλοτε, ὅταν –τό δράμα του κι ἐδῶ– ὑπάρχουν Ὀργανισμού Ηνωμένων Εθνών, ὅταν ὑπάρχουν διεθνείς συνεννοήσεις καὶ ἐπαφές, ὅταν ὑπάρχουν Ασφαλιστικές Εταιρείες, ὅταν ὑπάρχει ἡ Προσωπική του Ασφάλεια, μέ τήν ἔννοια ὅτι ἔχει τή Σύνταξή του καί τά λοιπά καί τά λοιπά, ὅταν ὑπάρχουν οἱ γιατροί δίπλα, ὑπάρχουν Νοσοκομεία, υπάρχει τό τηλέφωνο... Τό τηλέφωνο ξέρετε ότι δίνει ένα αίσθημα ασφαλείας. Το ξέρετε αὐτό; Γιατί λέει κανείς: Εἶμαι μέν μόνος μου, ἀλλά ἔχει τό τηλέφωνο. Ἂν μου τύχει κάτι, έχω τηλέφωνο. Ἔχει τόσα στοιχεῖα πού θά μποροῦσαν νά τοῦ προσφέρουν τό αἴσθημα τῆς ἀσφάλειας! Αλλά ἡ πραγματική ασφάλεια τοῦ ἀνθρώπου εἶναι ὁ Θεός! Όλα τα ἄλλα εἶναι οἱ ἀσφάλειες, με μικρό άλφα. Ὁ Θεός εἶναι ή Ασφάλεια. Εἶναι ἐκεῖνο πού λέει ὁ Βερίτης σ' ένα ποίημά του: «Ήσαν φώτα, χίλια φώτα, μα δεν ήτανε τὸ Φῶς!». Θα λέγαμε με μία παραλαγής «Εἶναι ἀσφάλειες, χίλιες ασφάλειες, μά δέν εἶναι ἡ Ασφάλεια!». Γι' αὐτό, ἐπειδή ὁ ἄνθρωπος εἶναι πλασμένος ἀπό τόν Θεό γιά τόν Θεό, τελικά αἰσθάνεται αὐτό τό αἴσθημα τῆς ἀσφάλειας μόνο κοντά Του!

     Ἡ εἰκόνα τοῦ ποιμένος ὑπάρχει καί στήν Παλαιά Διαθήκη καί στήν Καινή. Στην Καινή Διαθήκη αναφέρεται στο Κατά Ἰωάννην εὐαγγέλιο, 10, 14:

 «Ἐγώ εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλός». Όχι ἁπλῶς «ὁ καλός», ἀλλὰ «ὁ ποιμὴν ὁ καλός». Είναι ένας τονισμός τοῦ ποιμένος, ἂν καί εἶναι αὐτονόητο ὅτι ὁ ποιμήν εἶναι καλός. Ωστόσο μπαίνει αὐτό τό ἐπίθετο σάν ἕνας προσδιορισμός, ὅτι ὁ ποιμήν είναι καλός· μὴν ἀμφιβάλλετε.

     Στην Προς Εβραίους ἐπιστολή του, ὁ ἀπόστολος Παῦλος ἀποκαλεῖ τόν Χριστό «ποιμένα τῶν προβάτων τὸν μέγαν» (Έβρ. 13, 20.), καί ὁ ἀπόστολος Πέτρος, στην πρώτη του ἐπιστολή, ἀποκαλεῖ τόν Χριστό «ἀρχιποίμενα» (Α΄ Πέτρ. 5, 4.). Ὅλα αὐτά δείχνουν, ἀγαπητοί μου, τή φροντίδα καί τήν ἀγάπη τοῦ Θεοῦ, ὅτι ὁ Θεός εἶναι προνοητής.

     Ὁ 2ος στίχος ἔρχεται να διαφοροποιήσει αὐτήν τήν πρόνοια καί τήν ἀγάπη τοῦ Θεοῦ, δηλαδή νά τήν κάνει πιο σαφή καί πιό περιγραφική. «Εἰς τόπον χλόης, ἐκεῖ με κατεσκήνωσεν, ἐπὶ ὕδατος ἀναπαύσεως ἐξέθρεψέ με». Ἐκεῖ πού ἦταν ἡ δροσερή χλόη, το δροσερό χορτάρι, τα νερά πού ξεκουράζουν, ἐκεῖ μέ τοποθέτησε.

     Το ρήμα «κατεσκήνωσεν» είναι χαριτωμένο, και δείχνει ὅτι μοῦ ἔστησε τή σκηνή μου, τό μαντρί μου. Αλλά καί οἱ λέξεις «εξέθρεψε» και «ἀναπαύσεως» δείχνουν ὄχι μόνο τροφή, ἀλλά καί ἀναύπαση· ὄχι μόνο ἁπλά να ζήσει το πρόβατο, αλλά και να είναι ευχαριστήμένο, δηλαδή ὄχι νά μένει σέ ὀλιγάρκεια, ἀλλά νά βρίσκεται μέσα σέ ἀφθονία. Φυσικά μή ξεχνάμε ὅτι ἡ ἔννοια τῆς ἀφθονίας ἔχει πολύ διαφορετική θέση από τήν ἔννοια της κοσμικής αφθονίας. Ποτέ μην το ξεχνάμε!

     Όπως θα ξέρετε, τα χωριά καί οἱ πόλεις πού ἦσαν γύρω ἀπό τή λίμνη Γεννησαρέτ ἔτρωγαν ψάρια. Σήμερα βέβαια θα μπορούσαμε νά ποῦμε ὅτι τά ψάρια εἶναι κάπως ἀκριβά, ἡ τιμή τους εἶναι μετά το κρέας, ἴσως νά εἶναι καί λίγο ακριβότερα κι ἀπό τό κοτόπουλο. Μάλιστα μερικά ψάρια, κάπως πολυτελείας, εἶναι πολύ ακριβά, ἀπρόσιτα. Ωστόσο, γιά τήν περιοχή ἐκείνη, τα ψάρια ήταν ή φτηνή τροφή, ἐπειδή ψάρευαν ἐκεῖ δίπλα. Στά Ἱεροσόλυμα ὅμως τα ψάρια ἦταν ἀκριβά, γιατί ἡ θάλασσα δέν ἦταν κοντά, ἡ ἀπόσταση δέν ἦταν μικρή, κι ἔτσι δέν ἔτρωγαν ψάρι συχνά. Αλλά γενικά τά ψάρια ἦταν ἕνα πολύ-πολύ κοινό καί συνηθισμένο φαγητό γύρω από τη λίμνη.

     Ὁ Χριστός, ὅταν ἔκανε το θαύμα, χόρτασε τον κόσμο με ψωμί και ψάρια. Αυτό γιά μᾶς θὰ ἀντιστοιχούσε σήμερα μέ ψωμί κι ελιές. Ἦταν ἕνα λιτό φαγητό. Αναφέρεται ἐκεῖ ὅτι ἔφαγαν και χόρτασαν καί σήκωσαν και περισσεύματα. (Βλ. Ματθ. 14, 15-21.) Αυτό το λιτό φαγητό, ή λιτότητα, εἶναι ὁ χορτασμός κατά τήν ἀντίληψη της Αγίας Γραφῆς γιὰ τὴν ἔννοια τῆς ἀφθονίας. Δέν εἶναι ἡ κοσμική αντίληψη, δηλαδή νά ἔχουμε πολλά, ἄφθονα, νά κολυμπάμε μέσα στα πλούτη καί τ' ἀγαθά, ὥστε νά ἔχουμε περισσεύματα για σπατάλη. Θα παρακαλέσω, αὐτήν τήν ἀντίληψη περί ἀφθονίας νά τήν ἀποκτήσουμε ὅπως τή λέει η Αγία Γραφή: Δηλαδή να έχουμε τόσο, όσο νά μήν πεινάσουμε. (Βλ. Ματθ. 10, 10. Λουκ. 3, 14. Α' Τιμ. 6, 8. Φιλιπ. 4, 12 κ.ά.) Αυτό.

     Η Καινή Διαθήκη μας λέει: «δὸς ἡμῖν σήμερον» (Ματθ. 6, 11.). Αν σήμερα ἔχουμε, ἔχουμε ἀφθονία· το αύριο ανήκει στον Θεό. Αν το αύριο γίνει σήμερα και πούμε «Θεέ μου, δῶσε μου σήμερα» καί ἐξασφαλίσω πάλι τό σήμερα, τότε πάλι ἔχω ἀφθονία. Προσέξτε το αὐτό τό σημεῖο, γιατί ίσως κάποτε να θέλουμε να κάνουμε σύγκριση ανάμεσα στην αφθονία την κατά Θεόν και στον κατά κόσμον πλοῦτο, καί νά νομίζουμε ὅτι ὁ Θεός μᾶς κρατάει στη φτώχεια.

     Εἶναι ἐκεῖνο πού εἶπε ὁ Χριστός στούς μαθητές Του, ὅταν τοὺς ἔστειλε «άτερ βαλαντίου», χωρίς νομίσματα, ἄνευ ὑποδημάτων καί ἄνευ ράβδου, χωρίς να ἔχουν τίποτα δηλαδή –έτσι... να, ἔτσι... τίποτα– και τούς εἶπε νά μήν ἔχουν δύο χιτῶνες, νά ἔχουν μόνο ὅ,τι φορούσαν δηλαδή, ούτε ταξιδιωτικό σάκκο, πού να ὑπάρχει μέσα κάτι... μιά αλλαξιά. Τίποτα· μόνο ὅ,τι φοροῦσαν. Καί τούς εἶπε: «Ἐκεῖ πού θά πᾶτε, θά μπεῖτε καί θά βγεῖτε, θά φᾶτε καί θά πιεῖτε. Ὅπου και να πάτε». Κι ὅταν ἤθελε νὰ ἀνανεώσει το θέμα αυτό, για να δείξει ὅτι οἱ ἄνθρωποι θά φέρονταν πλέον ἐχθρικά πρὸς αὐτούς, τους είπε: «Όπου σᾶς ἔστειλα, σας έλειψε τίποτα;». Καί εἶπαν: «Τίποτα, Κύριε!» (Ματθ. 10, 1-15. Λουκά 22, 35.)

     Βλέπετε τήν ἔννοια τῆς ἀφθονίας; Φοροῦσαν ὅ,τι φορούσαν, χρήματα δεν είχαν, παπούτσια δεν φορούσαν. «Σᾶς ἔλειψε τίποτα;»... Προσέξτε λοιπόν τήν ἔννοια τῆς ἀφθονίας πῶς τή θέλει ὁ Θεός.

    Ἴσως μου πείτε; Μά ὁ Θεός είναι πολύ ἀγαθός καί πολύ πλούσιος· δηλαδή όλα ανήκουν στον Θεό.

     Ναί. Ὁ ἄνθρωπος ὅμως εἶναι κακομαθημένος. Είναι όπως ένα μικρό παιδί πού τρώει πολύ καλά στο σπίτι του πατέρα του, αλλά δεν πρέπει να έχει χρήματα στα χέρια του, γιατί ἄν ἔχει, θα γίνει κακομαθημέννος, θα μάθει να σπαταλάει. Αλλοίμονο ἂν στά παιδιάνσας δίνετε χρήματα. Αλλοίμονο! Προσέξτε αὐτό τό σημεῖο. Αλλοίμονο! Ἐκτός ἀπό τά εἰσιτήριά τους, οὔτε γιά κουλούρι νά μή δίνετε. Προσέξτε με: ὄχι χρήματα για κουλούρι κάθε μέρα στο σχολεῖο. Να παίρνουν ψωμί από το σπίτι. Ἔχω ἀκούσει ὅτι ντρέπονται τα παιδιά να πάρουν ψωμί από το σπίτι να φάνε στο σχολεῖο. Γιατί να ντρέπονται; Επί τέλους ἄς κάνει ἡ μητέρα κουλούρια στο σπίτι, ἄς κάνει ὅ,τι θέλει, ἂς ἀγοράσει με το κιλό τά στραγάλια καί τόν πασατέμπο και τις καραμέλες καί τά λοιπά, καί νά τά βάλει στην τσάντα τοῦ παιδιοῦ. Ὄχι χρήματα όμως γιά νά ἀγοράζει το παιδί ὅ,τι θέλει, γιατί θα μάθει να είναι σπάταλο. Μόνο ἴσως γιά τά εισιτήρια. Αυτό· τίποτα άλλο. Η να κρατάει κανένα τάλληρο στην τσέπη του, ἂν τοῦ τύχει τίποτα· κάπως ἔτσι. Νά μήν ἔχει χρήματα να ξοδεύει.

     Το παιδί λοιπόν δέν στερεῖται τίποτα στο σπίτι του πατέρα του· δέν ἔχει ὅμως χρήματα. Ἔτσι εἶναι ὁ Χριστιανός. Δέν εἶναι πλούσιος, νά ἔχει ἀποθέματα· αλλά δεν στερείται τίποτα! Κι ἐκεῖνο τὸ «ἔχει ὁ Θεός», πού γράφουν σ' αὐτά τά διάφορα αυτοκίνητα, τά φορτηγά, αὐτή τήν ἐπιγραφή πού ἔχουν, αὐτό τό «ἔχει ὁ Θεός», ἂν τό ξέραμε... κι ἄν μπορούσαμε να μετρήσουμε το βάθος αὐτῆς τῆς φράσεως...! Δηλαδή σημαίνει αυτό που λέει: ἔχει ὁ Θεός! Δεν έχει σημασία ἂν ἔχω ἢ δέν ἔχω ἐγώ· ἔχει ὁ Θεός. Εγώ δέν ἔχω, ἀλλά ἔχει ὁ Θεός! Όπως θὰ ἔλεγε το παιδί; «Εγώ δέν ἔχω λεφτά στην τσέπη μου, ἀλλά ἔχει ὅμως ὁ πατέρας μου λεφτά στην τσέπη του. Εγώ δέν εἶμαι πλούσιος, ἀλλά εἶναι πλούσιος ὁ πατέρας μου. Εγώ δέν ἔχω τσουκάλι να μαγειρεύω, ἀλλά ὅμως ἔχει ὁ πατέρας μου τσουκάλι καί μαγειρεύει».

     Αὐτή εἶναι ἡ θέση τῆς θείας πρόνοιας. Ταυτόχρονα ὁ Θεός δίνει στόν ἄνθρωπο ὅ,τι ἔχει ἀνάγκη, καί ὁ ἄνθρωπος δεν φεύγει από τον Θεό· εἶναι δεμένος. Ὁ Θεός δίνει τόσα, ὅσα γιά νά μήν φύγει ὁ ἄνθρωπος ἀπό τόν Θεό, γιατί διαφορετικά θα μπορούσε να φύγει ὁ ἄνθρωπος ἀπό κοντά Του. Γι' αυτό λέει ὁ σοφός Σειράχ: «Κύριε, μή μέ κάνεις οὔτε πλούσιο οὔτε φτωχό. Φτωχό, γιατί θα μπορούσα ἴσως να βαρυγκομήσω, πλούσιο, γιατί θα μπορούσα να Σε ξεχάσω. Αλλά να με κάνεις τόσο, ώστε να μένω πάντοτε κάτω ἀπό τή δική Σου ἐξάρτηση».

     Στον στίχο 3 περνάει ἀπό τήν εἰκόνα τοῦ ἀλόγου προβάτου στο λογικό πρόβατο. Ενώ προηγουμένως χρησιμοποίησε τόν τσοπάνη, το πρόβατο, τή χλόη, τό λιβάδι καί τό νερό, τώρα περνάει στα πρόσωπα: στον Ποιμένα, πού εἶναι ὁ Θεός, καί στό ποιμαινόμενο πρόβατο, πού εἶναι ὁ ἄνθρωπος, κι ἔτσι ἔρχεται στήν, θα λέγαμε, πραγματική εικόνα.

     «Τὴν ψυχήν μου ἐπέστρεψεν». Τί ὡραῖο αὐτό! Γύρισε πίσω τήν ψυχή μου. «Ωδήγησέ με ἐπὶ τρίβους δικαιοσύνης, ἕνεκεν τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ». Με οδήγησε στους δρόμους τῆς ἀρετῆς, ἐξαιτίας τοῦ ὀνόματός Του, χάρη στο ὅνομά Του.

     Ἐδῶ τώρα θά ἀπαριθμήσει πρώτα τὰ ἀγαθὰ τῆς Θείας πρόνοιας καί μετά θα μιλήσει για το τί σημαίνει ἀσφάλεια κοντά στον Θεό.

     Τὰ ἀγαθά πρώτα: «τὴν ψυχήν μου ἐπέστρεψεν».

     Ψυχή θά πεῖ ζωή. Κατά λέξη λοιπόν ἡ ἀπόδοση εἶναι αυτή. Μου ζωογόνησε τη ζωή μου, μοῦ ἔδωσε πίσω τη ζωή μου. Ὅπως σε μια γλάστρα που ξεχάσα με νά τήν ποτίσουμε, καί τά φύλλα μαράθηκαν καί πάνε νά ξεραθοῦν· τούς ρίχνουμε ὅμως νερό, κι ἀμέσως ζωηρεύουν. Κατά λέξη λοιπόν καί ἡ φράση «τὴν ψυχήν μου ἐπέστρεψεν» θά πεῖ μέ ἀναζωογόνησε· ἤμουν λιποθυμισμένος, καί ἦρθε καί μέ ζωογόνησε!

     Ἀλλά ἄς πάρουμε ὅμως καί μία άλλη όψη της προτάσεως αὐτῆς, ὅπως εἶναι διατυπωμένη, μέ τήν ἔννοια τή σύγχρονη: Μοῦ γύρισε την ψυχή μου. Εἶπα τήν άληθινή ἔννοια τώρα· ἔτσι; Μου γύρισε την ψυχή μου, μου τήν ἐπέστρεψε πίσω. Εἶχε φύγει ἡ ψυχή μου ἀπό τόν Θεό, καί μοῦ τήν ἐπιστρέφει.

    Ὅτι ἡ ἔννοια αὐτή σ' αὐτήν τήν πρόταση δέν εἶναι ξένη θά τό δοῦμε λίγο πιο κάτω, ὅταν θά πεῖ «τὸ ἔλεός σου καταδιώξει με πάσας τὰς ἡμέρας τῆς ζωῆς μου». Πραγματικά, αγαπητοί μου, ὁ Θεός δέν προνοεί φυσικά μόνο γιά τό σῶμα μας, ἀλλά καί γιά τήν ψυχή μας, καί ἡ κύρια φροντίδα Του εἶναι ἡ ἐπιστροφή τοῦ ἀνθρώπου στον Θεό. Ἄλλωστε ἡ εἰκόνα τοῦ καλοῦ ποιμένος, τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ, ποὺ ἔρχεται στον κόσμο να βρεῖ τὸ χαμένο πρόβατο, είναι χαμένο επειδή απομακρύνθηκε ἀπό τόν Θεό. Εἶναι ἡ ἐπιστροφή τοῦ ἀνθρώπου στον Θεό, καί αὐτή ἡ ἐπιστροφή στον Θεό γίνεται ἀπό τόν ἴδιο τόν Θεό. Ἄν ὁ Θεός δέν συνεργήσει ὥστε νά ἐπιστρέψει ὁ ἄνθρωπος, μόνος του ὁ ἄνθρωπος δέν μπορεῖ νά γυρίσει πίσω στον Θεό. Δέν μπορεῖ ποτέ. Εἶναι ἀδύνατον! Έτσι λοιπόν φανερώνει ὁ Δαβίδ αυτήν τή μεγάλη αλήθεια καί τή λέει μέ εὐγνωμοσύνη: «Μου γύρισε την ψυχή μου πίσω»!

     Καί «ὡδήγησέ με ἐπὶ τρίβους δικαιοσύνης».

     Οἱ τρίβοι εἶναι οἱ δρόμοι, καί ἡ δικαιοσύνη εἶναι ἡ ἀρετή, ἡ ποικίλη ἀρετή. Καί μέ ὁδήγησε, πρῶτα ὡς ἐπιστροφέας, τώρα ὡς ὁδηγητής, ὡς καθοδηγητής. Γυρίζει την ψυχή μου καί μέ ὁδηγεῖ σε μονοπάτια ἀρετῆς καί ἁγιότητος.

     Δέν μοῦ λέτε, ἀγαπητοί· ἔχετε καμιά ἱστορία τῆς ἐπιστροφῆς σας στον Θεό; Ὅταν ἔρχεται κάποιος ἄνθρωπος νὰ ἐξομολογηθεί για πρώτη φορά, θέλω πάρα πολύ –εφόσον βέβαια θά ἔχω και καιρό– ἀγαπάω πάρα πολύ να ρωτήσω τί ἦταν ἐκεῖνο πού τόν ἔκανε να ἔρθει γιὰ νὰ ἐξομολογηθεῖ καί ποιά εἶναι ἡ ἱστορία τῆς ἐπιστροφῆς του, όταν μάλιστα διακρίνω να υπάρχει ξεχειλισμένη μετάνοια, δηλαδή ἀληθινή μετάνοια. Από τίς χιλιάδες ανθρώπους πού ἔχουν ἐξομολογηθεῖ μέχρι σήμερα σ' ἐμένα, ἤ καλύτερα στόν Θεό μέσα ἀπό ἐμένα, πολύ λίγες ψυχές εἶναι ἐκεῖνες πού ἔχουν ἀληθινά μετανοήσει κι ἔχουν πάρει στα πολύ - πολύ σοβαρά τη μετάνοιά τους. Πιστέψτε με, πολύ λίγες ψυχές!... άνδρες και γυναίκες και παιδιά! Έχουν ἐξομολογηθεῖ καί παιδιά καί ἔφηβοι, καί βλέπει κανείς ένα αριστούργημα ἐπιστροφῆς, καί μάλιστα μόνιμης ἐπιστροφῆς, ὄχι κάτι τό αἴολο, τό ἐπιπόλαιο. Μιά ἐπιστροφή μόνιμη, πού να βλέπει κανείς και να λέει: «αὗτη ἡ ἀλλοίωσις τῆς δεξιᾶς τοῦ Ὑψίστου» (Ψαλμ. 76, 11.)! Γίνεται αλλοίωση! Κι ὅταν λέμε αλλοίωση, εννοούμε πώς γίνεται πραγματική αλλαγή, γίνεται κάτι ἄλλο. Λέμε, τό κρέας ἔπαθε ἀλλοίωση τό ψωμί ἔπαθε ἀλλοίωση. Έγινε κάτι ἄλλο· δέν εἶναι ὅπως πρῶτα. Γίνεται ἀλλοίωση τῆς ψυχῆς, κι αὐτό εἶναι ἔργο τῆς δεξιᾶς τοῦ Θεοῦ. Πιστέψτε με, σε πολύ λίγους ἀνθρώπους τό ἔχω δεῖ. Σ' αὐτές τίς περιπτώσεις λοιπόν ρωτάω: «Τί σᾶς ἔκανε να ἐπιστρέψετε στον Θεό;». Κι ἐκεῖ μαθαίνω τήν ἱστορία τῆς ἐπιστροφῆς, πού δέν εἶναι παρὰ ἡ ἱστορία της Θείας Χάριτος, εἶναι ἡ ἱστορία τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ. Αγαπητοί μου, εἶναι χαριτωμένες ἱστορίες αυτές, καί εἶναι χαριτωμένες, γιατί εἶναι ἔργα τῆς Χάριτος!... Πραγματικά.

     Ρωτάω λοιπόν τόν καθέναν ἀπό ἐσᾶς, εἴτε θά ἦταν ἐνδιαφέρουσα ἡ ἱστορία του εἴτε λιγότερο ἐνδιαφέρουσα –γιατί, λίγο ή πολύ, ὅλοι ἔχουμε μία ιστορία– ρωτάω τήν ἱστορία τῆς ἐπιστροφῆς του στον Θεό. Αυτή λοιπόν ἡ ἱστορία τῆς ἐπιστροφῆς μας στον Θεό αναφέρεται σ' Αυτόν, καί κατά συνέπεια ή εὐχαριστία μας ανήκει στον Θεό, καί γι' αυτό λέει «ένεκεν τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ». Κατά λέξη θά πεῖ χάριν τοῦ ὀνόματός Του. Ποιό εἶναι τὸ ὄνομα τοῦ Θεοῦ; Φιλάνθρωπος, Ἐλεήμονας, Πατέρας, Ποιμένας. Κι ἀφοῦ λοιπὸν ὁ Θεός εἶναι φιλάνθρωπος, Ἐλεήμονας, Πατέρας. Ποιμένας, γι' αὐτό ἀκριβῶς μέ γύρισε πίσω. Με γύρισε, ἐπειδή ὅλα αὐτά εἶναι ἰδιότητες τοῦ Θεοῦ.

    Ἔτσι, ἐδῶ ἔχουμε τήν προσωπική ιστορία του Δαβίδ, αλλά ταυτόχρονα ο Ψαλμός αὐτός ἀντανακλά σε κάποιο βαθμό και την προσωπική ιστορία της κάθε ψυχῆς. Θυμόσαστε ποὺ σᾶς ἔλεγα στην εισαγωγή, ὅπως λέει ὁ μέγας Αθανάσιος, ὅτι μέ τή μελέτη τῶν Ψαλμῶν ἐπιτυγχάνεται τοῦτο τὸ θαυμαστό, δηλαδή ή προσέγγιση τῆς ψυχῆς αὐτοῦ πού διαβάζει τούς Ψαλμούς στην ψυχή καί τίς περιπέτειές της του Συγγραφέως τῶν Ψαλμών, ἢ τῶν Συγγραφέων που συνέθεσαν τους Ψαλμούς! Είναι πολύτιμο αυτό το πράγμα, γιατί ἀρχίζει να γίνεται μία ταύτιση τῆς ψυχῆς μας μέ τήν ψυχή τοῦ Ὑμνογράφου, τοῦ Ψαλμωδού. Αυτό, δηλαδή ἡ προσέγγιση καί μετά ή ταύτιση, γίνεται σιγά-σιγά.

     Γι' αὐτό θά πρέπει νά ἀποδώσουμε πολλή ευγνωμοσύνη στον Θεό, πού μᾶς δίνει τέτοιες ευκαιρίες, γιατί αὐτοί οἱ ἴδιοι οἱ Ψαλμοί εἶναι γιά μᾶς ἕνας ὁδηγός στον δρόμο πού θά μᾶς φέρει κοντά Του, ἕναν δρόμο που προηγουμένως βάδισαν ἄλλοι ἄνθρωποι. Και να σκεφθεῖτε ὅτι δέν εἶναι μόνο ἡ ψυχή του συντάκτου τοῦ Ψαλμοῦ, ἀλλά εἶναι καί οἱ ἄπειρες ἐκεῖνες ψυχές, μέσα στούς αἰῶνες, πού ἀκολούθησαν τόν ἴδιο δρόμο. Πόσες ψυχές σώθηκαν μέσα ἀπό τό Ψαλτήρι! Πόσες ψυχές ἁγιάστηκαν και πόσες ψυχές ταυτίστηκαν μέ τήν ψυχή τοῦ προφητάνακτος Δαβίδ! Αυτό, και μόνο νά τό σκεφθεῖ κανείς, εἶναι ἕνα μεγάλο ἔργο.

     Τώρα θά μᾶς πεῖ ἕνα στοιχεῖο ἀσφαλείας: «Ἐὰν γὰρ καὶ πορευθῶ ἐν μέσῳ σκιᾶς θανάτου, οὐ φοβηθήσομαι κακά, ὅτι σὺ μετ᾿ ἐμοῦ εἶ». Δηλαδή κι αν ἀκόμα περπατήσω μέσα στη σκιά του θανάτου, δεν ἔχω τίποτα να φοβηθῶ, γιατί Ἐσύ εἶσαι μαζί μου.

     Αὐτός ὁ στίχος κάποτε έκανε πολύ μεγάλη εντύπωση στον φιλόσοφο Κάντ, τον Κάντιο, καί ἔγραψε τα ἑξῆς: «Διάβασα χιλιάδες βιβλία. Κανένα βιβλίο δέν με στερέωσε σέ μιά ἀσφάλεια, ὅσο ὁ στίχος αὐτός!», δηλαδή ὁ στίχος αὐτός τοῦ Δαβίδ, «ἐὰν γὰρ καὶ πορευθῶ ἐν μέσῳ σκιᾶς θανάτου, οὐ φοβηθήσομαι κακά ὅτι σὺ μετ᾿ ἐμοῦ εἶ». Εἴδατε τί λέει ένας φιλόσοφος που διάβασε χιλιάδες βιβλία;

     Θά πῶ μέ ἄλλα λόγια αὐτό πού εἶπε ὁ Κάντιος: Ἂν ἔχετε μιά τεράστια βιβλιοθήκη μέ βιβλία τῶν σοφῶν τῆς γῆς, ὅλων τῶν αἰώνων καί ὅλων τῶν ἐποχῶν, κι ἔρθουν ἕνα βράδυ, σᾶς σηκώνουν ἀπό τό κρεβάτι σας καί σᾶς ποῦν; «Σήκω, φύγε· θα σε πάρουμε μαζί μας θα σε πάμε... στη Σιβηρία. Δεν θα ξαναγυρίσεις πιά πίσω. Ἔχεις δικαίωμα να πάρεις μαζί σου μόνο ἕνα βιβλίο, ὅποιο θέλεις», ἀγαπητοί μου, ἀπό τά σοφά βιβλία πού διαθέτει ἡ βιβλιοθήκη σας, ποιό θα διαλέγατε; Μόνο τήν Ἁγία Γραφή! Τίποτα άλλο. Τόν λόγο τοῦ Θεοῦ, γιατί ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ ἔχει ἐρείσματα. Ὅσα σοφά κι ἂν εἶπαν οἱ σοφοί, εἶναι ἄνθρωποι, πέθαναν, ἔφυγαν, καί δέν μποροῦμε νά ἔχουμε τήν ἐγγύηση ἀπ' ὅλες αὐτές τίς σοφίες –αλλοίμονο– τίς ἀνθρώπινες μόνο! Αλλά ὅταν ἔχουμε τήν ἐγγύηση τοῦ Θεοῦ, τότε; Ἐκεῖ εἶναι ἡ ἀσφάλειά μας· ἐκεῖ, καί μόνον ἐκεῖ! Γι' αὐτό λέει ἐδῶ ὁ Ψαλμωδός: «Κι ἂν περάσω ἀκόμα κι ἀπό τή σκιά τοῦ θανάτου, τί ἔχω να φοβηθῶ; Ἐσύ εἰσαι μαζί μου». Μεγάλη ασφάλεια, μεγάλο αἴσθημα ασφαλείας, μεγάλο κεφάλαιο για τον κάθε πιστό,

     Ξέρετε ποιά εἶναι αὐτή ἡ σκιά τοῦ θανάτου; Είναι ἡ ἀπειλή τοῦ θανάτου. Ἄν σᾶς πάρουν, για παράδειγμα, καί σας βάλουν στη σειρά γιά νά σᾶς τουφεκίσουν, δέν ἔχετε τίποτα να φοβηθείτε, γιατί κοντά σας είναι ο Θεός! Νά μή σᾶς τουφεκίσουν ὡς ἐγκληματία, αλλά γιατί κάποιοι ἔτσι θέλουν! (Ὑπῆρξαν κάποτε περίοδοι... καί ὑπάρχουν, καί θά ὑπάρξουν περίοδοι, πού θα μᾶς βάλουν στη σειρά νά μᾶς τουφεκίσουν, όχι γιατί κάναμε τίποτα, αλλά... έτσι! Οἱ ἄνθρωποι ἔτσι θέλουν πολλές φορές). Τώρα που βρισκόμαστε; Δέν εἴμαστε στο θάνατο· εἴμαστε ὅμως στη σειρά. Ακόμη δέν δόθηκε τό σύνθημα του πυρός· εἴμαστε στη σειρά, ἀκόμη εἴμαστε στη ζωή. Αρα δεν μπήκαμε στον θάνατο, είμαστε... στη σκιά τοῦ θανάτου (τόν θάνατο ἐδῶ τόν παίρνει σάν ἕνα ἀντικείμενο πού ρίχνει σκιά). Κι ἄν λοιπόν βρεθοῦμε πίσω από τη σκιά τοῦ θανάτου, δηλαδή στην περιοχή του, ἐκεῖ ποὺ ἀπειλούμαστε πραγματικά να πεθάνουμε, δέν ἔχουμε τίποτα να φοβηθοῦμε!

     Διάβαζε κάποιος από τούς πατέρες τοῦ Μοναστηριού μας γιά τή ζωή τοῦ μακαριστοῦ Διονυσίου, μητροπολίτη Τρίκκης –τόν εἶχαν πάρει ὅμηρο οἱ Γερμανοί– σ' ἕνα βιβλίο του, μέ τίτλο Οἱ μάρτυρες (ἴσως νά τό ἔχω διαβάσει παλιά, δεν το θυμᾶμαι ὅμως, γιατί είναι παλιά έκδοση αυτή, πάρα πολύ παλιά έκδοση). Ἐκεῖ περιγράφει τό τί πέρασε στο στρατόπεδο τῶν Γερμανῶν καί τά λοιπά καί τά λοιπά. Ήταν αυτός καί ἄλλοι τρεῖς. Τότε ήταν ἤδη κληρικός. Μάλιστα ἡ Ἐγκυκλοπαίδεια ή Θρησκευτική έχει διασώσει μια φωτογραφία του μέ λαϊκά ρούχα, μέσα στο στρατόπεδο! Οι Ρώσοι ήδη έμπαιναν στη Γερμανία, και οι Γερμανοί ήταν πάρα πολύ ἐξαγριωμένοι. Είχε παρθεί μια απόφαση να ἀπολύσουν τους αιχμαλώτους από το στρατόπεδο, να τους βγάλουν ἔξω· ἀντίθετα όμως αυτοί των Es-Es ήθελαν ὁπωσδήποτε να εκτελέσουν ὅλους τούς κρατουμένους. Ἔτσι λοιπόν μπήκαν μέσα από κελλί καί ἔβγαλαν ἔξω καὶ τούς τέσσερις νὰ τοὺς ἐκτελέσουν. Καί λέει ἐκεῖ ὁ Τρίκκης: «Ἔφαγα μια κλωτσιά από κάποιον, και βρέθηκα πάλι μέσα σ' ένα κελλί»! Τούς τρεῖς τοὺς ἐκτέλεσαν τόν Τρίκκης ὄχι! «Ποιός μοῦ ἔδωσε τήν κλωτσιά αὐτή, καί πῶς ξαναβρέθηκα πάλι μέσα σ' ἕνα κελλί; Αὐτό δέν μπορῶ νά τό καταλάβω, οὔτε νά τό θυμηθῶ».

    Ἢ ἀκόμη βλέπετε, ἀγαπητοί μου, ὕστερα ἀπό ἕναν πολυβολισμό να πέφτουν όλοι κάτω, να περνάει καί ἡ χαριστική βολή από πάνω, και τελικά κάποιος ἄνθρωπος να γλυτώνει!

     Αὐτή εἶναι ἡ σκιά τοῦ θανάτου. «Κι ἐκεῖ ἀκόμη ἄν βρεθώ, λέει ὁ πιστός, δέν ἔχω τίποτα να φοβηθώ, γιατί Ἐσύ είσαι μαζί μου». Είναι καταπληκτικό! Χρειάζεται πραγματικά μία μεγάλη καί βαθειά πίστη! Ἄν αἰσθάνεται κανείς ἔτσι, τότε πραγματικά δέν φοβᾶται τίποτα στη ζωή του. Είναι μεγάλο κεφάλαιο αυτό. Φανερώνει ἀκόμη τήν ἀπανταχοῦ παρουσία τοῦ Θεοῦ... καί πολλά ἄλλα. Ὁ Θεός εἶναι προνοητής. Μέ βλέπει ὅ,τι καί νά κάνω, καί προνοεί για μένα.

     Καί ἐρχόμαστε στο δεύτερο ημιστίχιο του 4ου στίχου, «ή ράβδος σου καὶ ἡ βακτηρία σου, αὗταί με παρεκάλεσαν», ἡ ράβδος Σου καί ἡ βακτηρία Σου μέ παρηγόρησαν καί μέ στήριξαν.

     Ἡ ράβδος καί ἡ βακτηρία εἶναι λέξεις ταυτόσημες. Ἔχουν διαφορετικό όνομα, γιατί έχουν διαφορετική χρήση. Αν μέν ἔχουμε ἕνα ξύλο σαν τρίτο πόδι μας γιά νά ἀκουμπᾶμε καί νά στηριζόμαστε, τότε λέγεται βακτηρία. Ἄν αὐτό τό ἴδιο ξύλο το σηκώσουμε καί χτυπήσουμε κάποιον, τότε λέγεται ράβδος. Τό ἴδιο λοιπόν ὄργανο ἔχει διπλή χρήση, καί ἔχουμε δύο ὀνόματα, για να δηλωθοῦν οἱ δύο αὐτές χρήσεις.

     Οὔτε λίγο οὔτε πολύ, ὁ Θεός ἐδῶ, ἀγαπητοί μου, ἔχει τίς μεθόδους του. Δηλαδή, για να εἶμαι το ποιμεννόμενο πρόβατο του, να εἶμαι μέσα στην ασφάλειά Του, στο μαντρί Του, να εἶμαι στη νομή του, να εἶμαι κάτω ἀπό τήν ἐπίβλεψή Του καί νά μήν φοβᾶμαι τίποτα, γιά νά φθάσω ἐκεῖ, ὁ Θεός χρησιμοποίησε για μένα καί ράβδο και βακτηρία.

    Ἡ εἰκόνα είναι παρμένη πάλι ἀπό τόν τσοπάνη μέ τα πρόβατα. Χρησιμοποιεῖ αὐτήν τήν ποιμενική θα λένγαμε ράβδο, τήν γκλίτσα, ἄλλοτε γιά νά κάνει μιά κίνηση καί νά βάζει τα πρόβατα στον δρόμο νά τά πάει ὅπου θέλει, κι ἄλλοτε, ὅταν κάποιο πρόβατο ξεμακρύνει, τότε το χτυπάει... Έχετε δεῖ τσοπάνη να χρησιμοποιεῖ τήν γκλίτσα του σ' αυτή τη διπλή χρήση;

     Καί οἱ δυό οἱ χρήσεις εἶναι προϊόντα τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ. Ἡ πρώτη εἶναι το χάιδεμα τοῦ Θεοῦ. Πόσες φορές αἰσθανόμαστε αυτό το χάδι τοῦ Θεοῦ!... Εἶναι όπως αισθανόμαστε μέσα σ' ένα καύσωνα ἐκεῖνον τὸν μπάτη, τό ἀεράκι, πού ἔρχεται καί μᾶς δροσίζει. Πραγματικά ή βακτηρία τοῦ Θεοῦ εἶναι μία ανάπαυση!

     Τί νὰ σᾶς πῶς Ἂς ποῦμε ὅτι σ' ένα πρόβλημά μας, σέ μιά περιπέτειά μας, ἔρχεται μία λύση· πῶς αἰσθανόμαστε τότε; Πολλές φορές εγώ στον δρόμο κρατῶ δυό-τέσσερις τσάντες (παίρνω ένα πάρα πολύ κοινό παράδειγμα, πού τό ἔχετε ζήσει μαζί μου ἐσεῖς). Εἶναι πολύ βαριές, πρέπει να κρατάω καί τό ράσο μου, δυσκολεύομαι... Ἐκεῖ ξαφνικά κάποιος ἀπό πίσω μου ἔρχεται, μοῦ ἁρπάζει τις τσάντες, ἤ ἄν ἔχει ποδήλατο μοῦ παίρναι όλα τα πράγματα, τα βάζει ἐπάνω (πολλοί από σας μοῦ τό ἔχετε κάνει αυτό στον δρόμο· πολλοί!) και πραγματικά ελαφρύνομαι! Πάω ὄμορφα ἐπάνω στό Αναγνωστήριο, και λέω: «Δόξα τῷ Θεῷ! ἔφυγε τό βάρος τώρα το κρατάει κάποιος ἄλλος». Αὐτό εἶναι τό χάδι τοῦ Θεοῦ, εἶναι ἡ βακτηρία τοῦ Θεοῦ, εἶναι τό στήριγμα τοῦ Θεοῦ.

     Όταν όμως καμιά φορά παρεκκλίνουμε, τότε πέφτει ἡ ράβδος... Πίπτει ὅπου δέν πίπτει λόγος. Κι ὁ Θεός, ὅπου δέν ἐφαρμόζεται ὁ λόγος Του, κάνει εφαρμογή της ράβδου Του. Ὅταν ὅμως ὁ Θεός ἀγαπάει κάποιον πολύ-πολύ, ἐπειδή ἀκριβῶς εἶναι τηρητής τοῦ λόγου Του καί ὄχι ἀρνητής, πάλι πέφτει ἡ ράβδος, κι αὐτό εἶναι περίεργο! Τώρα όμως ή ράβδος είναι παιδαγωγική. Δέν τή χρησιμοποιεῖ ὁ Θεός γιά νά τιμωρήσει, ἀλλά γιά νά χαρίσει πιο πολλά ἀγαθά. Εἶναι πραγματικά κάτι τό περίεργο!

     Λέγεται ὅτι ὁ Σολωμός, ὁ ποιητής μας, εἶχε ἕναν συμμαθητή πού ἦταν πολύ κατώτερος ἀπό αὐτόν· ὁ δάσκαλος ὅμως ἔκανε διαρκῶς παρατηρήσεις στον Σολωμό· «Αὐτό δέν τό 'χεις καλό· ἐκεῖνο δέν τό 'κανες καλό· δέν τά έγραψες ἐκεῖνα καλά...» καί λοιπά καί λοιπά. Κάποτε ἔφθασε σε απόγνωση ὁ Σολωμός, καί λέει στον δάσκαλό του: «Μά ὅλο ἐμένα μαλώνετε, ἐνῶ ἐγώ εἶμαι πολύ καλύτερος ἀπό τόν ἄλλο...». Καί ὁ δάσκαλος τοῦ λέει: «Μα ἐπειδή ἀξίζεις, γι' αυτό σε μαλώνω. Ἐπειδὴ ἀξίζεις!».

     Λοιπόν, ἀγαπητοί, ὅλες οἱ δοκιμασίες τοῦ Θεοῦ πέφτουν ἐπάνω στα κεφάλια τῶν Ἁγίων, γιά νά τούς ἀναδείξει ὁ Θεός ήρωες. Αμάρτησε ὁ Ἰώβ, καί ἔπεσε βαρύ τό χέρι τοῦ Θεοῦ ἐπάνω του; Βέβαια, όπως ίσχυρίζεται ὁ ἴδιος, δεν ήταν αμέτοχος ἁμαρτίας. Παρακάτω ἀποδεικνύει ὁ Θεός ὅτι ἦταν· ἀλλά ὅμως δὲν ἦταν μέτοχος στον βαθμό πού νά ὑποστεῖ ἐκείνη τή φοβερή ταλαιπωρία καί περιπέτεια, δηλαδή μέσα σε μια μέρα να χάσει τα παιδιά του, να χάσει την περιουσία του, να τά χάσει ὅλα, καί σέ μιά δεύτερη φάση να χάσει καί τήν ὑγεία του! Ὅμως τό χέρι τοῦ Θεοῦ ἔπεσε βαρύ, ὅχι για να παιδαγωγήσει τὸν Ἰώβ από να διορθωθεί σε κάτι, αλλά γιά νά τόν κάνει ἥρωα τῆς ὑπομονῆς, ὑπόδειγμα στους αιώνες ὅλων τῶν αἰώνων.

     Γι' αὐτό, ξέρετε, τη Μεγάλη Εβδομάδα διαβάζουμε αναγνώσματα ἀπό τόν Ἰώβ, γιατί ὁ Ἰώβ είναι τύπος τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ. Καί ὁ Χριστός ὑπέμεινε τα πάντα, γιατί πραγματικά έπεσε βαρύ το χέρι τοῦ Πατρὸς ἐπάνω Του. Ἐκεῖνο τό «ίνατί με εγκατέλειπες;» (Ματθ. 27, 46.) εἶναι, θα λέγαμε, το αποκορύφωμα αὐτοῦ τοῦ δυνατού χτυπήματος τοῦ χεριοῦ τοῦ Θεοῦ ἐπάνω στον Μεσσία. Κι αὐτό ἔγινε γιά νά φανερωθεῖ –ἐκτός ἀπό τό ὅτι ὁ Χριστός πάσχει γιά μᾶς καί ὀδυνᾶται καί ὑποφέρει– ὅτι καί οἱ πιστοί θά δεχθοῦν βαρύ τό χέρι τοῦ Θεοῦ. Προσέξτε: Η Προς Εβραίους ἐπιστολή το λέει αυτό, και ἀναφέρεται στην παιδαγωγία, πώς εἶναι «εἰς τὸ μεταλαβεῖν τῆς ἁγιότητος αὐτοῦ» (Ἑβρ. 12, 10.), στο να γίνουμε μέτοχοι τῆς ἁγιότητος τοῦ Θεοῦ!

    Ἔτσι, σᾶς παρακαλώ πολύ, ὅταν ἔχουμε μία δοκιμασία, ποτέ μην πούμε; «Γιατί υπάρχει αυτή ή δοκιμασία». Είναι βλάσφημος ο λόγος που λέμε «Τί Σου έκανα Θεέ μου;». Ξέρετε πόσο βλάσφημος εἶναι; Κάνουμε ἔτσι τόν Θεό αντίδικό μας. «Τί Σοῦ ἔκανα;»!... Εἶναι ὅπως ὁ ἀντίδικος γείτονας, πού ἔχουμε μαζί του διαφορές. Γιά ὄνομα τοῦ Θεοῦ! Ὁ Θεός εἶναι ἀντίδικος;... Ο Θεός είναι ποιμένας μας, εἶναι Πατέρας μας. Θα μποροῦσε τό παιδί νά βλέπει τόν πατέρα του ὡς ἀντίδικο;... Αν φθάσει το παιδί να νιώθει έτσι γιά τόν πατέρα του, τότε ἔχουμε πλέον καταστροφή αὐτῆς τῆς ωραιότατης εικόνας ποιμένος καί ποιμενομένου, πατρός καὶ υἱοῦ. Ὁ Θεός εἶναι Πατέρας· παιδαγωγεί, βοηθάει, ἐνισχύει, γιά νά κάνει τό παιδί Του ὅπως πρέπει να εἶναι. Ὁ Θεός ἔρχεται νά μᾶς βοηθήσει να γίνουμε ήρωες τῆς πίστεως, τῆς ἀγάπης, τῆς ἐλπίδος, τῆς ὑπομονῆς, τῆς σωφροσύνης!

     Θυμόσαστε τί περιπέτεια εἶχε ὁ Ἰωσήφ στήν Αἴγυπτο; Ἐπέτρεψε ὁ Θεός νά πουληθεῖ, νά μπεῖ στόν πειρασμό τῆς γυναίκας τοῦ Πετεφρή, καί ἐξ αἰτίας τῆς ἄδικης ἀποφάσεως ἀπό τόν πειρασμό αὐτῆς τῆς γυναίκας, ἐπέτρεψε να καθήσει περίπου μιά δεκαετία μέσα στό ὀχύρωμα, στη φυλακή. Κι ὅλα αὐτά γιατί; Τό λέει ὁ ἴδιος ὁ Ἰωσήφ στ' ἀδέλφια του, πού ἔτρεμαν καί φοβοῦνταν ὅτι τώρα θά τά ἐκδικηθεῖ. Λέει: «Μή φοβάστε ὁ Θεός προνόησε να με στείλει στην Αίγυπτο πιο μπροστά από σας, προβλέποντας ότι θα γίνει ό λιμός. Ἐμένα μέ ἔστειλε προπομπό, να φθάσω να γίνω ἀντιβασιλέας, να μην πεινάσει οὔτε ἡ Αίγυπτος καὶ οἱ γύρω ἀπό αὐτήν ἄνθρωποι, ἀλλά οὔτε καί ἐσεῖς. Λοιπόν τί φοβόσαστε; Αὐτό πού ἐσεῖς κάνατε ὡς κακία, αὐτὸ ὁ Θεὸς τὸ χρησιμοποίησε κατά έναν θαυμάσιο τρόπο, να φθάσω να γίνω εγώ ὁ τροφοδότης, ὁ σιτοδότης τῆς Αἰγύπτου καί δικός σας» (Γέν. 45, 5-8.). Ἐγώ θά ἔλεγα ὅτι γι' αὐτό ἔγινε ὁ λιμός για να φθάσουν τὰ ἀδέλφια ἐκεῖ, στην Αίγυπτο!

     Βλέπετε, παρακαλώ, τί βγαίνει; Καί ὅταν αὐτό γίνεται για υλικά πράγματα, φαντασθεῖτε ὅταν πρόκειται γιὰ ἀρετές!... "Ύστερα έλαμψε το πρόσωπο τοῦ Ἰωσήφ από πλευρᾶς ἀρετῶν. Ἀποδείχθηκε σώφρων, ἀποδείχθηκε ἀνεξίκακος, ἀποδείχθηκε ὑπομονετικός, και ἀπό τήν Ἐκκλησία μας ονομάστηκε Πάγκαλος. Ἡ μνήμη του γιορτάζεται τη Μεγάλη Δευτέρα, ὡς τύπος τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ!

     Ἄν δέν εἶχε τήν περιπέτεια αυτή ὁ Ἰωσήφ, ρωτάω, θὰ ἀναδεικνυόταν ὅ,τι ἀναδείχθηκε; Όχι. Ήταν άμαρτωλός ὁ Ἰωσήφ, καί εἶχε τήν περιπέτεια αυτή; Όχι. Επεσε λοιπόν ράβδος, για να αυξηθεῖ ἡ ἁγιότητα. Σέ μιά τέτοια αὔξηση τῆς ἁγιότητος, ἐκεῖνος πού ἔχει νοῦ, ξέρετε τί θά ἔλεγε στον Θεό; αυτό που λέει ἕνας στίχος ψαλμικός: «Ἐγὼ εἰς μάστιγας ἕτοιμος» (Ψαλμ. 37, 18.). Ἔχω τήν πλάτη μου ἕτοιμη για να φάω καμουτσικές, ὄχι μόνο γιά τιμωρία, άλλά καί γιά αύξηση τῆς ἁγιότητος. Ἄλλωστε το ρήμα παρεκάλεσαν σημαίνει με βοήθησαν, με παρηγόρησαν, με ενίσχυσαν, με εξύψωσαν.

     Ἐδῶ, ἀγαπητοί, τελειώνει ὄχι μόνον ἡ ὥρα -πραγματικά τελείωσε καί ἡ ὥρα, και θα προχωρήσω λίγο σύντομα– αλλά τελειώνει καί ἡ πρώτη εικόνα του καλοῦ ποιμένος, τοῦ ποιμένος Θεοῦ. Καί μπαίνουμε στη δεύτερη εἰκόνα τοῦ Θεοῦ ὡς συμποσιάρχου, τραπεζοκόμου.

     «Ἡτοίμασας ἐνώπιόν μου τράπεζαν». Ὑπέροχο αὐτό! Ἔχεις ἑτοιμάσει μπροστά μου τραπέζι, ἔχεις ἐτοιμο το τραπέζι!

     Υπάρχει ἡ ἔκφραση στον λαό μας: «Τί θέλει; να τοῦ ἔχουμε ἕτοιμο καί τό τραπέζι;», ή «Θέλει νά βρεῖ στρωμένο τραπέζι;». Δηλαδή ἐννοεῖ νά εἶναι ἕτοιμα τά ἀγαθά, καί νά μή δουλέψει; Λοιπόν, ἀγαπητοί, ὁ Θεός ετοιμάζει μπροστά στον άνθρωπο τράπεζα. Πότε ὄμως; Ὅταν ἤδη ὁ ἄνθρωπος ἔχει περάσει ἀπό τήν παιδαγωγία τή δική Του. Τότε παρέχει τράπεζα!

     Παρακάτω θά πεῖ τίς λεπτομέρειες, «ἐξεναντίας τῶν θλιβόντων με· ἐλίπανας ἐν ἐλαίῳ τὴν κεφαλήν μου, καὶ τὸ ποτήριόν σου μεθύσκον με ὡσεὶ κράτιστον». Μοῦ ἑτοίμασες τραπέζι ἀπέναντι σ' ἐκείνους πού μέ πικραίνουν, για να τους δείξεις ότι Ἐσύ μέ προστατεύεις· ἄλειψες με μυρωμένο λάδι το κεφάλι μου –συνήθεια τῆς ἐποχῆς ἐκείνης, νὰ ἀλείφουν μέ ἄρωμα τό κεφάλι τοῦ ἐπισκέπτου· ὅπως ἔπλεναν καί τά πόδια– καί τό ποτήρι Σου, πού μοῦ τό πρόσφερες, ξεχειλισμένο ἀπό τό πιό θαυμάσιο κρασί, με μέθυσε, με γέμισε εὐφροσύνη. Εἶναι λεπτομέρειες του τραπεζιού.

     Ὅλα αὐτά θυμίζουν ἐκεῖνο πού εἶπε ὁ Χριστός. Παρομοίασε τη Βασιλεία Του μέ τράπεζα. Συνδαιτημόνες βάζει τούς πιστούς Του καί ὑπηρέτη στο τραπέζι –ἀλλοίμονο!– βάζει τόν ἑαυτόν Του!... «Περιζώσεται καὶ ἀνακλινεῖ αὐτούς, καὶ παρελθὼν διακονήσει αὐτοῖς» (Λουκᾶ 12, 37.). Ὁ Ἰησοῦς Χριστός θα περιζώσει τη μέση του, θα βάλει ποδιά διακονίας, θα τους βάλει να καθήσουν, καί περνώντας θά τούς διακονήσει, θά τούς ὑπηρετήσει. Το θυμόσαστε από την Καινή Διαθήκη αὐτό; Ὑπηρετεῖ τήν τράπεζα ὁ Χριστός, γιά νά εὐφραίνονται ὅσοι κάθησαν στο τραπέζι, κι αὐτοί εἶναι ἐκεῖνοι πού ἀποδείχθηκαν μαθητές Του.

     Καί πραγματικά, ἀγαπητοί τό τραπέζι τῆς Βασιλείας τοῦ Θεοῦ εἶναι στρωμένο από τη ζωή αυτή. Εἶναι ὅσα διακόνησε ὁ Χριστός, πού μᾶς τά παρέχει μέ τά Μυστήριά του, για να βρεθούμε στη Βασιλεία Του· ἀλλά πρωτίστως καί κυρίως, τό Σῶμα Του καί τό Αἷμα Του. Ἐκεῖνος τά διακόνησε αὐτά· Ἐκεῖνος ἀνέβηκε στον σταυρό. Ἐκεῖνος ἔχυσε το Αίμα Του. Ἐκεῖνος λογχίσθηκε, ἀποδοκιμάσθηκε! Ἐκεῖνος ὅλα, για να μᾶς τὰ δώσει ἐμᾶς ἔτοιμα στην τράπεζα, να τα γευθούμε και να ζήσουμε! Εἶναι λοιπόν το τραπέζι τῆς Βασιλείας τοῦ Θεοῦ. Εἶναι τα Μυστήρια τοῦ Χριστοῦ, πού μᾶς βάζουν στή Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, στο τραπέζι τοῦ Θεοῦ.

     Καί λέει τώρα ἐδῶ: «καὶ τὸ ποτήριόν σου μεθύσκον με»· ἕνα ποτήρι πού μεθᾶ, ἕνα ποτήρι ξέχειλο, «ὡσεὶ κράτιστον», κρασί καθαρό, ανόθευτο, ὑπέροχο· ποιότητα πρώτη, άριστο! Εἶναι το ποτήριο τῆς Θείας Κοινωνίας· εἶναι το ποτήριο τῆς ζωῆς εἶναι το ποτήριο τῆς εἰρήνης· εἶναι το ποτήριο τῆς χαρᾶς· εἶναι το ποτήγιο τῆς ἀφθονίας...

     Ο Χριστός εἶπε: «ἐγὼ εἰς τοῦτο ἐλήλυθα εἰς τὸν κόσμον, ἵνα ζωὴν ἔχωσιν καὶ περισσὸν ἔχωσιν» (Ἰωάν. 10, 10.). Εγώ γι' αυτό ήλθα στον κόσμο, για να έχουν ζωή και περίσσευμα ζωής. Όχι απλά όπως ένα ποτήρι, θα λέγαμε, πού ἔχει νερό, αλλά ένα ποτήρι πού είναι ξεχειλισμένο από νερό. Εἶναι ἔκφραση. Ὄχι ζωή, αλλά ξέχειλη ζωή! Αὐτό εἶναι το κράτιστον ποτήριον. 

     Αὐτό εἶναι τὸ ποτήρι που έχει μέσα τη ζωή, και μᾶς τή δίνει ὁ ἴδιος ὁ Ἰησοῦς Χριστός. Αὐτό εἶναι πραγματικά κάτι πού μᾶς κάνει νά στεκόμαστε μέ δέος στην προσφορά αὐτή τοῦ Χριστοῦ. Πόσες ψυχές δέν ἔνιωσαν τήν προσφορά αὐτή τοῦ Χριστοῦ!... Καί αὐτή ἡ αἴσθηση ξέρετε πῶς εἶναι; Κι αὐτό δημιουργεῖ ἀλλοίωση στην ψυχή. Αὐτή, ἀγαπητοί μου, ἡ αἴσθηση τῆς προσφορᾶς τοῦ Χριστοῦ κάνει μερικές ψυχές, σ' ὅλους τοὺς αἰῶνες, να γεμίζουν από δάκρυα, μέχρι πού να πεθάνουν! Κλαίνε διαρκώς! Κλαίνε συνέχεια!... Πλέουν μέσα σε πελάγη ευτυχίας, εὐγνωμοσύνης, καί δέν ξέρουν μέ ποιόν τρόπο νά ποῦν τό εὐχαριστῶ τους.

     Εἶναι ἐκεῖνο τό «τί ανταποδώσω τῷ Κυρίῳ περὶ πάντων, ὧν ἀνταπέδωκέ μοι», που λέει ο Ψαλμωδός, ἤ αὐτό πού ψάλλει ἡ Ἐκκλησία μας στούς Αἴνους τοῦ βαρέος ἤχου, «Τί ἀνταποδώσωμεν...» (Ψαλμ. 115, 3.) –το ίδιο είναι, ἀλλά σε Πληθυντικό αριθμό– δηλαδή: Τί νά τοῦ ἀνταποδώσουμε γιά ὅλα ἐκεῖνα πού μᾶς ἔδωσε;... Τί νά Τοῦ ἀνταποδώσουμε; Κι ἐκεῖνο τὸ ὡραῖο τροπάριο πού λέει ὅτι γιά μᾶς ἀνέβηκε στον σταυρό, γιά μᾶς ἀναστήθηκε, γιά μᾶς ἀναλήφθηκε, γιά μᾶς τά πάντα ἔδωσε· τί νά Τοῦ δώσωμε; Αὐτό, ἀγαπητοί μου, τό αισθάνονται μόνον οἱ ἄνθρωποι πού ἔχουν μπεῖ μέσα στόν χῶρο τῆς ἁγιότητος. Προσέξτε: όχι νοησιαρχικά· βιωματικά. Κι αὐτή ἡ βιωματική αἴσθηση, κατά τήν ἔκφραση τοῦ ἁγίου Ἰσαάκ τοῦ Σύρου, κάνει τόν ἄνθρωπο ἄλλον ἄνθρωπο, ἐντελῶς ἄλλον ἄνθρωπο, τόν κάνει ἅγιο. Δέν θέλει πιά οὔτε ν' ἁμαρτήσει ὁ ἄνθρωπος, οὔτε να προσκολληθεί στον παρόντα κόσμο. Τα αυτή ή αἴσθηση τῶν δωρεῶν τοῦ Χριστοῦ!... Είναι πηγή ὅλης τῆς θεολογίας· γιατί ὅταν ὁ ἄνθρωπος βλέπει τόν Σταυρό τοῦ Χριστοῦ, πού ἀποτελεῖ τή μεγάλη προσφορά Του στόν ἄνθρωπο, ἀπό ἐκεῖ βγάζει ὅλη τή θεολογία του. Καί εἶναι τόσο μέσα στη θεολογία ὁ ἄνθρωπος, ὥστε δέν ξέρει πως να στέκεται πάντοτε μπροστά στόν Θεό. Δυστυχῶς ὅμως εἶναι λίγες οἱ ψυχές ἐκεῖνες πού αἰσθάνονται ἔτσι. Εγώ πάντως θά εὐχόμουν νά εἴμαστε ὅλοι μας.

     Καί ὁ τελευταῖος στίχος ἔρχεται να επαναλάβει ὅ,τι καί προηγουμένως μᾶς εἶπε, ὡς πρός τή ράβδον καί τή βακτηρίαν. «Καὶ τὸ ἔλεός σου καταδιώξει με πάσας τὰς ἡμέρας τῆς ζωῆς μου», καί τό ἔλεός Σου θά μέ καταδιώκει ὅλες τίς ἡμέρες τῆς ζωῆς μου.

     Προσωποποιεῖ τό ἔλεος, πού δέν διώκει αλλά κατάδιώκει. Ἡ πρόθεση κατά εἶναι τονισμός τοῦ ρήματος διώκει. Δεν μου λέτε: Τὸ νὰ σᾶς κυνηγάει ένας σκύλος από πίσω εἶναι εὐχάριστο; Νὰ σᾶς κυνηγάει μια οχιά ἀπό πίσω εἶναι εὐχάριστο; Νά σᾶς κυνηγοῦν ἐχθροί νά σᾶς σκοτώσουν είναι ευχάριστο; Νά σᾶς κυνηγοῦν ἀπό πίσω χρήματα πολλά εἶναι δυσάρεστο; Νά σᾶς κυνηγοῦν ἀγαθά πολλά από πίσω σας καί δῶρα εἶναι δυσάρεστο; Δεν λέει με καταδιώκει ἡ δικαιοσύνη Σου· δεν λέει με καταδιώκει τό κρίμα Σου, ἡ κρίση Σου· δεν λέει μέ καταδιώκει το θυμωμένο Σου πρόσωπο, ὅπως θα συνέβαινε στον Κάιν, πού τοῦ λέει «ὅπου να σταθεῖς, θα τρέμεις καί θά στενάζεις» (Γέν. 4, 12.), ἀλλά ἐδῶ λέει θά μέ καταδιώκει τό ἔλεός Σου! Καταλαβαίνετε τί σημαίνει αυτό; Θα ψάχνει νά μέ βρεῖ τό ἔλεός Του! Εγώ θα φεύγω, γιατί δέν ἔχω ὑπολογίσει βαθειά τί σημαίνει τό ἔλεος τοῦ Θεοῦ, κι ἐκεῖνο θά μέ κυνηγάει!...

     Παραβάλλετε ἐκεῖνο πού λέει στην Καινή Διαθήκη «ἀνάγκασαν εἰσελθεῖν» (Λουκά 14, 23.). Αὐτὸ τὸ «ἀνάγκασον» ἔχει, θα λέγαμε, τήν ἴδια ἔννοια με το «καταδιώξει». Καὶ τὸ καταδιώκω καὶ τὸ ἀναγκάζω εἶναι ρήματα που θα λέγαμε πώς δέν ἔχουν καί τόσο καλή ἔννοια.

     Όμως τα αντικείμενα της καταδιώξεως καί τοῦ ἐξαναγκασμοῦ εἶναι ὑπέροχα! Τὸ μὲν ἀντικείμενο τῆς καταδιώξεως εἶναι τὸ ἔλεος τοῦ Θεοῦ, τοῦ δὲ ἐξαναγκασμοῦ εἶναι τὸ βασιλικό τραπέζι, δηλαδή ή Βασιλεία τοῦ Θεοῦ. Θυμόσαστε την παραβολή, πού εἶπε ὁ οικοδεσπότης στον δοῦλο του «καί ἀνάγκασον εἰσελθεῖν, ἵνα γεμισθῇ ὁ οἶκος μου», νά ἔρθουν να φάνε στο τραπέζι μου; Τό ἀναγκάζω καί τό καταδιώκω λοιπόν, ἐπειδή ἔχουν ἀρνητικό χαρακτήρα, παίρνουν μία εξαιρετικά δυνατή θέση από θέμα τοῦ ἐλέους του Θεοῦ καί τῆς Βασιλείας Του!

    Ἔτσι, ἀγαπητοί... τι να πούμε; Ἔχετε ποτέ άντιληφθεῖ τό κυνηγητό, το κρυφτούλι τοῦ Θεοῦ μὲ ἐσᾶς, ἤ μ' ἐμᾶς; Μᾶς κυνηγάει ἡ χάρη τοῦ Θεοῦ, κάποτε καί χρόνια ολόκληρα. Παίζουμε κρυφτό! Ένα κυνηγητό και ένα κρυφτό παίζουμε. Όμως ἀντιλαμβανόμαστε ότι μᾶς κυνηγάει ἡ χάρη τοῦ Θεοῦ, καί τό βάζουμε στα πόδια, γιατί δέν τή θέλουμε τή χάρη τοῦ Θεοῦ! Δέν τή θέλουμε! Περίεργο πράγμα! Καί δέν τή θέλουμε γιατί, ὅπως λένε πολλοί, «δεν θέλουμε νά εἴμαστε πολύ θρησκευτικοί». Νομίζουν οἱ ἄνθρωποι ὅτι θά πάθουν κάτι, θα χαθοῦν, ἄν γίνουν δῆθεν πολύ θρησκευτικοί. Ο Θεός ὅμως μᾶς κυνηγάει· δέν μᾶς ἀφήνει. Ὅπου να πᾶμε, μᾶς κυνηγάει, με ποικίλες εὐκαιρίες καί μορφές. Κι ἐμεῖς ὅλο κρυβόμαστε, όλο το στρίβουμε! Κι ἔρχεται κάποια στιγμή –θά πῶ μιά λέξη απλοελληνική– και μᾶς γραπώνει! Θα πω τήν ἀντίστοιχη στην καθαρεύουσα: μᾶς καταλαμβάνει!

     Λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος: «διώκω δὲ εἰ καὶ καταλάβω, ἐφ᾽ ᾧ καὶ κατελήφθην» (Φιλιπ. 3, 12.). Έτρεχα να πιάσω, να γραπώσω· ἀλλά πιάστηκα, γραπώθηκα!... Ξέρεις τί θά πεῖ νά κυνηγάς να πιάσεις κάτι, καί νά πιαστεῖς ἐσύ ἀπ' αὐτό;... Εἶναι ἕνα ωραίο πιάσιμο στα δίχτυα τοῦ Θεοῦ, θαυμάσιο πιάσιμο! Όταν σε πιάσει ή φούχτα τοῦ Θεοῦ –ὄχι γιά νά σέ συντρίψει· ὄχι τό χέρι τῆς δικαιοσύνης Του, αλλά τό χέρι τοῦ ἐλέους του– τότε αἰσθάνεσαι ὅλη ἐκείνη τήν ἄνεση καί τή χαρά καί τήν εὐφροσύνη! Τότε έχεις βρει τον Θεό σου! Είναι η ημέρα τῆς ἀναγεννήσεώς σου, ή ημέρα των εγκαινίων σου, ἡ ἡμέρα τῆς χαρᾶς σου, ἡ ἡμέρα των γάμων σου, τοῦ ἴδιου τοῦ Χριστοῦ καί τῆς ψυχῆς σου!...

     «Καὶ τὸ κατοικεῖν με ἐν οἴκῳ Κυρίου εἰς μακρότητα ἡμερῶν». Δηλαδή: Καί τό νά κατοικῶ στὸν οἶκο τοῦ Κυρίου σε όλη μου τη ζωή εἶναι ο πόθος μου. Ἐδῶ ἐξυμνεῖται ἡ παραμονή στις αυλές του Κυρίου. Και σε άλλον Ψαλμό λέει: «Ως αγαπητὰ τὰ σκηνώματα σου, Κύριε...», και παρακάτω: «ἐξελεξάμην παραῤῥιπτεῖσθαι ἐν τῷ οἴκῳ τοῦ Θεοῦ μου μᾶλλον ἢ οἰκεῖν μὲ ἐν σκηνώμασιν ἁμαρτωλῶν» (Ψαλμ. 83, 2· 11.). Προτίμησα, λέει, να εἶμαι πεταμένος σε μιά ἄκρη τῶν αὐλῶν τοῦ οἴκου τοῦ Θεοῦ, παρά να εἶμαι μέσα σε βασιλικά παλάτια ἁμαρτωλῶν ἀνθρώπων. Αὐτός εἶναι ὁ μεγάλος πάθος τοῦ Δαβίδ, ἀλλά καί κάθε εὐσεβοῦς ἀνθρώπου. Δέν τόν νοιάζει πως θα περάσει στη ζωή του, δέν τόν νοιάζει ἄν τρώει ψωμί κι ελιές, ἀρκεῖ μόνο νά εἶναι κοντά στόν Θεό!

     Πρέπει νά πῶ καί κάτι, πού, σας βεβαιώνω, αγαπητοί μου, πολλές φορές μοῦ ἔχει συμβεῖ μ' ἐσᾶς, καί τό ἐκτιμῶ πολύ. Πολύ, πάρα πολύ τό ἐκτιμῶ! Πάρα πολλοί άνθρωποι, ἄνδρες και γυναίκες και νέοι στην ἡλικία ἀλλά καί μεγάλης ηλικίας, τούς ἔχει δοθεῖ ἡ εὐκαιρία να φύγουν από τη Λάρισα, ή για επαγγελματικούς λόγους ἤ γιά ἄλλους λόγους, ἀκόμη καί γιά λόγους ὑγείας καί λοιπά· αλλά δέν φεύγουν, γιατί λένε: «Δεν θέλουμε να χάσουμε τις πνευματικές ευκαιρίες». Ἐγώ σταυροκοπιέμαι... καί σάν ἐπιχείρημα τούς λέω: «Ὅπου νά πᾶτε, θά βρεῖτε βέβαια πνευματικές εὐκαιρίες». Σᾶς τό βεβαιώνω. Τέτοιοι ἄνθρωποι πρέπει και σήμερα νά εἶναι παρόντες ἐδῶ, γιατί εἶναι ἀρκετοί αὐτοί. Δέν φεύγουν γιά νά μήν χάσουν τίς πνευματικές εὐκαιρίες! Ἔχουν δοθεῖ εὐκαιρίες σέ ἀνθρώπους να πᾶνε στην Αμερική ἤ στην Αυστραλία ή στον Καναδά ἤ στήν Εὐρώπη. «Καί ἐκεῖ πῶς θά ἐκκλησιάζομαι; Καί ποῦ θά ἀκούω λόγο Θεοῦ;» Καί δέν φεύγουν· κάθονται ἐδῶ. Αὐτό σημαίνει «καὶ τὸ κατοικεῖν με ἐν οἴκῳ Κυρίου εἰς μακρότητα ἡμερῶν».

     Αὐτό τό «μακρότητα ἡμερῶν»͵ οἱ Πατέρες τό ἑρμηνεύουν ὡς αἰωνίως. Δηλαδή, μ' ἄλλα λόγια: ἡ χαρά μου, ἡ εὐτυχία μου, ἡ τρυφή μου, εἶναι νά εἶμαι στις αὐλές τοῦ Κυρίου, στη Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, στούς αἰῶνες τῶν αἰώνων!

     Αὐτός, ἀγαπητοί μου, εἶναι ὁ 22ος Ψαλμός, ὁ Ψαλμός τοῦ Δαβίδ, ὁ προσωπικός αυτός Ψαλμός, πού θα ταίριαζε, καί θά ὄφειλε νά ταίριαζε, στην κάθε ψυχή ἀπό μᾶς.

     Δευτέρα, 31-10-1977


3η ομιλία στην κατηγορία : "Ἀνάλυσις Ψαλμῶν'.

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ἀνάλυσις Ψαλμῶν.
(Ὁμιλίες εἰς τό βιβλίο τῶν Ψαλμῶν) " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/palaia-diauhkh/analysis-calmvn
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_76.html?m=1

Απομαγνητοφώνηση :
Ιερά μονή Κομνηνείου.
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ἀνάλυσις Ψαλμῶν».🔻
https://drive.google.com/file/d/1TYl6bvFofrohQvNazPRXiWU3vTikWUmi/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημενες ομιλίες της σειράς «Ἀνάλυσις Ψαλμῶν».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%E1%BC%88%CE%BD%CE%AC%CE%BB%CF%85%CF%83%CE%B9%CF%82%20%CE%A8%CE%B1%CE%BB%CE%BC%E1%BF%B6%CE%BD.%0A%28%E1%BD%89%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B5%CF%82%20%CE%B5%E1%BC%B0%CF%82%20%CF%84%CF%8C%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%BF%20%CF%84%E1%BF%B6%CE%BD%20%CE%A8%CE%B1%CE%BB%CE%BC%E1%BF%B6%CE%BD%29.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

26 Μαρτίου 2025

Ψαλμός 2ος.

†. Συνεχίζουμε μέ τήν ἀνάλυση του 2ου Ψαλμοῦ, ἀγαπητοί μου, χωρίς βεβαίως νά ἀκολουθοῦμε τή χρονική σειρά τῆς συγγραφῆς τῶν Ψαλμῶν τοῦ Ψαλτηρίου. Ἄν ἔπρεπε να τηρήσουμε τη σειρά, ἐφόσον ἕνας μικρός Ψαλμός θά ἀπασχολοῦσε ἕνα θέμα μας μόνο, τότε γιά ἕναν μεγαλύτερο Ψαλμό θα χρειαζόταν να κάνουμε δύο και τρία θέματα. Γιά παράδειγμα, μόνο γιά τόν 118ο Ψαλμό, πού ἔχει ἑκατόν ἑβδομήντα ἕξι στίχους, θα θέλαμε πολλά θέματα. Αντιλαμβάνεσθε λοιπόν ότι, ἀφοῦ ἔχουμε ἑκατόν πενήντα Ψαλμούς, τό ἐλάχιστο πού θά ἔπρεπε νά κάνουμε θά ἦταν ἑκατόν πενήντα θέματα· καί ἑκατόν πενήντα θέματα εἶναι πέντε χρόνια!

     Λοιπόν, ὑπενθυμίζουμε ὅτι ὁ ἴδιος ὁ Κύριος, ὅπως θα γνωρίζετε, παραπέμπει στο Ψαλτήρι. Λέει στούς κατηγόρους Του, στους Φαρισαίους, τούς ἄρχοντες καί τά λοιπά, ὅτι «ὁ Νόμος και το Ψαλτήριο γράφουν γιά μένα» (Λουκά 24, 44.). Ὁ Νόμος εἶναι τά πέντε πρῶτα βιβλία, καί συγγραφέας εἶναι ὁ Μωυσής. Αὐτό πού εἶπε ὁ Χριστός εἶναι ἡ ἀληθινή μαρτυρία, από το ίδιο το στόμα Του. Κατά συνέπεια καταλαβαίνετε ότι το βιβλίο των Ψαλμών είναι κυρίως χριστολογικά. Θὰ ἐπαναλάβω αὐτό πού εἶπα καί ἄλλη φορά: Ὅλοι οἱ Ψαλμοί εἶναι χριστολογικοί, και μάλιστα μερικοί ἰδιαίτερα, με έκαταμάχητα χριστολογικά ερείσματα, πού καί ὁ ἴδιος ὁ Κύριος χρησιμοποίησε.

     Φαντασθεῖτε ὅτι στους κατηγόρους του, σχετικά μέ τή μεσσιανικότητά του, δεν χρησιμοποίησε κανένα ἄλλο βιβλίο. Χρησιμοποίησε πολύ λίγο τούς Προφῆτες, αλλά κυρίως ὡς πρὸς τὸ ἔργο του, όχι ὡς πρός το πρόσωπό του. Ὡς πρός τό πρόσωπό του, δηλαδή τό ποιός εἶναι ὁ Ἰησοῦς Χριστός –κατά τήν ἐρώτηση πού ἔκανε στους Μαθητές Του, «Τίνα με λέγουσιν οἱ ἄνθρωποι εἶναι τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου; Ὑμεῖς δὲ τίνα με λέγετε εἶναι;» (Ματθ. 16, 13· 15. Μάρκ. 8, 29. Λουκά 9, 20.), ἐσεῖς ὅμως τί λέτε για μένα; ποιός εἶμαι ἐγώ;– χρησιμοποίησε τόν 109ο Ψαλμό, τό βαρύτερο πυροβολικό ἀπ' ὅλη τήν Παλαιά Διαθήκη, που λέει «Εἶπεν ὁ Κύριος τῷ Κυρίῳ μου κάθου ἐκ δεξιών μου, ἕως ἂν θὰ τοὺς ἐχθρούς σου υποπόδιον τῶν ποδῶν σου» (Λουκά 20, 41-44. Ψαλμ. 109, 1.) και λοιπά.

     Βλέπετε, ἡ ἀξία τοῦ Ψαλτηρίου εἶναι παμμέγιστη! Βέβαια δέν θέλω καί δέν προτίθεμαι να κάνω ἐπανάληψη τῆς εἰσαγωγῆς, γιατί δέν ἔχουμε τόν χρόνο, αλλά ευκαιριακά, ὅταν ὑπάρχει κάτι καινούργιο, θά τό λέμε. Καί χωρίς να χρονοτριβουμε, μέ τή βοήθεια τοῦ Θεοῦ, ἀρχίζουμε τον 2ο Ψαλμό, που, όπως σας είπα, εἶναι ἄμεσα χριστολογικός. Θα το δείτε αυτό.

     1) Ἱνατί ἐφρύαξαν ἔθνη, καὶ λαοὶ ἐμελέτησαν κενά;
     2) Παρέστησαν οἱ βασιλεῖς τῆς γῆς, καὶ οἱ ἄρχοντες συνήχθησαν ἐπὶ τὸ αὐτὸ κατὰ τοῦ Κυρίου καὶ κατὰ τοῦ
χριστοῦ αὐτοῦ.
     3) Διαῤῥήξωμεν τοὺς δεσμοὺς αὐτῶν καὶ ἀποῤῥίψωμεν ἀφ᾿ἡμῶν τὸν ζυγὸν αὐτῶν.
     4) Ὁ κατοικῶν ἐν οὐρανοῖς ἐκγελάσεται αὐτούς, καὶ 
ὁ Κύριος ἐκμυκτηριεῖ αὐτούς.
     5) Τότε λαλήσει πρὸς αὐτοὺς ἐν ὀργῇ αὐτοῦ καὶ ἐν τῷ θυμῷ αὐτοῦ ταράξει αὐτούς.
     6) ᾿Εγὼ δὲ κατεστάθην
βασιλεὺς ὑπ᾿ αὐτοῦ ἐπὶ Σιὼν ὄρος τὸ ἅγιον αὐτοῦ
     7) διαγγέλλων τὸ πρόσταγμα Κυρίου.
Κύριος εἶπε πρός με· 
υἱός μου εἶ σύ, ἐγὼ σήμερον 
γεγέννηκά σε.
     8) Αἴτησαι παρ᾿ ἐμοῦ, καὶ δώσω σοι ἔθνη τὴν
κληρονομίαν σου καὶ τὴν κατάσχεσίν σου τὰ πέρατα τῆς γῆς.
     9) Ποιμανεῖς αὐτοὺς ἐν ῥάβδῳ σιδηρᾷ, ὡς σκεύη κεραμέως συντρίψεις αὐτούς.
     10) Καὶ νῦν, βασιλεῖς, σύνετε, παιδεύθητε, πάντες οἱ κρίνοντες τὴν γῆν.
     11) Δουλεύσατε τῷ Κυρίῳ ἐν φόβῳ καὶ ἀγαλλιᾶσθε αὐτῷ ἐν τρόμῳ.
     12) Δράξασθε παιδείας, μήποτε ὀργισθῇ Κύριος καὶ ἀπολεῖσθε ἐξ ὁδοῦ δικαίας.
     13) Ὅταν ἐκκαυθῇ ἐν τάχει ὁ θυμὸς αὐτοῦ, μακάριοι πάντες οἱ πεποιθότες ἐπ᾿ αὐτῷ.

     Δεν μεταφράζω τώρα ή μετάφραση θα γίνεται κατά στίχο, καθώς θα κάνουμε καί τήν ἀνάλυση.

     Ὁ Ψαλμός αυτός, ὅπως βλέπετε, εἶναι ἀνεπίγραφος. Βέβαια, δυστυχῶς, ἡ ἔκδοση πού κρατάμε στα χέγια μας δέν ἔχει τίς ἐπιγραφές τῶν Ψαλμών. Δεν ξέρω γιατί. Δέν μπορῶ νὰ καταλάβω γιατί, ενώ θά ἦταν πολύ ἁπλό, θά μποροῦσαν νά μποῦν καί οἱ ἐπιγραφές. Ἡ ἐπιγραφή πολλές φορές εἶναι μία λέξη, τρεῖς λέξεις, μισός στίχος, τό πολύ ἕνας στίχος. Δέν ξέρω γιατί ἐδῶ δέν γράφτηκε.

    Ἡ ἐπιγραφὴ δὲ τοῦ κάθε Ψαλμοῦ εἶναι θεμελιώδους σημασίας, καί ἡ ἀναφέρει τόν Συγγραφέα ή έκφράζει τη χρήση του Ψαλμού, δηλαδή για ποιό σκοπό τόν χρησιμοποιοῦσαν. Υπάρχει ὁλόκληρη ἑρμηνεία, ιστορική και αλληγορική, γύρω από το θέμα τῶν ἐπιγραφῶν τῶν Ψαλμῶν, καί ἔχουν ἀσχοληθεῖ μεγάλες μορφές τῆς Ἐκκλησιαστικῆς μας Ιστορίας μέ τό θέμα αὐτό. Αποτελοῦν ἰδιαίτερο κεφάλαιο, σπουδαιότατο. Ας εἶναι.

     Ὁ Ψαλμός αὐτός λοιπόν, ο 2ος, εἶναι ἀνεπίγραφος· ἡ Παράδοση όμως αναφέρει ὅτι εἶναι τοῦ Δαβίδ, πού ἔχει συγγραφικά, ποιητικά προσόντα ἄφθαστα· εἶναι ὁ κορυφαῖος. Εἶναι κι άλλοι Συγγραφεῖς τῶν Ψαλμῶν, ἀλλά ὁ Δαβίδ, στό ὄνομα τοῦ ὁποίου υπάρχει χονδρικά και ολόκληρο το Ψαλτήρι, εἶναι πυκνός στη σκέψη καί τή διατύπωση, ρωμαλέος καί ἀπότομος καί τραχύς! Θα λέγαμε ὅτι ἔχει τά χαρακτηριστικά τῆς σωματικῆς καί τῆς ψυχικής του καταστάσεως.

     Ὁ Δαβίδ ήταν άσχημος σωματικά, σε αντίθεση μέ τά ἀδέλφια του, πού ἦσαν ὡραῖα παλληκάρια. Ὁ Δαβίδ ήταν άσχημος και κοντός, αλλά με πολύ ωραία ψυχή! Ήταν πολύ δυνατός, ρωμαλέος στα χέρια, καί λέγεται ὅτι κάποτε πάλεψε μ' ένα λεοντάρι ἐκεῖ στὸ δάσος και το νίκησε.

     Αὐτά τά ψυχοσωματικά χαρακτηριστικά του τα μεταφέρει στην ποίησή του. Η ποίησή του εἶναι ρωμαλέα, δέν εἶναι φτιαγμένη με λογοτεχνικές γαρνιτούρες· ἔχει ἐκεῖνο τό ρωμαλέο, τό ἀρρενωπό, τό πυκνό, τό βαθύ. Γι' αὐτό ὁ Δαβίδ εἶναι ὑπέροχος! Υπέροχος!.. Δεν είναι ρομαντικός συγγραφέας. Για παράδειγμα, ὅταν διαβάζουμε τον 118ο Ψαλμό, που γράφτηκε στη Βαβυλώνα, βλέπουμε ὅτι εἶναι ἤρεμος Ψαλμός· εἶναι γραμμένος πολύ ομαλά. Βλέπει κανείς ἐκεῖ ἕναν ἄλλο χαρακτήρα ἀνθρώπου.

     Αὐτός ὅμως ὁ Ψαλμός που αναλύουμε, ο 2ος, από τό ὕφος του, μοιάζει ὅτι εἶναι τοῦ Δαβίδ, καί ἡ Παράδοση αὐτό ἀναφέρει. Όταν λέμε Παράδοση, σημειώσατε ότι στο θέμα τῶν Ψαλμῶν ἔχουμε τήν ἑβραϊκή Παράδοση, πού είναι Παράδοση στη Συναγωγή, δηλαδή εἶναι τό τί διέσωσε μέχρι σήμερα ή Εβραϊκή Παράδοση, καί μᾶς εἶναι πολύτιμη αὐτή ἡ προσφορά.

     Αλλά ἐδῶ, ἡ Παράδοση που λέμε, εἶναι στήν ἴδια τὴν ᾿Αγία Γραφή, εἶναι στο βιβλίο των Πράξεων τῶν Ἀποστόλων, στο 4ο κεφάλαιο, στον στίχο 25. Ἐκεῖ λέει ὅτι ὅταν οἱ πρῶτοι Χριστιανοί ἔκαναν κάποτε μία προσευχή σ' ένα σπίτι μέσα, μετά από ξύλο πού ἔφαγαν οἱ ᾿Απόστολοι, ὅταν τοὺς ἄφησαν, τούς ἀπέλυσαν και γύρισαν πίσω και διηγήθηκαν ότι έφαγαν ξύλο για τό ὄνομα τοῦ Χριστοῦ, τότε ὅλοι μαζί ἔκαναν προσευχή, καί ἀναφέρθηκαν σε στίχους του 2ου Ψαλμού. Εἶπαν τό Ἱνατί ἐφρύαξαν ἔθνη, καὶ λαοὶ ἐμελέτησαν κενά, καὶ ἐστράφησαν κατὰ τοῦ ἁγίου παιδός σου», ὅπως λέει ὁ Δαβίδ.

     Από αυτό βλέπουμε ὅτι ὑπῆρχε ἡ ἑβραϊκή Παράδοση τότε, καί ὅτι ὁ Ψαλμός αυτός ήταν τοῦ Δαβίδ. Αλλά το σπουδαιότατο εἶναι ὅτι, ἐφόσον μπῆκε ὁ χαρακτηρισμός μέσα στην Καινή Διαθήκη θεόπνευστα, ο 2ος Ψαλμός πῆρε πλέον τήν πατρότητά του, καί συγγραφέας του δέν εἶναι παρά ὁ Δαβίδ.

     Αρχίζει απότομα. Μπαίνει στο θέμα του ανοίγοντας, θα λέγαμε, τή σκηνή τελείως ἀπότομα. Εἶναι τό ὕψος τοῦ Δαβίδ, αὐτό τό γνωστό, το ρωμαλέο, το άρρενωπό, τό πολεμικό ύφος. Ἦταν πολεμικός ὁ Δαβίδ, πολύ πολεμικός! Είναι γνωστό ὅτι βασίλευσε κάπου σαράντα χρόνια, και είχε ὅλο πολέμους, καί μάλιστα ὅλους νικηφόρους.

     Καί ἀνοίγει ἡ σκηνή μέ ἐρώτημα: «Ἱνατί ἐφρύαξαν ἔθνη, καὶ λαοὶ ἐμελέτησαν κενά;». Γιατί άφρισαν τὰ ἔθνη, πῆραν ὕφος ἄγριο και φοβερό, καί οἱ λαοί κάθησαν και σχεδίασαν μάταια, κούφια πράγματα; Ὑπέροχος στίχος, γεμάτος νόημα!

     Ὁ ὅλος Ψαλμός, πρέπει νά σᾶς πῶ, ἔχει τρία σημεῖα, πού τά ἀναπτύσσει στους δεκατρεῖς στίχους. Πρῶτα προφητεύει τήν ἐπιβουλή τῶν ἐθνῶν, ἀλλά καί τοῦ Ἰσραήλ, κατά τοῦ «χριστοῦ», κατά τοῦ κεχρισμένου, κατά τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ. Ὕστερα γίνεται μία κλήση, πρόσκληση πρός τά ἔθνη: «Ελάτε, λαοί· τί κάνετε; τί φτιάχνετε; Ελάτε στον Θεό τόν ἀληθινό!». Καί, τέλος, ἐκφράζει τήν απώλεια εκείνων τῶν ἐθνῶν, καί τοῦ Ἰσραήλ, πού θά μείνουν ἀπ᾽ ἔξω, πού δέν θά ἀνταποκριθοῦν στην πρόσκληση τοῦ Θεοῦ. Αὐτά τά σημεῖα ἐξυπηρετεῖ ὁ Ψαλμός, καί εἶναι ἡ κύρια υπόθεσή του.

     Τό ρήμα φρυάττω αναφέρεται κυριολεκτικά στα αδάμαστα άλογα. Ὅταν ἕνα ἄλογο δέν δαμάζεται, χλιμιντρίζει, βγάζει ατμούς ἀπό τό στόμα του, εἶναι κάπως ἀνώμαλο και νευρικό και τρομερά κινητικό. Κατά κυριολεξία λοιπόν τό ρήμα φρυάττω αναφέρεται στα ἀδάμαστα ἄλογα, αλλά μεταφορικά τό λέμε καί γιά τούς ἀνθρώπους πού κινοῦνται ὅπως τά ἀνήμερα και ἀτίθασα άλογα.

     Ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Νύσσης λέει τό ἑξῆς: «Φρύαγμα τὸ μέγα καὶ ἀλόγιστον φρόνημα». Φρύαγμα εἶναι το μεγάλο καί ἀλόγιστο φρόνημα, τό να σκέπτεται κανείς ὑπεροπτικά, αλλά καί άμυαλα. Μεταφορικά τό παίρνει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Νύσσης.

     Ας πάρουμε καί τό ἄλλο ἡμιστίχιο, γιά νά δοῦμε, καί μέ τά δυό μαζί, τήν ὅλη εἰκόνα πού χρησιμοποιεῖ ὁ Δαβίδ γιά τούς ἀνθρώπους πού βρίσκονται ἔξω ἀπό τόν Θεό: «καὶ λαοὶ ἐμελέτησαν κενά».

     Κάνουμε ακόμα μια παρένθεση, γιά νά ποῦμε πώς ὁ ἅγιος Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης έχει μεταφράσει την ἑρμηνεία τῶν Ψαλμῶν τοῦ Ζιγαβινοῦ, ἤ Ζηγαδινού, πιο σωστά Ζηγαβινοῦ. Ἔχει μεταφράσει το πολύτιμο ἔργο αὐτό, μέ πλουσιότατα σχόλια. Καί αὐτό ἔμενε ἀνέκδοτο, ἀλλά ἐκτυπώθηκε τελικά το 1819 από τό τυπογραφεῖο τοῦ Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, πού τό εἶχε ἱδρύσει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Ε΄ γιά τήν ἀναγέννηση τοῦ Γένους. Τό ἔργο αὐτό εἶναι σε δύο τόμους ογκωδέστατους. Ὁ πρῶτος τόμος, μέ θεία πρόνοια, βρίσκεται στα χέρια μας από κάποια κυρία πού μᾶς τὸν εἶχε δώσει. Είναι χονδρός καί αρκετά μεγάλος, εἶναι θαυμάσιος! Λυπάμαι πού δέν ὑπάρχει ὁ δεύτερος τόμος. Νά σᾶς πῶ νά τόν βρεῖτε; ἀδύνατον! Εἶναι έκδοση τοῦ 1819 καί δέν ἐκδόθηκε πάλι. Μπορεί να θεωρηθεῖ Κώδιξ αὐτό.

     Λοιπόν, ὁ ἅγιος Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης, στις πλούσιες σημειώσεις ἢ ὑποσημειώσεις πού ἔχει στή μετάφραση τῆς ἑρμηνείας τοῦ Ζιγαβινού πάνω στους Ψαλμούς, κάνει ἐδῶ μια διάκριση ανάμεσα στα έθνη καί τούς λαούς, καί ἀναφέρεται στους Εβραίους, στην ὑποδιαίρεση τῶν διαφόρων αἱρέσεών τους: Σαδδουκαίων, Φαρισαίων και λοιπά και λοιπά.

     Όμως υπάρχουν διάφορες ερμηνευτικές θέσεις πάνω στο σημείο αυτό. Έχω τή γνώμη ότι η Αγία Γραφή χρησιμοποιεῖ ἀρκετές φορές τό ἴδιο πράγμα μέ δύο λέξεις. Είναι συνήθεια τῆς Γραφῆς αὐτό, καὶ τοῦ Ψαλτηρίου ἀλλά καί τῶν ὑπόλοιπων βιβλίων τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης, να εκφέρεται δηλαδή το ίδιο πράγμα με δύο λέξεις. Λέει: «Θύμωσα μέ ὀργή»!

     Βέβαια υπάρχει μια διαφοροποίηση ἀνάμεσα στον θυμό καί τήν ὀργή, αλλά είναι στοιχεῖο τῆς ἑβραϊκῆς Φιλολογίας νά ἐπαναλαμβάνει τό ἴδιο πράγμα μέ δύο συγγενικές λέξεις. Κατά συνέπεια ἔθνη καί λαοί, ἂν θέλουμε νά μήν το πάρουμε αλληγορικά, πρόκειται γιά τό ἴδιο πράγμα. Βέβαια και λογικά ἂν τό κρίνουμε, ἔθνη καί λαοί είναι το ίδιο πράγμα.

     Τί κάνουν τώρα τά ἔθνη καί οἱ λαοί; «Φρυάττουσι καί μελετοῦν κενά»· ἀφρίζουν μανικότατα κατά τοῦ Θεοῦ καί κατά τοῦ χριστοῦ του, όπως θα δούμε λίγο πιο κάτω. Καί τό «μελετούν κενά» σημαίνει ὅτι κάνουν συμβούλια, κάνουν οργανώσεις και συνασπισμούς –αὐτό τό συνασπισμούς προσέξτε το– με προγράμματα μακροπρόθεσμα, πῶς θά ἐπιτεθούν κατά τοῦ Θεοῦ καὶ κατά τοῦ χριστοῦ Αὐτοῦ. Ὁ χριστός τοῦ Θεοῦ δέν εἶναι παρά ὁ Ἰησοῦς Χριστός, τό δεύτερο πρόσωπο τῆς Ἁγίας Τριάδος, εἶναι ὁ Υἱός, όπως σαφέστατα αναφέρεται στον Ψαλμό παρακάτω.

     Ἀπό τά ἔθνη αὐτά, ἀγαπητοί μου, εἶναι πρώτοι οἱ Εβραίοι. Ο Ψαλμός αυτός, που γράφτηκε γύρω στό 1100 π.Χ., ἐκφράζει θαυμάσια αὐτό πού γινόταν, γίνεται καί θά γίνεται. Οἱ Ἑβραῖοι εἶναι οἱ πρῶτοι πού ἀπιστοῦν, μέ τήν ὀργάνωση του Σιωνισμοῦ πού ξεκίνησαν, καί πού βέβαια ἐκ πρώτης ὄψεως μοιάζει νά εἶναι ἕνα προϊόν ἴσως τοῦ περασμένου αιώνα, δέν ξέρουμε ἀκριβῶς πότε, ὅμως δέν εἶναι τῶν ἡμερῶν μας. Ούσιαστικά ο Σιωνισμός είναι μια προσπάθεια που άρχισε μετά την άλωση τῆς Ἱερουσαλήμ.

     Οἱ ἄνθρωποι αὐτοί, οἱ Ἑβραῖοι, ορκίστηκαν ἐκδίκηση ἐναντίον τῶν ἐθνῶν γιά τήν καταστροφή τῆς Ἱερουσαλήμ, καί ἀπό τότε, σύμφωνα πάλι μέ θεία προφητεία, σκορπισμένοι μέσα στους λαούς, διατήρησαν τήν ἐθνικότητά τους καί προσπαθοῦν νά στρέφονται ἐναντίον τῆς Ἐκκλησίας καί τοῦ Χριστιανισμοῦ, μέ μία καταπληκτική ενότητα πού ἔχουν. Κατά κύριο λόγο λοιπόν εἶναι οἱ Ἑβραῖοι. Δεν έχετε παρά να θυμηθείτε τί προϊόντα ἔχει ὁ Σιωνισμός.... τον Μασονισμό και πολλά υποπροϊόντα... τον Χιλιασμό και λοιπά και λοιπά. Πολλά υποπροϊόντα!

     Μετά εἶναι τά ἔθνη, γενικά τά ἔθνη, πού ἤ παρασύρονται ἀπό τούς Ἑβραίους, ἢ με δική τους θέληση κινοῦνται καί αὐτά ἐναντίον τοῦ Χριστοῦ. Εἶναι ἡ σύγχρονη Ευρώπη, που στρέφεται κατά τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ. Εἶναι ὁ σύγχρονος δυτικός κόσμος γενικότερα. Εἶναι καί ὁ σύγχρονος ἀνατολικός κόσμος, πού καί αὐτός στρέφεται ἐναντίον τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ καί τῆς Ἐκκλησίας. Ἔτσι, καί ὁ δυτικός κόσμος, καί ὁ ἀνατολικός κόσμος –καταλαβαίνετε τί θέλω να πῶ– ὁ καθένας ἀπό τή σκοπιά του καί μέ τόν τρόπο του, στρέφεται ἐναντίον τοῦ Χριστοῦ καί θέλει νά ἐξαφανίσει τό ὄνομα τοῦ Χριστοῦ ἀπό προσώπου τῆς γῆς.

     Κι ἐδῶ ὁ Ψαλμωδός, δηλαδή ὁ Δαβίδ, εἶναι ἁπλά ἕνα ὄργανο πού τά σημειώνει αὐτά, γιατί ἐδῶ ἐκτυλίσσεται ἕνα σκηνικό, ἢ μᾶλλον μία υπόθεση σε τρία σκηνικά. Τό πρῶτο σκηνικό εἶναι ἐπάνω στή γῆ, ὅπου ὁ Δαβίδ γράφει τό πῶς σκέπτονται οἱ λαοί, καί εἶναι ἀπό τόν στίχο 1 έως 3. Το δεύτερο σκηνικό είναι στον Ούρανό, καί ὁ Δαβίδ παρουσιάζει τό πῶς σκέπτεται ὁ Θεός γιά ἐκεῖνα πού γίνονται πάνω στή γῆ. Καί τό τρίτο σκηνικό εἶναι ἕνα προσκλητήριο τοῦ Οὐρανοῦ πρός τή γῆ, γιά νά ἐπιστρέψει στον Θεό.

    Ἔτσι λοιπόν ὁ Δαβίδ μένει ἀμέτοχος, κατά κάποιον τρόπο, καί μόνο γράφει ἐμπνεόμενος ἀπό τό Αγιο Πνεῦμα. Ὁ Δαβίδ δέν ἔχει ἐδῶ τίποτα το προσωπικό. Απολύτως τίποτα το προσωπικό. Μερικοί ὀρθολογιστές προσπάθησαν, ἀτυχέστατα, νά ποῦν ὅτι αὐτά θά εἶχαν ἐφαρμογή σε κάποιους βασιλεῖς τῶν Ἑβραίων, ὅπως τόν Σολομώντα, τόν... τόν... τόν... Κάνουν λάθος. Οἱ θέσεις πού ἔχει μέσα ὁ Ψαλμός δέν ἐφαρμόζονται ἀπολύτως σε κανένα άλλο πρόσωπο ἐκτός ἀπό τόν Ἰησοῦ Χριστό, ὁ Ὁποῖος ἔχει αἰώνια Βασιλεία και παγκόσμια Ἐπικράτηση. Ο Σολομών, πού ὑπῆρξε ὁ πλουσιότερος βασιλιάς, ἦταν ὁ εἰρηνικότερος βασιλιάς. Βασίλευσε περισσότερο από κάθε ἄλλον βασιλιά –σαράντα ολόκληρα χρόνια– καί δέν μεγάλωσε το κράτος του πάνω σ' ὅλη τή γῆ, οὔτε πάνω σ' ὅλα τά ἔθνη καί οὔτε πάνω σ' ὅλους τούς λαούς, ὅπως λέει ἐδῶ ὁ Ψαλμός. Τό κράτος του ἦταν ἁπλά λίγο πιο μεγάλο ἀπό κάθε προηγούμενη φορά, ὅπως τό βρῆκε ἀπό τόν Δαβίδ. Ήταν δηλαδή, ἀπ' ὅ,τι γνωρίζουμε, λίγο πιο πέρα ἀπό τή σημερινή Παλαιστίνη. Αὐτό ἦταν ὅλο. Ετσι αὐτός ὁ Ψαλμός αναφέρεται κυριολεκτικά μόνο στόν Ἰησοῦ Χριστό, καί μόνον σ' Αυτόν! Σέ κανέναν ἄλλον.

     Βλέπει κανείς πως σκέπτονται καί στέκονται πάντα οἱ λαοί ἀπέναντι στον χριστόν τοῦ Θεοῦ, ἀπέναντι στόν ἀληθινό Θεό. Είναι δηλαδή μία θλιβερή κατάσταση, για λογαριασμό τῶν λαῶν.

     Συνεχίζουμε. Διαφοροποιεῖ τώρα καί λέει: «παρέστησαν οἱ βασιλεῖς τῆς γῆς, καὶ οἱ ἄρχοντες συνήχθησαν ἐπὶ τὸ αὐτὸ κατὰ τοῦ Κυρίου καὶ κατὰ τοῦ χριστοῦ αὐτοῦ»· δηλαδή παραβρέθηκαν οἱ βασιλεῖς τῆς γῆς καί μαζεύτηκαν οἱ ἄρχοντες γι' αὐτόν τόν λόγο, για να στραφοῦν ἐναντίον τοῦ Κυρίου καί έναντίον τοῦ χριστοῦ Του.

     Πάλι τό ἴδιο φιλολογικό εἶδος. Μήπως το βλέπετε αὐτό πού σᾶς εἶπα προηγουμένως; Τώρα κρατάτε Ψαλτήρι. Γι' αὐτό σας εἶπα νά τό κρατάτε. Μήπως τό βλέπετε; Το φιλολογικό είδος πού σᾶς ἀνέφερα στο 1ο χωρίο τό συναντάμε και στο 2ο. Οἱ βασιλεῖς καί οἱ ἄρχοντες εἶναι τὸ ἴδιο, γιατί οἱ βασιλεῖς εἶναι ἄρχοντες πού διοικοῦν. Δέν εἶναι κάτι διαφορετικό οἱ βασιλεῖς ἀπὸ τοὺς ἄρχοντες. Οπωσδήποτε θα μπορούσαμε πάλι να βρούμε διαφοροποιήσεις· ἀλλά, ξαναλέω, εἶναι φιλολογικό εἶδος τοῦ γραπτού λόγου τῶν Ἑβραίων, και είναι το ίδιο πράγμα, εἶναι αὐτοί πού κυβερνοῦν.

     Τί κάνουν λοιπόν αὐτοί πού κυβερνοῦν; Αὐτοί στάθηκαν μέ κάποια απειλητικότητα, μαζεύτηκαν για να στραφοῦν ἐναντίον τοῦ Κυρίου, πού εἶναι ὁ Πατήρ, καί ἐναντίον τοῦ χριστοῦ του, πού εἶναι ὁ Ἰησοῦς Χριστός.

     Αμέσως, ἤδη ἀπό τόν 2ο στίχο, μας παρουσιάζει δύο πρόσωπα. Καί μάλιστα τά δύο αὐτά πρόσωπα –πάντα στόν Οὐρανό– θά ἀνοίξουν μεταξύ τους διάλογο· ὁ Κύριος θά ἀπευθύνεται στον χριστόν καί ὁ χριστός στον Κύριο, δηλαδή ὁ Πατήρ στον Υἱό πού ἐνανθρώπησε καί Αὐτός στον Πατέρα. Αὐτός ὁ διάλογος φανερώνει, χωρίς καμία αμφιβολία, ὅτι πρόκειται για δύο ξεχωριστά πρόσωπα.

     Να γιατί ὁ Χριστός παρέπεμπε στην Παλαιά Διαθήκη, νά γιατί ὁδηγοῦσε στο Ψαλτήρι. Ὅταν ἤθελε νά μιλήσει γιά τή θεότητά Του, παρέπεμπε ἐκεῖ. Μέ ἀπόλυτη σαφήνεια βλέπουμε ὅτι πρόκειται για δύο πρόσωπα καί ὅτι ὁ Υἱός εἶναι Θεός. «Εἶπεν ὁ Κύριος τῷ Κυρίῳ μου», εἶπε ὁ Κύριος στον Κύριό μου, λέει ο Δαβίδ. Σάν να βλέπει το πράγμα στον Οὐρανό καί τί διαμείβεται ἐκεῖ, καί, ὡς Προφήτης, τό ἀποκαλύπτει. «Εἶπε ὁ Κύριος στόν Κύριό μου»· ὁ ἕνας Κύριος λέει στόν ἄλλο Κύριο: «Κάθησε στα δεξιά μου, μέχρι να βάλω τοὺς ἐχθρούς σου...» καί τά λοιπά. (Ψαλμ. 109, 1. Ματθ. 22, 44. Λουκά 20, 42. Πράξ. 2, 34-35.)

     Κύριος λοιπόν ὁ ἕνας. Κύριος καί ὁ ἄλλος· ἄρα Θεός ὁ ἕνας, Θεός καί ὁ ἄλλος. Ἄν λοιπόν ὁ Πατέρας είναι ο Γιαχβέ Γιαχβέ θα πει Κύριος τότε και ο γιός εἶναι Κύριος, εἶναι Γιαχβέ. Ένα πολύ ὡραῖο καί σημαντικό βιβλίο, αλλά πάρα πολύ εκτεταμένο, τοῦ κυρίου Σωτηροπούλου, (Ν. Σωτηρόπουλος, Ὁ Ἰησοῦς Γιαχβέ, Εκδ. Ὀρθοδόξου Ιεραποστολικῆς Ἀδελφότητος Ο ΣΤΑΥΡΟΣ, Ἀθῆναι 1978.) λέει ὅτι ὁ Ἰησοῦς εἶναι ὁ Γιαχβέ, εἶναι ὁ Κύριος! Οἱ Χιλιαστές θέλουν νά ἀποδείξουν ὅτι ὁ Ἰησοῦς δὲν εἶναι ὁ Γιαχβέ, γιατί ο Γιαχβέ είναι ένα μόνο πρόσωπο. Όμως Γιαχβέ ὁ Πατήρ, Γιαχβέ ὁ Υἱός, Γιαχβέ καί τό Πνεῦμα τό Ἅγιο. Το λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος, πού τό Πνεῦμα τό Ἅγιο Τό ἀποκαλεῖ Κύριον. (Β΄ Κορ. 3, 17. «ὁ δὲ Κύριος τὸ Πνεῦμά ἐστιν») Γι' αὐτό καί στό Σύμβολο τῆς Πίστεως λέμε «καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ Κύριον...». Εἴδατε; το Κύριον... Γιαχβέ λοιπόν και το Πνεῦμα τὸ Ἅγιο. Καταλάβατε;

    Ἔτσι λοιπόν ἡ ἀπιστία θά παραμένει· καί ἡ συνωμοσία, μέ ἐπιχείρημα καί μέ ὑπόβαθρο τήν ἀπιστία, πάντοτε θα γίνεται. Ἐκεῖνο τὸ «ἐμελέτησαν κενά» ὑπονοεί τη συνωμοσία τῶν λαῶν κατά τοῦ Χριστοῦ, κατά τοῦ Θεοῦ. Βλέπετε μέ τί λύσσα στρέφονται έναντίον τῆς θεότητος τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ; Βλέπετε πάντα, στους αιώνες, τί λένε ἐναντίον τοῦ Ἰησοῦ Χριστου; Ἄλλο το ότι τελικά ο Χριστός κυβερνά τή γῆ, ὅπως θὰ δοῦμε σ' ἕναν στίχο πιό κάτω. Γιά καταστάσεις που τις συναντάμε ἐμεῖς σήμερα στήν ἐποχή μας, ἔχοντας φυσικά τήν Ἱστορία πίσω σαν μία ἐπιμαρτυρία, δηλαδή τό τί έχει συμβεί στο παρελθόν, να μήν ἀπογοητευόμαστε, να μή νομίζουμε ὅτι ὅλα αὐτά πού γίνονται σε βάρος τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ εἶναι πράγματα καινούργια. Απλά ἐμεῖς μπήκαμε στο προσκήνιο τῆς Ἱστορίας σαν καινούργιες ὑπάρξεις, δεν προϋπήρχαμε, καί τά βλέπουμε αὐτά καί μᾶς ξενίζουν. Οἱ ἄνθρωποι πάντα θα στρέφονται κατά τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ.

     Το σημαντικό ξέρετε ποιό είναι; Είναι αυτό μέ τό ὁποῖο τελειώνει ο Ψαλμός αυτός: «μακάριοι πάντες οἱ πεποιθότες ἐπ' αὐτῷ», εὐτυχισμένοι αὐτοί πού ἔχουν πιστέψει σ᾽ Αὐτόν, δηλαδή στόν Θεό καί στόν χριστόν Αὐτοῦ, δηλαδή στον Πατέρα καί τόν Ἰησοῦ Χριστό. Μακάριοι, εὐτυχισμένοι! Ἔτσι, ξαναλέω, μή πυρούμεθα, μήν ἀνάβουμε μέσα μας, μή ξενιζόμαστε, μή παραξενευόμαστε. Τα ρήματα πυροῦμαι καί ξενίζομαι τα παίρνω ἀπό τήν Αγία Γραφή και τα δύο. «Μή ξενίζεσθε γιατί σας συμβαίνουν αὐτά καί αὐτά, λέει ὁ ἀπόστολος Πέτρος στους Χριστιανούς, μήν παραξενεύεσθε· έτσι πρέπει να είναι, ἔτσι γίνονται» (Α΄ Πέτρ. 4, 12.). Ὁ λόγος ο προφητικός μᾶς τά προχάραξε αὐτά καί μᾶς εἰδοποιεῖ.

     Κάτι νὰ πῶ πάλι στον 2ο αυτό στίχο. Ἔχουμε εδώ μία πνευματική ανταρσία. Στο «παρέστησαν κατὰ», αὐτό τό «κατὰ» φανερώνει ἐχθρική διάθεση· ἔτσι; Τό κατὰ μέ Γενική πτώση δηλώνει πάντοτε εχθρική διάθεση· ἀλλά μέ Αίτιατική, όπως λέμε. Κατά Ματθαῖον, δηλώνει συμφωνία, ταύτιση, δηλαδή σύμφωνα με το εὐαγγέλιο του Ματθαίου,

     «παρέστησαν κατὰ» λοιπόν, στράφηκαν ἐναντίον. Ἄρα ἐδῶ βλέπουμε μία πνευματική ανταρσία. Απλά ή ἐποχή μας, ὁ ἀνατολικός καί ὁ δυτικός κόσμος, με τον τρόπο του ὁ καθένας, θά ἔλεγα εἰλικρινέστερα καί ωμότερα ὁ ἀνατολικός κόσμος, ενώ ὑποκριτικότερα και εὐγενέστερα ὁ δυτικός κόσμος, στρέφονται ἐναντίον τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ. Ἔχουμε λοιπόν ανταρσία κατά τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ.

     Ακολουθεί «διάψαλμα». Αυτό το διάψαλμα, που λέει ἐδῶ, εἶναι ἕνας τεχνικός ὅρος καί ἀναφέρεται σε πολλούς Ψαλμούς. θα το συναντήσουμε πολλές φορές. Φυσικά, ὅταν ἔγραφε ὁ Δαβίδ αὐτόν τόν Ψαλμό, δέν ἔπιασε να γράψει τη λέξη διάψαλμα. Είναι τεχνικός ὅρος καί ἀναφέρεται φυσικά στους μουσικούς, στό τι θα ἔκαναν ἐδῶ. Θὰ σᾶς πῶ μόνο τρεῖς γνώμες, πού εἶναι πάρα πολύ ὡραῖες. Ο Θεοδώρητος λέει ότι διάψαλμα σημαίνει «μέλους ἐναλλαγήν»· αλλάζει το μέλος, αλλάζει ἡ μουσική, αλλάζει το μέτρο, καί είναι κάτι που το συναντάμε πολλές φορές μέσα στα μουσικά κείμενα.

     Ὁ μέγας Αθανάσιος λέει ότι το διάψαλμα είναι νοήματος ἐναλλαγή, αλλάζει το νόημα. (Expositiones in Psalmos, MPG 27.69.38-39. «Το διάψαλμα, μουσικοῦ μέλους ἢ τροπῆς γενομένης ή διανοίας καὶ δυνάμεως λόγου ἐναλλαγῆς.») Στον προκείμενο Ψαλμό πραγματικά έχουμε εναλλαγή σκηνής, γιατί ἐδῶ σταματάει ἡ σκηνή στή γῆ καί ἀνοίγεται στόν Οὐρανό.

     Ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Νύσσης ὅμως ἔχει κάτι ὑπέροχο. Θα προτιμούσα να κρατήσουμε το τρίτο, όχι γιατί τα δύο πρώτα πραγματικά δέν ἔχουν ἀξία, αλλά αὐτό ἔχει μία βαθύτερη και πνευματικότερη έννοια. Τό διάψαλμα, λέει, είναι «ἀνάπαυλα πρὸς μηρυκασμὸν τῶν νοημάτων», ανάπαυλα γιά νά ξανασκεφτούμε τα νοήματα! Σ' αὐτό θά μείνουμε.

     Ξέρετε ὅτι τά μηρυκαστικά ζώα –τα πρόβατα, οἱ κατσίκες, οἱ καμήλες, ὅλα αὐτά εἶναι μηρυκαστικά– αρπάζουν γρήγορα-γρήγορα την τροφή τους, τήν τρῶνε γρήγορα-γρήγορα, τή μαζεύουν στο πρώτο στομάχι τους, καί μετά μέ τήν ήσυχία τους κάθονται καί μηρυκάζουν, ξαναμασοῦν, καί ἀπολαμβάνουν ἐκεῖνο πού ἔφαγαν βιαστικά.

     Ἐδῶ λοιπόν μπαίνει μία λειτουργική σιωπή.

     Αὐτή ἡ λειτουργική σιωπή υπάρχει καί μέσα στη Θεία Λειτουργία, που όμως τεχνικά δέν τήν τηροῦμε. Ξέρετε πόσα σημεία λειτουργικῆς σιωπῆς ἔχουμε μέσα ἐκεῖ, στη Θεία Λειτουργία; Πρῶτα πρῶτα, πρίν ἀρχίσει, στο τέλος τοῦ Ὄρθρου, λέμε ἕνα ἀπολυτίκιο. Αν εἶναι Κυριακή, λέμε το γνωστό «Σήμερον σωτηρία τῷ κόσμῳ γέγονεν...»· ἄν ὅμως εἶναι καθημερινή, ἔχουμε τὸ ἀπολυτίκιο τοῦ Ἁγίου τῆς ἡμέρας. Δέν προλαβαίνει να τελειώσει ὁ ψάλτης, συναπτά θά ἔλεγα, άλυσσιδωτά, κι ἀμέσως ἀκοῦτε τόν ἱερέα: «Εὐλογημένη ἡ Βασιλεία τοῦ Πατρὸς...» καί τά λοιπά. Δέν μένει κανένα χρονικό διάστημα, τόσο, πού πάρα πολλοί ἄνθρωποι νομίζουν ὅτι εἶναι μία συνέχεια. Ἐκεῖ ὅμως πρέπει να γίνει για μερικά δευτερόλεπτα μία σιωπή. Ὅταν τελειώσει τό ἀπολυτίκιο, ὁ ἱερέας πρέπει να κρατάει το εὐαγγέλιο και να περιμένει λίγο. Αν τό ἔχετε προσέξει, προσπαθῶ νά τό κάνω αὐτό, δηλαδή νά ἔχουμε μερικές στιγμές σιωπῆς.

     Ὅπως ἀκριβῶς εἶναι μέσα σ' ἕνα μουσικό κομμάτι, μέσα σε μία συναυλία, πού ἔχουμε τα φόρτε, ἔχουμε τά πιανίσιμα, ἔτσι ἔχουμε καί τή σιωπή καί ὅλα ἔχουν τήν ἀπόλυτα σωστή τους θέση. Μάλιστα ή σιωπή υποβάλλει ἐξ ἴσου, ὅπως θὰ ὑπέβαλλε ἴσως ἕνα φόρτε ἤ ἕνα πιανίσιμο μέσα στη μουσική. Το φόρτε εἶναι τό δυνατό, τό ὑψηλό· τό πιανίσιμο εἶναι τό χαμηλό, τό μαλακό. Ἔτσι πρέπει να γίνει καί στή Θεία Λειτουργία μία σιωπή μπαίνουμε σ' ἕνα Μυστήριο.

    Ἕνα ἄλλο σημείο σιωπῆς, πού σημειώνει ὁ ἀείμνηστος πατήρ Γερβάσιος Παρασκευόπουλος στη Λειτουργική του Επιστασία, εἶναι τό ἑξῆς. Ανάμεσα στον ἱερέα, τόν διάκονο καί τόν λαό γίνεται ἕνας διάλογος: «Ἄνω σχῶμεν τὰς καρδίας», «Ἔχομεν πρὸς τὸν Κύριον», «Ευχαριστήσωμεν τῷ Κυρίῳ», «Ἄξιον καὶ δίκαιον». Αὐτός ὁ διάλογος εἶναι το προοίμιο τῆς εὐχῆς τῆς ἁγίας Ἀναφορᾶς, τῆς μακρότατης αὐτῆς εὐχῆς, πού εἶναι χωρισμένη σε εἴκοσι επτά διαλογικά κομμάτια.Ἕνα κομμάτι ἀπό τά εἴκοσι ἑπτά εἶναι καί τό Ἀμήν. Ὅταν θά πεῖ ὁ λαός «Ἄξιον καὶ δίκαιον», ἐκεῖ τελειώνει το προοίμιο, καί μπαίνουμε στο κύριο θέμα τῆς εὐχῆς, στο πρώτο κομμάτι της, γιατί ὅλα εἶναι εὐχή, «Ἄξιον καὶ δίκαιον σὲ ὑμνεῖν, σὲ εὐλογεῖν...» καί τά λοιπά. Ὅμως ἀνάμεσα στο «Ἄξιον καὶ δίκαιον» τοῦ λαοῦ καί τήν εὐχή, πρέπει να μεσολαβήσει για μερικές στιγμές μία λειτουργική σιωπή, ὥστε νά δημιουργηθεί ἕνα κλίμα περισυλλογής, δέους. Καί μετά, μέσα στη σιωπή τοῦ ναοῦ, νά ἀκουστεῖ ἡ φωνή τοῦ ἱερέως, «Ἄξιον καὶ δίκαιον...», σ' ἕναν βαρύ τόνο, ὅτι πραγματικά εἶναι ἄξιο καί δίκαιο νά ὑμνεῖται τὸ Ἅγιο Ὄνομά Του.

    Ἔτσι κι ἐσεῖς σήμερα τώρα εδώ, μέ τόν Ψαλμό αὐτόν, πού μέσα σε μία ώρα ἀναλύσαμε –πέρασε ἡ ὥρα, καί μόνο δύο στίχους εἴπαμε!– θά τόν αρπάξετε, ὅπως τά μηρυκαστικά ζωντανά ἁρπάζουν γρήγορα-γρήγορα τό χορτάρι, καί ὅταν θά πάτε στο σπίτι σας θα πρέπει νά γίνει ὁ μηρυκασμός. Θα ξαναπάρετε το Ψαλτήρι, καί σιγά-σιγά θα βλέπετε τόν κάθε στίχο, θα σταματᾶτε καί θά τόν ἀπολαμβάνετε! Γιά νά μή σᾶς πῶ ὅτι αὐτός πρέπει νά εἶναι ὁ τρόπος μελέτης μας.

     Μή φιλοδοξεῖτε να βγάλετε πολλή ύλη, νά διαβάσετε πολλά βιβλία. Διαβάστε λίγα βιβλία στη ζωή σας, ἀφοῦ θά διαβάσετε όμως πολύ. Θα μου πείτε «Πῶς συμβιβάζεται να διαβάζω πολύ, και ταυτόχροναννα διαβάσω λίγα βιβλία;». Αὐτός εἶναι ὁ τρόπος τοῦ μηρυκασμού. Ακόμα, ὅταν διαβάζουμε, μπορούμε ἤ να καθόμαστε ἤ νά εἴμαστε ξαπλωμένοι· ὅπως θέλετε σταθεῖτε. Καί ἱερά βιβλία, ἂν θέλετε, ἐπιτρέπεται να τα διαβάζετε και ξαπλωμένοι· δεν πειράζει. Το λέει ή Αγία Γραφή αὐτό, ὅτι μπορούμε να διαβάζουμε και ξαπλωμένοι, καί μάλιστα την Αγία Γραφή. Ἴσως μιά υπερβολική ευλάβεια θά ἀπαιτοῦσε –ὅπως τό  ἔκανανπαλαιότεροι ἄνθρωποι– να διαβάζουμε ὄρθιοι τήν Αγία Γραφή ἤ κάτω από προϋποθέσεις. Ὅταν λέει ὅμως ἡ ἴδια ἡ Ἁγία Γραφή ότι «καθεζόμενος, ἀνιστάμενος, κοιταζόμενος –ξαπλωμένος στην κοίτη σου, στό κρεβάτι σου– να μελετάς τον λόγο τοῦ Θεοῦ εἰσερχόμενος, ἐξερχόμενος» (Δευτ. 6, 6-8.), καί τά λοιπά, σημαίνει ότι μποροῦμε νὰ διαβάζουμε την Αγία Γραφή στο λεωφορείο, στο κάθισμα, στο κρεβάτι, οπουδήποτε! Γι' αὐτό καί τό βιβλίο αὐτό ἔχει μικρό σχήμα, μεταφέρεται καί εύκολα, για να μπορούμε να διαβάζουμε την Αγία Γραφή οπουδήποτε.

    Ὅταν λοιπόν διαβάζουμε οποιοδήποτε βιβλία, ἐγώ θά σᾶς ἔλεγα τό ἴδιο καί γιά μυθιστόρημα ἀκόμα, ᾶς διαβάζουμε ἕναν στίχο ή μια μικρή περικοπή. Μή θέλουμε να βγάλουμε γρήγορα-γρήγορα το βιβλίο για νὰ δοῦμε τό τέλος τῆς ὑποθέσεως, ὅπως κάνουν μερικοί, ἀλλά νά διαβάσουμε ἕνα κομμάτι, να κρατήσουμε το βιβλίο λιγάκι, ἔτσι, γιά νά σκεφθοῦμε, να αναπολήσουμε, να μηρυκάσουμε αυτά που διαβάσαμε, να προχωρήσουμε τις σκέψεις μας πιο πέρα ἀπ' αὐτά πού διαβάσαμε, νά μή μείνουμε μόνο στα νοήματα, αλλά καί στήν ὄμορφη λέξη· να μείνουμε ἀκόμη καί στήν πρωτότυπη διατύπωση καί στήν εἰκόνα που παρουσιάζεται. Αὐτό θά μᾶς κάνει σοφούς.

     Αὐτή ἡ μελέτη, ἡ γόνιμη μελέτη, θά μᾶς κάνει νά μήν εἴμαστε τρύπια πιθάρια, ὅπως ὅταν θά διαβάζαμε γρήγορα, πού δέν μποροῦμε τίποτα να κρατήσουμε. Στο τρύπιο πιθάρι ὅ,τι υγρό να ρίξει κανείς, θα φύγει ἀπό κάτω· ἔτσι μοιάζουν ἐκεῖνοι ποὺ διαβάζουν γρήγορα! Ἐκεῖνοι που μηρυκάζουν ὅμως, μένει αὐτό πού διαβάζουν, περνάει στο δεύτερο στομάχι, μένει στη μνήμη, γίνεται κρίση, γίνεται γνώση, γίνεται βίωμα, γινεται μόρφωμα.

     Λέμε μορφωμένος άνθρωπος. Ξέρετε τί θά πεῖ μορφωμένος ἄνθρωπος; Μορφωμένος δέν εἶναι αὐτός που ξέρει πολλά αυτός μπορεῖ νά εἶναι καί τρύπιο πιθάρι. Εἴδατε τί εἶπα; Είδατε τί σκαλωσιά χρησιμοποίησα; Τελευταῖο ἔβαλα το μόρφωμα. Μόρφωμα θά πεῖ καλούπιασμα διαμορφώνεται κανείς, γίνεται ἀκριβῶς ὅπως ἂν βάζαμε ζυμάρι μέσα σε μια φόρμα, τή βάζαμε στον φούρνο και μετά βγάζαμε το ζυμάρι αὐτό πού θα εἶχε πάρει πλέον το σχῆμα τῆς φόρμας. «Τεκνία μου, οὓς πάλιν ὠδίνω, ἄχρις οὐ μορφωθῇ Χριστὸς ἐν ὑμῖν!» (Γαλ. 4, 19,) λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος στους Γαλάτες. Δηλαδή, μέχρι να μεταμορφωθεῖτε, να γίνετε ἄλλοι Χριστοί! Αὐτή εἶναι ἡ μόρφωση, καί ἐπιτυγχάνεται μέ τόν μηρυκασμό, αὐτόν τόν τρόπο τῆς μελέτης. Εἶναι πολύ σπουδαῖος τρόπος, δοκιμάστε τον, καί θά πεισθεῖτε γιά τή σπουδαιότητά του.

     «Διαῤῥήξωμεν τοὺς δεσμοὺς αὐτῶν καὶ ἀπορρίψωμεν ἀφ' ἡμῶν τὸν ζυγὸν αὐτῶν». Ας σπάσουμε τούς δεσμούς ὑποταγῆς σ' αὐτούς –τόν Θεό καί τόν χριστόν Του– καί ἄς ἀποτεινάξουμε τον ζυγό τους, λένε τά ἔθνη καί οἱ λαοί, οἱ ἄρχοντες καί οἱ βασιλεῖς. Προσέξατε ποιοί τό λένε αυτό; Δέν τό λένε οἱ ἄρχοντες μόνο καί οἱ βασιλεῖς, ἀλλά καί τά ἔθνη καί οἱ λαοί, γιά νά μήν πεῖ κανείς ότι φταίνε μόνο οἱ βασιλιάδες καί οἱ ἄρχοντες. Βέβαια, ὅταν λέει ἐδῶ βασιλεῖς, δέν εἶναι ἀποκλειστικά ὁ βασιλιάς, ἀλλά καί ὁ ἑκάστοτε ἄρχοντας, πού μπορεῖ νά εἶναι πρόεδρος τῆς Δημοκρατίας, νά εἶναι πρόεδρος του Σοσιαλισμού, νά εἶναι πρόεδρος του Κομμουνισμού, να είναι... ὅ,τι θέλετε. Μέ τή γενική ονομασία βασιλεύς ἐννοοῦμε τὸν ἄρχοντα πού κυβερνά κάθε φορά, καί ὄχι τον συγκεκριμένο τίτλο.

     Ἐδῶ, σάν μιά παρένθεση, θέλω να επισημάνω κάτι, πού τό ἔχω πεῖ καί ἄλλη φορά. Στον Αγιασμό πού κάναμε φέτος στόν Ἅγιο Αχίλλιο, σ' ἕνα σημεῖο τόνισα τή φωνή μου, γιατί ἴσως κάποιοι δίπλα μου, γύρω μου, παραπέρα, ἴσως θά ἤθελαν να μετατρέψουν το «νίκας τοῖς βασιλεῦσι» σε «νίκας τοῖς εὐσεβέσι κατὰ βαρβάρων δωρούμενος». Αὐτό ὅμως δέν εἶναι σωστό. Ἐξ ἄλλου ἔχουμε καί ἐγκύκλιο από τη Σύνοδο, ὅτι δέν ἀλλάζει τίποτα. Δέν εἶναι δική μου ερμηνεία αὐτή· εἶναι τῆς Συνόδου. Ἂν ἀνοίξετε τό Ημερολόγιο τῆς Ἐκκλησίας, το Τυπικό, τό γράφει ἐκεῖ στήν ἀρχή. Ἔτσι, μέ τή γενική ονομασία βασιλεύς, ἐννοοῦμε πάντοτε αὐτούς πού κυβερνούν.

     Ἄρα λοιπόν νά μή λέμε ὅτι φταίνε μόνο οἱ ἄρχοντες ἑνός λαοῦ. Νά, ένα παράδειγμα: Ἂς ποῦμε ὅτι μιά κυβέρνηση έκανε λάθη. Καί ξέρετε τί λέμε; ὅτι ἂν γίνουν πράγματα άσχημα, μιά πολεμική σύρραξη ή μιά ἐπανάσταση, οἱ κύριοι αὐτοί πού ἔκαναν τα λάθη θά μαζέψουν τα λεφτά τους –ἤδη τά ἔχουν μαζέψει καί τά ἔχουν βγάλει ἔξω– θα πάρουν καί τό ἀεροπλάνο και θα φύγουν. Καί θά πληρώσουμε ἐμεῖς, ὁ λαός. Ἔτσι δέν λέει ὁ κόσμος πάντα; Ἔτσι λέμε. Καί θά πληρώσουμε ἐμεῖς, ὁ λαός! Κι ἔτσι γίνεται.

     Λέμε λοιπόν ὅτι δέν φταίει ὁ λαός· φταίνε οἱ ἄρχοντες. Γιά νά μήν ποῦμε ὅμως ὅτι φταίνε οἱ ἄρχοντες καί ὄχι ὁ λαός, λέει ἐδῶ ἔθνη καί λαοί, ἄρχοντες καὶ βασιλεῖς. Καί κατά τόν λαό καί οἱ ἄρχοντές του, και κατά τούς ἄρχοντες κι ὁ λαός! Κατά τούς παπάδες ὁ λαός, καί κατά τόν λαό οἱ παπάδες! Οἱ παπάδες από τόν λαό προέρχονται, καί ὁ λαός ἀπό τούς παπάδες διαμορφώνεται. Ἕνας κύκλος, αγαπητοί μου, εἶναι τό πράγμα. Ὁ λαός ἐκλέγει τούς ἄρχοντες, καί οἱ ἄρχοντες κυβερνοῦν τόν λαό πού τούς ἐξέλεξε. Εἶναι κύκλος τό πράγμα. Εἴδατε ἀκρίβεια τῆς Γραφῆς; Ἄρχοντες, βασιλεῖς, ἔθνη, λαοί. Φταίνε όλοι. Κι ἄν γίνεται μια καταστροφή, φταίνε ὅλοι. Φταίνε ὅλοι! Τό ὑπογραμμίζω αυτό, γιατί το υπογραμίζει ἡ Ἁγία Γραφή, καί μάλιστα μ' αὐτόν τόν διπλό τρόπο, τόν φιλολογικό, πού ἀναφέραμε προηγουμένως.

    Ἔτσι, ἐδῶ λένε ὅλοι, καί οἱ λαοί καί οἱ ἄρχοντες, «διαρρήξωμεν τοὺς δεσμοὺς αὐτῶν». Το «αὐτῶν» ἀναφέρεται στον Θεό καί τόν Χριστόν Του, τό ἴδιο καί στο «τὸν ζυγὸν αὐτῶν», εἶναι πάλι ὁ Θεός Πατήρ καί ὁ Ἰησοῦς Χριστός, ἐνῶ τό ρήμα «διαρρήξωμεν» ἀναφέρεται στούς ἄρχοντες καί τούς λαούς. Ἐδῶ δηλαδή βλέπουμε ὅτι πρῶτα εἶπαν «ἐμελέτησαν κενὰ», ἔχουμε δηλαδή ανταρσία, ἔχουμε επαναστατικό κήρυγμα κατά τοῦ Θεοῦ! Εἶναι αὐτό πού κηρύσσουν μέ ἀθεϊστικά φυλλάδια, βιβλία, οἱ πάντες, καί ὁ δυτικός καί ὁ ἀνατολικός κόσμος. Εἶναι ἴδιος κόσμος· εἶναι ἴδιος ἀπέναντι στο θέμα τῆς πίστεως, εἴτε φανερά τό κάνει εἴτε κρυφά. Εἶναι ὁ ἴδιος κόσμος! εἶναι ἁπλὰ ὁ κόσμος. (Βλ. Α΄ Ἰωάν. 2, 17. 3, 1, 4, 5, 15, 19.)

     Προσέξτε ἐδῶ: δεσμοί και ζυγός· διαρρηγνύω τούς δεσμούς, ἀπορρίπτω τόν ζυγόν. Οἱ δεσμοί εἶναι το δέσιμο, καί ζυγός εἶναι τό γνωστό ἐκεῖνο ξύλο που μπαίνει πάνω ἀπό τό ζώο πού θά ὀργώσει, ἄς ποῦμε, το βόδι, τό ἄλογο καί τά λοιπά. Βέβαια ο ζυγός δένεται· δέν εἶναι ξεκάρφωτο πράγμα εἶναι ἕνα ξύλο που δένεται μέ λουριά. Κατά συνέπεια δεσμοί και ζυγός εἶναι κάτι συμπαγές, μέ τά λουριά και το ξύλο. Διαφοροποιεῖται καί δείχνει ὅτι ὁ Θεός θέλει νά ἐπιβάλει κάτι στούς ἀνθρώπους, καί αὐτό εἶναι ὁ νόμος Του. «Δέν θέλουμε τόν νόμο τοῦ Θεοῦ· δέν θέλουμε τον ζυγό του, δέν θέλουμε τη Βασιλεία Του, δεν θέλουμε το πρόσωπό Του. Θέλουμε ἐμεῖς μόνοι μας να κυβερνηθοῦμε. Ἐμεῖς μόνοι μας! Ανθρωποκεντρικά θέλουμε να κυβερνηθοῦμε, ὄχι Θεοκεντρικά»! Να το προπατορικό ἁμάρτημα: «Δεν θέλουμε τον Θεό»!

     Ξέρετε τί ἔλεγαν οἱ Ἑβραῖοι ὅταν ὁδήγησαν τον Ἰησοῦ στόν Πιλάτος Πρώτα - πρώτα εἶπαν: «Οὐκ ἔχομεν βασιλέα εἰ μὴ Καίσαρα» (Ἰωάν. 19, 15.), δηλαδή δεν θέλουμε τόν Θεό βασιλιά, θέλουμε τον Καίσαρα· ἄνθρωπο θέλουμε για βασιλιά, και μάλιστα βάρβαρο! Ὡς πρός τούς Ἑβραίους, ὁ Καίσαρ, ὁ Ρωμαῖος ἦταν βάρβαρος, ξένος, εἰδωλολάτρης! Στο Κατά Λουκάν, διαβάζουμε: «Οὐ θέλομεν τοῦτον βασιλεῦσαι ἐφ' ἡμᾶς» (Λουκά 19, 14.). Αὐτό εἶναι παρμένο από μία παραβολή πού εἶπε ὁ ἴδιος ὁ Χριστός, ποὺ ὁ βασιλιάς αὐτός γυρίζει καί σφάζει. Προσέξτε: μην τρομάζετε μ' αὐτές τίς ἐκφράσεις, «σφάζει» καί λοιπά· εἶναι παραβολή. «Οὐ θέλομεν βασιλεῦσαι ἐφ' ἡμᾶς»! Δέν θέλουν οἱ ἄνθρωποι να βασιλεύσει ὁ Θεός στις καρδιές τους, καί καλοῦν μέ κήρυγμα το σπάσιμο τῶν δεσμῶν τοῦ Θεοῦ καί τῶν ἀνθρώπων!

     Εἶναι αὐτό πού λέει ὁ πατήρ Ἰουστίνος Πόποβιτς: «Ὁ ἄνθρωπος καταδίκασε τον Θεό του σε θάνατο, και ὁ Θεός καταδίκασε τόν ἄνθρωπο στήν ἀθανασία» (Αρχιμ. Ἰουστίνος Πόποβιτς, Ἄνθρωπος και Θεάνθρωπος, Ἐκδοτικός Οίκος «ΑΣΤΗΡ», Ἀθῆναι 1969, σ. 40.) «Εσύ με καταδικάζεις να πεθάνω· κι ἐγώ σέ καταδικάζω να μην πεθάνεις»! Ξέρετε τί φοβερό πράγμα εἶναι ἡ αἰώνια Κόλαση; «Θα μένεις· δέν θά γίνεις μηδέν, δὲν θὰ ἐξαφανισθεῖς. Σε καταδικάζω στήν ἀθανασία». Εἶναι καταδίκη γιά τόν ἁμαρτωλό ἡ ἀθανασία. Εἶναι καταδίκη! Ὁ ἁμαρτωλός θα ευχόταν νά ἐξαφανισθεῖ, να γίνει μηδέν. Αὐτό εἶναι τό δράμα τοῦ ἀνθρώπου πού δέν θέλει τόν Θεό πάνω από το κεφάλι του. Μόνος του καταστρέφεται καί μόνος του ὁ ἄνθρωπος ὑπογράφει τήν αἰώνια καταδίκη του. Είναι φοβερό, αγα-πητοί μου φοβερό!

     Ἡ ἐποχή μας μάλιστα έχει νά ἐπιδείξει μεγάλα κατορθώματα γύρω από το θέμα αὐτό. Πρῶτα ὁ ἀνατολικός κόσμος εἶπε ὅτι δέν ὑπάρχει Θεός, καί μετά ὁ δυτικός κόσμος εἶπε ὅτι ὁ Θεός πέθανε! Αὐτό εἶναι τῶν τελευταίων ἐτῶν ὑπόθεση, βγαλμένη μάλιστα ἀπό τις Θεολογικές Σχολές τῆς Δύσεως! Οἱ Θεολόγοι κηρύσσουν τον θάνατο τοῦ Θεοῦ! Πιστεύω ὅτι θὰ τὰ ἔχετε διαβάσει αυτά, θα τα ξέρετε, γιατί πολλές φορές καί ἐπανειλημμένα ἔχουν ειπωθεί. Κήρυξαν στην Ευρώπη καί τήν Αμερική τον θάνατο του Θεού. Βέβαια ὄχι ὅλες οἱ Θεολογικές Σχολές· αλλά ἄν κηρύσσονται από Θεολογικές Σχολές τέτοια κηρύγματα, ὁ κόσμος παρακάτω τι θα κάνει;

     Ὁ Θεός μποροῦσε νά ζεῖ ἡ ζούσε στην αντίληψη τῶν ἀνθρώπων· τώρα ἐμεῖς οἱ ἄνθρωποι πετάμε τα κατεστημένα, και κατά συνέπεια ὁ Θεός πέθανε πιά, γιατί ὁ Θεός ἦταν ἕνα κατεστημένο! Εφόσον λοιπόν το κατεστημένο πεθαίνει, πεθαίνει καί ὁ Θεός μαζί του. Ὄχι ὅτι ὁ Θεός ζεῖ καί πεθαίνει, αλλά ζεῖ καί πεθαίνει πάντα στίς ἀντιλήψεις τῶν ἀνθρώπων. Ναί, δὲν ὑπῆρχε, ἀλλά ὑπῆρχε απλά στην αντίληψη τῶν ἀνθρώπων. Τώρα λοιπόν Τόν βγάλαμε και από την αντίληψή μας καί τελειώνει ἡ ἱστορία!

     Τελειώνει ἡ ἐπίγειος σκηνή –έτσι σκέπτονται οἱ ἄνθρωποι– κι ἀνοίγει ἄλλη σκηνή, τοῦ Οὐρανοῦ.

     «Ὁ κατοικῶν ἐν οὐρανοῖς ἐκγελάσεται αὐτούς, καὶ ὁ Κύριος ἐκμυκτηριεῖ αὐτούς». Αὐτός πού κατοικεῖ στοὺς οὐρανούς θα γελάσει περιφρονητικά καί ὁ Κύριος θὰ τοὺς ἐμπαίξει.

     Αὐτές βέβαια οἱ εἰκόνες, ξέρετε, εἶναι ἰσχυρά ανθρωπομορφικές. Ὁ Θεός οὔτε γελά οὔτε μυκτηρίζει. Ὁ Θεός θα γελάσει, ὅταν ἀκούσει αὐτά! Ὅπως ἀκρι-λβῶς ἕνας ἄρχοντας, πού ἄνθρωποι τιποτένιοι καί ἀδύνατοι λένε σε βάρος του πράγματα, κι αὐτός χαμογελάει... και σκέφτεται... «Βρέ, τους φτωχούς...! Βρέ, τους φτωχούς...!» Γιατί πραγματικά αυτή εἶναι ἡ ἀληθινή φτώχεια. Ἡ ἀληθινή φτώχεια δέν εἶναι ἂν ἔχουμε ἢ δέν ἔχουμε ψωμί να φάμε, καί ροῦχα να ντυθούμε ἢ νά μήν ντυθοῦμε. Ἡ ἀληθινή φτώχεια εἶναι ὅταν ὁ ἄνθρωπος παίρνει ἐχθρική στάση απέναντι στον Θεό. «Βρέ –μέ συγχωρεῖτε γιά τό βρέ– βρέ, φτωχέ ἄνθρωπε... βρέ φτωχέ ἄνθρωπε... βρέ, σκουλήκι τῆς γῆς... βρέ, τιποτένιε ἄνθρωπε, τολμᾶς καί σηκώνεις τόν τράχηλό σου, καί λές πως δεν υπάρχει Θεός;... Φτωχέ ἄνθρωπε, τιποτένιε... ερεύνησες τό σύμπαν, έψαξες, καί ἦρθες τώρα θριαμβευτής τῆς ἔρευνάς σου, και λές ὅτι δέν ὑπάρχει Θεός; Φτωχέ, τιποτένιε, ἄνθρωπε, σκουλήκι!...»

     Γι' αὐτό εἶναι φτωχός ὁ ἄνθρωπος. Ὅταν βλέπετε ἄνθρωπο νά λέει ὅτι δέν πιστεύει στον Θεό, εἶναι φτωχός, καί νά τόν λυπόσαστε. Να ψάχνετε τήν ἴδια ώρα τήν τσέπη σας να βρείτε καμιά δεκάρα νά τοῦ δώσετε, να πάρει κάτι να φάει... Δηλαδή... δεκάρα... ἐννοῶ νά τοῦ πεῖτε ἕναν λόγο Θεοῦ! Πείτε του καί δεῖξτε του τή μωρία του, γιατί εἶναι μωρός καί ἄφρων! «Εἶπεν ἄφρων ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ οὐκ ἔστι Θεός» (Ψαλμ. 13, 1. 52, 2.). Να τοῦ δώσουμε τήν ἐλεημοσύνη μας στη φτώχεια του, καί λίγο... κάτι να ντυθεῖ, νά μή φαίνεται ή γύμνωσή του.

     «Ἐκγελάσεται, λοιπόν, ὁ κατοικῶν ἐν οὐρανοῖς, καί ὁ Κύριος ἐκμυκτηριεῖ αὐτούς». Ἐδῶ βλέπουμε πάλι τό ἴδιο «ὁ κατοικών», «ὁ Κύριος» ἔτσι; Πάλι διπλό.

     Πρέπει νά σᾶς πῶ αὐτό πού σᾶς εἶχα πεῖ τήν περασμένη φορά, ὅτι ἡ ἑβραϊκή ποίηση δέν ἔχει ὁμοιοκαταληξία. Ἄλλωστε ή αληθινή ποίηση δέν ἔχει ὁμοιοκαταληξία, ούτε μέτρο, ὅπως ἔχει ἡ ἑλληνική ποίηση. Ἡ ἑβραϊκή ποίηση ἔχει πυκνότητα ἰδεῶν καί ἐπαναλήψεις λέξεων και φράσεων, καί δημιουργεῖ ἕνα παιγνίδισμα αὐτῶν τῶν γραφομένων, κατά τέτοιον τρόπο ὥστε νά δίνεται ἡ ἐντύπωση ὅτι δέν εἶναι πεζός λόγος. Αὐτό τό βλέπει ἐδῶ κανείς καθαρότατα. Καί μή νομίσετε ὅτι δέν μᾶς εἶναι χρήσιμο να κοιτάζουμε και τη Φιλολογία. Είναι πολύ χρήσιμο, γιατί ἔτσι τὸ ἀπολαμβάνει κανείς πολύ καλύτερα.

    Ἤθελα νά σᾶς ρωτήσω: Πίνετε καφέ; Πίνετε. Αφοῦ λοιπόν πίνετε καφέ, καί σᾶς ἀρέσει πιθανῶς, τότε νὰ σᾶς κάνω μία ερώτηση, πού ἐκ πρώτης όψεως μοιάζει πολύ κουτή, αλλά γιά ἐκείνους που πίνουν καφέ δέν εἶναι κουτή: Σᾶς ἀρέσει να πίνετε τον καφέ σας σε χοντρά ἢ λεπτά φλυτζάνια; Ἔχει σημασία αὐτό; Ε, λοιπόν, ἡ Φιλολογία του κειμένου που λέμε εἶναι ἀκριβῶς τό χοντρό ἢ τό λεπτό φλυτζάνι. Ἔχει σημασία κι αὐτό. Ὅπως ἀπολαμβάνει κανείς τον καφέ του καλύτερα σε χοντρό ή λεπτό φλυτζάνι, ἔτσι κι ἐδῶ ἀπολαμβάνει καλύτερα τόν λόγο τοῦ Θεοῦ ὅταν ξέρει καί τή φιλολογία του, τή δομή του καί τά λοιπά, τήν ἐτυμολογία μιᾶς λέξεως... Θα πούμε κάτι πιο κάτω, μερικές ἑβραϊκές λέξεις· ᾗ ἂς πᾶμε στο Εβραϊκό κείμενο να δοῦμε κάτι περισσότερο.

     «Εκμυκτηριεῖ» εἶναι Μέλλων τοῦ ρήματος ἐκμυκτηρίζω καί θά πεῖ: φυσῶ τα ρουθούνια μου, τους μυκτήρες, δηλαδή ἀποδοκιμάζω. Ὅπως θα ξέρετε, ἐμεῖς ἔχουμε το βγάλσιμο τῆς γλώσσας ὅταν θέλουμε να καροϊδέψουμε... Τα μικρά παιδιά, όταν κοροϊδεύουν, βγάζουν τη γλώσσα τους... ἤ κάνουν πώς τυφλώνουν... Εἶναι διάφορες κινήσεις τοῦ σώματος, πού μ' αυτές δείχνουμε την περιφρόνησή μας, δηλαδή αποδοκιμάζουμε. Κατά συνέπεια ἐδῶ τό «ἐκμυκτηριεῖ» ἀντιστοιχεῖ μέ τό «ἐφρύαξαν». Αὐτοί φρύαξαν, καί ὁ Θεός δείχνει τήν περιφρόνησή Του.

     Κάποτε ἔβρεχε, καί ἕνας ταλαίπωρος νόμιζε ὅτι ἡ βροχή τοῦ κάνει κακό στα χωράφια. Ήταν σ' ἕνα καφενεῖο καί εἶχε καί τήν καραμπίνα του, ἴσως γιατί εἶχε πάει κυνήγι, δεν ξέρω. Βγαίνει λοιπόν ἔξω κι άρχισε να πυροβολεῖ τόν οὐρανό... Περιττό νά σᾶς πῶ ὅτι τήν ὥρα ἐκείνη ἔπεσε ένας κεραυνός, ὅπως ἔστησε τήν καραμπίνα –εἶναι γραμμένο στα Ανέκδοτα– καί κεραυνοβολήθηκε, πέθανε. Βρέ, ταλαίπωρε... πόσο είναι το βεληνεκές τοῦ ὅπλου σου; πεντακόσια, χίλια, δυό χιλιάδες, πέντε χιλιάδες μέτρα;... Βλέπετε τή μωρία τοῦ ἀνθρώπου; Τη βλέπετε;

     Μοῦ ἔλεγε ἐπίσης ἕνας γνωστός γιά κάποιον ἄνθρωπο, πού τώρα, ἐπειδή δέν ἔβρεχε, ἔπεσε κάτω, μέ τήν πλάτη προς τα κάτω καί μούντζωνε τόν Θεό!... Βρέ, ταλαίπωροι... βρέ, φτωχοί... βρέ, φτωχοί άνθρωποι...! Αὐτή εἶναι ἡ πραγματική φτώχεια καί ἡ μωρία. Γι' αυτό λοιπόν ὁ Θεός «ἐκμυκτηριεῖ αὐτούς».

     «Τότε λαλήσει πρὸς αὐτοὺς ἐν ὀργῇ αὐτοῦ καὶ ἐν τῷ θυμῷ αὐτοῦ ταράξει αὐτούς», δηλαδή τότε θα τούς μιλήσει ὀργισμένος, καί μέ τόν θυμό Του θά τούς συνταράξει.

     Δεῖτε μία κλιμακωτή θέση: «ἐκγελάσεται», «ἐκμυκτηριεῖ», «ἐν ὀργῇ λαλήσει», «ἐν θυμῷ ταράξει». Βλέπετε αὐτήν τήν κλιμάκωση; Ἐκεῖνος πού εἶναι ψηλά, δεν βλάπτεται. Στην αρχή γελάει, περιφρονεῖ, ἀλλά μετά πατάσσει, χτυπάει. Ὅμως δέν θά μείνω πιο πολύ, γιατί ἔχουμε ἀργήσει.

     Ἐδῶ τώρα μιλάει ένα πρόσωπο γιά τόν Θεό. Και τώρα ἀνοίγει ἕνας διάλογος στον Οὐρανό. «Ἐγὼ δὲ κατεστάθην βασιλεὺς ὑπ' αὐτοῦ ἐπὶ Σιὼν ὄρος τὸ ἄγιον αὐτοῦ», δηλαδή ἐγώ ἐνθρονίστηκα από Αυτόν στο ἅγιο ὄρος Του τῆς Σιών.

     Τί εἶναι ἐκεῖνο γιά τό ὁποῖο «εφρύαξαν τὰ ἔθνη καὶ ἐμελέτησαν κενά»; Δεν δέχθηκαν τόν Θεό καί τόν χριστόν Του. Παρά ταῦτα, αὐτοί μέν οὕτως, ἐγώ δέ οὕτως. Αὐτό τό «ἐγώ δὲ» εἶναι ἀντιθετικό σε σχέση μέ τό τί ἔχουν σκεφθεῖ καί τό τί ἔχουν κάνει οἱ λαοί σε βάρος τοῦ Χριστοῦ. «Παρά τήν ἀντίδρασή τους, ἐγὼ δὲ κατεστάθην...» καί τά λοιπά.

     Εἶναι δέ γνωστό ὅτι ἡ Σιών ἦταν λόφος· μετά το ὄνομα Σιών τό πῆρε ἡ Ἱερουσαλήμ, «θύγατερ Σιών» (Βλ. Μιχ. 4, 8· 13. Σοφ. 3, 14. Ζαχ. 2, 14 κ.ά.), καί μετά, κατ' ἐπέκταση, Σιών εἶναι ἡ Ἐκκλησία, εἶναι ἡ ἄνω Ἱερουσαλήμ. Μέ ἄλλα λόγια, ἡ ἔννοια εἶναι ἡ ἑξῆς: Παρά τήν ἀντίδραση τῶν λαῶν, ὁ Θεός Πατήρ ἐγκαθιδρύει τή Βασιλεία τοῦ Υἱοῦ Του στή γῆ καί ὁ Χριστός εἶναι ὁ Βασιλιάς τοῦ κόσμου, ὁ Βασιλεύς τῆς Ἐκκλησίας. Αὐτή εἶναι ἡ ἔννοια τῆς φράσεως. Παρά τό πεῖσμα τῶν λαῶν, ὁ Χριστιανισμός θα υπάρχει καί ἡ Ἐκκλησία θά ὑπάρχει. Παρά τούς διωγμούς, παρά τήν με κάθε τρόπο προσπάθεια καταστροφῆς καί προσβολῆς τῆς Ἐκκλησίας, ὁ Χριστιανισμός θὰ ὑπάρχει.

     Χθές ἕνας κύριος μοῦ ἔδωσε ἕνα ἀπόκομμα έφημερίδος –πολλές φορές με τροφοδοτεί με αποκόμματα ἐφημερίδων– που σχολιάζει ένα έντυπο Ἐξομολογήσεως ἀπό τήν Ἱερά Μονή Μαλεβή, τῆς Παναγίας Μαλεβῆ, στην Πελοπόννησο. Δεν ξέρω ἂν τό ἔχετε διαβάσει, εἶναι στα Νέα. Από πάνω ὁ τίτλος εἶναι «Σῶσον, Κύριε, τόν λαόν Σου ἀπό τούς ἐμπόρους τοῦ Χριστιανισμοῦ», κάπως ἔτσι, καί λέει: «Αν θέλετε νά ἐξομολογηθεῖτε, για να κάνετε μια καλή ἐξομολόγηση, να μελετήσετε αὐτό τό ἔντυπο». Εἶναι ὅπως αὐτό πού σᾶς δίνουμε κι ἐμεῖς, αὐτά πού κυκλοφορούν δηλαδή –πάρα πολλά κυκλοφοροῦν· ἔτσι;– γιά νά βοηθηθεῖ κανείς νὰ ἐξομολογηθεῖ σωστά. Ὅταν διάβασα τό ἀπόκομμα αὐτό, λέω: Δηλαδή τώρα τι σημαίνει αυτό; Τί θέλει να πεῖ αὐτό; Ὅλα αὐτά τά περί Ἐξομολογήσεως τά θεωρεῖ ὅτι εἶναι μεσσαιωνισμοί!

     Μέσα σ' αὐτό τό κείμενο έχει βάλει καί τρεῖς φωτογραφίες, πού ή μία έχει ένα μεσσαιωνικό εργαστήριο αλχημιστών, πού γίνονται κάτι παράξενα πράγματα ἐκεῖ μέσα, ἡ δεύτερη έχει μία γυναίκα μέ κάτι μαγικά μάτια, παράξενα, ἕνα βλέμμα μάγου ἤ μάγισσας, ἔνα παράξενο πράγμα, καί ἡ τρίτη φωτογραφία εἶναι μία ηλικιωμένη γυναίκα, πού εἶναι μέσα στο μαγικό της ἐργαστήριο, μέ κάτι κουκουβάγιες, μέ κάτι δέν ξέρω τί, κρατάει ένα ραβδάκι μαγικό, καί τό βλέπει παράξενα κάτω ἀπό τά γυαλιά της! Κι αυτό γιά νά δημιουργήσει κλίμα, παρακαλῶ, ὅτι αὐτά πού γράφουν τα Μοναστήρια καί ἡ Ἐκκλησία εἶναι μεσσαιωνισμοί! Εἶναι αὐτός ὁ πόλεμος ἐναντίον τῆς Ἐκκλησίας. Φοβερό πράγμα! Παράξενο πράγμα!

     Δέν θέλω νὰ πῶ ὅτι ποτέ δέν γίνονται καί ύπερβολές. Δέν θέλω νὰ πῶ ὅτι μερικά πράγματα στ' αλήθεια δέν μποροῦν παρά να σκανδαλίσουν. Αλλά ἐδῶ βλέπουμε αὐτό τό «ἐμελέτησαν κενά». Υπάρχει όργαναμένη επίθεση κατά τῆς Ἐκκλησίας γιά νά τή φθείρουν. Εἶναι φοβερό. Δέν σᾶς τά λέω αὐτά ἐπειδή ἐγώ ανήκω σε Μοναστήρι· σᾶς τό λέω ειλικρινά, ὄχι γι' αυτό. Τα Μοναστήρια γι' αὐτούς εἶναι ἐπικίνδυνα, γιατί αυτά κρατάνε μια κατάσταση. Αὐτά φοβοῦνται ὅλοι, αὐτά τρέμουν, γι' αὐτό καί βάλλουν ἐναντίον τῶν Μοναστηριῶν. Γι' αὐτό καί ὁ Διάβολος, ὅπου στήνεται Μοναστήρι, στήνει κι ἕνα πολυβολεῖο δίπλα! Αυτό να το γνωρίζουμε, νά τό ξέρουμε!

    «Εγώ ὅμως, παρά ταῦτα, λέει ὁ Χριστός, στάθηκα Βασιλιάς τῆς γῆς, διαγγέλων τὸ πρόσταγμα Κυρίου». Αὐτό τό «πρόσταγμα τοῦ Κυρίου» εἶναι τὸ Εὐαγγέλιο. «Γίνομαι διαγγελεύς τοῦ Εὐαγγελίου». Παρά τις καταστάσεις πού ὑπάρχουν στον κόσμο, τό Εὐαγγέλιο, αγαπητοί μου, ἐξαπλώνεται στον κόσμο. Καί μόνο που το Εὐαγγέλιο ἔχει μεταφρασθεῖ σε χίλιες πεντακόσιες γλῶσσες, αὐτό δείχνει ότι προχωρεί μέσα στον κόσμο. Δέν εἶναι χωρίς σημασία αὐτό.

     Καί τώρα... Τώρα το μεγάλο θέμα: «Κύριος εἶπε πρός με· υἱός μου εἰ σύ, ἐγὼ σήμερον γεγέννηκά σε».

     Ἐδῶ δείχνει τή σχέση τῶν δύο αὐτῶν προσώπων, πού ἀναφέρει ὁ Ψαλμός ἤδη ἀπό τούς πρώτους στίχους, πού λέει «διαρρήξωμεν τοὺς δεσμοὺς αὐτῶν» καί λοιπά και λοιπά «κατὰ τοῦ Κυρίου καὶ κατὰ τοῦ χριστοῦ αὐτοῦ». Ποιός εἶναι ὁ Κύριος καί ποιός εἶναι ὁ χριστός, καί ποιά σχέση υπάρχει ανάμεσα στα δύο αὐτά πρόσωπα; Γιατί πρόκειται καθαρά για δύο πρόσωπα. Νομίζω ὅτι δέν ὑπάρχει ἀμφιβολία· εἶναι σαφέστατο τό κείμενο. Ποιά ὅμως εἶναι ἡ σχέση; Εἶναι Κτίστου πρός κτίσμα; Δημιουργοῦ πρός δημιούργημα;

     Λοιπόν. Εἶπε ὁ Κύριος σ' ἐμένα: «Εἶσαι υἱός μου ἐγώ σήμερα σ' ἔχω γεννήσει». Πρώτα-πρώτα, αὐτό που λέει «εἶσαι υἱός μου» δείχνει πρόσωπα. Ὕστερα, ὅταν λέει «εἶσαι υἱός μου», δείχνει ὅτι υπάρχει σχέση οὐσίας. Δηλαδή, τί εἶναι ὁ Υἱός πρός τόν Πατέρα; Ομοούσιος. Κατά συνέπεια, όταν υπάρχει σχέση ουσίας, ἡ σχέση ουσίας σημαίνει τό ὁμοούσιον. Ὁ ἄνθρωπος γεννάει ἄνθρωπο. Καί ὁ ἄνθρωπος, πού γεννήθηκε ἀπό ἄνθρωπο, εἶναι ἀπό τήν οὐσία τοῦ ἀνθρώπου, τοῦ πατέρα του καί τῆς μητέρας του. Εἶναι ἀπό τά ἴδια τά κύτταρα τῶν γονιῶν του. Αν λοιπόν ὁ Πατέρας γεννά καί εἶναι Θεός, τότε καί ὁ Υἱός εἶναι Θεός. Γι' αὐτό μπαίνει τό ρῆμα γεννώ, για να δείξει τό ὁμοούσιο.

     Φυσικά, όπως λέει ὁ ἱερός Χρυσόστομος, τό μυαλό μας μήν πάει σε γαστέρα, σε σύλληψη καί τέτοια πράγματα· εἶναι ἔκφραση. Τοῦτο μόνο ξέρουμε, ὅτι ὁ Πατήρ γεννᾶ τόν Υἱό, αλλά τό τί σημαίνει αὐτό εἶναι ἀδύνατο νά τό συλλάβει ὁ ἀνθρώπινος νους. Γιατί αὐτό μέν πού γίνεται σέ ἀνθρώπους το καταλαβαίνουμε, αὐτό ὅμως πού γίνεται στον Θεό δέν μποροῦμε νά το καταλάβουμε. Τοῦτο μόνο ξέρουμε, ὅτι ὁ Πατήρ γεννᾶ τόν Υἱόν. Τίποτα άλλο δέν ξέρουμε. Ὅπως δέν ξέρουμε καί τό τί σημαίνει ὅτι τό Πνεῦμα τό Ἅγιο ἐκπορεύεται ἀπό τόν Πατέρα. Δέν ξέρουμε τί σημαίνει αὐτό, μόνο λέμε ὅτι ἐκπορεύεται ἐκ τοῦ Πατρός.

    Καί ἡ ἔκφρασή μας αυτή πρός τόν Θεό εἶναι ἔκφραση λατρείας, γιατί εἶναι ἡ Ὀρθοδοξία καί ἡ Ὀρθοδοξία εἶναι έκφραση λατρείας. Το τι σημαίνει ὅμως δέν τό ξέρουμε· ἕνα μόνο ξέρουμε, ὅτι αὐτό πού γεννιέται εἶναι ὁμοούσιο μέ ἐκεῖνο πού τό γεννάει. Ἄρα ὁ Υἱός εἶναι ὁμοούσιος μέ τόν Πατέρα, εἶναι Θεός!

    «Υιός μου εἶ σύ, εγώ σήμερον γεγέννηκά σε». Προσέξτε ἐδῶ δύο πράγματα: το «σήμερον» καί τό «γεγέννηκά σε». Τό γεγέννηκα εἶναι Παρακείμενος τοῦ γεννῶ, καί μεταφράζεται σέ ἔχω γεννήσει, καί αυτό σημαίνει ὅτι εἶσαι Θεός πρό τοῦ χρόνου καί τοῦ χώρου, ἄρα προαιώνιος καί κατά συνέπεια αἰώνιος. Ἄρα ἡ ἀϊδιότητα, ἡ αἰωνιότητα, τοῦ Πατρός εἶναι καί ἀϊδιότητα, αἰωνιότητα, καί τοῦ Υἱοῦ. Ἐκεῖνο τὸ «σήμερον» ἐκφράζει δυό πράγματα· ἐκφράζει πρώτα χρόνο και μετά κάτι τό ἄχρονο.

     Εἶναι γνωστό ὅτι γιά τόν Θεό δέν ὑπάρχει παρελθόν καί μέλλον, αλλά μόνο παρόν. Το «σήμερον» για τόν Θεό εἶναι συγκέντρωση καί τῶν τριῶν στοιχείων τοῦ χρόνου, δηλαδή τοῦ παρελθόντος, τοῦ παρόντος καί τοῦ μέλλοντος. Γιά μᾶς δέν συμπίπτουν αὐτά· γιά τόν Θεό ὅμως συμπίπτουν καί τά τρία.

     Περιττό βέβαια νά σᾶς πῶ ὅτι τό παρόν δὲν ὑπάρχει, γιατί σε κάθε στιγμή τό παρόν γίνεται παρελθόν καί τή θέση τοῦ παρόντος τήν παίρνει το μέλλον, που γίνεται παρόν καί ἀμέσως περνάει στο παρελθόν και οὕτω καθ᾿ ἑξῆς. Τό παρόν, ἄν ἐπιτρέπεται νά τό πῶ ἔτσι, εἶναι μία νοητή διαχωριστική γραμμή στο μυαλό μας. Δέν ὑπάρχει παρά μόνο παρελθόν καί μέλλον.

     Γιά τόν Θεό ὑπάρχει το παρόν, πού σημαίνει το πάντοτε, ἄρα τό αἰώνιο, ἄρα τήν αἰωνιότητα. Αὐτή εἶναι ἡ μία θέση.

     Τώρα ἡ ἄλλη θέση. Μέ τό «σήμερον» δηλώνει χρόνο, μέ τό «γεγέννηκα» δήλωσε τη Θεότητα, καί μέ τό «εἶσαι υἱός μου» τώρα δηλώνει τήν ἀνθρωπότητα, γιατί ὁ Υἱός γίνεται ἔγχρονος. Ὁ ἀΐδιος, ὁ ἄχρονος, γίνεται ἔγχρονος! Ὁ ἐκτός Ἱστορίας μπαίνει στην Ἱστορία, καί κατά συνέπεια ὁ Υἱός εἶναι Θεάνθρωπος! Ἄρα λοιπόν ὁ χριστός τοῦ Κυρίου είναι Θεάνθρωπος! Το καταλάβατε;

     Αντιλαμβάνεστε πόσο σπουδαῖος εἶναι αὐτός ὁ Ψαλμός, καί εἶναι γραμμένος το 1100 π.Χ.! Ξέρετε, ἡ πλέον ἀποστομωτική απάντηση στους ορθολογιστές καί ἀθέους εἶναι ἡ προφητεία, γιατί έχουμε καί τά γεγονότα μετά ἀπό αὐτήν. Η προφητεία εἶναι τό βαρύ πυροβολικό τῆς Πίστεως, γι' αυτό καί πάντοτε μένω σ' αὐτήν καί πάντοτε ἐπιμένω. Θυμόσαστε πέρυσι πού εἴχαμε κάνει τόν Δανιήλ πόσο είχαμε επιμείνει στο θέμα τῆς προφητείας.

     Παρά τό φρύαγμα τῶν ἐθνῶν καί τήν ἐπιθυμία τους νά κυβερνοῦν οἱ ἴδιοι τόν ἑαυτό τους, λέει τώρα ὁ Πατήρ πρός τόν Υἱόν: «Αἴτησαι παρ' ἐμοῦ, καὶ δώσω σοι ἔθνη τὴν κληρονομίαν σου καὶ τὴν κατάσχεσίν σου τὰ πέρατα τῆς γῆς». Ζήτησέ μου, καί θά σοῦ δώσω τά ἔθνη ὡς κληρονομιά σου και στην κατοχή σου τα πέρατα τῆς γῆς.

    «Ζήτησέ μου». Αὐτό τό «ζήτησέ μου» εἶναι ὅπως τό εἶχε πεῖ ὁ Ἡρώδης στην κόρη της Ηρωδιάδας, που χόρεψε ὡραῖα. «Ὅ,τι μου ζητήσεις θα στο δώσω, μέχρι καί τό μισό μου βασίλειο!» (Μάρκ. 6, 23.). Είναι έκφραση πώς ὅ,τι θέλεις, θά τό 'χεις. Αλλά τώρα ὅμως ἀπευθύνεται ὄχι πρός τόν Υἱόν ὡς Θεό, ἀλλά πρός τόν Υἱόν ὡς ἄνθρωπο, ὡς χριστόν Κυρίου. Ὡς Υἱός εἶναι σύνθρονος μέ τόν Πατέρα και κατέχει τα πάντα μέ τόν Πατέρα. «Τα δικά μου ὅλα εἶναι δικά σου, λέει ο Χριστός, καί τά δικά σου δικά μου» (Ἰωάν. 16, 15. 17, 10.). Αλλά τώρα ὁ Πατήρ ἀπευθύνεται πρός τόν Υἱό καί λέει «ζήτησέ μου ὅ,τι θέλεις», γιατί ὁ Υἱός, μέ τήν ὑπακοή, κερδίζει τον κόσμο.

     Ὁ Υἱός ὡς χριστός, ὡς Ἰησοῦς, μέ τήν ὑπακοή πρός τόν Πατέρα, κερδίζει τον κόσμο, γίνεται βασιλιάς του κόσμου. Αὐτό τό λέει καθαρά ή Αγία Γραφή στην Πρός Εβραίους ἐπιστολή καί σέ ἄλλες ἐπιστολές τοῦ ἀποστόλου Παύλου. (Βλ. Εβρ. 5, 8-9. Ρωμ. 5, 19. Φιλ. 2, 7-8. Πρβλ. Έβρ. 1, 1-8. 2, 9· 17.7, 28.) Γι' αὐτό καί ὁ Θεός Τόν «ὑπερύψωσε πάνω από κάθε ὄνομα» (Φιλιπ. 2, 9.), ἐπειδή ἔδειξε ὑπακοή στον Πατέρα, ὡς ἄνθρωπος.

    Ἔτσι λοιπόν λέει τώρα ὁ Πατέρας, ἀπευθυνόμενος πρός τήν ἀνθρώπινη φύση τοῦ Υἱου: «Ζήτησε μου ὅ,τι θέλεις καί θά σοῦ τό δώσω. Ἡ κληρονομία σου εἶναι τά ἔθνη, ὅλοι οἱ λαοί». Τά ἔθνη; Μά αυτά φρυάττουν καί δέν Σέ θέλουν! «Η κληρονομία σου εἶναι τά ἔθνη»! «Πᾶν γόνυ κάμψῃ ἐπουρανίων τε καὶ ἐπιγείων καὶ καταχθονίων...» (Φιλιπ. 2, 9-11.) Τέλειωσε! Ὅλοι θά κηρύξουν καί θά ποῦν τόν Ἰησοῦ Κύριον: οἱ ἄγγελοι, τὰ ἐπουράνια, οἱ ἄνθρωποι, τά ἐπίγεια, καί οἱ δαίμονες, τά καταχθόνια. Ὅλοι θα κηρύξουν ὅτι ὁ Χριστός εἶναι ὁ Υἱός τοῦ Θεοῦ! «Πᾶν γόνυ κάμψη»! Ακόμη καί τά πέρατα τῆς γῆς, ὅλη ἡ γῆ, ἡ «κατάσχεσίς σου», δηλαδή ή κατοχή Σου, ὅλα εἶναι δικά Σου, παρά τήν ἀντίδραση τῶν λαῶν τῆς γῆς.

     Αλλά ἡ κατοχή σου δέν θά εἶναι μόνο θεωρητική, γιατί «ποιμανεῖς αὐτοὺς ἐν ῥάβδῳ σιδηρᾷ, ὡς σκεύη κεραμέως συντρίψεις αὐτούς», θά τούς ποιμάνεις μέ σιδερένιο ραβδί, δηλαδή θά ἔχεις ἐξουσία. Κι ὅταν θέλεις τους συντρίβεις, ὅπως ἀκριβῶς ὁ κεραμέας, ἢ ὁ ὁποιοσδήποτε ἄνθρωπος, κρατάει ἕνα σιδερένιο ραβδί καί σπάζει τοῦ κεραμέως τα σκεύη. Μια κανάτα, ἕνα σταμνί, ἕνα τσουκάλι, ἄν τά δώσεις μιά μ' ἕνα σίδερο γίνονται συντρίμια! Ἔτσι μπορεῖ νά συντρίψει ὁ Χριστός ὅλον τον κόσμο· δέν τόν συντρίβει ὅμως, γιατί τόν ποιμαίνει καί τόν ἀγαπάει τόν κόσμο. Θά ἔρθει ὅμως ἡ ἡμέρα τῆς Κρίσεως, ὅπως θά τό πεῖ λίγο πιό κάτω, ἀφοῦ ὅμως πρῶτα θα κάνει μία έκκληση.

     Πάμε στην τρίτη σκηνή. Η έκκληση γίνεται τώρα ἀπό τόν Δαβίδ. Ὁ Δαβίδ εἶναι ἀκροατής καί θεατής τῶν μυστηρίων τοῦ Θεοῦ. Αὐτό ισχύει για κάθε Προφήτη. Δηλαδή εἶναι ἀκροατής καί θεατής τῶν μυστηρίων τοῦ Θεοῦ, εἶναι μύστης. Ἀφοῦ λοιπόν βλέπει αὐτά πού βλέπει, κάνει ἔκκληση: «Καὶ νῦν, βασιλεῖς, σύνετε, παιδεύθητε, πάντες οἱ κρίνοντες τὴν γῆν. δουλεύσατε τῷ Κυρίῳ ἐν φόβῳ καὶ ἀγαλλιᾶσθε αὐτῷ ἐν τρόμῳ». Και τώρα, ύστερα ἀπ' ὅλα αὐτά πού γίνονται, ἄρχοντες, συνετισθείτε, βάλτε μυαλό, παιδαγωγηθεῖτε, ὅλοι ἐσεῖς πού ἔχετε κάποια ηγετική θέση ἢ ἐξουσία καί κρίνετε τή γῆ. Γίνετε ὑπηρέτες τοῦ Θεοῦ μέ φόβο καί ἀγαλλιάστε μέ τρόμο.

     Προσέξτε ἐδῶ, να μείνω λίγο. Δουλεύω με φόβο καί χαίρομαι με τρόμο! Ακούστε κάτι αντιφατικά πράγματα! Μά πῶς ἔχω χαρά, αγαλλίαση, καί φοβάμαι; Μάλιστα ἡ ἀγαλλίαση εἶναι κάτι παραπάνω από τή χαρά. Λέμε: «Χαίρετε καὶ ἀγαλλιάσθε!». Δέν εἶναι τό ἴδιο, δέν εἶναι ταυτόσημα. Τό ἀγάλλομαι –από το οποίο παράγεται καί ἡ λέξη ἄγαλμα... γιατί αγάλλομαι μέ τή θέα τοῦ ἀντικειμένου πού εἶναι ἔργο τέχνης– σημαίνει εὐχαριστιέμαι, εἶναι κάτι παραπάνω από το χαίρομαι, εἶναι ἕνας τονισμός τῆς χαρᾶς. Λοιπόν, πῶς ἔχω τώρα αὐτόν τόν τονισμό τῆς χαρᾶς μέσα στον φόβο καί τόν τρόμο;

     Ὁ ἱερός Αὐγουστῖνος λέει τό ἑξῆς: Ὁ Θεός εἶναι mysterium tremendum at mysterium fascionosüm. Δηλαδή ὁ Θεός εἶναι Μυστήριο τρομερό και Μυστήριο θελκτικό, μαγευτικό. Ὁ Θεός ἀπωθεῖ καί ἕλκει. Γι' αὐτό οἱ Ἅγιοι, καί οἱ ἄγγελοι στον Οὐρανό, τρέμουν καί ἕλκονται. Αὐτό εἶναι ὁ Θεός: Μυστήριο που δημιουργεῖ τρόμο καί Μυστήριο που δημιουργεῖ ἕλξη και πόθο. Είναι κάτι καταπληκτικό. Εκφράζεται λοιπόν αὐτό τό μυστήριο μέσα στό «δουλεύσατε ἐν φόβῳ καὶ ἀγαλλιᾶσθε ἐν τρόμο».

     «Δράξασθε παιδείας, μήποτε ὀργισθῇ Κύριος καὶ ἀπολεῖσθε ἐξ ὁδοῦ δικαίας». Δηλαδή αρπάξτε καί κάνετε κτῆμα σας ὅ,τι σᾶς χαρίζει ἡ παιδεία τοῦ Κυρίου, μήπως ὀργισθεῖ πού ἀπομακρυνθήκατε από τόν δίκαιο δρόμο Του, καί χαθεῖτε.

     Προσέξτε. Αὐτός ὁ στίχος μιλάει για πρακτική ζωή. Ἡ παιδεία εἶναι ἡ παιδαγωγία, ὁ τρόπος τῆς ζωῆς. Δράττομαι σημαίνει ἁρπάζω κάτι και το βάζω μέσα στο χέρι μου, στη φούχτα μου. (Καί ἡ λέξη δραχμή από ἐκεῖ παράγεται, ἀπό τό δράττω. Κρατοῦσαν τό μέταλλο όσο χωροῦσε ἡ φούχτα τους, καί σιγά-σιγά ἔβαλαν την τύπωση ἐπάνω στα μέταλλα αὐτά, καί ἔγιναν τά γνωστά μας νομίσματα. Καί νόμισμα θά πεῖ νενομισμένον, αὐτό πού ἦταν ἀναγνωρισμένο. Δραχμή από το δράττομαι, καί νόμισμα ἀπό τό νενομισμένον). Λέει λοιπόν «δράξατε», ἁρπάξατε, «παιδείας Κυρίου».

     Εἶναι κάτι ανάλογο μέ τό «ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ βιάζεται, καὶ βιασταί ἁρπάζουσιν αὐτήν» (Ματθ. 11, 12.). Αρπάζω! Δέν δείχνει ὅτι ζητάμε κάτι παρακλητικά... «Μέ συγχωρεῖτε, κύριε· σᾶς παρακαλῶ μπορεῖτε νὰ μοῦ δώσετε ἕνα ποτήρι νερό;» Όχι «Με συγχωρεῖτε, κύριε», ἀλλά θά τό ἁρπάξουμε αυτό που θέλουμε! Ὁ Θεός θέλει να αρπάξουμε, γιατί θέλει να τιμήσει καί νά ἐκτιμήσει τήν ἐπιθυμία μας, τη σφοδρή μας ἐπιθυμία νά Τόν πλησιάσουμε, να πάρουμε τά ἀγαθά Του, τά δῶρα Του, τή Βασιλεία Του!

     Ὅμως αὐτά γράφουν οἱ Ἑβδομήκοντα στον στίχο αὐτό. Αν θέλετε ποτέ να κάνετε μια ουσιαστική μελέτη, ἀκοῦστε με. Καί ἕνας ἀκόμη νά μέ ἀκούσει, θά τό θεωρήσω κέρδος. Ὅπως θα ξέρετε, στην Καινή Διαθήκη υπάρχουν πάρα πολλοί Κώδικες, δηλαδή χειρόγραφα, πού ἔχουν παραλλαγές στη γραφή, καί οἱ παραλλαγές προέκυψαν ἀπό τίς διάφορες αντιγραφές. Αὐτό συμβαίνει σέ ὅλα τά χειρόγραφα. Όταν δηλαδή κανείς ἀντιγράφει, ἴσως θα παραλείψει μια λέξη, θα προσθέσει κάποια ἄλλη, θ' αλλοιώσει κάτι. Το παθαίνουμε ὅλοι· ὅταν γράφουμε, πάντα κάνουμε κάποιο λάθος, όχι ὀρθογραφικό, αλλά βάζουμε ή βγάζουμε μια λέξη. Ενα εἶναι αὐτό. Ὅταν λοιπόν πρέπει να μελετήσουμε, πρέπει νά ἔχουμε υπόψη μας τις διαφορετικές γραφές.

     Οι κυριότερες γραφές στην Καινή Διαθήκη είναι κυρίως τρεῖς Κώδικες: Εἶναι ὁ Κώδικας τοῦ Βατικανοῦ, δηλαδή ἡ Ἁγία Γραφή που φυλάσσεται στο Μουσεῖο τοῦ Βατικανοῦ, εἶναι ὁ Ἀλεξανδρινός Κώδικας, δηλαδή ἡ Ἁγία Γραφή που βρέθηκε στην Αλεξάνδρεια καί φυλάσσεται στο Λονδίνο, μου φαίνεται στο Βρεττανικό Μουσείο, καί ὁ Σιναϊτικός Κώδικας, ἡ Ἁγία Γραφή που βρέθηκε στο όρος Σινά, στο Μοναστήρι τῆς Ἁγίας Αικατερίνης, καί πού εἶχε καί μιά περιπέτεια. Μετά τή Ρωσική Επανάσταση πουλήθηκε από τους Ρώσους μόνο 100.000 λίρες!... Τσάμπα, δηλαδή! Εἶχαν ἀνάγκη ἀπό χρήματα τότε στη Ρωσία, και πούλησαν τόν Κώδικα αυτόν τσάμπα!... Εἶναι ἀνεκτίμητης ἀξίας. Να πουλήσεις ὅλη τή γῆ, δέν τόν ἀγοράζεις τόν Κώδικα αὐτόν. Σήμερα βρίσκεται στο Βρεττανικό Μουσεῖο. Λοιπόν. Υπάρχουν πολλοί Κώδικες, αλλά αὐτοί εἶναι οἱ πιο σπουδαῖοι, γιατί εἶναι καί οἱ ἀρχαιότεροι ἀλλά καί οἱ πληρέστεροι.

     Ἔχουμε ὅμως κι ἄλλους δευτερεύοντες ἤ καί ἀρχαιοτέρους ἀπό αὐτούς τούς τρεῖς, ἀλλά σέ ἀποσπάσματα, ἤ σέ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας μας ἤ σε φύλλα παπύρου που βρέθηκαν ἤ... ἤ... ἤ... Ὑπάρχει μια έκδοση καί συγγραφή του Νεστλέ. Είναι μικρό εὐαγγέλιο, τόσο δά, καί εἶναι κριτική έκδοση. Αὐτός ὁ ἄνθρωπος πῆρε ὅλους τοὺς Κώδικες, κι ἔβγαλε ἕνα κείμενο σύμφωνα μέ τήν πιθανότερη άποψη, τήν πιό σωστή. Ἔτσι μποροῦμε νά καταφεύγουμε πάντα ἐκεῖ, ὅταν θέλουμε να κάνουμε μια σωστή μελέτη. Ἔχουμε μπροστά μας ἕνα κείμενο, πού από κάτω σε υποσημειώσεις, γράφει ἀπό ποῦ εἶναι παρμένο το κάθε σημεῖο, ἀπό ποιόν Κώδικα. Ἄν καί εἶναι πολύ μικρό βιβλιαράκι, εἶναι πάρα πολύ χρήσιμο και φθηνό. Υπάρχει στη Βιβλική Εταιρεία. Τριάντα δραχμές τό εἶχα πάρει κάποτε, εἴκοσι, δέν θυμᾶμαι, ἄντε νά ἔχει ἑκατό τώρα. Εἶναι πολύ χρήσιμο γιά ἕναν πού θέλει να κάνει μια καλή μελέτη.

     Στην Παλαιά Διαθήκη επίσημη μετάφραση εἶναι τῶν Ἑβδομήκοντα, ωστόσο είναι χρήσιμη καί ἡ σύγχρονη μετάφραση από το Εβραϊκό της Βιβλικῆς Ἑταιρείας. Ἕνας πού κάνει μελέτη, όπως για παράδειγμα, ὁ πατήρ Ἰωήλ Γιαννακόπουλος, πού ἑρμηνεύει τους Ψαλμούς, ἢ ὁ ἴδιος ὁ ἅγιος Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης ἤ ἄλλοι Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας μας, ὁ μέγας Αθανάσιος, πού ἔχει ἑρμηνεύσει τους Ψαλμούς, ὁ Ωριγένης, πού ἐπίσης ἔχει ἑρμηνεύσει τους Ψαλμούς, ὁ Ζηναβινός καί ὅποιος ἄλλος ἔχει ἀσχοληθεῖ μέ τήν ἑρμηνεία τῶν Ψαλμῶν, ἤ γενικά της Παλαιάς Διαθήκης, αναφέρονται πολλές φορές στο Εβραϊκό κείμενο. Δέν άγνοοὖν τούς Ἑβδομήκοντα, ἀλλά ἀναφέρονται στο Εβραικό, τό ἔχουν ὑπόψη γιατί υπάρχουν σημεία, πού μπουροῦν νά τά ἀποδώσουν καλύτερα ἀπ' ὅ,τι ἡ μετάφραση τῶν Ἑβδομήκοντα. Αν θέλετε, μπορείτε να προμηθειθεῖτε λοιπόν μία μετάφραση τέτοια.

     Καί τώρα, πάνω στο θέμα που αναφέραμε, ὁ πατήρ Ἰωήλ Γιαννακόπουλος, ἀπό τή μετάφραση τοῦ Ἑβραϊκοῦ, λέει τό ἑξῆς: Το ρήμα δράττομαι δέν εἶναι ἀκριβῶς αὐτό πού βάζουν οἱ Ἑβδομήκοντα, ἀλλά εἶναι το ρήμα νασσεκου-βάρ. Βάρ θά πεῖ υἱός. Θυμόσαστε ἀπό τήν Καινή Διαθήκη το Βαρ-ιωνά, παιδί τοῦ Ἰωνᾶ; Νασσεκου-βάρ θά πεῖ προσκυνήσατε τόν υἱόν. Μά αὐτό εἶναι καταπληκτικό! Είναι γνωστό ὅτι ἡ προσκύνηση γίνεται μόνο στον Πατέρα. Οὔτε οἱ ἄγγελοι προσκυνοῦνται οὔτε οἱ ἄνθρωποι προσκυνοῦνται· ἡ προσκύνηση ανήκει μόνο στον Θεό. Καί ὅταν ὁ Πατήρ λέει Προσκυνήσατε τόν Υἱόν, ἢ ἄν θέλετε ὁ Δαβίδ τὸ λέει αὐτό ἐν Πνεύματι Αγίω, τότε ὁ Υἱός εἶναι Θεός, γιατί μόνος ὁ Θεός προσκυνᾶται. Δέν ἔχουμε τήν τιμητική προσκύνηση· ἔχουμε τή λατρευτική προσκύνηση. Εἶναι καταπληκτικό! Αυτό το μεταφράζει ὁ πατήρ Ιωήλ Γιαννακόπουλος. (Αρχιμ. Ἰωήλ Γιαννακόπουλος, Η Παλαιά Διαθήκη κατά τους Ο΄, τ. 24, ἐκδ. οἶκος Βασ. Ρηγοπούλου, Θεσ/νίκη 1973, σ. 28.)

     Ἡ μετάφραση τῶν Ἑβδομήκοντα ἔχει κάτι ακόμη ὡραιότερο –ἄν τό ἀγοράσετε το βιβλίο, θά τό δεῖτε μέσα ἐκεῖ: «Φιλεῖτε τὸν Υἱόν», δηλαδή ἀγαπᾶτε τόν Υἱό. Εἶναι ὡραιότατο. Αγαπητοί μου, πρέπει νά άγαπᾶμε τον Υἱό, τόν Ἰησοῦ Χριστό. Καί ὀφείλουμε να Τόν ἀγαπᾶμε, γιατί Ἐκεῖνος πρῶτος μᾶς ἀγάπησε, κι ἔδωσε τα πάντα, κι αὐτήν τήν ἀνθρώπινη ζωή Του ἔδωσε, γιατί μᾶς ἀγάπησε. (Βλ. Ἐφεσ. 5, 2. Α΄ Ἰωάν. 4, 19,) Τί ὡραία λοιπόν αυτά! Προσκυνεῖτε τόν Υἱόν, φιλείτε τον Υἱόν! Υπέροχα! Πραγματικά υπέροχα!

     Καί συνεχίζουμε: «μήποτε ὀργισθῇ Κύριος καὶ ἀπολεῖσθε ἐξ ὁδοῦ δικαίας».

     Αὐτή ἡ ὁδός ἡ δικαία εἶναι ὁ Χριστός. «Ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς» (Ἰωάν. 14, 6.) δέν εἶπε ὁ Χριστός; Κατά συνέπεια εἶναι ἡ ἀληθινή οδός, ἡ δικαία οδός. Μήπως ἀπολεῖσθε ἐκ τῆς ὁδοῦ τῆς δικαίας, μήπως πλανηθείτε γιατί ἄν εἴσαστε στον Υιό, δέν ἔχετε πλάνη· ἄν βγεῖτε ἀπό τόν Υἱό, θά ἔχετε πλάνη. Να το ξέρετε: ὅποιος εἶναι ἔξω ἀπό τόν Ἰησοῦ Χριστό, είναι σε πλάνη, πλανᾶται!

     Καί πιό κάτω λέει: «ὅταν ἐκκαυθῇ ἐν τάχει ὁ θυμὸς αὐτοῦ»· ὅταν θά ἀνάψει γρήγορα ὁ θυμός Του σαν καμίνι. Ὅλα αὐτά θα γίνουν... ὅταν ἐκκαυθῇ... Προσέξτε τώρα ένα πολύ ισχυρό ρῆμα. Προηγουμένως εἴχαμε «ἐκγελάσεται», «ἐκμυκτηριεῖ», «ἐν θυμῷ αὐτοῦ ταράξει», «ὀργισθῇ» τώρα ἔχουμε «ἐκκαυθῇ»! Ξέρετε τί θά πεῖ ἐκκαίω; Για παράδειγμα, ἂν ἔχουμε μιά ράβδο σιδερένια, καί μᾶς χτυπάει κάποιος, πονᾶμε· ἄν τή βάλουμε ὅμως στον κλίβανο καί τήν κάνουμε πύρινη, πῶς θά μᾶς χτυπούσε; Ἐδῶ τώρα ἔχουμε ὄχι ἁπλῶς θυμό, ὄχι τονισμό του θυμοῦ, πού εἶναι ἡ ὀργή, αλλά καμμένη οργή, καμμένο θυμό! Δηλαδή ὁ θυμός έχει πάρει φωτιά, ἔχει πυρώσει, εἶναι πυρωμένος θυμός! Φοβερό πράγμα!

     Ἐδῶ, ἀγαπητοί μου, λέει «ἐν τάχει» καί εἶναι ἡ ἡμέρα τῆς Κρίσεως. Θά ἔρθει ἡ Κρίση, καί τότε θα χωρήσει ὁ Θεός στην τιμωρία τῶν ἁμαρτωλών. Προσέξτε λοιπόν μή πλανηθεῖτε. Αὐτή εἶναι ἡ ἔννοια τῶν λέξεων. Μή πλανηθεῖτε, μήν ἀπομακρυνθεῖτε ἀπό τόν Ἰησοῦ Χριστό· ἀγαπᾶτε Τον, προσκυνάτε Τον. Μή φύγετε ἀπό τόν Ἰησοῦ Χριστό και πλανηθεῖτε, γιατί γρήγορα θα δώσετε λόγο στην Κρίση τοῦ Θεοῦ, πού θά εἶναι γεμάτη από πύρινο θυμό, πού εἶναι ἡ Κόλαση.

     Καί τελειώνει μέ τό ἑξῆς θαυμάσιο: «Μακάριοι πάντες οἱ πεποιθότες ἐπ᾿ αὐτῷ», δηλαδή ἐπὶ τῷ Υἱῷ εἰδικά. Γενικά εἶναι ἐπὶ τῷ Θεῷ· ἀλλά ἐπειδὴ ἐδῶ μιλάει γιά τόν Χριστό, τότε θα δεχθοῦμε ὅτι τό «ἐπ' αὐτῷ» εἶναι ἐπὶ τῷ Χριστῷ. Ευτυχισμένοι ἐκεῖνοι ποὺ ἔχουν τήν πεποίθησή τους, δηλαδή την πίστη τους, στον Ἰησοῦ Χριστό.

     Ναί, ἀγαπητοί· εὐτυχισμένοι ἐκεῖνοι πού θά ἔχουν τήν πίστη τους στόν Ἰησοῦ Χριστό, καί δυστυχισμένοι ἐκεῖνοι πού ἔχασαν τήν πίστη τους σ' Αυτόν. Προσέξτε μή χάσουμε την πίστη μας!

     Χρησιμοποιεῖ τό ρῆμα χάνω, ἐπειδή τό ἴδιο ρῆμα χρησιμοποιοῦμε καί γιά τά λεφτά μας. Όπως χάνονται τα χρήματα, μᾶς πέφτουν στον δρόμο ἢ μᾶς τά κλέβουν, ἔτσι χάνεται καί ἡ πίστη. Αὐτό σημαίνει ότι μᾶς τὴν κλέβει ὁ Διάβολος, μέ τά ἔντυπα τῶν ἀθέων καί τίς συζητήσεις τῶν ἀθέων, πού ἡ ἐποχή μας εἶναι γεμάτη. Ἄς κρατήσουμε λοιπόν πολύ προσεκτικά τήν πίστη μας στόν Ἰησοῦ Χριστό, και αυτό σημαίνει ὅτι πρέπει να τήν αὐξάνουμε. Ἡ καλύτερη διατήρηση εἶναι ἡ αὔξηση. Αν λοιπόν αὐξήσουμε την πίστη μας, καί τήν αὐξάνουμε συνέχεια, τότε τή διατηροῦμε.

     Αὐτά, ἀγαπητοί μου, γι' απόψε. Τί λέτε; δέν εἶναι θαυμάσιος αὐτός ὁ Ψαλμός; 

     Ναί, θαυμάσιος! Θαυμάσιος!...

     Δευτέρα, 24-10-1977


2η ομιλία στην κατηγορία : "Ἀνάλυσις Ψαλμῶν'.

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ἀνάλυσις Ψαλμῶν.
(Ὁμιλίες εἰς τό βιβλίο τῶν Ψαλμῶν) " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/palaia-diauhkh/analysis-calmvn
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_76.html?m=1

Απομαγνητοφώνηση :
Ιερά μονή Κομνηνείου.
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ἀνάλυσις Ψαλμῶν».🔻
https://drive.google.com/file/d/1TYl6bvFofrohQvNazPRXiWU3vTikWUmi/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημενες ομιλίες της σειράς «Ἀνάλυσις Ψαλμῶν».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%E1%BC%88%CE%BD%CE%AC%CE%BB%CF%85%CF%83%CE%B9%CF%82%20%CE%A8%CE%B1%CE%BB%CE%BC%E1%BF%B6%CE%BD.%0A%28%E1%BD%89%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B5%CF%82%20%CE%B5%E1%BC%B0%CF%82%20%CF%84%CF%8C%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%BF%20%CF%84%E1%BF%B6%CE%BD%20%CE%A8%CE%B1%CE%BB%CE%BC%E1%BF%B6%CE%BD%29.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.