04 Απριλίου 2025

Ψαλμός 83ος


†. Mέ τήν βοήθεια τοῦ Θεοῦ, ἀγαπητοί μου, σήμερα θά ἀσχοληθοῦμε μέ τόν 83ο Ψαλμό. Πρῶτα θάβδιαβάσουμε τό κείμενο κι ἔπειτα θά ἀναλύσουμε.

    2) Ώς αγαπητά τὰ σκηνώματά σου, Κύριε τῶν δυνάμεων.

    3) ἐπιποθεῖ καὶ ἐκλείπει ἡ ψυχή μου εἰς τὰς αὐλὰς τοῦ Κυρίου, ἡ καρδία μου καὶ ἡ σάρξ μου ἠγαλλιάσαντο ἐπὶ Θεὸν ζῶντα.

    4) καὶ γὰρ στρουθίον εὗρεν ἑαυτῷ οἰκίαν καὶ τρυγὼν νοσσιὰν ἑαυτῇ, οὗ θήσει τὰ νοσσία ἑαυτῆς, τὰ θυσιαστήριά σου, Κύριε τῶν δυνάμεων, ὁ Βασιλεύς μου καὶ ὁ Θεός μου.

    5) μακάριοι οἱ κατοικοῦντες ἐν τῷ οἴκῳ σου, εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων αἰνέσουσί σε.

(διάψαλμα)

    6) μακάριος ἀνήρ, ᾧ ἐστιν ἡ ἀντίληψις αὐτοῦ παρὰ σοί· ἀναβάσεις ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ διέθετο

    7) εἰς τὴν κοιλάδα τοῦ κλαυθμῶνος, εἰς τὸν τόπον, ὃν ἔθετο· καὶ γὰρ εὐλογίας δώσει ὁ νομοθετῶν.

    8) πορεύσονται ἐκ δυνάμεως εἰς δύναμιν, ὀφθήσεται ὁ Θεὸς τῶν θεῶν ἐν Σιών.

    9) Κύριε ὁ Θεὸς τῶν δυνάμεων, εἰσάκουσον τῆς προσευχῆς μου, ἐνώτισαι, ὁ Θεὸς Ἰακώβ.

(διάψαλμα)

    10) ὑπερασπιστὰ ἡμῶν, ἴδε, ὁ Θεός, καὶ ἐπίβλεψον εἰς τὸ πρόσωπον τοῦ χριστοῦ σου.

    11) ὅτι κρείσσων ἡμέρα μία ἐν ταῖς αὐλαῖς σου ὑπὲρ χιλιάδας· ἐξελεξάμην παραρριπτεῖσθαι ἐν τῷ οἴκῳ τοῦ Θεοῦ μου μᾶλλον ἢ οἰκεῖν με ἐν σκηνώμασιν ἁμαρτωλῶν.

    12) ὅτι ἔλεος καὶ ἀλήθειαν ἀγαπᾷ Κύριος ὁ Θεός, χάριν καὶ δόξαν δώσει· Κύριος οὐ στερήσει τὰ ἀγαθὰ τοῖς πορευομένοις ἐν ἀκακίᾳ.

    13) Κύριε, ὁ Θεὸς τῶν δυνάμεων, μακάριος ἄνθρωπος ὁ ἐλπίζων ἐπὶ σέ.

    Ὁ Ψαλμός αὐτός, ὁ 83ος, εἶναι μικρός, ὅπως βλέπετε, ὅλοι - ὅλοι οἱ στίχοι είναι δεκατρεῖς, καί ἔχει τήν ἑξῆς ἐπιγραφή: «Εἰς τὸ τέλος, ὑπὲρ τῶν ληνῶν· τοῖς υἱοῖς Κορέ. ψαλμός». Δηλαδή ἡ ἐπιγραφή ἔχει τέσσερα στοιχεῖα. Ας τά δοῦμε αὐτά τά στοιχεῖα, γιατί, ὅπως σᾶς ἔχω πεῖ στήν εἰσαγωγή των θεμάτων πού ἔχουμε κάνει, οἱ ἐπιγραφές τῶν Ψαλμῶν ἔχουν μία ξεχωριστή σημασία.

    Ἐδῶ πού λέει «εἰς τὸ τέλος», οἱ Ἑβδομήκοντα μεταφράζουν καί ἐννοοῦν εἰς τό διηνεκές, γιά πάντα, ὅπως ἑρμηνεύουν οἱ Πατέρες· κατά συνέπεια ὁ Ψαλμός αὐτός εἶναι μεσσιανικός. Τό Εβραϊκό κείμενο ὅμως, τό πρωτότυπο, δέν τό ἔχει αὐτό· ἔχει μία ἄλλη λέξη, πού εἶναι παρόμοια με αυτήν πού μεταφράζουν, και σημαίνει εἰς τόν ἀρχηγόν τοῦ χοροῦ· δηλαδή ὅτι ὁ Ψαλμός αυτός παραδίδεται στον αρχηγό της χορωδίας καί τῶν ὀργάνων, προκειμένου να εκτελεστεί. Ανήκει δηλαδή στόν ἀρχιμουσικό· αυτό θα πει «εἰς τὸ τέλος», ὅτι παραδίδεται στόν ἀρχιμουσικό.

    «Ὑπὲρ τῶν ληνῶν»... Ὁ ληνός εἶναι τό πατητήρι, ἐκεῖ πού πατάμε τα σταφύλια για να κάνουμε το κρασί. Κατά λέξη λοιπόν σημαίνει ὅτι αὐτός ὁ Ψαλμός λέγεται κατά τη διάρκεια του πατήματος τῶν σταφυλιών, δηλαδή κατά τήν ἑορτή τοῦ τρυγητοῦ. Καί αὐτή ἡ ἀπόδοση, κατά τό Ἑβραϊκό, δέν εἶναι πολύ επιτυχής. Αναφέρεται σ' ἕνα ὄργανο μουσικό τῆς πόλεως Γέθ, ἤ τό όργανο γέθ, καί ἔτσι σημαίνει ὅτι ὁ Ψαλμός αυτός προορίζεται γιά τόν ἀρχιμουσικό, προκειμένου νά ἐκτελεσθεῖ μέ τό ὄργανο γέθ.

   «Τοῖς υἱοῖς Κορέ». Αὐτό μᾶς ἐνδιαφέρει. Ὁ συντάκτης, ὁ συνθέτης τοῦ Ψαλμοῦ αὐτοῦ, δέν εἶναι τώρα ὁ Δαβίδ, ἀλλά ἕνας ἀπόγονος τοῦ Κορέ· θά σᾶς πῶ τί εἶναι αὐτός.

    Καί, τέλος, «ψαλμός». Ὅταν λέει «ψαλμός», σημαίνει ὅτι εἶναι λυρικό ποίημα, πού θά ἀποδοθεῖ μέ ψαλτήριον, μέ μουσικό όργανο. Δέν εἶναι ὠδή, ἀλλά ψαλμός. Ἡ ὠδή κυρίως λεγόταν μόνο μέ τή φωνή, ἐνῶ ὁ ψαλμός μέ συνοδεία μουσικῶν ὀργάνων.

    «Τοῖς υἱοῖς Κορέ». Μένουμε λιγάκι σ' αυτό. Ύπάρχουν δέκα Ψαλμοί, ἀπό τούς ἑκατόν πενήντα, πού ἔχουν τόν τίτλο «τοῖς υἱοῖς Κορέ». Ὅπως ἔχουμε τό ἀντίστοιχο «τῷ Δαυΐδ», μέ Δοτική, πού ἀποδίδεται εἰς τόν Δαυΐδ ἢ ὅτι εἶναι τοῦ Δαβίδ· ἔτσι κι ἐδῶ, μέ Δοτική πάλι, ἔχουμε «τοῖς υἱοῖς Κορέ», καί σημαίνει ὄχι ὅτι εἶναι γιά χάρη τῶν υἱῶν τοῦ Κορέ, ἀλλά ὅτι συντάκτης εἶναι κάποιος ἀπό τούς υἱούς του Κορέ.

    Θά ποῦμε δυό λόγια γιά τό ποιός εἶναι αὐτός ὁ Κορέ, ὥστε νά ἔχουμε υπόψη μας κάποια πράγματα, ἐφόσον ἔχουμε δέκα Ψαλμούς μέ τήν ἐπιγραφή αυτή. Στο βιβλίο Αριθμοί τῆς Πεντατεύχου, στο 16ο κεφάλαιο, μπορεῖτε νὰ βρεῖτε ἐκεῖ τήν ἱστορία τοῦ Κορέ. Με δύο λόγια, πρόκειται για ένα σημαῖνον πρόσωπο πού ἁμάρτησε φοβερά, καί ὁ Θεός τον τιμώρησε πολύ σκληρά. Πρόκειται γιά τό ἑξῆς θέμα:

   Ὅταν βγῆκαν στήν ἔρημο οἱ Ἑβραῖοι, τότε ἄρχισε ἡ ὀργάνωσή τους. Το βιβλίο Αριθμοί αναφέρεται στην ὀργάνωση τοῦ λαοῦ –ἀκόμη καί μέχρι τήν ἰατρική οργάνωση– μία ὀργάνωση, ἰδιαίτερα γιά ἕναν λαό που μένει στήν ἔρημο, πού ἄν θά τή διαβάσετε θά δεῖτε ὅτι εἶναι ἀξιοζήλευτη. Να διαβάσετε με προσοχή το βιβλίο αὐτό, Αριθμοί. Περιέχει πληροφορίες για την πολεμική ὀργάνωση, τήν ἰατρική, τη λατρευτική οργάνωση καί λοιπά.

   Ὁ Θεός ἐκλέγει τόν Μωυσῆ εἶναι γνωστή ιστορία πῶς τόν ἐξέλεξε. Εμφανίζεται μπροστά από τη γνωστή βάτο καί τόν στέλνει στην Αἴγυπτο. Ὁ Μωυσῆς ἀρνεῖται ἐπανειλημμένα, κι ὁ Θεός ὀργίζεται μαζί του. Ἐκεῖ, ὅταν ὁ Μωυσῆς λέει «Σε παρακαλῶ, Κύριε, ἄφησέ με, δέν μπορῶ νά κάνω αὐτή τή δουλειά εἶναι βαρειά δουλειά, γιατί ἐγώ είμαι ἄνδρας μέ ἀδύναμη φωνή και βραδύγλωσσος...», τότε ὁ Θεός τοῦ λέει ἐκεῖ: «Δέν μοῦ λές· ποιός έκανε τόν κουφό καί τόν βαρύκωο; Δέν τούς ἔκανα εγώ ὁ Θεός; Εγώ σέ ἔκανα βραδύγλωσσο· ἐγώ σέ ἔκανα ισχνόφωνο. Θά πᾶς! Καί φωνή σου θά εἶναι ὁ Ἀαρών» (Ἔξοδ. 4, 10-12.).

    Κατόπιν λέει ὁ Θεός ὅτι ὁ Ἀαρών θα εἶναι ο πρώτος αρχιερέας, καί, ἀφοῦ θά εἶναι ὁ πρῶτος ἀρχιερέας, μόνο από τους απογόνους τοῦ Ααρών θά γίνονται ἱερεῖς, καί μάλιστα όχι απ' όλα τα παιδιά του. Εἶναι κάτι καταπληκτικό αυτό δέν εἶναι βέβαια τῆς ὡρας να αναλύσουμε το γιατί.

    Ὁ Ἀαρών, ὅπως καί ὁ Μωυσῆς ὁ ἀδελφός του φυσικά, ανήκουν στη φυλή του Λευί. Κατά συνέπεια οἱ Λευίτες δέν εἶχαν δικαίωμα να γίνονται ἱερεῖς, παρά μόνον οἱ ἀπόγονοι του Ααρών προσέξτε αυτό. Ὅλοι οἱ ἄλλοι οἱ Λευίτες θά ὑπηρετοῦσαν ἁπλά τόν Ναό, ἀλλά δέν θά ἦσαν ἱερεῖς. Αὐτούς σήμερα θα τους λέγαμε μέ μιά αντιστοιχία νεωκόρους· δηλαδή θά εἶναι ἐκεῖνοι πού θά περιποιηθοῦν τόν Ναό, θά σκουπίσουν, θά τόν φροντίσουν, θά εἶναι ψάλτες... αλλά ὄχι ἱερεῖς. Ἱερεῖς θά ἦσαν μόνον απόγονοι τοῦ Ἀαρών.

    Τότε ξέσπασε ἐπανάσταση μέσα στο στρατόπεδο, (Βλ. Αριθμ. 16, 1-35.) μία από τις πολλές πού ἔκαναν οἱ Ἑβραῖοι ἐναντίον τοῦ Θεοῦ καί ἐναντίον τοῦ Μωυσῆ. Ὁ Κορέ, Λευίτης, ἕνα σημαῖνον πρόσωπο, μαζί μέ ἄλλους τρεῖς, ἐπίσης σημαίνοντα πρόσωπα, καί μέ διακόσιους πενήντα ἄνδρες, ὅλους σημαίνοντα πρόσωπα, αρχηγούς θά λέγαμε ὁμάδων, ἐμφανίζονται στον Μωυσῆ καί τόν Ααρών, καί λένε στον Μωυσῆ: «Δέν μου λές: Ποιός σᾶς εἶπε ὅτι ἐσεῖς μόνο ἔχετε τό δικαίωμα να ἱερατεύετε; Ποιός σᾶς εἶπε ὅτι ἐσεῖς μόνο μπορεῖτε νά εἴσαστε προϊστάμενοι; Ἐμεῖς ἐδῶ τί κάνουμε; Κι ἐμεῖς Λευίτες εἴμαστε· κι ἐμεῖς ἔχουμε δικαιώματα». Σημειώστε ὅτι ὁ Μωυσῆς δὲν ἱεράτευε, αλλά μόνο ὁ Ααρών. Ὁ Μωυσῆς εἶναι ὁ Προφήτης, εἶναι ἐκεῖνος πού μιλάει μέ τόν Θεό καί δέχεται τις παραγγελίες Του· τίποτα ἄλλο. Αν διαβάσετε ὅμως τό ἱερό κείμενο, θά δεῖτε ὅτι ἡ θέση τους γιά μιά στιγμή εἶναι σωστή. Δηλαδή εἶναι σωστή, ἄς ποῦμε, για μια δημοκρατική τοποθέτηση του πράγματος.

   Ὅταν τό ἄκουσε αὐτό ὁ Μωυσῆς, ἔπεσε πρηνής, ἔπεσε μπρούμυτα, από τη θλίψη του, πού ἔβλεπε ἐδῶ τόν Κορέ καί τούς ἄλλους νὰ ἐπαναστατούν, γιατί την ἐκλογή αυτή δέν τήν ἔκανε ὁ Μωυσῆς, ἀλλά τήν ἔκανε ὁ Θεός. Τότε τούς ἐξήγησε ὅτι τά πράγματα δέν εἶναι ὅπως τά βλέπουν· ὅτι ἡ ἐκλογή ἔγινε ἀπό τόν Θεό, και δέν εἶναι ὑπόθεση τοῦ Μωυσή. Ἐκεῖνοι ἄρχισαν να φωνάζουν καί νά διαμαρτύρονται, καί μάλιστα ή Γραφή τούς ἀποκαλεῖ σκληρούς ἄνδρες! Επέμεναν πολύ· ἔγινε ἕνα εἶδος ἐπαναστάσεως. Καί τότε ὁ Μωυσῆς εἶπε: «Καλά, αύριο θά τό δοῦμε τό θέμα αὐτό».

   Ἔδωσε στούς διακόσιους πενήντα ἄνδρες από ἔνα θυμιατήρι, ἔβαλαν μέσα αναμμένα κάρβουνα και θυμίαμα –ἔργο πού θά τό ἔκαναν μόνον οἱ ἱερεῖς, ὄχι ἄλλοι– καί τούς εἶπε: «Περιμένετε ἐδῶ». Καί τότε λέει ὁ Θεός: «Θά ἀποσχίσεις, θα δημιουργήσεις ένα σχίσμα, θα ξεχωρίσεις τόν λαό ἀπ' αὐτούς τούς διακόστους πενήντα καί τίς οἰκογένειες τῶν τεσσάρων». Οἱ διακόσιοι πενήντα ἦταν μπροστά από τήν κιβωτό τῆς Διαθήκης, μπροστά από τη σκηνή τοῦ μαρτυρίου, καί οἱ ἄλλοι εἶναι στις σκηνές τους. Ὁ λαός μαζεύτηκε γύρω ἀπό τίς σκηνές. Καί τότε τούς λέει ὁ Μωυσῆς: «Εάν ἐγώ πρόβαλα τόν ἑαυτό μου, τότε δεν θα γίνει τίποτα ἀπ' ὅ, τι θα γίνει παρακάτω. Εάν ὅμως ἐγώ δεν πρόβαλα τόν ἑαυτό μου, αλλά ὁ Θεός μᾶς ἐξέλεξε, τότε θὰ ἔχετε να κάνετε μέ τόν Θεό, και τότε θα γίνει ἐκεῖνο πού θά γίνει σε λίγο».

    Μόλις τελείωσε τον λόγο του ὁ Μωυσῆς, ἀγαπητοί μου, ξέρετε τί ἔγινε; Αὐτοί οἱ ἄνθρωποι, ὁ Κορέ καί οἱ άλλοι, ήταν στην πόρτα τῆς σκηνῆς τους, μαζί μέ τίς γυναίκες τους, τα παιδιά τους, τά ζωντανά τους, τά ὑπάρχοντά τους, καί προφανώς εἶχαν πάρει μία στάση πολύ άσχημη, ἴσως καί εἰρωνική. Καί τότε ἄνοιξε ἡ γῆ, κάνοντας ἕνα χάσμα, ὅπως ἀνοίγει πολλές φορές ὅταν γινεται σεισμός. Τό χάσμα αυτό, τό ρήγμα, μπορεί κάποτε νά εἶναι ἀπό μερικούς πόντους μέχρι ολόκληρα μέτρα. Δέν ἔγινε σεισμός ὅμως τότε· ἡ γῆ ἄνοιξε μόνο στο σημεῖο πού ἦταν οἱ τέσσερις σκηνές. Ἄνοιξε λοιπόν ἡ γῆ, ἔπεσαν ὅλοι μέσα στο ρήγμα αυτό, καί ξανάκλεισε ἡ γῆ! Ἦταν κάτι φρικτό, φοβερό! Είναι αυτό πού λέει καί ὁ ἑλληνικός λαός «ν' ἀνοίξει ἡ γῆ νά μέ καταπιεῖ». Ἄνοιξε, ἔκλεισε! Ἄνοιξε, κατάπιε, κι ἔκλεισε! Ἔχουμε δέ καί τήν ἔκφραση «καὶ καταβήσονται ζῶντες εἰς ᾅδου» (Αριθμ. 16, 30.). Ζωντανοί! Καί τήν ἴδια ὥρα, οἱ διακόσιοι πενήντα, ἐκεῖνοι πού ἦσαν μέ τά πυρία στα χέρια, πού εἶχαν τήν ἀπαίτηση σώνει και καλά να πάρουν ἱερατικά καθήκοντα, ἐνῶ δέν ἐπιτρεπόταν γιατί ὁ Θεός τό ἤθελε ἔτσι, τότε βγῆκε φωτιά ἀπό τά θυμιατήριά τους καί τούς ἔκαψε ὅλους! Αὐτή εἶναι ἡ ἱστορία τοῦ Κορέ. Ὑποδειγματική, παραδειγματική τιμωρία! Φοβερό πράγμα... φοβερό!

   Ὅμως συμβαίνει καί κάτι πού ἔχει πάρα πολλή ἀξία ὁπωσδήποτε. Ἕνας ἀπόγονος τοῦ Κορέ, ἤ ἀπόγονοι τοῦ Κορέ, παρέμειναν εὐσεβεῖς ἄνθρωποι· καί ὄχι ἁπλά μόνον εὐσεβεῖς, ἀλλά ἔχουμε καί ποιήματά τους! Μάλιστα κάποιοι απόγονοι τοῦ Κορέ εἶχαν δείξει μεγάλη αφοσίωση στον Δαβίδ, πολλά χρόνια μετά, πέρασαν μερικές έκατονταετίες, ἴσως τρεις-τέσσερις έκατονταετίες. Απόγονοι λοιπόν τοῦ Κορέ δεν πρόσφεραν ἁπλά μόνο υπηρεσίες στο ἔθνος καί στόν Ναό, ἀλλά ἐπί πλέον ἀναδείχθηκαν και μεγάλοι ἀρχιμουσικοί και συνθέτες, καί Ψαλμοί τους ἤδη καταχωρήθηκαν στην Αγία Γραφή ὡς θεόπνευστοι· ἔχουν τή σφραγίδα τῆς θεοπνευστίας. Αυτό σημαίνει ὅτι κάποτε ὁ Θεός ἐπιτρέπει ὥστε οἱ ἀπόγονοι να τιμωρούνται φοβερά, καί κάποτε ἄλλοτε ὁ Θεός δίνει στούς ἀπογόνους πολλή εὐλογία. Γι' αὐτό καί εἶπα τήν ἱστορία τοῦ Κορέ.

   Ὑπάρχουν δυό θέσεις στην Παλαιά Διαθήκη για αὐτό τό ἐπίμαχο θέμα. Η πρώτη θέση εἶναι ἡ ἑξῆς: οἱ ἀπόγονοι θα πληρώνουν τα σπασμένα τῶν προγόνων. Αὐτό μέχρι τούς Προφῆτες, Ἡσαΐα καί τά λοιπά. Μετά ὁ Θεός τοποθετεῖ τό θέμα διαφορετικά, καί λέει: «Δέν θα γίνεται πιά τό νά τρώνε οἱ γονεῖς ἀγουρίδες, και να μουδιάζουν τα δόντια τῶν παιδιῶν». Το καταλάβατε αὐτό; Δηλαδή ἄλλοι ἔφαγαν τίς ἀγουρίδες, καί ἄλλων τά δόντια μούδιασαν. Δηλαδή οἱ γονεῖς ἔφταιξαν, τα παιδιά πλήρωσαν. Δέν θά γίνεται λοιπόν αυτό, αλλά ὁ καθένας θα πληρώνει τις προσωπικές του ἁμαρτίες. (Ιερ. 38, 29-30.)Μέσα σ' αυτήν τήν ἴδια τήν Παλαιά Διαθήκη ἔχουμε μία προοδευτική τοποθέτηση γιά τίς εὐθύνες τοῦ προσώπου, κάτι που στην Καινή Διαθήκη πλέον τελειοποιείται. Ἔτσι βλέπουμε στην Εκκλησιαστική μας Ιστορία, οἱ γονεῖς νά εἶναι εἰδωλολάτρες, να είναι διώκτες, να είναι φοβεροί, καί τά παιδιά τους να γίνονται ἅγιοι! Βέβαια!

    Αυτά σχετικά μέ τήν ἐπιγραφή. Και τώρα ερχόμαστε στον Ψαλμό.

    Ἡ ὑπόθεση τοῦ Ψαλμοῦ εἶναι ἁπλή. Εἶναι κάποιος Ιεραπόδημος, Ἱεραπόδημοι είναι αυτοί που κάνουν ἱερές αποδημίες. Είναι δέ γνωστό ὅτι τότε οἱ Ἑβραῖοι, οἱ κοντινοί στά Ἱεροσόλυμα, έκαναν τουλάχιστον τρεῖς ἀποδημίες τόν χρόνο, στις τρεῖς μεγάλες γιορτές. Οἱ ἐκτός Παλαιστίνης έκαναν μιά φορά τόν χρόνο, αλλά ἄν ἦσαν κάπως κοντά στην Παλαιστίνη. Αὐτοί πού ἦσαν πάρα πολύ μακριά, όπως ἄς ποῦμε στην Αφρική ή στη Μηδία ἢ στην Κρήτη και λοιπά, αυτοί έκαναν τουλάχιστον μιά φορά στη ζωή τους ἱερή ἀποδημία. Ἔτσι ὁ Ψαλμός αὐτός ἔχει ὑπόθεση τήν ἱερή ἀποδημία, δηλαδή τήν ἐπίσκεψη στον Ναό. Και φυσικά ἐδῶ αὐτός πού φθάνει στον Ναό ἔχει ἀνάλογα συναισθήματα, ἔτσι ὥστε νὰ γεμίζει από Θεό ή ψυχή του καί νά Τόν δοξάζει.

   Ὅμως ὁ Ψαλμός αὐτός δεν περιορίζεται μόνο στα στενά ὅρια τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης –απλά τονίζει στοιχεῖα καί σύμβολα τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης– ἀλλά ἐπεκτείνεται σέ ὅλους τοὺς αἰῶνες. Ἔτσι καί αὐτό βρίσκει δικαίωση στον τίτλο «εἰς τὸ τέλος», δηλαδή εἰς τό διηνεκές, τό συνεχές. Οἱ Πατέρες ἔτσι τό μεταφράζουν, ἤ μᾶλλον τό ἑρμηνεύουν, ὅτι ἀναφέρεται σε κάτι που εἶναι πάντοτε αἰώνιο. Καί τί εἶναι αὐτό; Εἶναι ὁ τονισμός ὅτι, ἐνῶ ἴσως ὁ ἄνθρωπος βρίσκεται μέσα στά ἐπίγεια πράγματα, τά φθαρτά καί τά παροδικά, μπορεί νά ἔχει στραμμένο το μάτι του και στα ουράνια καί τά μόνιμα.

   Ἔτσι λοιπόν ὁ Ψαλμός αυτός αναφέρεται στήν ἀγάπη τοῦ ἱεραποδήμου πρός τόν Ναό τοῦ Θεοῦ. Ὅμως ἐπειδή ἡ παρουσία τοῦ Θεοῦ αἰσθητοποιεῖται μέ τόν Ναό –ἀφοῦ ὁ Ναός εἶναι ὁ οἶκος τοῦ Θεοῦ– ταυτόχρονα δίνεται ἡ δυνατότητα στόν ἄνθρωπο, πού βρίσκεται μέσα στην κοιλάδα τοῦ κλαυθμώνος τοῦ βίου τούτου, ὅπως ἐδῶ τό λέει κατά λέξη, να μπορεῖ νά βλέπει πάντα τόν Θεό, νά ἔχει δηλαδή πάντοτε τή θεωρία τοῦ Θεοῦ. Κατά συνέπεια ο Ψαλμός παίρνει πλέον ἕνα αἰώνιο κύρος, καί ὄχι παροδικό, πού ἐξαντλείται μέσα στο στενό ιστορικό πλαίσιο τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης.

    Αρχίζει πολύ όμορφα, αρχίζει λυρικότατα· εἶναι ἕνα ποίημα μέ πολύ συναίσθημα. Πρέπει νά σᾶς πῶ ὅτι οἱ Ψαλμοί τῶν υἱῶν Κορέ, αὐτοί οἱ δέκα Ψαλμοί, δέν ἔχουν βέβαια ἐκείνη τήν πυκνότητα τῆς σκέψεως τῶν Ψαλμῶν τοῦ Δαβίδ –σᾶς τό εἶχα πεῖ καί στήν εἶσαγωγή αὐτό– ἀλλά ἔχουν μιά ὁμαλότητα στη σύνταξη. Δέν εἶναι δύσκολοι, ἀλλά εἶναι πολύ ὡραῖοι, εἶναι γλυκύτατοι.

    «Ὡς ἀγαπητὰ τὰ σκηνώματά σου, Κύριε τῶν δυνάμεων». Πόσο αγαπητές εἶναι οἱ αὐλές σου, Κύριε τῶν Δυνάμεων...

     Ποιά εἶναι τά σκηνώματα τοῦ Θεοῦ;

     Βέβαια κατ' αρχάς εἶναι ὁ Ναός· ὅμως εἶναι καί οἱ χώροι γύρω ἀπό τόν Ναό.

    Ἐδῶ θα κάνουμε μία παρένθεση, για να καταλάβετε καλύτερα μερικά πράγματα πάνω σ' αυτό το θέμα.

    Ὁ Θεός ἐπέμεινε νά κτισθεῖ μόνο ἕνας Ναός στα Ἱεροσόλυμα, καί νά μήν ὑπάρχει δεύτερος ή τρίτος... ἡ πολλοί. Τεχνικοί λόγοι θά ἐπέβαλλαν να γίνεται μία αποκέντρωση, να υπάρχουν δηλαδή πολλοί ναοί στο Ισραήλ, στις πόλεις τοῦ βορείου καί τοῦ νοτίου βασιλείου, ἀλλά καί στή διασπορά, ὅπου ἦσαν Ἑβραῖοι. Δεν ὑπάρχουν ὅμως ναοί, αλλά μόνο συναγωγές. Ὅμως ἡ συναγωγή δέν ἔχει τίποτα που να θυμίζει Ναό.

    Ποιά εἶναι ἡ διαφορά τῆς συναγωγῆς ἀπό τόν Ναό; Ἡ συναγωγή εἶναι μιά αἴθουσα ὅπου ἐκεῖ γίνεται ἀνάγνωση του Νόμου, προσευχή –εἴτε πεζή προσευχή εἴτε ὑμνωδία– καί κήρυγμα. Ἡ συναγωγή δέν ἔχει τίποτα ἄλλο· ἀπολύτως τίποτα άλλο. Αντίθετα, ὁ Ναός δέν ἔχει κήρυγμα, αλλά έχει Λατρεία, ἔχει τίς θυσίες.

    Ὁ Θεός λοιπόν δέν θέλησε νά ὑπάρχουν ἄλλοι ναοί, ἀλλά μόνον ἕνας, κι αυτός μόνο στά Ἱεροσόλυμα. Ἕνας λόγος θά ἦταν ὁ κίνδυνος γιά τήν ἀνάπτυξη τῆς εἰδωλολατρίας. Αυτό βέβαια, προσέξτε, ἔχει ὁπωσδήποτε κάποια δόση αλήθειας· αλλά θά μποροῦσε ἡ εἰδωλολατρία νά ἀναπτυχθεῖ καί στίς συναγωγές. Ἡ συναγωγή ἦταν ἕνα οἴκημα, θα λέγαμε, ὅπως εἶναι σήμερα οἱ ἐκκλησίες τῶν χωριῶν. Νά, ὅπως αὐτός ἐδῶ ὁ ναός, πού μπορεῖ νά θεωρηθεῖ σάν μία αἴθουσα, ὅπως βλέπετε, μακρόστενη· δέν ἔχει τίποτα τό ἰδιαίτερο, τό ξεχωριστό. Ἔτσι ἀκριβῶς ἦταν καί οἱ συναγωγές. Ὁ Ναός ὅμως δέν ἦταν ἔτσι. Εἶχε καταπέτασμα μπροστά, εἶχε τά ἅγια τῶν ἁγίων, εἶχε .. ἦταν δηλαδή κάτι διαφορετικό, κάτι πολύ διαφορετικό. Εἶχε ἀπ' ἔξω τό θυσιαστήριο... εἶχε ἄλλη διευθέτηση.

   Ἡ ἐξήγηση γιά τήν ὕπαρξη ενός μόνο ναοῦ λοιπόν ἦταν ὁ κίνδυνος γιά τήν ἀνάπτυξη τῆς εἰδωλολατρίας. Αλλά ὑπάρχει κι ἕνας βαθύτερος λόγος, κι αὐτός εἶναι τό θέμα τῆς ἑνότητος. Αὐτό θά τό δεῖτε στο βιβλίο Αριθμοί, πού περιγράφεται ἡ ὀργάνωση τοῦ λαοῦ. Στο κέντρο εἶναι ἡ κιβωτός, καί γύρω εἶναι ὁ λαός χωρισμένος σε τέσσερα τεταρτημόρια, ὅπου το κάθε τέταρτημόριο ἔχει ἀπό τέσσερις φυλές. Εἶναι καταπληκτικό. Δηλαδή στο κέντρο εἶναι ἡ σκηνή τοῦ μαρτυρίου, ἀνατολικά εἶναι οἱ τέσσερις φυλές, δυτικά ἄλλες τέσσερις, βόρεια τέσσερις, καί νότια ἄλλες τέσσερις· καί ὅλες μαζί κυκλώνουν το θυσιαστήριο. Αὐτή ἡ περικύκλωση τῆς σκηνῆς ἔχει τώρα τη συνέχειά της στον Ναό, πού περιέχει τις πλάκες του Νόμου. Εἶναι γιά τήν ἑνότητα τοῦ Ἰσραήλ.

   Ὑπάρχει ἀκόμη κι ἄλλος λόγος. Ὅπως λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος, ὅλα αὐτά ἀποτελοῦν ἀντίτυπα τῶν ἀληθινῶν. (Εβρ. 9, 24.) Αὐτό θά τό δεῖτε θαυμάσια και ανάγλυφα, διαβάζοντας το βιβλίο τῆς Ἀποκαλύψεως.

    Εἶναι ὁ θρόνος τοῦ Θεοῦ, τά τέσσερα ζώα –ἄγγελοι– τά ὁποῖα ἀποδίδουμε στους Εὐαγγελιστές, καί οἱ εἴκοσι τέσσερις πρεσβύτεροι. Ὅλοι μαζί ἔχουν ἕνα κέντρο τόν θρόνο τοῦ Θεοῦ, πού εἶναι ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ. Κι ἐπειδή ἡ Παλαιά Διαθήκη θα λέγαμε ὅτι εἶναι μοντέλο πρωτοτύπων ἤ πρωτοτύπου, γι' αὐτό ὁ Θεός ἔδωσε ὁδηγίες στον Μωυσῆ –τό σχολιάζει αὐτό ὁ ἀπόστολος Παῦλος στήν προς Εβραίους ἐπιστολή του.

   «Πρόσεξε: θα κάνεις ἀκριβῶς ἐκεῖνα πού σου λέω» (Ἑβρ. 8, 5. Βλ. Ἔξοδ. 25, 9· 40. 26, 30.). Λέει, ἄς ποῦμε: «Θα βάλεις τέτοιο ύφασμα· όχι αλλιώτικο. Θα βάλεις τέτοιο χρώμα υφάσματος. Θα βάλεις φράντζες, κρόσσια, που σημαίνουν αυτό κι αυτό» καί τά λοιπά. Δίνει και διαστάσεις γιά τήν κιβωτο τόσο μῆκος, τόσο πλάτος, τόσο ὕψος· ἀπό τέτοιο ξύλο, μέ τέτοια επένδυση χρυσοῦ, καί λοιπά καί λοιπά, γιατί εἶναι ἀντίτυπα πρωτοτύπων.

   Ἡ Λατρεία τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης εἶναι μία εἰκόνα τῆς Βασιλείας τοῦ Θεοῦ, πού βέβαια δέν τήν ἔχουμε δεῖ, δέν τή γνωρίζουμε, ἀλλά ὅ,τι γίνεται πάνω στη γῆ, γίνεται μέ ἐντολή τοῦ Θεοῦ. Γι' αὐτόν τόν λόγο για τήν ἑνότητα τοῦ λαοῦ μέσα στον Ναό. Κι ἔτσι βλέπετε να φεύγει ὁ ἱεραπόδημος ἀπό τά πέρατα τῆς οἰκουμέννης καί νά ἔρχεται να προσκυνήσει στον Ναό. Βέβαια μπορούσε να πάει στον τόπο του σε συναγωγή· αλλά, προκειμένου να γίνει Λατρεία, ἔπρεπε νά ἔρθει στον Ναό, καί ἡ θυσία ἔπρεπε νά γίνει ἐκεῖ.

    Κατά συνέπεια ἀντιλαμβάνεσθε τί σήμαινε γιά ἕναν Ἑβραῖο, ὅταν κάπου-κάπου στη ζωή του, ἤ ἔστω καί τρεῖς φορές τόν χρόνο, πού ἔπρεπε νά ἀνεβεῖ στά Ἱεροσόλυμα, πῶς θά ἔπρεπε νά βλέπει τόν Ναό καί πῶς νά τόν ποθεῖ! Ὑπῆρχε ἕνας πόθος στον γνήσιο Εβραῖο, τόν εὐσεβῆ Ἑβραῖο, ἕνας πόθος πού ἔφθανε σέ βαθμό παραληρήματος, σε τέτοιον ἐνθουσιασμό! Υπῆρχαν δέ καί εἰδικοί Ψαλμοί... Λέγεται ὅτι οἱ Ψαλμοί αὐτοί εἶναι οἱ λεγόμενοι Αναβαθμοί, οἱ Ψαλμοί τῶν Αναβαθμῶν –125ος, 126ος, 127ος– καί λέγονται ἔτσι γιατί ἐπαναλαμβάνεται ἡ λέξη τοῦ τελευταίου στίχου στήν ἀρχή τοῦ ἑπόμενου στίχου. Καταλάβατε; Εἶναι σάν νά ἀνεβαίνεις σκαλοπάτια. Προχωράς, κατεβαίνεις ἕνα σκαλοπάτι, το ξανανεβαίνεις πάλι προχωρᾶς, κατεβαίνεις ἕνα σκαλοπάτι, το ξανανεβαίνεις πάλι... Αὐτό εἶναι τό ποιητικό σχῆμα. Καί ἐπειδή εἶναι ἕνα ἀνεβοκατέβασμα, μία αναβάθμιση, οἱ Ψαλμοί αυτοί λέγονται Αναβαθμοί. Ακόμα αὐτοί οἱ Ψαλμοί λέγονταν ἀπό τούς προσκυνητές ὅταν ἔρχονταν να προσκυνήσουν στά Ἱεροσόλυμα· τούς ἔψελναν στον δρόμο.

   Ὅλα αὐτά δείχνουν τόν ἐνθουσιασμό τῶν Ἑβραίων, ὅταν πλησίαζαν στον Ναό. «Νὰ δοῦμε τόν Ναό!» Ἐκεῖ λέει «ὀφθήσεται ὁ Θεός», ἐκεῖ θά φανεῖ ὁ Θεός! Ταύτιζαν τόν Θεό μέ τόν Ναό. Στα εγκαίνια πού ἔκανε ὁ Σολομών, στην προσευχή του πρός τόν Θεό, λέει: «Κύριε, νά ἔρχεται ἐδῶ ὁ λαός σου, οἱ ἄνθρωποί σου, νά σοῦ ἀναθέτουν τά αἰτήματά τους, νά τά ἀκοῦς καί να τούς θεραπεύεις, νά τούς τά δίνεις» (Β΄ Παραλ. 7, 12-16.). Ὁ ναός λοιπόν εἶναι ὁ τόπος πού ἀκούει ὁ Θεός, εἶναι ὁ τόπος τῆς παρουσίας τοῦ Θεοῦ.

    Προσέξτε: πάλι ἡ Παλαιά Διαθήκη τό λέει, καί τό χρησιμοποιεῖ ὁ πρωτομάρτυρας Στέφανος, ὅτι ὁ Θεός δέν κατοικεῖ σέ χειροποίητους ναούς. (Πράξ. 17, 24.) Ὁ Θεός εἶναι πανταχού παρών. Καί αὐτό τό εἶπε ὁ πρωτομάρτυρας Στέφανος στους Εβραίους, γιατί εἶχαν κολλήσει, νομίζοντας ὅτι ὁ Θεός εἶναι μέσα στον Ναό καί Τόν περιτριγυρίζουν τα ντουβάρια τοῦ ναοῦ! Βλέπετε ὅτι οἱ ἄνθρωποι πολλές φορές ξεχνοῦν τό νόημα τό ἀληθινό, και πέφτουν σε μια τυπολατρία, πέφτουν σε πολλά άσχημα πράγματα, δηλαδή παρεκτρέπονται. Ὁ Ναός θεωρεῖτο το υποπόδιον τῶν ποδῶν τοῦ Θεοῦ. Γι' αυτό λέει να προσκυνήσετε στο υποπόδιο τῶν ποδῶν τοῦ Θεοῦ, δηλαδή στον Ναό. (Ψαλμ. 98, 5.)

   Πάντως θέλω να καταλάβετε ὅτι καί αὐτός ὁ Ψαλμός, αλλά ἰδιαίτερα αὐτός ὁ 1ος στίχος, δείχνει τόν ἐνθουσιασμό ἐκείνου που συνθέτει τόν Ψαλμό, τοῦ ἱεραποδήμου. «Πόσο ἀγαπητά εἶναι τά σκηνώματά σου, Κύριε τῶν δυνάμεων... Πόσο...!»

    Το «πόσο» θά μᾶς τό πεῖ τώρα ὁ 2ος στίχος. 

    «Ἐπιποθεῖ καὶ ἐκλείπει ἡ ψυχή μου εἰς τὰς αὐλὰς τοῦ Κυρίου». Δηλαδή: ποθεῖ βαθειά και λαχταράει ἡ ψυχή μου να βρίσκεται στις αυλές τοῦ Κυρίου. Αὐτό τό «ἐπιποθεί» δείχνει ὅτι ὄχι ἁπλά ποθεῖ, ἀλλά ποθεῖ ὑπερβολικά. Καί «ἐκλείπει» θά πεῖ λιώνει ἡ ψυχή του, δηλαδή ἔχει λαχτάρα, ἔχει πόθο, λιώνει ἡ ψυχή του να βρίσκεται στις αυλές του Κυρίου.

    «Ἡ καρδία μου καὶ ἡ σάρξ μου ἠγαλλιάσαντο ἐπὶ Θεὸν ζῶντα», καί ἡ καρδιά μου καί ἡ ὕπαρξή μου ὁλόκληρη σκίρτησε ἀπό ἀγαλλίαση γιά τόν ζωντανό, τόν ἀληθινό Θεό. Ἡ καρδιά εἶναι ἡ ψυχή, ἡ σάρκα εἶναι τό σῶμα· καί σημαίνει ὅτι αισθάνεται ἱερό ρίγος καί ἐνθουσιασμό, ὅταν βρίσκεται στον Ναό. Καί ὁ μέν ἐνθουσιασμός αναφέρεται στην ψυχή, τό δέ ρίγος ἀναφέρεται στό σῶμα· «ἐπιποθεί», μετέχει δηλαδή, ὁ ὅλος ἄνθρωπος! Καί σᾶς ἔχω πεῖ καί ἄλλοτε ὅτι ποτέ ὁ Εβραῖος δέν ξεχωρίζει τήν ψυχή ἀπό τό σῶμα. Ποτέ.

    Νά, τό παράδειγμα το προηγούμενο πού σᾶς εἶπα, ὅτι ὁ Κορέ καί αὐτοί πού ἦσαν μαζί του πήγαν ζωντανοί στόν Ἅδη. Καί ὅπως ἄνοιξε ἡ γῆ καί κατάπιε καί τα σώματά τους –βέβαια γιά τιμωρία καί τά λοιπά– δίνεται ἡ ἐντύπωση ὅτι πῆγαν μέ τά σώματα στον Αδη. Βέβαια αὐτό δέν ἔγινε. Φυσικά στούς Εβραίους βρίσσκουμε καί τήν ἀντίληψη ὅτι ὁ Ἅδης εἶναι στα έγκατα τῆς γῆς. Αὐτή ἡ θέση συναντᾶται καί στήν Καινή Διαθήκη, στην ὑμνογραφία μας. Λέμε γιά τόν Χριστό: «Κατῆλθες ἐν τοῖς κατωτάτοις τῆς γῆς, καὶ συνέτριψας μοχλοὺς αἰωνίους...» (Ὁ εἱρμός τῆς Γ' ᾠδῆς τῶν Κανόνων τοῦ Πάσχα.) καί τά λοιπά. Εἶναι εἰκόννα. Δέν μποροῦμε να φανταστούμε φυσικά ότι στο κέντρο τῆς γῆς πηγαίνουν οἱ ψυχές!

    Προσέξτε: καί οἱ ἀρχαῖοι λαοί πίστευαν ὅτι κάπου στή γῆ, στα τάρταρα τῆς γῆς, στα βάθη τῆς γῆς πηγαίνουν οἱ ψυχές. Δέν πηγαίνουν οἱ ψυχές όμως στα βάθη τῆς γῆς· ἡ γῆ δέν κατοικεῖται, οὔτε ψυχές υπάρχουν ἐκεῖ πέρα· πηγαίνουν στόν Ἅδη. Τό ποῦ εἶναι ὁ Ἅδης, ὁ Θεός μόνο τό γνωρίζει· μᾶς εἶναι τελείως άγνωστο. Ἐντελῶς ἄγνωστο. Γιά τόν Ἑβραῖο εἶναι ὁ οὐρανός, ἡ γῆ καί τά ὑποχθόνια, αυτά τα τρία σκαλοπάτια. Ὁ οὐρανός εἶναι ὁ τόπος τοῦ Θεοῦ καί τῶν ἀγγέλων, ἡ γῆ εἶναι ὁ τόπος κατοικίας τῶν ἀνθρώπων –«τὴν δὲ γῆν ἔδωκε εἰς τοὺς υἱοὺς τῶν ἀνθρώπων» (Ψαλμ. 113, 24.) – καί τά ὑποχθόνια εἶναι ὁ τόπος τῶν ψυχῶν καί τῶν δαιμόνων.

    Αὐτή ἡ κλιμάκωση υπάρχει, καί εἶναι ἑρμηνεία κατά το φαινόμενον,

    Ερμηνεία κατά το φαινόμενον θά πεῖ: Βγαίνει ὁ ἥλιος μια καλαμιά, ανέτειλε ὁ ἥλιος μια καλαμιά. Πόσο είναι μια καλαμιά; Τέσσερα μέτρα; Ένα καλάμι πόσο είναι; Τρία-τέσσερα μέτρα. Λέμε λοιπόν: Βγήκε ο ήλιος μια καλαμιά, ἕνα μπόϊ. Πέστε μου, πραγματικά ὁ ἥλιος βγῆκε ἕνα μποϊ;, δηλαδή τρία-τέσσερα μέτρα βγήκε; Ἂν εἶναι δυνατόν! Αὐτό εἶναι διατύπωση του φαινομένου, κατά τό φαινόμενον, δηλαδή όπως ἐμεῖς τό βλέπουμε. Ἔτσι κι ἐδῶ, εἶναι διατύπωση του πράγματος κατά τό φαινόμενον. Ἐκεῖ εἶναι ὁ Θεός, ἐδῶ στή γῆ εἴμαστε ἐμεῖς, ἀπό κάτω εἶναι οἱ πεθαμέννοι, πού τούς θάψαμε στη γη. Προσέξτε λοιπόν· δέν εἶναι οἱ ψυχές τῶν πεθαμένων μέσα στή γῆ. Πιστεύω να το καταλάβατε· μήν τό πάρει κανείς στραβά. Δέν εἶναι οἱ ψυχές τους στή γῆ!

    Ἔτσι λοιπόν ὁ ὅλος ἄνθρωπος, καί ή σάρκα μου καί ἡ ψυχή μου, εἶναι γεμάτα ἀπό ἐνθουσιασμό, από ρίγος ἱερό, γιατί βρίσκομαι στον Ναό Σου· ἢ εἶμαι μακριά, καί τόν ποθῶ.

    «Καὶ γὰρ στρουθίον εὗρεν ἑαυτῷ οἰκίαν καὶ τρυγών νοσσιάν ἑαυτῇ, οὗ θήσει τὰ νοσσία ἑαυτῆς, τὰ θυσιαστήριά σου, Κύριε τῶν δυνάμεων, ὁ Βασιλεύς μου καὶ ὁ Θεός μου». Δηλαδή: Γιατί κι αὐτά τά πουλιά βρῆκαν στον ναό σου κατοικία καί τά τρυγόγια χτίζουν φωλιά για τους νεοσσούς τους. Το θυσιαστήριό Σου ποθῶ κι ἐγώ, Κύριε τῶν δυνάμεων, Βασιλιά μου καί Θεέ μου.

    Αὐτός ὁ στίχος εἶναι ἀπαράμιλλος! Απαράμιλλος καί ἀπό ποιητικῆς πλευρᾶς καί ἀπό πλευρᾶς περιεχομένου. Ἀκοῦστε:

    Ἐδῶ, λέει, μέσα στόν χῶρο τοῦ Ναοῦ, στις αυλές, πῆγαν τα σπουργίτια, πῆγαν τα πουλιά. Ἐδῶ τό στρουθίον καί ἡ τρυγών –ἐμεῖς, γιά τό κλίμα τό δικό μας, θά λέγαμε τα χελιδόνια και τα σπουργίτια– πῆγαν και ἔκτισαν τίς φωλιές τους. Τα πουλιά αυτά δέν κτίζουν τις φωλιές στα σπίτια; Αυτό δείχνει ὅτι καί αὐτή ἡ κτίση βρίσκει καταφύγιο σ' αὐτόν τόν Ναό Του. Αὐτό εἶναι θαυμάσιο!

    Θέλετε να το πλατύνουμε; Ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ, μάλιστα στην Καινή πιά Διαθήκη, καλύπτει καί τήν ἄλογη ἀλλά καί τήν ἄψυχη φύση. Καί αὐτή ἡ ἄλογη και ἄψυχη φύση θά ἐλευθερωθεῖ, ὅπως λέει στην Πρός Ρωμαίους ἐπιστολή του ὁ ἀπόστολος Παῦλος. Αὐτή ἡ κτίση «συστενάζει καὶ συνωδίνει ἄχρι τοῦ νῦν, ἀποκαραδοκοῦσα τὴν ἀπολύτρωσιν τῶν υἱῶν τοῦ Θεοὐ»  (Ρωμ. 8, 19-22.). Ὅλη ἡ κτίση στενάζει και πονάει μέχρι τώρα, ἐπιθυμώντας σφοδρότατα τήν ἀπολύτρωση τῶν παιδιῶν τοῦ Θεοῦ. Ἔτσι, ὅταν ὁ Ψαλμωδός τοποθετεῖ τά πουλιά στον Ναό, πού πᾶνε ἐκεῖ νά βροῦν καταφύγιο, τά βλέπει μ' ἕναν τρόπο πού τ' ἀγκαλιάζει κι αυτά μαζί, μέσα στήν ἀγάπη καί τήν προστασία τοῦ Θεοῦ.

    Ακόμα θα μπορούσαμε νά ποῦμε καί ἕναν ψαλμικό στίχο, πού, ὅταν οἱ Ἑβραῖοι ἦσαν αἰχμάλωτοι στη Βαβυλώνα και ποθοῦσαν καί ἐπιθυμοῦσαν νά δοῦν τόν Ναό, πού δυστυχῶς καταστράφηκε, ἔγραφαν ἐκεῖ, μᾶλλον ἔψελναν, «ὅτι εὐδόκησαν οἱ δοῦλοι σου τοὺς λίθους αὐτῆς, καὶ τὸν χοῦν αὐτῆς οἰκτειρήσουσι» (Ψαλμ. 101, 15.). Ἐπιθύμησαν οἱ δοῦλοι Σου τις πέτρες τῆς Σιών και θυμοῦνται μέ λαχτάρα το χώμα της. Θα λυπηθούν, θα κλάψουν, θα αγκαλιάσουν, θά φιλήσουν αυτές τις πέτρες, πού εἶναι ὁ Ναός!

    Αυτό, ξέρετε, τό ζοῦν μέχρι σήμερα οἱ Ἑβραῖοι. Δέν ξέρω ἂν ἔχετε δεῖ φωτογραφίες που κυκλοφορούν και αναφέρονται στά Ἱεροσόλυμα. Ἔχουν ένα κομμάτι τείχους που σώζεται ἀπό τόν παλαιό ναό πού εἶχε κτίσει ὁ Ἡρώδης ὁ μέγας, καί βλέπετε να πηγαίνουν ἐκεῖ οἱ πιστοί Ἑβραῖοι καί νά κλαῖνε μπροστά σ' ἐκεῖνο τό τεῖχος. Εἶναι στραμμένοι πρός τό τείχος, κάνουν τήν προσευχή τους, καί κλαίνε. Βλέποντας τή φωτογραφία αὐτή, ἤ ἄν κάποιος θα πήγαινε καί τό ἔβλεπε ἐκ τοῦ φυσικοῦ, θὰ μποροῦσε να καταλάβει πολύ καλά τον στίχο τον ψαλμικό, «ὅτι εὐδόκησαν οἱ δοῦλοι σου τοὺς λίθους αὐτῆς». Ὅπως θα μπορούσε να καταλάβει κανείς καλύτερα την Πρός Θεσσαλονικεῖς ἐπιστολή τοῦ ἀποστόλου Παύλου ἂν ἦταν στη Θεσσαλονίκη. Εἶναι κάτι παρόμοιο, κάτι παράλληλο.

    Αλλά καί κάτι ἀκόμα. Μου φαίνεται κάποτε σᾶς τό εἶχα πεῖ αὐτό, ἀλλά δέν πειράζει ἂν σᾶς τό ξαναπώ. Ο Στρατής Μυριβήλης, ἕνας λογοτέχνης, ἔχει γράψει ἕνα βιβλιαράκι, πού ἀναφέρει ἐκεῖ ἕνα πολύ χαριτωμόνο παράδειγμα, πραγματικά θαυμάσιο, που ταιριάζει μ' αὐτόν ἐδῶ τόν στίχο. Κάποτε, λέει, πῆγαν μέ τόν γιό του στη θάλασσα, σ' ἕνα νησί, σέ μιά παραλία, να κάνουν μπάνιο. Ἦταν ἐρημιά, κι ἦταν μόνος του μέ τό μικρό του αγοράκι. Ἀφοῦ ἔκαναν μπάνιο, καλοκαίρι τώρα, βγῆκαν στην παραλία, ἐκεῖ στά βραχάκια. Με το ἕνα του χέρι ακουμπούσε το κεφαλάκι τοῦ παιδιοῦ, καί μέ τό ἄλλο του χέρι ακουμπούσε στον βράχο που εἶχε φύκια. Αλλά για μια στιγμή μπέρδεψε –ἐδῶ εἶναι τώρα τό πολύ ὡραῖο– μπέρδεψε ποὺ ἦταν τό κεφαλάκι τοῦ παιδιοῦ καί ποὺ ἦταν ὁ βράχος μέ τά φύκια!

    Αὐτό τό πράγμα, κατά κάποιον τρόπο, θέλει να πεῖ ὅτι ἡ κτίση ἔγινε κάτι δικό μας, κάτι πολύ-πολύ δικό μας, κάτι πάρα πολύ δικό μας, αὐτό τό ὑπέροχο καί το χαριτωμένο, πού δείχνει πῶς ζεῖ ὁ ἄνθρωπος μέσα στη δημιουργία τοῦ Θεοῦ καί τήν νιώθει. Αὐτό τό ἐκφράζει αὐτός ὁ στίχος, που μπερδεύει τα πουλιά μέ τόν Ναό. Είναι υπέροχος στίχος, θαυμάσιος!

    Αλλά λέει ἀκόμα καί κάτι πολύ ποιητικό: «Τὰ θυσιαστήριά σου, Κύριε τῶν δυνάμεων, ὁ Βασιλεύς μου καὶ ὁ Θεός μου».

   Αν προσέξατε, θά εἴδατε τό ἑξῆς: Αναφέρει για τα πουλιά, και μετά αλλάζει θέμα ἐκεῖ καί λέει: «τα θυσιαστήρια σου, Κύριε τῶν δυνάμεων, ὁ Βασιλεύς μου καὶ ὁ Θεός μου». Δέν ὑπάρχει τό ρῆμα! Ὁ ποιητής θέλει νά τό πεῖ, ἀλλά δέν κατάφερε νά τό πεῖ, γιατί γέμισε ἀπό ἐνθουσιασμό. Ὅταν βλέπει μέσα στον Ναό τοῦ Θεοῦ νά μπερδεύονται ἄνθρωποι καί ζῶα, ἄνθρωποι καί ἄλογη κτίση, κι ὅλα αὐτά μέσα στήν ἀγάπη, τήν πολλή ἀγάπη καί τή δόξα τοῦ Θεοῦ, ἑτοιμάζεται νά πεῖ κάτι γιά τά θυσιαστήρια τοῦ Θεοῦ, κάτι πολύ μεγάλο, ἀνεβαίνει στα χείλη του ὁ λόγος, τό ρῆμα, γιά νά τό πεῖ· δέν τά καταφέρνει όμως, και πέφτει στην καρδιά του, γίνεται συναίσθημα, καί μόνο λέει «τὰ θυσιαστήριά σου, Κύριε», και τίποτα άλλο! Είναι πραγματικά ἕνας υπέροχος στίχος.

    Συνεχίζουμε μέ τόν στίχο 5. «Μακάριοι οἱ κατοικοῦντες ἐν τῷ οἴκῳ σου, εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων αινέσουσί σε». Ευτυχισμένοι αυτοί που κατοικουν στον Οίκο Σου, πάντοτε θά Σέ ὑμνοῦν. Ἐδῶ λέει «εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων», πού εἶναι τό ἀληθινά θεόπνευστο, το γνήσια θεόπνευστο, δεν μένει ποτέ μέσα στα στενά πλαίσια τῆς ἰουδαϊκῆς ἱστορίας, τῶν ἰουδαϊκῶν, θα λέγαμε, συνόρων καί τῆς ἰουδαϊκῆς ἱστορίας· βγαίνει απ' έξω, γιατί απλούστατα ὁ Θεός εἶναι παγκόσμιος, εἶναι ὁ Θεός τοῦ παντός. Αὐτό εἶναι τό αληθινά γνήσιο, τό γνήσια θεόπνευστο! Θα αναρωτηθεῖ κανείς: Να μένει κάποιος στούς αἰῶνες τῶν αἰώνων; Μία ἀνθρώπινη ζωή πόσο εἶναι, πενήντα, ἑβδομήντα, ὀγδόντα, ἑκατό χρόνια; Πόσο εἶναι; Πῶς νά μένει στοὺς αἰῶνες τῶν αἰώνων;... Βλέπετε ὅτι ὑπάρχουν μέσα στοιχεῖα μεσσιανικά πού ἀναφέρονται στη Βασιλεία τοῦ Θεοῦ;

    Αλλά πραγματικά, για μια στιγμή, θα μακάριζε κανείς τούς κατοίκους τῆς Ἱερουσαλήμ, πού εἶναι δίπλα στον Ναό· ἀκόμη καί τά σπίτια που γειτονεύουν μέ τόν Ναό, πού οἱ ἄνθρωποι πού θά ἔμεναν σ' αὐτά θα μποροῦσαν νά βρίσκονται πολύ συχνά κοντά στον Ναό, στίς αὐλές τοῦ ναοῦ, νά μπαίνουν μέσα, νά πηγαίνουν κάθε μέρα στον Ναό, να προσκυνοῦν κάθε μέρα! Εἶναι ἕνα προνόμιο.

    Δέν μοῦ λέτε, σᾶς παρακαλῶ· κατά πόσο διαφέρει σήμερα ὁ ναός τοῦ Σολομῶντος, ἐκεῖνο τό μεγαλοπρεπές κτίσμα, ἀπό ἕναν ναό χριστιανικό, ἀπό ἕνα ἐξωκκλήσι, ἀπ' αὐτά τά φτωχικά εξωκκλήσια, πού τά συναντᾶμε στὴν ὕπαιθρο; Πόσο; Ὅσο διαφέρει ἡ Παλαιά Διαθήκη ἀπό τήν Καινή Διαθήκη! Κι αυτό πόσο; Οσο διαφέρει τό αἷμα τῶν τράγων ἀπό τό Αἷμα τοῦ Χριστοῦ! Γιατί ἐκεῖ, στην Παλαιά Διαθήκη, ἔχουμε τό αἷμα τῶν ζώων στο θυσιαστήριο πού εἶναι μέσα στον Ναό, δηλαδή στήν αὐλή τοῦ Ναοῦ· ἐδῶ, στην Καινή Διαθήκη τώρα, ἔχουμε τό Αἷμα τοῦ Χριστοῦ στο αιώνιο Θυσιαστήριο, τήν ἁγία Τράπεζα. Υπάρχει τρομακτική διαφορά. Τρομακτική διαφορά, πραγματικά!

    Πέστε μου τώρα κάτι ἄλλο· ἄν ὁ Ἑβραῖος τόσο πολύ ποθεῖ καί λαχταρά καί λιώνει καί "ἐκλείπει ἡ ψυχή του εἰς τάς αὐλὰς τοῦ Κυρίου", ὁ Χριστιανός, ἡ ψυχή τοῦ Χριστιανοῦ, "εἰς τάς αὐλὰς τοῦ ναοῦ τούτου", ἐκεῖ πού ἔχουμε τή θυσία τοῦ ἴδιου τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ, πέστε μου, πῶς πρέπει νά αἰσθάνεται; Πῶς πρέπει να βρίσκεται;...

    Το ξέρετε, παρακαλῶ, ὅτι, ἰδιαίτερα στήν ἐποχή μας, οἱ ἄνθρωποι φεύγουν όσο μποροῦν πιο μακριά από τόν ναό τοῦ Θεοῦ; Τί νά πῶ γιά ἐκείνους πού δέν ἐκκλησιάζονται ποτέ; Τί νά πῶ γιά ἐκείνους πού αἰσθάνονται μέσα στον ναό τοῦ Θεοῦ κάτι πολύ άσχημο; Σου λένε «Με πιάνει το κεφάλι μου», σου λένε: «Ζαλίζομαι», σοῦ λένε: «Δέν μπορῶ νά σταθῶ»... Καί δέν ἐννοῶ τήν περίπτωση που πραγματικά κάποτε ὁ ἄνθρωπος δέν μπορεῖ νά σταθεῖ, γιατί μπορεῖ ἤ νά εἶναι κουρασμένος ἤ ἄρρωστος ἤ γέρος. Γι' αὐτό καί στόν ναό ἔχουμε καρέκλες. Τά ἕδρανα μέσα στον ναό ὑπῆρχαν ἀπό τήν ἀρχαία ἐποχή· εἶναι γνωστό. Δέν ἀπαγορεύεται να καθήσουμε μέσα στον ναό. Αλλά ὅταν ο άλλος δεν μπορεί να μείνει, χωρίς να έχει λόγο, σημαίνει ότι υπάρχει μέσα του, πιστέψτε με, κάτι δαιμονικό! Ακούω πολλές φορές ανθρώπους να λένε πόσο άσχημα αισθάνονται μέσα στον ναό! Να θέλουν να ξεπορτίσουν, να βγοῦν ἔξω, νά μήν αισθάνονται καλά μέσα σ' αὐτόν! Δεν νομίζετε πώς εἶναι τό ἀκριβῶς ἀντίθετο από αυτό που λέει ἐδῶ ὁ Ψαλμωδός; Τί ἔχει αὐτός ὁ ἄνθρωπος; Ἔχει τόν δαίμονα. Δηλαδή τό λέω ανεπιφύλακτα, ἔχει τόν δαίμονα! Δέν μπορεῖ νά ἔχει τόν Θεό μέσα του, γιατί, ἄν εἶχε τόν Θεό, θά τοῦ ἄρεσε πάρα πολύ νά εἶναι στον ναό.

    Σ' ἐκεῖνο τό ἐκκλησάκι πού ἔχουμε πάνω, τόν ἅγιο Δημήτριο, πού εἶναι μικρό, ὅταν γίνεται ἀκολουθία τό πρωί καί τό ἀπόγευμα, θυμιάζουμε... καί μάλιστα, ἄν γίνει Λειτουργία, θυμιάζουμε πολλές φορές, καί στόν Ὄρθρο καί στή Θεία Λειτουργία ἐπανειλημμένα! Ὅταν τελειώσουν όλα κι ἀνοίξουμε πόρτα, παράθυρο, ἀεριστεῖ ὁ χῶρος, φύγει ὁ καπνός καί κλείσουμε πάλι, μπαίνουμε μετά μέσα μιά ἄλλη ὥρα, μιά ἄλλη ἀνύποπτη ὥρα, καί ὑπάρχει μια γλυκειά μυρωδιά... καί ἔρχεται δίπλα στήν ὀσμή να προστεθεί στα μάτια καί ἡ παρουσία τῶν εἰκόνων καί ὅλος ὁ χῶρος γενικά, καί τότε αισθάνεσαι κάτι ἄλλο... αἰσθάνεσαι κάτι ἄλλο... ἀκριβῶς αὐτό πού λέει ἐδῶ ὁ Ψαλμωδός.

    Καί ἐπειδή λέει «εὐτυχισμένοι εἶναι αὐτοί πού κατοικοῦν στόν οἶκο Σου πάντοτε», ἐδῶ εἶναι οἱ Λευίτες, ἀλλά καί οἱ μοναχοί στο Μοναστήρι! Δεν κάνω καμιά διαφήμιση, αλλά μόνο τοῦτο, ὅτι τους μακαρίζει ἡ Παλαιά Διαθήκη, γιατί μένουν πάντοτε "εἰς τάς αὐλάς τοῦ Κυρίου". Μέσα στο Μοναστήρι κάθε χώρος εἶναι ἱερός, γιατί ἡ αὐλή καί τά κελλιά εἶναι "αἱ αὐλαί τοῦ οἴκου τοῦ Θεοῦ"· ὅλα εἶναι τά σκηνώματα τοῦ Θεοῦ, καί τό κέντρο πάντα εἶναι τό Καθολικό. Μπορεῖ νά κάνει κανείς πολλά παρεκκλήσια· το κεντρικό όμως εἶναι τό Καθολικό. Το Μοναστήρι εἶναι ὁ χῶρος ὅπου ἐκεῖ οἱ ἄνθρωποι ζοῦν πάντοτε μέσα σ' αυτήν τήν παρουσία τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ, ἔτσι ποὺ ἕνας πού ἄρχισε νά ζεῖ μέσα σ' αυτό, τό ἀγαπάει πολύ, καί τοῦ κάνει φοβερό κόπο να λείψει ἀπό ἐκεῖ. Αἰσθάνεται πάρα πολύ άσχημα, αἰσθάνεται, όπως λέγεται ἀπό τούς Πατέρες, σάν τό ψάρι ἔξω ἀπό τό νερό. Αισθάνεται πολύ άσχημα.

    «Διάψαλμα»

    Ἐδῶ ἡ μουσική παίζει πολύ δυνατά, παίζει στο forte, ἀκριβῶς γιά να τονίσει αὐτήν τή μακαριότητα ἐκείνων πού μένουν "εἰς τάς αὐλὰς τοῦ Κυρίου".

    «Μακάριος ἀνήρ, ᾧ ἐστιν ἡ ἀντίληψις αὐτοῦ παρὰ σοί· ἀναβάσεις ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ διέθετο». Μακάριος εἶναι ὁ ἄνθρωπος, λέει, πού ἡ σκέψη του καί ἡ ἐλπίδα του εἶναι κοντά σε Σένα, καί μέσα στην καρδιά του ἔβαλε βαθύ πόθο να ανεβαίνει στη Σιών.

    Προσέξτε ἐδῶ τώρα. Λέει: Ευτυχισμένος εἶναι ἐκεῖνος ὁ ἄνθρωπος πού ὑπάρχει ἡ δική Σου ἀντίληψη γι' αὐτόν, δηλαδή αὐτόν πού τόν προσέχεις· καί τόν προσέχεις γιατί είναι στον Ναό σου. Αλλά θα πάρω το δεύτερο ἡμιστίχιο, πού εἶναι πραγματικά θαυμάσιο: Μακάριος εἶναι αὐτός πού βάζει σάν πόθο μέσα στην καρδιά του νά ἀνεβαίνει στα Ἱεροσόλυμα να προσκυνάει.

    Εἶναι γνωστό, από τοπογραφικῆς πλευρᾶς, ὅτι ὁ Ναός ἦταν στο ψηλότερο σημεῖο τῆς πόλεως, πάνω στον λόφο Σιών. Ακόμη είναι γνωστό ὅτι ἡ Ἱερουσαλήμ ήταν το ψηλότερο σημείο από πολλά άλλα σημεία τῆς Παλαιστίνης. Γι' αυτό καί ή παραβολή τοῦ καλοῦ Σαμαρείτου λέει: «Ανθρωπός τις κατέβαινεν ἀπὸ Ἱερουσαλὴμ εἰς Ἱεριχώ...» (Λουκ. 10, 30.). Είναι δηλαδή κατωφέρεια. Ἡ Ἱεριχώ βρίσκεται πολύ χαμηλά, μάλιστα εἶναι καί κάτω από τη Μεσόγειο θάλασσα· ὅπως καί ἡ Νεκρά θάλασσα, πού εἶναι ὅμως πάρα πολύ χαμηλά. Αὐτή εἶναι 350 μέτρα κάτω ἀπό τή θάλασσα, ἐνῶ ἡ Ἱερουσαλήμ 350 μέτρα πάνω ἀπό τή θάλασσα, δηλαδή ή διαφορά τους εἶναι 700 μέτρα. Γι' αυτό πάντα θα βρίσκουμε τὸ ρῆμα ἀναβαίνω ὅταν πρόκειται γιά τήν Ἱερουσαλήμ ἤ τόν Ναό. «Ἰδοὺ ἀναβαίνομεν εἰς Ἱεροσόλυμα...» (Ματθ. 20, 18 κ.ά.) ή: «Ἄνθρωποι δύο ἀνέβησαν εἰς τὸ ἱερὸν προσεύξασθαι...» (Λουκ. 18, 10.), στην παραβολή του Τελώνου καί Φαρισαίου.

    Ἐδῶ ὅμως τώρα τό «ἀναβάσεις ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ διέθετο» ἔχει καί μία ἄλλη θέση: Εἶναι αὐτός πού ἔβαλε μέσα στην καρδιά του νά ἀνεβαίνει τήν πνευματική ζωή· γιατί ὁ οἶκος τοῦ Θεοῦ πιά δέν εἶναι ὁ Ναός τοῦ Σολομῶντος· ὁ οἶκος τοῦ Θεοῦ εἶναι κάθε ἄνθρωπος, γιατί κάθε ἄνθρωπος εἶναι ναός τοῦ Θεοῦ!

    Το λέει αὐτό ὁ ἀπόστολος Παῦλος: «Οὐκ οἴδατε ὅτι ναὸς τοῦ Θεοῦ ἐστε καὶ τὸ Πνεῦμα τοῦ Θεοῦ οἰκεῖ ἐν ὑμῖν;» (Α΄ Κορ. 3, 16.). Δηλαδή δέν ξέρετε ὅτι εἴσαστε ναός τοῦ Ἁγίου Πνεύματος;... Είμαστε κατοικητήριο τοῦ Θεοῦ. Ἐμεῖς! Μέσα στην καρδιά μας λοιπόν τώρα βάζουμε στόχο τίς ἀναβάσεις, τό πῶς θά ἀνεβοῦμε πνευματικά, τί ἀναβάσεις πνευματικές θά ἔχουμε. Αυτό πρέπει να βάζει κανείς ὡς στόχο. Αγαπητοί μου, αὐτό καί μόνον αὐτό· ἀναβάσεις πνευματικές. Ανεβαίνω ἢ κατεβαίνω; Που βρίσκομαι; Η κριτική που πρέπει να κάνουμε στόν ἑαυτό μας καί ἡ αὐτογνωσία πού πρέπει να διαθέτουμε, σ' αὐτό τό σημείο πρέπει νά κινεῖται, αὐτό πρέπει νά ἔχει σάν ἀντικείμενο ἔρευνας: τήν ἀνάβαση ἤ τήν κατάβαση.

   «Εἰς τὴν κοιλάδα τοῦ κλαυθμῶνος, εἰς τὸν τόπον, ὃν ἔθετο· καὶ γὰρ εὐλογίας δώσει ὁ νομοθετῶν». Μέσα ἀπό τήν κοιλάδα τῶν κλαυθμῶν, λέει, τῶν δυσκολιών, θα πηγαίνει πρός τόν τόπο πού σκοπεύει, γιατί ὁ Νομοθέτης θα δώσει τίς εὐλογίες Του.

    Γεωγραφικά πάλι. Κοιλάδα εἶναι ἕνας τόπος πεδινός πού περικλείεται από βουνά. Ὄχι μια πεδιάδα ὅπως, ἄς ποῦμε, ὁ κάμπος τῆς Θεσσαλίας· αυτός δέν λέγεται κοιλάδα, λέγεται πεδιάδα. Στα Τέμπη ἔχουμε τήν κοιλάδα τῶν Τεμπῶν, ἄν καί εἶναι ἡ συνέχεια τῆς πεδιάδος τῆς Θεσσαλίας· ὅμως ἐπειδή περικλείεται ἀπό βουνά, λέγεται κοιλάδα, από κάτι πού εἶναι κοίλο. Ἡ κοιλάδα τοῦ κλαυθμώνος λοιπόν, ἦταν ἕνας τόπος, πού δέν ξέρουμε ποῦ ἀκριβῶς βρισκόταν. Υπάρχει μέσα στην Παλαιά Διαθήκη μια σχετική περιγραφή, γιά τόν λόγο πού εἶχε ονομαστεί κοιλάς κλαυθμώνος. (Βλ. Κριταί, 2, 1-5.) Δέν θά μείνω σ' αυτό τόσο. Ἡ κοιλάδα τοῦ κλαυθμῶνος εἶναι κατά λέξη ἡ κοιλάδα πού ἔχει τό κλάμα, ἐκεῖ που υπάρχει το κλάμα, ο πόνος, ή θλίψη. Περνούσαν λοιπόν, φαίνεται, από έναν τόπο που είχε πάρει τήν ονομασία κοιλάδα τοῦ κλαυθμώνος, καί ἀπό ἐκεῖ ἄρχιζαν να βλέπουν από μακριά τήν Ἱερουσαλήμ καί τόν Ναό. Κι ἐπειδή ὁ Ναός ήταν στο ύψωμα, ἀλλά καί ὁ ἴδιος ὁ Ναός ήταν ψηλό κτίσμα, τό πρῶτο πράγμα πού ἔβλεπαν ὅταν ἔρχονταν από μακριά, περνώντας τήν κοιλάδα τοῦ κλαυθμώνος, ἦταν ὁ ναός τοῦ Σολομῶντος. Αὐτά λέει ὁ στίχος, σέ μιά, θα λέγαμε, ἱστορικο-γεωγραφική τοποθέτηση.

    Προσέξτε ὅμως τώρα. Ὁ μέγας Αθανάσιος λέει: «Κοιλάδα δὲ κλαυθμῶνος τὸν θνητὸν βίον φησίν» (MPG 27.369.10.), κοιλάδα τοῦ κλαυθμῶνος εἶναι ὁ βίος, ὁ παρών βίος πάνω σ' αὐτή τή γῆ. Ὁ παρών βίος, ἀγαπητοί μου, ὅπου κι ἂν τόν ζήσουμε, εἴτε σε παλάτια εἴτε σε καλύβες εἴτε σε τόπους μαγευτικούς ή σε κάποιες ἐρήμους τῆς Ἀφρικῆς ἤ σε στέππες τῆς Σιβηρίας, πού δέν ὑπάρχει ἐκεῖ κανένα ὡραῖο τοπίο, μία εἶναι ἡ ἀλήθεια, ὅτι ὁ παρών βίος εἶναι κοιλάδα του κλαυθμῶνος! Ἔχει θλίψεις ἡ ζωή. Μήπως νόμισε κανένας ὅτι ἡ παροῦσα ζωή δέν ἔχει θλίψεις; Ἔχει πάρα πολλές θλίψεις ή παροῦσα ζωή! Καί μάλιστα, ἂν κάποτε ξεκινάει κάποιος να πονέσει γιά τήν πνευματική του ζωή, ἐκεῖ θά δεῖ τί θλίψεις ἔχει! Μέσα ἀπό τήν παροῦσα ζωή λοιπόν μπορεῖς να βάζεις ἕναν στόχο; Αὐτός ὁ στόχος εἶναι ἡ θεωρία τοῦ Θεοῦ! Ἄν ὁ ἄνθρωπος πού περνάει μέσα ἀπό τήν κοιλάδα τοῦ κλαυθμῶνος ἔχει μπροστά στα μάτια του ὄχι πιά τόν Ναό αλλά τόν Θεό, καί ἔχει αὐτή τή θεωρία τοῦ Θεοῦ, τότε αὐτή ἡ πορεία τῆς ζωῆς του παύει να εἶναι κοιλάδα κλαυθμώνος, αλλά γίνεται ένα πέρασμα ἀρκετά εὐχάριστο.

    Για σκεφθεῖτε αὐτό, πού θα λέγαμε ότι πρακτικά ἔχει αὐτό τό καλό: Ἂν μπορεῖς μέσα στις θλίψεις τῆς ζωῆς αὐτῆς, τίς φροντίδες, τίς μέριμνες, τα προβλήματτα, νά ἔχεις πάντοτε τήν αναφορά σου στον Θεό, να ἔχεις πάντα τά μάτια σου στον Ουρανό, πῶς θά περνᾶς τή ζωή αὐτή; Δέν θά τήν περνᾶς πάρα πολύ καλά; Τό μυστικό λοιπόν τοῦ ἀνθρώπου να περνάει τή ζωή του χωρίς νεῦρα, χωρίς να πελαγοδρομεῖ, χωρίς να χάνεται καί νά ἀπελπίζεται, εἶναι τό νά ἔχει καρφωμένα τα μάτια του στόν Οὐρανό, στήν αἰώνια Πατρίδα. Αυτό εἶναι τό μυστικό τῶν ἀνθρώπων, προκειμένου να περάσουν τήν κοιλάδα τοῦ κλαυθμώνος τῆς ζωῆς αὐτῆς.

   «Πορεύσονται ἐκ δυνάμεως εἰς δύναμιν, ὀφθήσεται ὁ Θεὸς τῶν θεῶν ἐν Σιών». Θα προχωροῦν ἀπό δύναμη σε δύναμη, ἐνισχυόμενοι συνέχεια, καί θά τούς φανερωθεῖ στή Σιών ὁ Θεός τῶν θεῶν, ὁ Κύριος,

    Δύο ἡμιστίχια χαριτωμένα, υπέροχα. Αὐτοί πού περνοῦν τήν κοιλάδα τοῦ κλαυθμώνος καί πού ἔβαλαν στόχο τους τόν Ναό, τόν Θεό, θα περπατοῦν ἐκ δυνάμεως εἰς δύναμιν. Καταπληκτικό. Ακούσατε τί λέει; «ἐκ δυνάμεως εἰς δύναμιν»!

    Θά ἔχουν δηλαδή κάποια δύναμη για να περπατοῦν ἕνα διάστημα. Ὅταν θά τελειώνει αυτό το διάστημα, θά ἀποκτοῦν πιο πολλή δύναμη για να συνεχίσουν να περπατοῦν παραπέρα. Ὕστερα παίρνουν πιο πολλή δύναμη ἀπό τήν πρώτη καί τή δεύτερη φορά, για να περπατήσουν το επόμενο διάστημα. Μ' άλλα λόγια, θά ἔχουν μία δύναμη πού θά αυξάνεται βαθμιαία. Τό ἂν αὐξάνεται αριθμητικά ή γεωμετρικά, δέν ἔχει καί τόσο σημασία· σημασία έχει ὅτι θά ἔχουν μία δύναμη αὐξανόμενη. Και αυτό είναι το μυστικό της πνευματιτῆς πορείας. Πριν ξεκινήσει κανείς δέν ἔχει δύναμη. Βλέπει μπροστά του μια κοιλάδα πού θά τοῦ δώσει πολλά δάκρυα, μιά ἔρημο, μια στέππα. Καί λέει: «Να ξεκινήσω;». Ξεκίνα! Μόλις ξεκινήσει, ἀρχίζει νά ἀντιλαμβάνεται ότι αποκτά δύναμη· τοῦ τή δίνει ὁ Θεός, γιατί έχει κάποιο συγκεκριμένο σκοπό: να φθάσει ἐκεῖ στον Ουρανό, στον Θεό. Κι όσο προχωρά, βλέπει να αὐξάνεται αὐτή ἡ δύναμη.

    Θέλετε να το πάρουμε ἀκόμη πιό πρακτικά; Ὅταν πρωτοξεκινήσατε να κάνετε νηστεία στη ζωή σας, νηστεύοντας αρχικά μόνο τό λάδι τήν Τετάρτη καί τήν Παρασκευή, σᾶς φαινόταν δύσκολο! Καί θά εἴπατε: «Πώ, πώ... Πῶς μπορεῖ κανείς να νηστέψει μια ολόκληρη Σαρακοστή!... Φοβερό. Και μάλιστα χωρίς λάδι;... Αδιανόητο!». Μετά πέρασε λίγος καιρός, ἀποκτήσατε τή δύναμη αυτή, καί ἀποφασίσατε να δοκιμάσετε τώρα καί τή Σαρακοστή, μέ λάδι κι ἐκεῖ. Κι ἔτσι, σιγά-σιγά, φθάσατε κάποτε να κάνετε τέτοια νηστεία, πού ἄν θα θέλατε νά τή συγκρίνετε μέ ἐκείνη πού πρωτοξεκινήσατε, θά ἀπορούσατε πῶς τό βλέπατε τότε τό θέμα καί δέν μπορούσατε να προχωρήσετε! Αὐτό θά πεῖ «ἐκ δυνάμεως εἰς δύναμιν».

    Τό ἴδιο πράγμα συμβαίνει καί μέ τήν ἐγκράτεια, μέ τήν εἰδική καί μέ τή γενική της σημασία. Το θέμα εἶναι νά ξεκινήσει κανείς! Ξεκίνα εσύ, καί θά βλέπεις να περπατᾶς ἀπό δύναμη σε δύναμη παντοῦ· στή μελέτη, στην κατανόηση τοῦ λόγου τοῦ Θεοῦ... Από δύναμη σε δύναμη, ἀπό φωτισμό σε φωτισμό. Αυτό γίνεται. Δηλαδή, μέ ἄλλα λόγια, εἶναι μία προοδευτική πορεία, πού τό μυστικό της υπάρχει στην προοδευτική ενίσχυση τοῦ Θεοῦ. Αὐτό ὅμως, θά τό πῶ για τρίτη, για τέταρτη φορά, μόνον ὅταν ξεκινήσουμε! Ὅταν δέν ξεκινήσουμε, αὐτή ἡ δύναμη δέν ὑπάρχει.

    Ας δοῦμε τό δεύτερο ημιστίχιο: «ὀφθήσεται ὁ Θεὸς τῶν θεῶν ἐν Σιών».

   «Ἐν Σιών» θά πεῖ στόν ναό τοῦ Θεοῦ. Σημειώστε ὅτι ὑπῆρχαν καί περιπτώσεις, ιστορικές στιγμές, πού ἔβλεπαν τή δόξα τοῦ Θεοῦ! Θά τό ξέρετε από την Παλαιά Διαθήκη αυτό· ἔτσι; Στήν ἔρημο μάλιστα ἡ δόξα τοῦ Θεοῦ ἦταν κάτι πολύ συνηθισμένο, ἦταν μόνιμη κατάσταση. Καί μόνο ἐκείνη ἡ νεφέλη, πού τήν ἡμέρα ἦταν σκιερή καί τή νύχτα φωτεινή, ήταν θεία δόξα! Πιστεύω νά τό ξέρετε. Αλλά καί ὅταν ὁ Μωυσῆς καί ὁ Ααρών ἔμπαιναν στη σκηνή τοῦ μαρτυρίου να ζητήσουν κάτι, να προσευχηθοῦν καί λοιπά, καί τότε κατέβαινε ἡ θεία δόξα!

    Στήν ἱστορία πού σᾶς εἶπα προηγουμένως γιά τόν Κορέ, μπροστά σέ ὅλους ἐμφανίσθηκε θεία δόξα, θεῖο φῶς! Ὅταν ὁ Σολομών ἔκανε τά ἐγκαίνια, πάνω ἀπό τόν Ναό ἐμφανίσθηκε ἐπίσης ἕνα λαμπρό σύννεφο, ή θεία δόξα. Ὄχι σύννεφο απλό, αλλά νεφέλη, δηλαδή κάτι τό φωτεινό, ὅπως ἀκριβῶς ἦταν ἡ φωτεινή νεφέλη τῆς Μεταμορφώσεως. Ἔτσι βλέπουμε ὅτι στους Εβραίους αὐτό τό φαινόμενο τῆς θείας δόξας ἦταν συχνότατο, καί τό ἔβλεπαν πάρα πολλοί Ἑβραῖοι, ὅλος ὁ λαός!

    Ἐδῶ τώρα, μέ τό «ὀφθήσεται ὁ Θεὸς τῶν θεῶν ἐν Σιών», θα φανεί, θα παρουσιασθεῖ, ὁ Θεός τῶν θεῶν στη Σιών, δηλαδή ή θεία Του δόξα. Οπωσδήποτε κυριολεκτεί.

    Γιά μᾶς τώρα, αὐτό τό «ὀφθήσεται» εἶναι τό τέρμα τῆς πορείας «ἐκ δυνάμεως εἰς δύναμιν». Οἱ Πατέρες λένε ότι το τέρμα τῆς πνευματικῆς πορείας εἶναι ἡ θεωρία τοῦ Θεοῦ, ἡ ὄψη, ἡ ὄραση τοῦ Θεοῦ! Θα μου πειτε: «Ὑπάρχουν ἄνθρωποι πού μπορούν να βλέπουν θεία δόξα;». Καί στήν ἐποχή μας, καί σέ κάθε ἐποχή ὑπάρχουν! Ἴσως θά ἔχετε γνωρίσει ἢ θά ἔχετε ἀκούσει ἀνθρώπους, πού ἔχουν ἐμπειρία αὐτῆς τῆς θεωρίας τοῦ Θεοῦ. Σᾶς λέω μόνο ὅτι ὑπάρχουν ἄνθρωποι, ύπάρχουν ἀρκετοί· ὄχι βέβαια πάρα πολλοί· ἀρκετοί ὅμως. Εἶναι τό τέρμα τῆς πορείας, μέσα ἀπό τήν κοιλάδα τοῦ κλαυθμῶνος, καί ἐκ δυνάμεως εἰς δύναμιν.

    Καί «ὀφθήσεται ὁ Θεὸς τῶν θεῶν» ἢ ὁ Κύριος τῶν κυρίων. Τό πρῶτο, «Θεός», μέ κεφαλαίο· τό δεύτερο, «θεῶν», μέ μικρό. Δηλαδή εἶναι ὁ Θεός τῶν εἰδωλολατρικῶν θεῶν; Προσέξτε: θεοί εἶναι οἱ ἄνθρωποι. Δέν λέει ἡ Ἁγία Γραφή «ἐγὼ εἶπα· ὑμεῖς θεοί έστε» (Ψαλμ. 81, 6.); Ὅταν ὁ Κύριος ἤθελε να κατοχυρώσει απέναντι στους Εβραίους τήν κατηγορία πού τοῦ ἀπέδιδαν, ὅτι ἀποκαλοῦσε τόν ἑαυτό Του Υιό του Θεοῦ, τούς εἶπε: «Γιατί μέ κατηγορεῖτε; Δέν λέει ἡ Γραφή "Ἐγὼ εἶπα· ὑμεῖς θεοί ἐστε καὶ υἱοὶ Ὑψίστου πάντες".

    Λοιπόν, ἀγαπητοί μου, προσέξτε: οἱ ἄνθρωποι εἶναι θεοί κατά χάρη, καί ὁ Θεός εἶναι Θεός κατά φύση.

    Αλλά ὅταν ὁ Θεός ἀποκαλεῖ τούς ἀνθρώπους θεούς, προϋπόθεση ήταν να γίνει ὁ Θεός ἄνθρωπος, για να γίνουν οἱ ἄνθρωποι θεοί. Αυτό τουλάχιστον είναι θέση ὅλων τῶν Πατέρων. «Ο Λόγος σάρξ ἐγένετο, ἵνα ἡ σὰρξ γένηται λόγος». Λόγος εἶναι ὁ Θεός, τό δεύτερο πρόσωπο τῆς Ἁγίας Τριάδος. Ο Θεός ἔγινε ἄνθρωπος, γιά νά γίνει ὁ ἄνθρωπος θεός. Κατά συνέπεια, όταν λέει ἐδῶ «ὀφθήσεται ὁ Θεὸς τῶν θεῶν», οὔτε λίγο οὔτε πολύ ὑπαινίσσεται τό δόγμα τῆς Ἐνανθρωπήσεως καί κατά συνέπεια εἶναι χριστολογικό χωρίο.

     Καί ἀκόμα εἶναι αυτό το υπέροχο, ὅτι οἱ ἄνθρωποι-θεοί θά δοῦν τόν Θεό μέ τά μάτια τους! Με τα μάτια τους!... Καί ἀπό τήν παρούσα ζωή θά δοῦν τή δόξα τοῦ Θεοῦ, καί στη μέλλουσα ζωή θα Τον βλέπουν συνέχεια! Ὁ εὐαγγελιστής Ιωάννης λέει ότι «οψόμεθα αὐτὸν καθώς ἐστι» (Α΄ Ἰωάν. 3, 2.), θά Τόν βλέπουμε ὅπως εἶναι! Βλέπετε λοιπόν ποιό εἶναι τό τέρμα αὐτῆς τῆς πορείας.

    Αλλά τελειώνουμε. «Κύριε ὁ Θεὸς τῶν δυνάμεων, εἰσάκουσον τῆς προσευχῆς μου, ενώτισε, ὁ Θεός Ἰακώβ». Κύριε τῶν δυνάμεων, λέει, ἄκουσε την προσευχή μου, ἄκουσέ την καλά, Θεέ τοῦ Ἰακώβ.

    Ἐδῶ τώρα στρέφεται πρός τόν Θεό μέ μία ίδιαίτερη προσευχή.

   «διάψαλμα»

   «ὑπερασπιστά ἡμῶν, ἵδε, ὁ Θεός, καὶ ἐπίβλεψον εἰς τὸ πρόσωπον τοῦ χριστοῦ σου». Κύριε Θεέ και ὑπερασπιστή τῆς ζωῆς μας, δές και ρίξε το βλέμμα Σου στο πρόσωπο αὐτοῦ πού Ἐσύ ὁ ἴδιος ἔχρισες.

    Προσέξτε. Κατά λέξη: Νά ἐπιβλέψεις στο πρόσωπὸ ἐκείνου πού είναι χρισμένος. Δύο πρόσωπα ήταν χρισμένα· ὁ ἀρχιερέας καί ὁ βασιλιάς. Ὁ ἀρχιερέας λεγόταν χριστός Κυρίου, δηλαδή ὁ χρισμένος ἀπό τόν Θεό· τό ἴδιο καί ὁ βασιλιάς.

    Κάποτε ὁ Δαβίδ ήταν κρυμμένος με τους συντρόφους του στο βάθος μιας σπηλιάς. Σε κάποια στιγμή μπήκε μέσα ἐκεῖ στήν εἴσοδο τῆς σπηλιᾶς μόνος του ο Σαούλ, χωρίς νά ἀντιληφθεῖ τόν Δαβίδ, γιατί ήταν σκοτεινά. Σε λίγο ὁ Σαούλ ἔπεσε καί κοιμήθηκε. Αυτό ἦταν μια μεγάλη ευκαιρία γιά τόν Δαβίδ νά τόν σκοτώσει· ἀλλά δέν τό ἔκανε. Αντίθετα, πλησίασε τον κοιμισμένο Σαούλ καί ἔκοψε ἕνα κομμάτι ὕφασμα ἀπό τό ἱμάτιό του. Οἱ σύντροφοί του τοῦ εἶπαν: «Σκότωσέ τον! Ὁ Θεός σοῦ τόν ἔφερε στα χέρια σου!». Ἐκεῖνος ὅμως αρνήθηκε: «Ποτέ! Τον Χριστόν Κυρίου θα φονεύσω;...». Ακούσατε τί εἶπε; Αὐτόν πού εἶναι χρισμένος από τόν Θεό νά σκοτώσω;... Μπορεῖ νά εἶναι σκάρτος, νὰ εἶναι ἐλεεινός, νά εἶναι τρισάθλιος –καί τόν τιμώρησε φοβερά ὁ Θεός τόν Σαούλ– ἀλλά αὐτόν θά σκοτώσω;...» (Α΄ Βασ. 26, 1-12.).

    Λοιπόν, ἀγαπητοί, ἐδῶ προσεύχεται ὁ Ψαλμωδός γιά τόν ἄρχοντα τοῦ λαοῦ. Αὐτό πού λέει ή Καινή Διαθήκη: νά εὐχόμαστε για εκείνους που κυβερνούν(Βλ. Α΄ Τιμ. 2, 2.) Θά μου πείτε: «Πώ, πώ, τώρα ἐδῶ τί γίνεται;». Δέν ξέρω· ἐγώ σᾶς λέω μόνο τί λέει ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ. Καί ὅταν τό ἔγραψε αὐτό ὁ ἀπόστολος Παῦλος, ξέρετε ποιός κυβερνοῦσε τή Ρώμη; ὁ Νέρων... ὁ διώκτης τῶν Χριστιανῶν! Τοῦτο μόνο να ευχόμαστε: να κυβερνοῦν οἱ ἄνθρωποι θεοφιλῶς! Νά τούς φωτίζει ὁ Θεός, ὅποιοι καί νά εἶναι, να κυβερνοῦν θεοφιλῶς καί χριστοφιλῶς· τίποτα ἄλλο. Εάν δέν κυβερνοῦν ἔτσι, θα πέσουν στα χέρια τοῦ Θεοῦ, ὅπως ἔπεσε καί ὁ Σαούλ. Τίποτα άλλο· αὐτό μόνο. Τί ἄλλο νά κάνω σαν παρατήρηση; Γι' αὐτό προχωρῶ.

  «Ὅτι κρείσσων ἡμέρα μία ἐν ταῖς αὐλαῖς σου υπὲρ χιλιάδας· ἐξελεξάμην παραῤῥιπτεῖσθαι ἐν τῷ οἴκῳ τοῦ Θεοῦ μου μᾶλλον ἢ οἰκεῖν μὲ ἐν σκηνώμασιν ἁμαρτωλῶν». Γιατί είναι καλύτερη μία ημέρα στις αὐλές Σου, παρά οἱ χίλιες μακριά. Διάλεξα λοιπόν καλύτερα νά εἶμαι πεταμένος στόν οἶκο τοῦ Θεοῦ μου παρά να μένω στα σπίτια τῶν ἁμαρτωλῶν ἀνθρώπων.

    Εἶναι ἕνας θαυμάσιος στίχος, πού ἐκφράζει τήν ἀγάπη τοῦ ἀνθρώπου προς τόν Ναό τοῦ Θεοῦ, μὲ ἄλλα λόγια τόν ἐκκλησιασμό, αὐτό πού λέγαμε καί προηγουμένως. Λέει: Εἶναι προτιμότερο για μένα να μείνω μιά μέρα στον Ναό σου, στις αυλές σου, παρά να ζήσω χιλιάδες μέρες μακριά από τον Ναό, να ζῶ, ἐννοεῖται, χιλιάδες μέρες, αλλά μακριά από τον Θεό. Εἶναι αὐτό πού ἔλεγαν κάποτε οἱ Ἕλληνες ἀγωνιστές: «Καλλιό 'ναι μίας ὥρας ἐλεύθερη ζωή, παρά σαράντα χρόνια σκλαβιά και φυλακή». Εἶναι παρόμοιο, είναι παράλληλο. Καλύτερα να ζήσω μιά ὥρα ἐλεύθερος, παρά να ζήσω σαράντα χρόνια μέσα στη σκλαβιά καί τή φυλακή. Αὐτό, θα λέγαμε, υλοποιεῖ τό «ὡς ἀγαπητά τὰ σκηνώματά σου, Κύριε, ἐπιποθεῖ ἡ ψυχή μου» και τα λοιπά.

    Και κάτι πού πρέπει να προσέξουμε είναι το «εξελεξάμην παραῤῥιπτεῖσθαι». Διάλεξα να είμαι πεταμένος σε μια γωνιά τοῦ Ναοῦ Σου μᾶλλον, παρά να κατοικῶ σε παλάτια ἁμαρτωλῶν ἀνθρώπων. Σας παρακαλώ, αὐτόν τόν στίχο να τον πάρουμε μαζί μας όταν θα φύγουμε· μή μᾶς πέσει στον δρόμο! Νά τόν πάρουμε μαζί μας, γιατί στήν ἐποχή μας υπάρχει πάρα πολύ μεγάλη πρόκληση να προτιμάμε τα σκηνώματα τῶν ἁμαρτωλῶν! Ποιά εἶναι τά σκηνώματα τῶν ἁμαρτωλῶν; Πρῶτα πρῶτα εἶναι τά πλούσια σπίτια, ἐκεῖ πού ὑπάρχει πολλή ἁμαρτία· ὕστερα εἶναι οἱ τόποι διασκεδάσεων, ὅπως αὐτό ἐδῶ τό κτήριο απέναντι πού λέγαμε καί τήν περασμένη φορά, τά καμπαρέ, οἱ δισκοθήκες. Κάθε τόπος ἁμαρτίας, αὐτά εἶναι τά σκηνώματα τῶν ἁμαρτωλῶν. Διάλεξα να είμαι πεταμένος καί περιφρονημένος σέ μιά γωνιά τοῦ Ναοῦ Σου σάν σκουπίδι, σαν σκούπα, σαν φαράσι, λέει ὁ Ψαλμωδός, παρά νά εἶμαι σέ τέτοιους ἄλλους τόπους ἁμαρτίας!

    Αγαπητοί μου, εἶναι θέμα πῶς βλέπει κανείς τά πράγματα τοῦ κόσμου τούτου. Ἐκεῖ εἶναι ἡ ὑπόθεση, ἐκεῖ εἶναι τό πρόβλημα, στό ἄν ἐκτιμήσαμε τόν Ναό τοῦ Θεοῦ ἢ τίς αὐλές τῶν ἁμαρτωλῶν ἀνθρώπων. Τί ἐκτιμήσαμε, που δώσαμε πιό πολλή ἀξία, ἐκεῖ εἶναι τό θέμα. Αν δώσαμε αξία στον Ναό τοῦ Θεοῦ, θά εἶμαστε ἐκεῖ σέ μιά γωνιά, καί θά εἴμαστε πάντοτε εὐχαριστημένοι.

    Ἄς μοῦ ἐπιτραπεῖ νά πῶ καί κάτι πού βέβαια δέν εἶναι ἀκριβῶς, ἀλλά ἔρχεται ἀρκετά παράλληλο. Πολλές φορές ἕνας ἄνθρωπος ἐπιθυμεῖ τή μοναστική ζωή.Ὅπως θά ξέρετε, ἐγώ δέν μιλάω ποτέ σ' ἐσᾶς γιά τή μοναστική ζωή, οὔτε στίς ὁμιλίες μου. Ποτέ δεν μιλάω. Ἀλλά, ἀφοῦ ποτέ δέν μιλάω, δέν ἔχω τό δικαίωμα κάποια φορά νά πῶ καί κάτι; Ναί. Φαίνεται πολλές φορές παράξενο τό πῶς μπορεῖ ἕνας ἄνθρωπος νά ἀγαπᾶ ἕναν τόπο πού εἶναι περιορισμένος μέ ψηλά ντουβάρια, ἕναν τόπο πού ἴσως δέν θά βγεῖ ποτέ στη ζωή του ἀπό ἐκεῖ, πῶς μπορεῖ νά τόν προτιμάει από μιά ζωή κοσμική, ανοιχτή καί χαρούμενη!

    Απλούστατα ἔγινε ἐκτίμηση τῶν πραγμάτων, αυτό πού σᾶς ἔλεγα προηγουμένως. Ἔγινε ἀκριβής ἐκτίμηση τῶν πραγμάτων. Καί οἱ ἄνθρωποι πού ζοῦν σ' αυτό το πλάτεμα τῆς ζωῆς τό κοσμικό, δέν μποροῦν νά καταλάβουν καί νά συλλάβουν αυτό που λέει ὁ Ψαλμαδός, δηλαδή νά εἶναι κανείς πεταμένος σέ μιά ἄκρη· γιατί καί τόν μοναχό τόν θεωροῦν πεταμένο. Γι' αὐτό καί βλέπετε οἱ ἄνθρωποι πενθοῦν γιά ἕναν συγγενῆ τους ἤ φίλο τους πού πῆγε να γίνει μοναχός. Οδύρονται, σηκώνουν τον κόσμο στο πόδι, φωνάζουν, κραυγάζουν, χτυπιούνται, για να πάρουν τόν ἄνθρωπό τους ἀπό ἐκεῖ, γιατί πιστεύουν ὅτι εἶναι δυστυχισμένος... Κι ὅμως αὐτός εἶναι εὐτυχισμένος, γιατί προτιμάει αὐτόν τόν τόπο, ἀπό τίς αὐλές τῶν ἁμαρτωλῶν ἀνθρώπων! Αὐτά ὡς πρός τόν στίχο πού διαβάσαμε.

   «Ὅτι ἔλεος καὶ ἀλήθειαν ἀγαπᾷ Κύριος ὁ Θεός, χάριν καὶ δόξαν δώσει Κύριος οὐ στερήσει τὰ ἀγαθὰ τοῖς πορευομένοις ἐν ἀκακία». Ὁ Κύριος ὁ Θεός ἀγαπᾶ τό ἔλεος καί τήν ἀλήθεια, καί θά δώσει τή χάρη Του σ' αὐτούς πού προχωροῦν στή ζωή τους χωρίς κακία.

   «Κύριε, ὁ Θεὸς τῶν δυνάμεων, μακάριος ἄνθρωπος ὁ ἐλπίζων ἐπὶ σέ». Κύριε, Θεέ τῶν δυνάμεων, μακάριος εἶναι ὁ ἄνθρωπος πού ἐλπίζει σε Σένα. Είναι μία γλυκειά κατακλείδα, ἕνας γλυκός επίλογος τοῦ ὅλου Ψαλμού. «Κύριε καί Θεέ των δυνάμεων –ἀφοῦ προηγουμένως εἶπε Βασιλιά μου καί Θεέ μου καί Κύριέ μου!– εὐτυχισμένος ὁ ἄνθρωπος πού ἐλπίζει σ' Εσένα». Σας λέω, εἶναι γλυκειά κατακλείδα! Ευτυχισμένος πραγματικά αὐτός πού ἐλπίζει στον Θεο, γιατί γλυκύτερο πράγμα ἀπό τόν Θεό –καί τά τοῦ Θεοῦ– πραγματικά δέν ὑπάρχει σ' αὐτόν τόν κόσμο.

   Καί τελειώνοντας, επειδή υπάρχει και διατίθεται καί μία ωραία ποιητική συλλογή τῶν Ψαλμῶν, θά μποροῦμε νά κλείνουμε τόν Ψαλμό πού ἀναλύουμε κάθε φορά καί μέ τήν ποιητική του απόδοση, πού θά εἶναι ταυτόχρονα καί μία περίληψη τῶν ὅσων ἀναλύσαμε:

   Ὁ ξακουσμένος Σου Ναός, τά ἁγιάσματά σου, πόσο, Κύριε τῶν δυνάμεων, αγαπημένα μοῦ εἶναι, λιώνει ἡ ψυχή μου, λαχταράει, γιά τίς αὐλές τοῦ Κύρίου, γιά τόν Θεό πού πάντα ζεῖ, καρδιά καί σῶμα χαίρουν, καί τό σπουργίτι ἀκόμα ἐκεῖ, βρῆκε να φτιάξει σπίτι, καί τό τρυγόνι τήν φωλιά, πού τα πουλιά του βγάζει. Κύριε τῶν δυνάμεων, Θεέ μου, Βασιλιά μου, τά ἅγια Σου θυσιαστήρια, τα μοσκοβολημένα. Καλότυχοι ὅσοι μένουνε στον Οἶκο Σου, Θεέ μου, αἰώνια θά Σέ ὑμνολογοῦν, τή δόξα Σου θά ψέλνουν. Καλότυχος πού Σένανε βοηθό ἔχει καί προστάτη κι ἀπό καρδιᾶς ἐσκέφτηκε προσκυνητής ν' ἀνέβη, στόν ἅγιο τόπο πού ἔβαλε σημάδι τῆς ματιᾶς του, περνώντας ἀπ' τήν ἄγονη κοιλάδα τοῦ κλαυθμῶνος. Ὁ νομοθέτης, βέβαια, θέ νά τόν εὐλογήσει. Δύναμη σ' ἄλλη δύναμη στο δρόμο τους θα παίρνουν, καί τῶν θεῶνε τόν Θεό εἰς τήν Σιών θά ἰδοῦνε. Σύ τῶν δυνάμεων Θεέ, Κύριε, εἰσάκουσέ με, ἄκου, Θεέ τοῦ Ἰακώβ, καλά τήν προσευχή μου. Κοίτα, Θεέ ὑπερασπιστή, τα βλέμματά σου ρίξε στο πρόσωπο τοῦ βασιλιᾶ, πού 'χεις Ἐσύ χρισμένον. Μιᾶς μέρας μόνον διαμονή, μές στίς αὐλές κοντά Σου, ἀξίζουν περισσότερο από χιλιάδες μέρες. Θα προτιμοῦσα μια γωνιά στόν οἶκο τοῦ Θεοῦ μου, παρά πύργους κι ανάκτορα, ἁμαρτωλοί πού μένουν. Τί, ἀλήθεια, ὁ Κύριος Θεός καί ἔλεος ἀγαπάει, χάρη καί δόξα δίνει Αὐτός καί δέν θέ νά στερήσει ὅσους βαδίζουν ἄκακα, τα πλούσια τ' ἀγαθά Του. Ὦ τῶν δυνάμεων Θεέ, Κύριε καί Θεέ μας, καλότυχος ὁ ἄνθρωπος σε Σένανε πού ἐλπίζει.»

     Δευτέρα, 28-11-1977


6η ομιλία στην κατηγορία : "Ἀνάλυσις Ψαλμῶν'.

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ἀνάλυσις Ψαλμῶν.
(Ὁμιλίες εἰς τό βιβλίο τῶν Ψαλμῶν) " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/palaia-diauhkh/analysis-calmvn
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_76.html?m=1

Απομαγνητοφώνηση :
Ιερά μονή Κομνηνείου.
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ἀνάλυσις Ψαλμῶν».🔻
https://drive.google.com/file/d/1TYl6bvFofrohQvNazPRXiWU3vTikWUmi/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημενες ομιλίες της σειράς «Ἀνάλυσις Ψαλμῶν».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%E1%BC%88%CE%BD%CE%AC%CE%BB%CF%85%CF%83%CE%B9%CF%82%20%CE%A8%CE%B1%CE%BB%CE%BC%E1%BF%B6%CE%BD.%0A%28%E1%BD%89%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B5%CF%82%20%CE%B5%E1%BC%B0%CF%82%20%CF%84%CF%8C%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%BF%20%CF%84%E1%BF%B6%CE%BD%20%CE%A8%CE%B1%CE%BB%CE%BC%E1%BF%B6%CE%BD%29.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

02 Απριλίου 2025

Μαρτυρικές Ἀναβάσεις. (β΄ ἔκδοσις)


†. Στη σημερινή ευαγγελική περικοπή, αγαπητοί μου, ο ευαγγελιστής Μάρκος μάς διηγείται: «Τῷ καιρῷ ἐκείνῳ παραλαμβάνει ὁ Ἰησοῦς τοὺς μαθητὰς αὐτοῦ καί ἤρξατο αὐτοῖς λέγειν τὰ μέλλοντα αὐτῷ συμβαίνειν· ὅτι ἰδοὺ ἀναβαίνομεν εἰς ῾Ιεροσόλυμα καὶ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου παραδοθήσεται τοῖς ἀρχιερεῦσι καὶ γραμματεῦσι, καὶ κατακρινοῦσιν αὐτὸν θανάτῳ καὶ παραδώσουσιν αὐτὸν τοῖς ἔθνεσι καὶ ἐμπαίξουσιν αὐτῷ καὶ μαστιγώσουσιν αὐτὸν καὶ ἐμπτύσουσιν αὐτῷ καὶ ἀποκτενοῦσιν αὐτόν, καὶ τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ ἀναστήσεται».

   Καθώς ο Κύριος διηγείται, αγαπητοί μου, τα μέλλοντα να συμβούν, ανερχόμενος εις τα Ιεροσόλυμα, παθαίνομε ό,τι έπαθαν και οι μαθηταί. Μας διηγείται πάλι ο Μάρκος ότι «῏Ησαν ἐν τῇ ὁδῷ ἀναβαίνοντες εἰς ῾Ιεροσόλυμα· καὶ ἦν προάγων αὐτοὺς ὁ ᾿Ιησοῦς, καὶ ἐθαμβοῦντο καὶ ἀκολουθοῦντες ἐφοβοῦντο». Δηλαδή, «ενώ ήσαν αναβαίνοντες εις τα Ιεροσόλυμα, ο Κύριος Ιησούς προπορευόταν και οι μαθηταί ακολουθούσαν σε κάποια απόσταση· και ἐθαμβοῦντο, δηλαδή έμενον έκπληκτοι και πώς είχε ο Κύριος τόσο θάρρος και δεν εφοβείτο».

   Εξάλλου, είχε προηγηθεί ένα μικρό επεισόδιο μεταξύ του Κυρίου και του Αποστόλου Πέτρου, που του είπε ο Απόστολος Πέτρος: «Κύριε, ἵλεώς σοι, πού πηγαίνεις; Πηγαίνεις στα Ιεροσόλυμα; Εσύ δεν μας είπες ότι θα σε υποβάλουν σε μαρτύρια και σε θάνατο οι άρχοντές μας; Πού πηγαίνεις;». Και του είπε ο Κύριος: «Ὕπαγε ὀπίσω μου, σατανᾶ». Γιατί; Διότι δια του στόματος του Πέτρου εμπόδιζε ο σατανάς την άνοδο του Ιησού εις τα Ιεροσόλυμα δια να μη σταυρωθεί και έτσι να μη σωθούν οι άνθρωποι. Έτσι, λοιπόν, οι μαθηταί τώρα εθαμβούντο. Έμεναν έκπληκτοι δια την αφοβίαν του Κυρίου. Οι ίδιοι, όμως, εφοβούντο. «Καὶ ἀκολουθοῦντες», λέει ο Ευαγγελιστής, ἐφοβοῦντο». Δηλαδή ο θαυμασμός. Πώς; Τόσο θάρρος…! Ήταν μία ανάβασις του Κυρίου, που προκαλούσε σε Εκείνον, τον Ιησούν, το θάρρος, στους μαθητάς τον φόβον. Και το απέδειξαν μέχρι και την ημέρα της Αναστάσεως αυτό οι μαθηταί για τον εαυτό τους, πόσο εφοβούντο.

   Αλλ’ εκείνη η ανάβασις που ήταν τοπική… ανήρχοντο. Είδατε, τα Ιεροσόλυμα ήσαν ψηλότερα από τον χώρο που ευρίσκοντο. Ενώ ήταν τοπική, γι'αυτό λέει «ἀναβαίνομεν εἰς Ἱεροσόλυμα», έμελλε να γίνει αυτή η ανάβασις τροπική. Ασφαλώς, ήταν μία ανάβασις μαρτυρική. Αλλ’ ακριβώς γι’ αυτήν την «ανάβαση», -τώρα την λέξη «ανάβαση» θα την έβαζα εντός εισαγωγικών -ήλθε από τους ουρανούς. Ακριβώς γι'αυτό. Ήλθε από τους ουρανούς, για να επιτελέσει την ανάβαση στα Ιεροσόλυμα, δηλαδή την θυσίαν, και πάλι να ανέλθει εις τους ουρανούς.

   Πράγματι, ο Κύριος Ιησούς, ο Θεός και Λόγος του Θεού, κατέρχεται από τους ουρανούς, γίνεται άνθρωπος, αναβαίνει στα Ιεροσόλυμα, για να θυσιαστεί υπέρ των ανθρώπων, και δια του θανάτου, δια του σταυρικού δη θανάτου και της Αναστάσεως και της Αναλήψεως, να ανέλθει πάλι εις τους ουρανούς, αφού θα είχε επιτελέσει το λυτρωτικόν Του έργον.

   Όταν κάποτε, μετά τον χορτασμόν των πεντακισχιλίων, αρκετοί από τον ευρύ κύκλο των μαθητών, ηγανάκτησαν που άκουσαν ότι έπρεπε να φάγουν το σώμα Του και να πιουν το αίμα Του. Είπαν μάλιστα: «Τὶς δύναται αὐτοῦ ἀκούειν;». Τότε ο Κύριος τούς απεκάλυψε το εξής: «Τοῦτο ὑμᾶς σκανδαλίζει; (: Αυτό σας σκανδαλίζει; Που σας είπα: ‘’Εάν δεν φάτε το Σώμα του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το Αίμα Του, δεν θα έχετε την αιώνιον ζωήν;’’). Ἐὰν οὖν θεωρῆτε τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου ἀναβαίνοντα ὅπου ἦν τὸ πρότερον; (:Εάν θα βλέπατε τον Υιόν του ανθρώπου να ανεβαίνει εκεί που ήταν πρώτα;)». Και το είδαν. Την ημέρα της Αναλήψεως. «Καὶ βλεπόντων αὐτῶν ἐπήρθη ἀπ’ αὐτῶν». «Κι ενώ έβλεπαν, ‘’ἐπήρθη’’, σηκώθηκε και ανήλθε στους ουρανούς». Βραδέως. Για να τυπώσουν την εικόνα. Και να πάρουν και την βεβαίωση από δύο αγγέλους, ότι κατά τον ίδιο τρόπο ο Κύριος θα ξαναέλθει εις τον κόσμον αυτόν, δια να κρίνει τον κόσμον. Και τότε όπως ο ίδιος ο Χριστός είπε: «Θα ξανάρθω και θα σας παραλάβω μαζί μου και τότε θα ανέλθομε στον ουρανόν». Και όπως λέει ο Απόστολος Παύλος: «Καὶ τότε πάντοτε σὺν Κυρίῳ ἐσόμεθα». «Και θα είμεθα πάντοτε μαζί με τον Κύριο».

   Και μετά την Ανάστασή Του είπε -μάλιστα το είπε πρώτα εις τις μαθήτριες: «Ἀναβαίνω πρὸς τὸν Πατέρα μου καὶ Πατέρα ὑμῶν» κ.λπ. «Ἀναβαίνω».

   Τέλος, μετά την Ανάληψή Του εις τους ουρανούς, σημειώνει ο Λουκάς ότι ο Κύριος ανέβη και άγγελοι υμνούσαν την άνοδόν Του. Θα μου πείτε, αυτό δεν το γράφει ο Ευαγγελιστής. Ναι. Αλλά λέγεται προφητικά και ενδεικτικότατα από έναν ειδικόν ψαλμόν. Ανερχόμενος ο Κύριος, λέγουν μεταξύ των οι άγγελοι: «Ποιος είναι Αυτός που έρχεται; Που ανεβαίνει; Ο Κύριος της δόξης!». Διότι ήταν πρωτόγνωρο, πρωτοφανές, να βλέπουν άνθρωπον, διότι με την ανθρωπίνη Του φύση ο Κύριος ανέβηκε, να ανέρχεται εις τους ουρανούς. «Άνθρωπος; Ανθρωπίνη φύσις εις τους ουρανούς;». Εμάς πόσο μας κατέπληξε, όταν άνθρωποι, επίγειοι, μπήκαν σε ένα σκάφος κι άρχισαν να περιφέρονται εις τους αιθέρες… Κι αυτή η άνοδος του ανθρώπου με τα διαστημόπλοια κ.λπ. είναι τίποτα. Είναι τίποτα... Είναι ένα πήδημα, τολμηρόν βέβαια, ωστόσο ένα πήδημα στην παραπάνω γειτονιά μας. Ο Κύριος, όμως, ανήλθε εις αυτούς τους ουρανούς. Έξω από το σύμπαν. Και… βρείτε την άκρια του σύμπαντος… Δηλαδή, τι βλέπομε εδώ; Ο Κύριος Ιησούς να κατέρχεται και να ανέρχεται. Να κατέρχεται εις την Γη και να ανέρχεται εις τον ουρανόν. Αφού, βεβαίως, πρώτα ανήλθε εις τα Ιεροσόλυμα. Και μάλιστα είπε: «Ἰδοὺ ἀναβαίνομεν». Όχι «ἀναβαίνω». «Ἀναβαίνομεν». Αυτό έχει πάρα πολλή σημασία.

   Αυτή, ωστόσο, την διαδρομή της αναβάσεως του Χριστού στα Ιεροσόλυμα και μετά ταύτα τις λοιπές αναβάσεις, οφείλει κάθε πιστός να τις ακολουθήσει. Μόνο μία ανάβασις ανήκει στην θέληση του ανθρώπου. Οι άλλες, όχι στην θέλησή του. Και αυτό τι είναι; Όταν γίνει συναναβάτης του Χριστού εις το Πάθος. Να πάρει κανείς την απόφαση να ζήσει τον Σταυρόν του Χριστού. Να ανέβει εις τον Γολγοθά του. Το είπε σαφώς ο Χριστός: «Όποιος θέλει να με ακολουθήσει, τότε να σηκώσει τον σταυρό του και να με ακολουθήσει».
 
   Οι άλλες οι αναβάσεις δεν είναι θεληματικές μας. Δεν ανήκουν στην θέλησή μας. Θέλετε να το δείτε; Λέει ο Απόστολος Παύλος στους Θεσσαλονικείς: Ότι «τότε εμείς- Πότε; Κατά την Δευτέραν του Χριστού Παρουσία- θα μας παραλάβει ο Κύριος υπό νεφέλην και θα ανέλθομε εις τους ουρανούς». Θα μας παραλάβει, λοιπόν, Εκείνος. Θέλομε δεν θέλομε -εννοείται θέλομε- διότι θα παρθούμε, θα ανυψωθούμε εις την Βασιλείαν του Θεού. Αλλά εκεί θα μας πάρει Εκείνος. Τώρα οφείλομε εμείς να ανεβούμε στα «Ἱεροσόλυμα» - τη λέξη «Ιεροσόλυμα» την βάζω εντός εισαγωγικών. Να περάσομε δηλαδή, από την τοπικότητα στην τροπικότητα.

   Αλλά γιατί ο Κύριος θέλει συναναβάτας εμάς, τότε τους μαθητάς Του και τους όποιους μαθητάς Του εις το Πάθος Του; Διότι γενόμενος άνθρωπος, γίνεται αρχηγός της σωτηρίας μας. Και πρέπει έτσι να μετέλθομε κι εμείς τα στάδια εκείνα που μετήλθεν Εκείνος. Λέγει ο Παύλος: «Ἢ ἀγνοεῖτε ὅτι ὅσοι ἐβαπτίσθημεν εἰς Χριστὸν Ἰησοῦν, εἰς τὸν θάνατον Αὐτοῦ ἐβαπτίσθημεν; Συνετάφημεν οὖν αὐτῷ διὰ τοῦ Βαπτίσματος εἰς τὸν θάνατον». Κοιτάξτε. Βαπτισθήκαμε και βαπτισθήκαμε στον θάνατο του Χριστού. Και συνταφήκαμε, μπήκαμε κι εμείς εις τον τάφον. Το νερό της κολυμβήθρας έχει πολλές σημασίες. Εδώ έχει τη σημασία της γης. Και όταν γίνεται η τριπλή κατάδυσις και ο βαπτιζόμενος είναι υπό το νερό, υπό το ύδωρ, δηλοί συμβολικά τον τάφον. Η κολυμβήθρα, λοιπόν, γίνεται ο τάφος του πιστού. Ο τάφος του Χριστού, που τώρα γίνεται και ο τάφος του πιστού. «Συνετάφημεν οὖν αὐτῷ διὰ τοῦ βαπτίσματος εἰς τὸν θάνατον, ἵνα ὥσπερ ἠγέρθη Χριστὸς ἐκ νεκρῶν διὰ τῆς δόξης τοῦ Πατρός, οὕτω καὶ ἡμεῖς ἐν καινότητι ζωῆς περιπατήσωμεν. Εἰ γὰρ σύμφυτοι γεγόναμεν τῷ ὁμοιώματι τοῦ θανάτου Αὐτοῦ -Είδατε; Ομοίωμα θανάτου. Η κολυμβήθρα δεν είναι θάνατος. Είναι ομοίωμα θανάτου. Είναι σύμβολον δηλαδή. Αλλά γινήκαμε όμως με το σύμβολον, σύμφυτοι. Αυτό το «σύμφυτοι» έχει πάρα πολλή σημασία. Σύμφυτος-, ἀλλὰ καὶ τῆς ἀναστάσεως ἐσόμεθα (:θα είμεθα σύμφυτοι και της αναστάσεως. Θα έχομε φυτευθεί σ’ αυτήν την ύπαρξή Του. Θα έχομε εμβολιαστεί σε αυτήν την ύπαρξή Του. Γιατί αποτελούμε μέλη Του. Όχι συμβολικά, αλλά οργανικά μέλη Του). Εἰ δὲ ἀπεθάνομεν σὺν Χριστῷ, πιστεύομεν ὅτι καὶ συζήσομεν αὐτῷ». Λέγει στους Ρωμαίους: «Εάν πιστεύομε ότι πεθάναμε μαζί με τον Χριστό, πιστεύομε ότι και θα ζήσομε μαζί με τον Χριστό».

   Πρέπει να σας πω ότι όλα τα γεγονότα που συνιστούν τον ανθρώπινον βίον του Χριστού, από την Ενανθρώπηση μέχρι την Ανάληψη, αυτά όλα τα γεγονότα –προσέξτε, γεγονότα- να το ξαναπώ;- γεγονότα, Ιστορία, γεγονότα, δεν κάνουν τίποτε άλλο παρά να συνιστούν την πορεία του πιστού· την οποία πορεία βαδίζει ο πιστός στην παρούσα ζωή, αρχηγός δε είναι ο Χριστός. Εκείνος ανοίγει τον δρόμο.Έτσι, αν ανεβώ στα «Ιεροσόλυμα», πεθάνω, αίροντας τον σταυρό μου, πιστεύοντας εις τον Ιησούν Χριστόν, θα αναστηθώ εις ζωήν αιώνιον. Γιατί δεν θα μπορούσε να αναστηθεί το σώμα μου, εάν ο Χριστός δεν είχε αναστηθεί. Και, όπως λέει ο άγιος Νικόλαος ο Καβάσιλας, αυτά που εργάστηκε ο Χριστός, τα γεγονότα Του, γι'αυτό ο Χριστιανισμός δεν είναι, όπως λέει ο Απόστολος Πέτρος «σεσοφισμένοι μῦθοι», «επινοημένα παραμύθια», τότε, ακολουθούμε, όπως λέγει ο άγιος Νικόλαος ο Θεσσαλονίκης ο Καβάσιλας ότι είναι τα «ποιητικά τῆς σωτηρίας μας».

   Ρίξτε μια ματιά στη Θεία Λειτουργία για να το καταλάβετε αυτό. Πέστε μου, σε ποιο σημείο της Θείας Λειτουργίας αναφέρονται τα θαύματα του Χριστού; Πουθενά. Η παρατήρηση δεν είναι δική μου. Είναι του αγίου Νικολάου του Καβάσιλα. Αλλά τι αναφέρονται; Όλα εκείνα που συνιστούν τα γεγονότα της ζωής της επιγείου του Χριστού, διότι αυτά είναι τα «ποιητικά»- από το ρήμα «ποιῶ» - «τῆς σωτηρίας μας». Αν έκανε θαύματα ο Χριστός, έδωσε μίαν πίστωσιν του Εαυτού Του, ανέστησε νεκρούς κ.τ.λ., για μένα αυτά δεν έχουν σημασία, παρά έχουν σημασία αυτή αύτη η Ενανθρώπησις, αυτός ούτος ο θάνατος επί του Σταυρού, αυτή αύτη η Ανάστασις, αυτή αύτη η Ανάληψις. Αυτά είναι τα «ποιητικά τῆς σωτηρίας» μου. Πότε θα έφθανα στον ουρανό; Θα μπορούσα ποτέ να φθάσω εγώ; Ανθρωπίνη φύσις; Πού; Και όμως, επειδή ο Χριστός κατέβηκε και ανέβηκε, κι εγώ θα ανέβω. Εγώ ο άνθρωπος, θα ανέβω στους ουρανούς. Είναι καταπληκτικά πράγματα. Δεν πειράζει αν κάνω επαναλήψεις. Θυμάμαι ότι το είπα. Αυτά όλα δεν είναι «σεσοφισμένοι μῦθοι», δεν είναι παραμύθια που τα επινοούν, όπως στα ποικίλα θρησκεύματα που υπάρχουνε, τα λεγόμενα «φυσικά θρησκεύματα». Και είναι αποτελέσματα μιας επινοήσεως αυτών των ιδρυτών των θρησκειών. Είναι γεγονότα. Γεγονότα. Χειροπιαστά. Ο Χριστιανισμός είναι γεγονότα.

   Απέθανε ο Χριστός; Κι εμείς. Ανέστη ο Χριστός; Κι εμείς. Ανελήφθη ο Χριστός; Κι εμείς. Εισήλθε ο Χριστός στον ουρανόν; Κι εμείς. Ό,τι ο Χριστός και εμείς. Εδώ βρίσκεται το μυστήριον και το βάθος της σωτηρίας μας. Ευτυχής εκείνος που το έχει καταλάβει αυτό.

   Αγαπητοί, κι αυτό γίνεται, αλήθεια, πότε; Μέσα στην καθημερινότητα. Ο Χριστός είπε, στο κατά Λουκάν Ευαγγέλιον είναι, που προσθέτει κάτι που δεν το βάζουν οι άλλοι Ευαγγελισταί: «Εκείνος που θα σηκώσει τον καθ’ ἡμέραν σταυρόν». Άλλοι Ευαγγελισταί λέγουν: «Τον σταυρόν του». Αυτό δεν είναι εφάπαξ, δεν είναι μία φορά. Ο Λουκάς μας το αποκαλύπτει αυτό: «Τὸν καθ’ ἡμέραν σταυρόν». Και ποιος είναι ὁ «καθ’ ἡμέραν σταυρός;». Ό,τι μπορεί κανείς να περνά δύσκολα, στην παρούσα ζωή, αν αυτή η δυσκολία προέρχεται γιατί πιστεύει στον Ιησούν Χριστόν. Αλλά είναι και οι άλλες περιπέτειες της ζωής, οι άλλες περιπέτειες. Είμαι στο καροτσάκι του πόνου, δεν ξέρω πού βρίσκομαι, δεν έχω να φάω εάν δείξω υπομονήν. Είναι, λοιπόν, δύο οι άξονες. Θα το ξαναπώ. Να με συγχωρείτε που κάνω τις επαναλήψεις. Ο ένας άξων είναι πάσχω γιατί πιστεύω στον Χριστό. Με κοροϊδεύουν οι άλλοι, με βάζουν στο περιθώριο. Γιατί πιστεύω. Ο άλλος άξων είναι η καθημερινότητα, στην οποία θα δείξω την υπακοή μου, την υπομονή μου. Είναι η ταλαιπωρία της ζωής ἐν ὑπομονῇ Χριστοῦ.

   Ενήστευσεν Εκείνος; Κι εμείς. Γιατί, μην ξεχνάτε ότι η νηστεία δεν είναι τι άλλο παρά μια μικρογραφία και επανάληψη μιας κακοπαθείας. Η νηστεία είναι εικόνα μιας κακοπαθείας της ζωής. Όταν έχω όλα τα αγαθά και λέγω «Όχι, δεν θα φάγω». Γι’ αυτό η Σαρακοστή είναι μία μικρογραφία της δικής Του νηστείας εις την έρημον. Ενήστευσε, λέγει, ο Ιησούς 40 ημέρες. Επείνασε Εκείνος; «Ο Ιησούς», λέει, «επείνασε». Κι εμείς. Έστω αρνούμενοι να λάβομε τροφή. Δηλαδή ο Κύριος δεν είχε κάτι να φάει. Ενθυμηθείτε την συκιά, για να μην λέγω πιο πολλά. Εδίψασε Εκείνος; Είπε στη Σαμαρείτιδα: «Δώσ’ μου να πιω νερό». Τελικά δεν Του έδωσε νερό στη σαστιμάρα της για ό,τι είχε προηγηθεί. Και στον Σταυρό ο Κύριος είπε: «Διψῶ». Εδίψασε λοιπόν Εκείνος; Κι εμείς να διψάσομε για το έργο το δικό Του. Επόνεσε Εκείνος; Κι εμείς να πονέσομε για την αγάπη τη δική Του. Κουράστηκε Εκείνος; Κι εμείς για την δική Του διακονία. Εχλευάσθη Εκείνος; Κι εμείς, σαν δικοί Του.

   Όλα αυτά τι είναι; Αν συμβούν; Γινόμαστε αυτό που είπαμε: «Σύμφυτοι» γινόμαστε του Χριστού. Ό,τι Εκείνος κι εμείς. Και για να πω εκείνο που λέει ο Παύλος ότι η ζωή μας θα είναι κρυμμένη μέσα στην δική Του ζωή. «Ἀπεθάνετε γάρ –προς Κολοσσαείς- καὶ ἡ ζωὴ ὑμῶν (:η ζωή σας) κέκρυπται (:είναι κρυμμένη) σὺν τῷ Χριστῷ ἐν τῷ Θεῷ. Ὅταν ὁ Χριστὸς φανερωθῇ, ἡ ζωὴ ἡμῶν (:που είναι η ζωή μας), τότε καὶ ὑμεῖς (:τότε και σεις) σὺν αὐτῷ φανερωθήσεσθε ἐν δόξῃ (:Θα φανερωθείτε κι εσείς τότε με δόξα)». Όλα αυτά συνιστούν το βαθύ μυστικό και νόημα μυστικόν: «Ἰδοὺ ἀναβαίνομεν εἰς Ἱεροσόλυμα». Σε πληθυντικό σχήμα. Γιατί δείχνει συνανάβαση στο Πάθος Του, αλλά και εις την Ανάστασή Του. Και «ανάβαση» σημαίνει αυτοθυσία, άρνηση του εαυτού μας, κόπος, ιδρώτας.

   «Ανάβαση», ακόμα, σημαίνει να στέκεσαι πιο πάνω από κάθε μικρότητα της ζωής. «Εἰ οὖν συνηγέρθητε –λέει πάλι ο Παύλος- τῷ Χριστῷ, τὰ ἄνω ζητεῖτε, οὗ ὁ Χριστὸς ἐστίν, ἐν δεξιᾷ τοῦ Θεοῦ καθήμενος· τὰ ἄνω φρονεῖτε, μὴ τὰ ἐπὶ τῆς γῆς». Το μυστήριον του Χριστού, σαν μυστικές, ιστορικές αναβάσεις, έζησαν όλοι οι δίκαιοι, μην σας κάνει εντύπωση, και της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Αβραάμ είχε μαρτυρική ανάβαση στο όρος που ανέβηκε για να θυσιάσει τον Ισαάκ, σαν πατέρας, το μονάκριβο παιδί του· ο οποίος βεβαίως, είναι τύπος, ο Ισαάκ, του Ιησού Χριστού. Ο λαός του Θεού ανέβηκε από την Αίγυπτο, την χώρα της δουλείας, της σκιάς και του θανάτου, στη Γη της Επαγγελίας, περνώντας από την δοκιμασία της ερήμου 40 ολόκληρα χρόνια!

   Ο Μωυσής ακολούθησε την πορεία του λαού του Θεού, λέει στην «προς Εβραίους» κάτι καταπληκτικό, «μᾶλλον ἑλόμενος (:μάλλον προτιμών) συγκακουχεῖσθαι τῷ λαῷ τοῦ Θεοῦ -Είδατε; Να συγκακουχείται με τον λαό του Θεού στην έρημο- ἢ πρόσκαιρον ἔχειν ἁμαρτίας ἀπόλαυσιν μείζονα πλοῦτον ἡγησάμενος τῶν Αἰγύπτου θησαυρῶν –είχε υιοθετηθεί από την κόρη του Φαραώ- (:θεώρησε ότι αυτά είναι τίποτα, ο πλούτος της Αιγύπτου) τὸν ὀνειδισμὸν τοῦ Χριστοῦ». «Προτίμησε τον ονειδισμόν του Χριστού». Ποιον «ὀνειδισμὸν τοῦ Χριστοῦ»; 1500 χρόνια πριν! Ναι. Ζήσαν όλοι οι άγιοι, οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης, το πάθος και τον ονειδισμόν του Χριστού. Ένα μυστήριο.

   Ο μαρτυρικός προφήτης Ηλίας ανέβηκε στο Καρμήλιον όρος για να δείξει και αποδείξει τον αληθινό Θεό. Πράγμα που του κόστισε την φυγή από προσώπου Ιεζάβελ. Και όμως αυτός ο προφήτης πρώτα έπρεπε να ανέλθει το Καρμήλιον όρος και μετά να αναληφθεί εις τον ουρανόν. Είναι τύπος ο προφήτης Ηλίας τι θα γίνομε όλοι εμείς. Και το καταπληκτικόν είναι ότι μετά την επανεμφάνισή του με τον Ενώχ, που κι αυτός ανελήφθη, στις ημέρες του Αντιχρίστου θα συλληφθούν και οι δύο και θα κρεμαστούν στην κεντρική πλατεία της ιστορικής Ιερουσαλήμ. Από το Καρμήλιον στο ικρίωμα και από το ικρίωμα στον ουρανόν.

   Αγαπητοί, πρέπει να ζήσομε αυτές τις μυστικές, μαρτυρικές αναβάσεις, μαζί με τον Χριστό, για να φθάσομε στην τελική ανάβαση στον ουρανό. Και το σπουδαίον· με τα σώματά μας. Και το σπουδαίον; Με τα σώματά μας! Να το τυπώσετε καλά αυτό, αδελφοί μου. Όταν ο Χριστός είπε: «Ἰδού, ἀναβαίνομεν εἰς Ἱεροσόλυμα», όπου επρόκειτο να πάθει, έδωσε μία περίληψη, μία επιτομή του πνεύματος του Ευαγγελίου. Αυτό είναι το Ευαγγέλιον. Ότι ο Χριστιανισμός είναι μία πορεία, μία ανάβαση, ένα πάθος. Αυτό και αποτελεί το βαθύ του μυστήριον. Πάντα θεμελιωμένο εις τα γεγονότα. Δεν υπάρχει, το λέω τρίτη φορά, «σεσοφισμένος μῦθος». Κι ευτυχής εκείνος που μπόρεσε αυτό να το αντιληφθεί, γιατί συνιστά αυτήν την ίδια του την σωτηρία.


714η ομιλία στην κατηγορία

« Ομιλίες Κυριακών ».

► Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ὁμιλίαι Κυριακῶν " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/diafora-uemata/omiliai-kyriakvn
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_25.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».🔻
https://drive.google.com/file/d/1EiDp29JkRk7OQUNh2N_NVeJL2TTZ-FsY/view?usp=drivesdk

🎥 Βιντεοσκοπημένες ομιλίες της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».🔻
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40ru7w20Jp2hDAJjA7k7mq_z

🔸📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%E1%BD%89%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B1%CE%B9%20%CE%9A%CF%85%CF%81%CE%B9%CE%B1%CE%BA%E1%BF%B6%CE%BD.?m=1

Απομαγνητοφώνηση ομιλίας δια χειρός του αξιοτίμου κ. Αθανασίου Κ.

Μεταφορά της απομαγνητοφωνημένης ομιλίας σε ηλεκτρονικό κείμενο και επιμέλεια: Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος.

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

Περί Αγάπης.


†. Αυτές τις μέρες που είναι Σαρακοστή, πάρα πολύ συχνά ακούγεται μια μικρή, κατανυκτική ευχή. Είναι του αγίου Εφραίμ του Σύρου· αυτός φέρεται ως συντάκτης, και που συνοδεύεται με ανάλογες μετάνοιες. Είναι η γνωστή εκείνη προσευχή «Κύριε καὶ Δέσποτα τῆς ζωῆς μου, πνεῦμα ἀργίας, περιεργείας, φιλαρχίας καὶ ἀργολογίας μή μοι δῷς». Προσέξτε, αυτές οι πρώτες τέσσερις κατηγορίες, είναι αμαρτήματα. «Πνεῦμα ἀργίας», το να μην έχω να κάνω τίποτα, να είμαι αργός άνθρωπος, «πνεῦμα περιεργείας», να είμαι περίεργος άνθρωπος· «φιλαρχίας», να είμαι αυταρχικός και φίλαρχος, και «ἀργολογίας» να είμαι αργόλογος.

   Αλλά ξεφύοντας τα πάθη, στη θέση τους πρέπει να φυτεύσομε αρετές. Γι'αυτό λέγει στη συνέχεια η ευχή του αγίου Εφραίμ: «Πνεῦμα δὲ σωφροσύνης, ταπεινοφροσύνης, ὑπομονῆς καὶ ἀγάπης, χάρισαί μοι τῷ σῷ δούλῳ». Δηλαδή «χάρισέ μου, Κύριε, αυτές τις τέσσερις αρετές. Την σωφροσύνη, την ταπεινοφροσύνη, την υπομονή και την αγάπη».

   Με βάση αυτά, θα ήθελα να σας έλεγα εγώ λίγα λόγια για την τελευταία αρετή που αναφέρει ο άγιος Εφραίμ και που είναι η κορυφαία αρετή, και η οποία αποτελεί, θα λέγαμε, την βάση και την κορυφή όλων των άλλων αρετών· και η οποία σφραγίζει όλες τις άλλες αρετές, δίδει νόημα σ’ αυτές, δίδει και σκοπό. Διότι οτιδήποτε άλλο κάνομε, αλλά δεν διαπνέεται από την αγάπη, και η αγάπη πρέπει να είναι αγάπη προς τον Θεό και προς τα δημιουργήματά Του, τότε αντιλαμβάνεσθε ότι όλα δεν έχουν νόημα. Γι’ αυτό γράφει ο Απόστολος Παύλος εις την Α΄ προς Κορινθίους επιστολή του, στο 13ο κεφάλαιο, εκεί που συνθέτει τον ύμνον της αγάπης, ότι «Ἐὰν ἔχω προφητείαν καὶ εἰδῶ τὰ μυστήρια πάντα καὶ πᾶσαν τὴν γνῶσιν, καὶ ἐὰν ἔχω πᾶσαν τὴν πίστιν, ὥστε ὄρη μεθιστάνειν, ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω, οὐδέν εἰμι». Δηλαδή «εάν έχω το χάρισμα της προφητείας, της θεολογίας, να γνωρίζω τα μυστήρια του Θεού, εάν έχω όλη την γνώσιν του Θεού, την θεογνωσίαν, εάν έχω όλη την πίστιν προς τον Θεό, αλλά δεν έχω όμως αγάπη, δεν είμαι τίποτα». Προσέξτε: «Οὐδέν εἰμί»! Δεν είμαι τίποτα.

   Βλέπετε, λοιπόν, ότι η αγάπη έρχεται να σφραγίσει πραγματικά όλες τις αρετές μας, όλο τον κόπο μας και όλο τον αγώνα μας. Χωρίς την οποία αγάπη, δεν μπορούμε, πράγματι, να κερδίσομε την Βασιλεία του Θεού.

   Γι'αυτό θα πούμε πολύ λίγα λόγια, χωρίς αυτό να σημαίνει ότι αυτά που θα πούμε θα εξαντλήσουν το θέμα περί της αγάπης. Ύστερα, πάρα πολλές φορές εσείς πρέπει να έχετε ακούσει λόγους πολλούς ή να έχετε διαβάσει για την αγάπη. Αλλά σας είπα, δεν εξαντλείται· κι αν υποτεθεί ότι ακούτε τα ίδια, θα σας έλεγα ότι δεν είναι παρά μία υπόμνησις. Αλλά δεν θα είναι τα ίδια. Διότι είναι ένα θέμα ανεξάντλητο η αγάπη.

   Έτσι, αν θα θέλαμε να μιλήσουμε γι’ αυτήν, λέγει ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος, ότι «ὁ περὶ ἀγάπης Θεοῦ λέγειν βουλόμενος, περὶ Θεοῦ λέγειν ἐπεχείρησεν». Διότι εκείνος ο οποίος θα ήθελε να μιλήσει για την αγάπη του Θεού, θα έκανε το επιχείρημα να μιλήσει για τον ίδιο τον Θεό. Κάτι που είναι πάρα πολύ δύσκολο. Κι εκείνο που μπορούμε να πούμε για τον Θεό είναι μόνο κάτι το περιφερειακό. Δηλαδή μπορούμε να μιλάμε, όπως λέγει ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, για τις ενέργειες του Θεού, δηλαδή για την αγάπη του Θεού, να μιλάμε για την κυβέρνηση του Θεού, για την πρόνοια του Θεού κ.λπ. , δεν μπορούμε όμως να μιλήσομε για τον Θεό. Διότι ο Θεός είναι ως προς την ουσία Του, για τα δημιουργήματά Του, άγνωστος.

   Ωστόσο, εκείνος που θέλει πράγματι να μιλήσει για την αγάπη του Θεού είναι σαν να μιλά για τον Θεό. Γιατί; Λέγει ο ευαγγελιστής Ιωάννης ότι «ὁ Θεὸς ἀγάπη ἐστίν». Γιατί ο Θεός είναι αγάπη.

   Τι είναι όμως η αγάπη; Λέγουν οι Πατέρες ότι είναι η αποκτηθείσα χάρις μέσα στο εσωτερικό της υπάρξεώς μας. Τι θα πει αυτό; Να πώς το λέγει ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής: «Ἀγάπη ἐστὶ διάθεσις ψυχῆς ἀγαθὴ καθ’ ἣν οὐδὲν τῶν ὄντων τῆς τοῦ Θεοῦ γνώσεως προτιμᾷ». «Είναι μία διάθεση αγαθή της ψυχής, που δεν προτιμάει τίποτα από τα δημιουργήματα, έξω από τον Θεό, έξω από την γνώση του Θεού». Αυτή, λοιπόν, η διάθεση της ψυχής λέγεται αγάπη. Σας είπα ότι δεν μπορούμε πιο πολλά να πούμε και να της δώσουμε τον ορισμό της, διότι σε τέτοια θέματα εύκολα ορισμός δεν δίδεται.

   Αν αντιληφθήκατε αυτά που σας είπα, δεν είναι τίποτε άλλο παρά μία προσπάθεια να πει κανείς τι είναι η αγάπη. Διότι όλα αυτά τα βιώματα δεν περιγράφονται. Δεν είναι δυνατόν να περιγραφούν λεπτομερώς και να ορισθούν. Ωστόσο είδαμε ότι είναι αυτή η αγαθή διάθεσις.

   Όταν μιλάμε, όμως, για την αγάπη, πρέπει να κάνομε μία διάκριση εδώ. Μιλάμε για την αγάπη προς τον Θεό. Αυτήν εννοούμε. Όχι για την αγάπη προς τον πλησίον. Θα δούμε γι’ αυτήν παρακάτω. Μιλάμε για την αγάπη του Θεού· που είναι το άκρως εφετόν. Δηλαδή είναι εκείνο που ελκύει τα κτίσματα, τα δημιουργήματα προς τον εαυτόν Του. Μπορεί να με ελκύει ο άλλος άνθρωπος, να με ελκύει η μάνα μου, ο πατέρας μου, να τους πονώ, να θέλω να τους δω, αλλά εκείνο που πραγματικά ελκύει τα κτίσματα είναι ο Θεός. Είναι ο μεγάλος μαγνήτης. Γιατί είναι το άκρως εφετόν. Δηλαδή εκείνο που είναι στην άκρη άκρη, δηλαδή το κατεξοχήν, το πάνω πάνω, που είναι η έφεσις της κάθε ανθρωπίνης ψυχής ή των λογικών όντων, όπως των αγγέλων.

   Αυτή η αγάπη, όταν είναι γνήσια προς τον Θεόν, οριζομένη, όπως σας είπα, σαν διάθεσις προς τον Θεόν, τότε αυτή κατόπιν διαχέεται προς όλα τα κτίσματα του Θεού, προς όλα τα δημιουργήματα, και τα έλλογα και τα άλογα. Δηλαδή αν αγαπώ γνήσια τον Θεό, και θα δούμε πώς είναι αυτή η γνησιότης παρακάτω, τότε, όπως ακριβώς το φως, όταν το στείλω με έναν προβολέα, δεν μπορώ να πω ότι το φως αυτό θα κατευθυνθεί μόνον προς την κατεύθυνσιν εκείνη που στρέφω τον προβολέα, θα δείτε ότι…κι είναι γνωστό αυτό, το φως διαχέεται. Ναι μεν, το μέγα του μέρος καθοδηγείται από τον προβολέα, από το κάτοπτρο εκείνο που στέλνω το φως, ποιος μου λέει, όμως, ότι αν πάω πλάι σε αυτή την δέσμη των ακτίνων, δεν θα έχω λίγο φως; Αυτό το λίγο φως είναι η διάχυσις. Αυτή η διάχυσις του φωτός, αν την παρομοιάσω με την αγάπη προς τα κτίσματα και το πολύ φως με την αγάπη προς τον Θεόν, τότε μπορώ να μιλάω για την αγάπη στον Θεό και εις τα κτίσματα.

   Και λέγω «κτίσματα», δεν λέγω «τον συνάνθρωπο». Διότι ο συνάνθρωπος βεβαίως είναι κάτι πολύ σπουδαίο, αλλά είναι προς όλα τα δημιουργήματα. Προς όλα, έλλογα και άλογα. Έλλογα είναι οι άνθρωποι και οι άγγελοι. Αγαπώ τους αγγέλους. Για να μην πω κι εκείνο που λέγει ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος, εκείνο το ακατανόητο για μια στιγμή, μιλώντας για την αγάπη «και τους δαίμονες» ακόμη! Διότι είναι έλλογα όντα. Έχουν λογική. Άλλο ότι έχουν εκπέσει οι δαίμονες, και είναι αξιοθρήνητα πλάσματα. Και η αγάπη μας προς αυτά, ξέρετε πώς εκφράζεται; Με μια λύπη. «Ταλαίπωρα πλάσματα, δεν μπορείτε να μετανοήσετε». Να, τώρα που λέγω αυτό το πράγμα, κα αν υποτεθεί ότι οι δαίμονες εδώ υπάρχουν και μας ακούν, θα γελούσανε. Θα εκάγχαζαν. Αυτή είναι η ταλαιπωρία τους. Ότι δεν μπορούν να αντιληφθούν την δυστυχία τους. Είναι δυστυχισμένα όντα. Είναι όντως δυστυχισμένα όντα. Γι'αυτό ζήτησαν από τον Κύριο να μην τους στείλει τους δαίμονες εις την άβυσσον, δηλαδή εις την κόλασιν, όταν μίλησαν δια στόματος Γεργεσηνού, το ενθυμείσθε.

   Συνεπώς η αγάπη αποτείνεται προς όλα τα έλλογα όντα και τα άλογα όντα. Δεν μπορείς να μην αγαπάς τα ζώα. Δεν μπορείς να μην αγαπάς τα φυτά. Όλη την δημιουργία την νιώθεις, την αγκαλιάζεις ολόκληρη. Η αγάπη, λοιπόν, είναι μέσα στον άνθρωπο. Αλλά η αγάπη αυτή δεν είναι μία ιδιότητα αυτοφυής της ψυχής. Δεν είναι δηλαδή κάτι που βγαίνει από την ψυχή μας. Προσέξτε. Δηλαδή η ψυχή μου δεν έχει την ιδιότητα να αγαπά. Ίσως αυτό να σας παραξενεύει, που λέγω. Αυτό συμβαίνει μόνο στον Θεό. Ο Θεός μόνος έχει την ιδιότητα της αγάπης αυτοφυώς. Γι'αυτό λέγει ο ευαγγελιστής Ιωάννης ότι «ὁ Θεὸς ἀγάπη ἐστίν». Δηλαδή «ἀγάπη ἐστίν» θα πει… δεν καθορίζει από την ουσία του Θεού, αλλά η ενέργεια αυτή η οποία απορρέει από την ουσία του Θεού, είναι αγάπη. Αυτή η ενέργεια είναι αγάπη. Η αγάπη είναι μόνο στον Θεό αυτοφυής. Στα λογικά όντα δεν είναι. Αλλά τι; Πώς; Η αγάπη στον άνθρωπο είναι μία ανταπόκριση στη θεία αγάπη. Μία ανάκλασις της θείας αγάπης προς τον Θεό. Δηλαδή ο Θεός έκανε την ψυχή μου κατά τέτοιο τρόπο, ώστε να μπορεί να δέχεται την ενέργεια του Θεού και να την ανακλά, να την αποδίδει. Είναι σαν ένας καθρέπτης. Ο καθρέπτης δεν έχει φως. Ανακλά το φως. Έτσι αν δεχθώ το φως, την ενέργεια της αγάπης του Θεού, αν ο καθρέπτης μου αυτός είναι καθαρός, δεν είναι θολός, δεν είναι σπασμένος, τότε ανακλά πίσω αυτήν την αγάπη του Θεού. Έτσι εγώ δεν είμαι αυτοφυός αγάπη. Δέχομαι και ανακλώ. Και τότε λέγεται αυτό ότι έχω την αγάπη προς τον Θεό.

    Αυτό το λέγει ως εξής ο άγιος Διάδοχος Φωτικής. Λέγει: «Ἀγάπη ἐστὶ ἔκκαυσις ἄπαυστος καὶ κόλλησις τῆς ψυχῆς πρὸς τὸν Θεόν, διὰ τῆς ἐνεργείας τοῦ Ἁγίου Πνεύματος». «Τι είναι», λέγει, «αγάπη; Είναι μία πυρπόληση!». Αν ποτέ νιώσατε σε μία ένταση αυτήν την αγάπη… όχι προς τον Θεό, για παράδειγμα θέλω να μιλήσω, ας πούμε… στον σύζυγό σας, στην σύζυγό σας, σ΄ένα πρόσωπο που το αγαπάτε υπερβολικά, στον φίλο σας, μια αγάπη που βασανίζει, θα λέγαμε, μία ερωτική διάθεση, μία αγάπη που βασανίζει· αυτή η αγάπη καίει. «Ἒκκαυσις ἄπαυστος», «ατέλειωτο κάψιμο». Κάψιμο, όμως, που δεν είναι ανυπόφορο. Είναι υποφερτά ανυπόφορο. Δηλαδή το υποφέρεις ανυπόφορα. Διότι δεν βασανίζει. Βλέπετε αυτές οι λέξεις που λέω είναι αντιφατικές από μέρους τους σαν έννοιες. Βασανίζει αβασάνιστα, τυραννάει ατυράννιστα, καίει δροσερά. Μα πώς καίει δροσερά; Αφού καίει. Το «δροσερό» είναι αντίθετο απ’ αυτό που «καίει». Αυτή είναι η ιδιότητα της αγάπης –προσέξτε- προς τον Θεό. Προς τα δημιουργήματα καίει χωρίς να δροσίζει, όταν είναι εμπαθής. Γι'αυτό βλέπομε σ’ αυτό που λέμε «ερωτική αγάπη» προς άλλα πρόσωπα, με διάθεση αμαρτωλή πολλάκις, οδηγούμεθα στο έγκλημα, στην αυτοκτονία, στον μαρασμό, στην αρρώστια, σπάνε τα νεύρα μας, τον πρόωρο θάνατο. Το βλέπει κανείς. Γιατί; Αυτή η αγάπη είναι εμπαθής. Θα μιλήσομε λίγο πιο κάτω γι’ αυτήν.

   Τι είναι, λοιπόν, η αγάπη προς τον Θεόν; Είναι άπαυστη «ἔκκαυσις», δεν παύει. «Καὶ κόλλησις τῆς ψυχῆς πρὸς τὸν Θεόν», «προσκόλλησις της ψυχής προς τον Θεό», «διὰ τῆς ἐνεργείας τοῦ Ἁγίου Πνεύματος». Όλα αυτά γίνονται με την ενέργεια του Αγίου Πνεύματος. Έρχεται η ενέργεια του Θεού, πέφτει σε μένα, με πυρπολεί, κι αποδίδω την φωτιά προς τον Θεόν. Πώς να το πω με ένα άλλο παράδειγμα; Είναι ο ήλιος κι είμαι εδώ εγώ. Παίρνω ένα μεγάλο φακό. Συγκεντρώνω τις ακτίνες του ηλίου επάνω μου και παίρνω φωτιά. Και η φωτιά αυτή τώρα καίεται και αποδίδεται πάλι προς τον ήλιον, προς τα πάνω. Αυτό είναι. Συγκεντρώνεται η αγάπη του Θεού σε μένα, πυρπολούμαι, και αποδίδω αυτήν την αγάπη προς τον Θεό.

   Έτσι, θα λέγαμε, όταν δεχθώ αυτήν την αγάπη του Θεού και την αποδώσω ως δωρεά, αυτή κατόπιν διαχέεται προς την κτίσιν. Όπως το φως, κατευθύνεται μεν, αλλά ταυτοχρόνως και διαχέεται. Αλλά διαχέεται σε μένα, όταν αγαπώ τον Θεό, προς την κτίσιν. Διαχέεται, όμως, η αγάπη αυτή και από τον Θεό προς εμένα τον άνθρωπο, διαχέεται προς την κτίσιν. Διαχέεται εις την κτίσιν ολόκληρη ως –προσέξτε- ως πρόνοια και ως κυβέρνηση. Αυτό που λέμε «θεία πρόνοια». Ότι ο Θεός προνοεί για την δημιουργία. Στην πραγματικότητα είναι η αγάπη του Θεού. Λέμε «ο Θεός προνοεί». Όταν ο Θεός κυβερνά την δημιουργία και την οδηγεί σε κάποιο σκοπό. Κι ο σκοπός αυτός είναι η Βασιλεία Του. Τι άλλο είναι, παρακαλώ, παρά η αγάπη του Θεού;

   Έτσι βλέπετε, αγαπητοί μου, να έχομε την αγάπη του Θεού με τον τρόπον αυτόν. Αλλά και αντιθέτως. Όταν εγώ αγαπώ τον Θεό, αγαπώ και τα κτίσματα. Αγαπώ ό,τι υπάρχει, αγαπώ και τους ανθρώπους.
  
   Η αγάπη του Θεού, λοιπόν, είναι δώρον. Θα μου πείτε όμως… όταν είναι δώρο, τότε ο άλλος που δεν αγαπά, δεν έχει το δώρο αυτό. Άρα δεν είναι υπεύθυνος. Όχι, είναι υπεύθυνος. Γιατί; Ακούστε γιατί. Διότι η αγάπη του Θεού διαχέεται προς όλα τα δημιουργήματα, αλλά το τι προαίρεση διαθέτεις, εξαρτάται τι θα δεχθείς. Στην εποχή μας κατεξοχήν υπάρχει το εξής στοιχείο. Θα ήθελα να σας βοηθήσω να το αντιληφθείτε αυτό. Στα παιδιά σας λέτε «Παιδί μου, κάνε αυτό, μην πας εκεί». Θα σας πει «Όχι, και μάλιστα θα κάνω το αντίθετο απ’ αυτό που λες για να σε σκάσω». Αυτό βέβαια πάντα υπήρχε στους ανθρώπους. Στην εποχή μας έχει γίνει πολύ. Έχει απλωθεί πολύ. Είναι το κλίμα τέτοιο στην εποχή μας, που έχομε τη λεγομένη «αντίδραση». Λέει: «Με καταπιέζεις κι εγώ θα αντιδράσω στην καταπίεση που μου κάνεις». Απέξω δέχονται τα παιδιά μας πάρα πολλά τέτοια κηρύγματα στ΄αυτιά τους. Κι όταν εμείς τους πούμε να διαβάσουν, θα μας πουν: «Με καταπιέζεις». Σκεφθείτε, αγαπητοί μου, λέει μία μητέρα στο παιδί της –είχε πέσει το μολύβι του χάμω- «Μάζεψε το μολύβι σου από χάμω». «Δεν θέλω να μου ξαναπείς να μαζέψω το μολύβι μου· με καταπιέζεις!».

   Έτσι στην εποχή μας υπάρχει αυτό το αίσθημα ότι καταπιεζόμεθα. Και αντιδρούμε στην καταπίεση. Αυτή η αντίδρασις ξέρετε πώς χαρακτηρίζεται; Ως κακή προαίρεση! Βλέπω το σωστό, αλλά λέγω «Όχι, θα κάνω αυτό που θέλω εγώ». Αυτό είναι ένα στοιχείο από τα τρία στοιχεία που καθορίζουν τον δαιμονισμόν! Είναι δηλαδή δαιμονικό πραγματικά στοιχείο. Ε, λοιπόν, αγαπητοί, ένας άνθρωπος, όταν δέχεται την ενέργεια της αγάπης του Θεού και λέει στον Θεό: « Όχι, δεν σε αγαπώ, δεν σε θέλω», σ’ αυτό δεν φταίει ο Θεός. Φταίει η κακή προαίρεσις του ανθρώπου. Δηλαδή σήμερα οι άνθρωποι είναι κακοπροαίρετοι. Πολλοί άνθρωποι που μας περιβάλλουν είναι κακοπροαίρετοι. Και σας το είπα αυτό, για να μπορείτε να καθορίζετε ποιο είναι το μυστήριο. Είναι η κακή προαίρεση και είναι δαιμονικό στοιχείο.

   Έτσι ο Θεός σκορπάει παντού την αγάπη Του. Αλλά από λίγους μαζεύει ανταπόκριση. Γι'αυτό λέγει ο απόστολος Παύλος: «Ζηλοῦτε τὰ χαρίσματα τὰ κρείττονα», «Να ζηλεύετε τα χαρίσματα τα καλύτερα, τις δωρεές». Ποια είναι; Και μιλάει για την αγάπη παρακάτω· που σημαίνει έχω κι εγώ ένα έργο να κάνω για την αγάπη που δέχομαι. Το έργο να ανταποδώσω την αγάπη μου. Εάν ανταποδώσω την αγάπη μου στον Θεό, αυτό δεν είναι μια παθητική κατάστασις, αλλά μία ενεργητική· που σημαίνει… αρετή! Αν είμαι έξυπνος, αγαπητοί μου, είμαι όμορφος, είμαι ψηλός, είμαι δυνατός, αυτά είναι χαρίσματα. Ήθελα δεν ήθελα, γεννήθηκα όμορφος. Ήθελα δεν ήθελα, γεννήθηκα πολύ δυνατός. Ήθελα δεν ήθελα, γεννήθηκα έξυπνος. Είναι αρετές. Ακούσατε ποτέ να βραβευθεί κανείς ως αρετή του έχοντας αυτά; Είναι χαρίσματα. Πότε λέγεται κάτι ως αρετή; Όταν προβληθεί ο κόπος. Η προαίρεσις και ο κόπος.

   Έτσι, η πίστις είναι αρετή. Διότι εγώ αποδέχομαι εκείνο το οποίο ο Θεός μού προβάλλει. Μου λέγει ο Θεός, ο Ιησούς Χριστός: «Είμαι Θεάνθρωπος». Και του λέγω: «Σε πιστεύω». Αυτό είναι προσφορά δική μου. Ποια; Ότι προσφέρω την προαίρεσή μου και λέω το «ναι». Και η πίστις είναι ενέργεια. Και η ελπίδα είναι ενέργεια. Όλα ενέργειες είναι. Ο άνθρωπος δεν έχει από μόνος του τίποτε. Η αποδοχή μου ή η μη αποδοχή μου καθορίζει τελικά την αρετή. Γι'αυτό και τελικά βραβεύομαι, επαινούμαι. Γι'αυτό στην Βασιλεία του Θεού δεν θα επαινεθώ αν είμαι ή όχι έξυπνος, αν είμαι ψηλός ή κοντός, όμορφος ή άσχημος. Αλλά θα επαινεθώ αν έχω αρετή. Γιατί η αρετή είναι προσφορά, κόπος.

   Πώς θα μπορέσουμε να αποκτήσομε την αγάπη; Όταν πρώτα πρώτα μάθομε, αγαπητοί μου, να διακρίνομε τι μορφές αγάπης υπάρχουν εις τον κόσμον αυτόν, στη ζωή μας. Εδώ θα ήθελα να προσέξετε.

   Πρώτη μορφή αγάπης. Είναι εκείνη που ξεκινάει από κενοδοξία. Και αγαπά κανείς εκείνον που τον δοξάζει. Αν εσείς, επί παραδείγματι, μου λέτε: «Α, πάτερ Αθανάσιε, ομιλείτε ωραία». Εσείς με δοξάζετε. Κι εγώ σας αγαπώ. Αλλά σας αγαπώ όχι από αγαθόν ελατήριον. Αλλά γιατί με δοξάζετε. Συνεπώς, η αγάπη μου αυτή είναι από την κενοδοξία. Ξέρετε πόσες φορές αγαπούμε τους ανθρώπους από κενοδοξία; Μας τιμούν, μας καλημερίζουν στον δρόμο, είναι ευγενείς απέναντί μας. Λέμε «Τι ωραίος άνθρωπος είναι αυτός» και τον αγαπούμε. Γιατί μας μιλάει καλά. Γιατί ακριβώς μας τιμά. Και συνεπώς η αγάπη μας αυτή είναι κενόδοξη. Εάν υποτεθεί ότι αυτός ο ίδιος ο άνθρωπος μία στιγμή μας πει μία κουβέντα όχι καλή, αμέσως θυμώνομε και τον κάνομε εχθρό, διότι κατέστρεψε το σημείο αυτό, του να μας δοξάζει και να μας επαινεί. Αν θα ‘ρθει κάποτε να μας πει: «Θα σου πω κάτι· μη στενοχωρηθείς. Ένα σφάλμα σου θα σου πω, ένα ελάττωμά σου…». Εμείς θα πειραχθούμε. Δεν τον αγαπούμε μετά πλέον. Βλέπετε, λοιπόν, αυτή η αγάπη που ξεκινάει από την κενοδοξία δεν είναι καλή.

   Δεύτερον· είναι η αγάπη που ξεκινάει από την φιλαργυρία. Όταν αγαπώ εκείνον ο οποίος είναι πλούσιος ή κάτι έχω από αυτόν να ωφεληθώ. Όταν έχω κάποιο κέρδος. Οποιοδήποτε κέρδος, μία ωφέλεια. Τον αγαπώ. Όταν παύσει αυτός να με ευεργετεί, παύω να τον αγαπώ. Δηλαδή, με άλλα λόγια, το ελατήριόν μου δεν είναι ορθόν.

   Τρίτον. Είναι η αγάπη που ξεκινάει από την φιληδονία· που να αγαπώ εκείνον ο οποίος μπορεί να ικανοποιεί την γαστριμαργία μου ή τις σαρκικές μου επιθυμίες. Εδώ υπάγεται ο λεγόμενος έρωτας, ο σαρκικός έρωτας. Λέει κάποιος: «Είδα μία κοπέλα, την ερωτεύθηκα». «Την αγαπάς;». «Την αγαπώ». Αλλά την αγαπάει, γιατί θα του χαρίσει την φιληδονία. Κάποτε ένας άνθρωπος μπορεί να σκοτώσει μία κοπέλα. Να πάει στο δικαστήριο και να του πουν: «Γιατί την σκότωσες;». Κι αυτός να απαντήσει –καθόλου σπάνιο- : «Επειδή την αγαπούσα!». Μα πώς μπορούσες να σκοτώσεις, αφού αγαπούσες; Αυτή η αγάπη λέγεται εμπαθής. Διότι ενδεχομένως η κοπέλα αυτή να έδειξε μία δυστροπία απέναντί του. Ή να ήθελε να στραφεί προς κάποιον άλλον. Ή να τον αφήσει. Την στιγμή που αυτός βλέπει ότι δεν ικανοποιείται η φιληδονία του, την σκοτώνει. Και λέγει από αγάπη την σκότωσε. Δηλαδή μία αγάπη που έχει σαν ελατήριό της και κίνητρό της την φιληδονία γενικά.

   Όπως καταλαβαίνετε, αυτές οι τρεις μορφές αγάπης είναι μορφές εμπαθείς και συνεπώς πρέπει να τις απομακρύνομε· δεν μπορούμε να μιλάμε για μία τέτοια αγάπη.

   Εδώ θα έπρεπε να σας πω και κάτι ακόμη, που είναι της εποχής μας κατάντημα. Σήμερα εν ονόματι του Χριστού, που λέει ότι πρέπει να έχομε αγάπη, καλλιεργούμε την ερωτική αγάπη και επιδιδόμεθα σε αυτήν. Αυτό είναι πλάνη επί πλάνης. Να σας πω ένα παράδειγμα που ανήκει στους αιρετικούς κυρίως. Έχετε δει «Τα παιδιά του Μω»; Που κρατάνε κιθάρες, γυρίζουνε στους δρόμους, πλατείες, παίζουνε μουσική και λένε: «Σας αγαπούμε» κ.τ.λ. Ή οι Χίπις, ένα παλιότερο ρεύμα· γύριζαν στην Αμερική στους δρόμους κι έλεγαν «Αγαπάς τον Ιησούν Χριστόν; Εμείς Τον αγαπούμε». Αλλά εν τω μεταξύ, όπως «τα παιδιά του Μω» εδώ στην Ελλάδα, είναι γνωστό ότι επεδίδοντο σε ακολασίες, σε ανηθικότητες. Αυτά τα κοινόβιά τους, αγόρια-κορίτσια μαζί… ήταν φοβερό, γεννιόντουσαν παιδιά χωρίς να είναι παντρεμένοι άνθρωποι κ.λπ. Αυτή η αγάπη δεν είναι τίποτε άλλο παρά ένας Νικολαϊτισμός από την αρχαιότητα, ήταν μία αίρεση γνωστική που μιλούσε για την αγάπη και εννοούσε την σαρκικήν αγάπην. Ξεκινούσε από την αγάπη του Θεού και κατέληγε στην αγάπη τη σαρκική. Αυτές δεν είναι σωστές φόρμες. Δεν είναι αγάπη σωστή, είναι καταδικαστέα αυτή η αγάπη. Ο Θεός κατακρίνει αυτή την αγάπη.

   Τέταρτον. Έχομε την λεγομένη «φυσική αγάπη», που είναι των γονιών προς τα παιδιά και των παιδιών προς τους γονείς. Αυτή η αγάπη είναι φυσική. Αν αγαπάς το παιδί σου, οφείλεις να το αγαπάς, αν θέλετε, δεν μπαίνει και κανόνας, ούτε εντολή, τόσο πολύ. Βεβαίως υπάρχει η εντολή: «Τίμα τον πατέρα σου και την μητέρα σου», διότι ο άνθρωπος δυστυχώς ξέφυγε από τις εντολές του Θεού. Είναι, όμως, φυσική αυτή η αγάπη. Είναι έμφυτος. Βλέπετε τα πουλιά, πού κάνουν τις φωλιές τους αυτόν τον καιρό, τα χελιδόνια, πώς φροντίζουν τα μικρά τους; Πώς τα ταΐζουν, πώς τα μαθαίνουν να πετούν, πώς ενδιαφέρονται για τα μικρά τους; Τι θα λέγαμε, ότι έχουν κάποια αρετή; Όχι. Αυτό είναι φυσικό πράγμα. Το φύτεψε ο Θεός μέσα στα όντα. Όπως και σε μας τους ανθρώπους. Δεν έχομε, λοιπόν, αγαπητοί μου, εδώ πέρα κανέναν έπαινο, καμία αρετή, γιατί είναι αυτή η αγάπη εντελώς φυσική. Έτσι αυτή η αγάπη δεν είναι ούτε αξιέπαινη, ούτε αξιοκατάκριτη.

   Εκείνη που είναι αξιέπαινη και χαρακτηρίζεται και λογίζεται αρετή είναι η αγάπη προς τον Θεό, η γνησία αγάπη, και προς τα δημιουργήματά Του. Προς τον Θεό μεν ανιδιοτελώς. Δεν αγαπώ τον Θεό, γιατί μου δίδει υγεία ή αγαθά. Κι όταν τα αγαθά κοπούν, δεν αγαπώ τον Θεό. Πάρτε παράδειγμα τους μάρτυρες. Ή τον Ιώβ. Τον καιρό που είχε τα αγαθά του Θεού τιμούσε τον Θεό. Μετά όταν τα έχασε τα αγαθά του και ο διάβολος αμφιβάλλει αν θα τιμά και αγαπά τον Θεό ο Ιώβ, ο Ιώβ αγαπά τον Θεό και πάλι. Αυτή είναι η γνησία αγάπη. Η δε γνησία αγάπη προς τα δημιουργήματα είναι η αγάπη η απαθής. Να αγαπώ εσένα, εσένα, εσένα, άνδρα ή γυναίκα, μικρός ή μεγάλος, όποιος και να είναι, χωρίς πάθος. Να αγαπώ τα κτίσματα, τα πουλιά, τα ζώα, τα φυτά, την ωραία μέρα, τη χειμωνιάτικη μέρα, χωρίς να προσκολλούμαι σε αυτά. Αυτό θα πει «έχω απαθή αγάπη». Αγάπη χωρίς πάθος. Αυτή η αγάπη είναι η γνησία, αυτή και η ορθή.

    Αλλά πώς θα φθάσομε εις αυτήν την γνησία και ορθή αγάπη; Πρέπει να ανεβούμε μία κλίμακα. Αυτή η κλίμακα, αγαπητοί, είναι η εξής. Ξεκινάμε από την πίστη, την πίστη στον Θεό. Ακριβέστερα την πίστη στον Ιησού Χριστό. Στο θεανθρώπινο πρόσωπό Του. Όταν πιστεύω στον Χριστό, αρχίζω να φοβούμαι, να έχω τον φόβο του Θεού. Είδατε κάποιον να ενεργεί σαν να μην υπάρχει ο Θεός, πώς τον λέμε; Αθεόφοβον. Λοιπόν, πιστεύω σημαίνει φοβούμαι. Μία απόδειξη ότι πιστεύω είναι ο φόβος. Τι φοβούμαι; Τον Κύριον. Γι΄αυτό και υπάρχει ονομασία στην Καινή Διαθήκη «οι φοβούμενοι τον Κύριον». Ήσαν οι προσήλυτοι αυτοί, που γνώριζαν τον Θεό από τους Εβραίους. Ως Παλαιά Διαθήκη δηλαδή. Και ελέγοντο «οι φοβούμενοι τον Κύριον». Φοβούμαι ακόμη και την κόλαση. Δηλαδή δεν κάνω μία αμαρτία. Λέω: «Πώς θα την κάνω αυτή; Θα με τιμωρήσει ο Θεός». Είναι πάρα πολύ σημαντικό. Να κάνω κάτι που δεν το θέλει ο Θεός; Πωπω, φοβούμαι. Θέλω να το κάνω, αλλά φοβούμαι.

    Αλλά αυτός ο φόβος γεννάει την εγκράτεια των παθών. Δηλαδή δεν κάνω τις αμαρτίες, που αυτές, άμα χρονίζουν, μου δημιουργούν πάθη. Η εγκράτεια από τα πάθη, θα με κάνει να υπομείνω και τις θλίψεις. Να υπομείνω και τις ασκήσεις που θα κάνω στη ζωή μου. Δηλαδή να αποκτήσω υπομονή. Η υπομονή με την σειρά της, θα μου δώσει την ελπίδα στον Θεό. Διότι τι υπομένω; «Ὑπομένων ὑπέμεινα τὸν Κύριον», λέει ένας ψαλμικός στίχος. Δηλαδή ό,τι μου έδωσε ο Κύριος, το υπομένω. Αλλά γιατί έχω την ελπίδα μου εις τον Κύριον, ότι θα με δικαιώσει, ότι θα μου δώσει την Βασιλεία Του. Η ελπίδα, λοιπόν, αυτή απομακρύνει κάθε γήινο πράγμα και τελικά προβάλλει μπροστά μου η αγάπη προς τον Θεό. Από πού ξεκίνησα; Από την πίστη. Η πίστη γεννάει, σας είπα, τον φόβο, ο φόβος γεννάει την εγκράτεια, η εγκράτεια γεννάει την υπομονή και η υπομονή γεννάει την ελπίδα και η ελπίδα γεννάει την αγάπη. Αυτή την κλίμακα θα πρέπει να ανεβώ, για να μπορέσω, πράγματι, να φθάσω στη σωστή αγάπη.

   Η ακρότητα της αγάπης είναι το μαρτύριο. Το βρίσκομε στους μάρτυρες. Διότι αυτήν την στιγμή μπορώ να λέγω: «Κύριε, Σε αγαπώ». Αυτό δεν είναι αρκετό. Αν βρίσκομαι στην κατάσταση του μαρτυρίου, μπορώ να το λέγω; Οι μάρτυρες το έλεγαν. Μην πει κανείς μέσα του: «Θα το πω». Γιατί είναι αυτοπεποίθηση και δεν θα το πει. Αλλά ξέρετε τι πρέπει να λέμε; «Δεν ξέρω, Κύριε. Τώρα σε αγαπώ. Δεν ξέρω, Κύριε, αν επιτρέψεις το μαρτύριο». Και να είστε σίγουροι όταν έτσι μιλάμε, όταν ο Θεός επιτρέψει το μαρτύριο, τότε θα μας ενισχύσει να Τον αγαπήσομε. Διότι το μαρτύριο είναι το μέγιστον δώρον. Είναι δώρο του Αγίου Πνεύματος το μαρτύριον, κατά τον άγιο Κύριλλο Ιεροσολύμων. Δώρον. Πώς θα μπορέσω να το έχω το μαρτύριον, να το υποφέρω. Και να είμαι χαρούμενος στο μαρτύριο; Μόνο εάν αγαπώ τον Κύριο και με ενισχύει Εκείνος. Γι'αυτό θα λέγαμε ότι εκεί μπορούμε να λέμε ότι αγαπάμε τον Θεόν. Είναι φτηνή φιλολογία να λέμε ότι αγαπάμε τον Θεό.

   Εκείνο, όμως, που κατεξοχήν κινεί την αγάπη είναι η Θεολογία. Όταν λέμε «Θεολογία» δεν εννοούμε να σπουδάσω Θεολογία. Ότι και αυτή βοηθάει… βοηθά, δεν τίθεται θέμα. Αλλά είναι η γνώσις του Θεού, την οποία αποκτώ, βεβαίως, από τη μελέτη, αλλά η μελέτη είναι ένα μέσον. Αλλά από την επίγνωσιν. Να δείτε πώς το λέγει αυτό ο Αντίοχος ο μοναχός: «Οὐδὲν δὲ οὕτως ἀναφλέγει καὶ κινεῖ τὴν καρδίαν εἰς τὴν ἀγάπην τοῦ Θεοῦ ὡς ἡ θεολογία». «Τίποτα», λέει, «δεν πυρπολεί την καρδιά από αγάπη προς τον Θεό όσο η θεολογία». Ποια θεολογία; Η διαρκής μελέτη όχι της Αγίας Γραφής –βεβαίως της Αγίας Γραφής- η διαρκής μελέτη του μυστηρίου της αγάπης του Θεού· η οποία μελέτη γίνεται όχι όταν διαβάζω- βεβαίως και όταν διαβάζω ή ακούω λόγο Θεού- αλλά όταν είμαι μόνος μου και δουλεύω αυτό το μυστήριο της αγάπης του Θεού. Και το θαυμάζω. Και ο θαυμασμός μου αυτός κινεί την αγάπη προς τον Θεόν.

   Είναι δύο αυτά τα σημεία. Λέγει ο άγιος Ιωάννης ο Ευαγγελιστής, αναφερόμενος στην Ενανθρώπηση: «Ἐν τούτῳ ἐφανερώθη ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ ἐν ἡμῖν, ὅτι τὸν υἱὸν αὐτοῦ τὸν μονογενῆ ἀπέσταλκεν ὁ Θεὸς εἰς τὸν κόσμον ἵνα ζήσωμεν δι᾿ αὐτοῦ». «Σε τούτο», λέγει, «φανερώθηκε η αγάπη του Θεού σε μας· ότι έστειλε τον Υιόν Του τον μονογενή για να ζήσομε». Και δεύτερον· που αναφέρεται εις την θυσία του Υιού Του: «Ἐν τούτῳ ἐστὶν ἡ ἀγάπη, οὐχ ὅτι ἡμεῖς ἠγαπήσαμεν τὸν Θεόν, ἀλλ᾿ ὅτι αὐτὸς ἠγάπησεν ἡμᾶς καὶ ἀπέστειλε τὸν υἱὸν αὐτοῦ ἱλασμὸν περὶ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν». 
«Θυσιάστηκε για να συγχωρεθούν οι δικές μας αμαρτίες».

   Σ’ αυτό το «ἐν τούτῳ» που το λέει δύο φορές, εκφράζεται το ποσόν και το ποιόν της αγάπης του Θεού· που ο πιστός διαρκώς περιπολεί αυτά τα μυστήρια του Θεού, τα περιτριγυρίζει, τα μελετά και τα ξαναμελετά. Κι αυτή η μελέτη του δημιουργεί την θεολογία. Κι αυτή η θεολογία ανεβάζει τους βαθμούς της αγάπης προς τον Θεόν. Έτσι, θα δείτε ανθρώπους που διαρκώς το λέγουν ή μπορεί να τους δούμε, αλλά οι άνθρωποι να το ζουν αυτό, ό,τι να κάνουν: «Θεέ μου, Σε ευχαριστώ», «Κύριέ μου, είσαι μεγάλος», «Κύριε, είσαι αγάπη», «Κύριε, Σε αγαπώ», «Κύριε, είσαι μεγάλος, είσαι θαυμαστός». Το λέγουν διαρκώς, διαρκώς. Ό,τι να δουν, ό,τι να σκεφθούν, άνοιξαν τα μάτια τους και η καρδιά τους έπαθε αλλοίωση και είναι μέσα σε μία διαρκή έκπληξη. Αυτή η αγάπη είναι σπουδαία. Κι αυτή η αγάπη κινείται από την θεολογία. Θεολογία, όπως ακριβώς σας την ανέφερα.

   Αυτή η αγάπη, όμως, είναι αδύνατο να μην προεκταθεί και εις τα κτίσματα, προπαντός στον συνάνθρωπο. Γι'αυτό λέγει ο ευαγγελιστής Ιωάννης πάλι: «Ἐν τούτῳ ἐγνώκαμεν τὴν ἀγάπην ὅτι ἐκεῖνος ὑπὲρ ἡμῶν τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἔθηκε». «Σ΄αυτό γνωρίσαμε την αγάπη, ότι κατέθεσε την ζωή Του ο Χριστός». «Καὶ ἡμεῖς ὀφείλομεν ὑπὲρ τῶν ἀδελφῶν τὰς ψυχὰς τιθέναι». «Κι εμείς οφείλομε να κάνομε το ίδιο. Να αποθέσομε την ζωή μας για τους αδελφούς». Αυτή η απόθεσις… βέβαια, το ακρότατον είναι να θυσιαστώ, να πεθάνω για τον άλλον άνθρωπο. Αλλά δεν είναι απαραίτητο πάντα εκεί, ούτε το ζητάει πάντα ο Θεός. Σπάνιο είναι αυτό. Αλλά «αποθέτω την ζωή μου» θα πει «τα συμφέροντά μου», αν θέλετε, «τον κόπο μου», «την άνεσή μου», ακριβώς γιατί αγαπώ τον άλλον. Προσφέρομαι.

   Θα μπορούσαμε να σταχυολογήσομε μερικά από τους Πατέρες της Εκκλησίας μας περί αγάπης. Πολύ λίγα. Περί αγάπης προς τον πλησίον, προς τον συνάνθρωπό μας. Λέγει ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, από τον οποίον παίρνω μερικές του θέσεις. Λέγει: «Ἡ τελεία ἀγάπη πάντας ἀνθρώπους ἐξ ἴσου ἀγαπᾶ». «Όταν έχεις τέλεια αγάπη, εξίσου αγαπάς όλους τους ανθρώπους». «Μακάριος ἄνθρωπος, ὃς πάντα ἄνθρωπον ἐξ ἴσου ἀγαπῆσαι δύναται (: Ευτυχισμένος εκείνος ο άνθρωπος, που θα μπορεί να αγαπήσει τους ανθρώπους το ίδιο)». Για τα παιδιά σας λέτε το εξής, αν σας ρωτήσουν ποιο παιδί αγαπάτε πιο πολύ: «Όποιο δάχτυλο κόψω, θα με πονέσει». Είναι μία παροιμιώδης φράση αυτή, πολύ ωραία όμως και πολύ ακριβής· που σημαίνει αγαπάτε όλα τα παιδιά σας. Εντούτοις κάποια παιδιά μπορεί να τα αγαπάτε λίγο περισσότερο.

   Αυτό πάλι το λέγει ο άγιος Μάξιμος, ότι μπορώ να αγαπώ και τον εχθρό μου, αλλά τον αγαθόν άνθρωπο τον αγαπώ, διότι έχει αγαθή προαίρεση εκείνος, γι’ αυτό τον αγαπώ περισσότερο. Όχι ότι δεν θα ήθελα να αγαπώ τον κακόν, αλλά επειδή ο αγαθός με την προαίρεσή του, με κάνει να τον αγαπώ περισσότερο. Ένα ερώτημα που είναι αδυσώπητον. Ο Χριστός αγαπούσε τους δώδεκα μαθητάς Του; Δεν χρειάζεται να ειπωθεί. Απάντησις: Κι όμως ο ευαγγελιστής Ιωάννης λέγει για τον εαυτόν του: «Είμαι εκείνος ο μαθητής ὃν ἠγάπα ο Ιησούς». Ω άγιε Ιωάννη ευαγγελιστά, μόνο εσένα αγαπούσε ο Κύριος; Τους άλλους δεν τους αγαπούσε; Ε, αυτό είναι που σας λέγω τόσην ώρα. Ότι ο άλλος με την προαίρεσή του ελκύει περισσότερο την αγάπη ή του Θεού ή του συνανθρώπου του). «Ὁ τὸν Θεὸν ἀγαπῶν, καὶ τὸν πλησίον πάντως ἀγαπᾷ -Είναι μία θέση που την λέγει ο άγιος Ιωάννης ο Ευαγγελιστής. Δεν μπορείς να λες: «Αγαπώ τον Θεό και δεν αγαπώ τον πλησίον μου». Είσαι ψεύτης. Τον Θεόν που δεν βλέπεις λες πως Τον αγαπάς, και τον συνάνθρωπό σου που τον βλέπεις, δεν τον αγαπάς; Λοιπόν, αγαπώ τον συνάνθρωπό μου γιατί είναι εικόνα του Θεού. Γιατί στο πρόσωπο του συνανθρώπου μου βλέπω τον Θεό. Αν αγαπώ τον Θεό, τότε αγαπώ και τον συνάνθρωπό μου-. Οὐ μόνον διὰ μεταδόσεως χρημάτων ἡ διάθεσις τῆς ἀγάπης γνωρίζεται, ἀλλὰ πολλῷ μᾶλλον διὰ μεταδόσεως λόγου καὶ σωματικῆς διακονίας (:Δεν μπορείς να πεις μόνο ότι με χρήματα μπορείς να βοηθήσεις τον άλλον. Μπορείς να τον βοηθήσεις και με τον λόγο σου και με την σωματική σου διακονία)». Δηλαδή να τον υπηρετήσεις. Μάλιστα, εσείς οι γυναίκες, πολλές φορές, όταν ξέρετε εκεί στη γειτονιά σας, στον τόπο σας, είναι κάποια ανήμπορη, άρρωστη, να πάτε να την υπηρετήσετε. Να σκουπίσετε το σπίτι της, να πλύνετε τα ρούχα της, να της μαγειρέψετε κ.ο.κ. Ή ακόμη να διακονήσομε με άλλον τρόπον. Και οι άνδρες να τρέξομε να βγάλομε ένα πιστοποιητικό για τον άλλον άνθρωπο που δεν ξέρει ή δεν μπορεί, δηλαδή η διακονία. Η σωματική διακονία. Ακόμα και ο λόγος. Να πούμε καλά λόγια. Να μιλήσομε για τον Χριστό. Κ.ο.κ.

   Ακόμη λέγει ο άγιος Μάξιμος: «Ὁ δὲ τοιοῦτος χρήματα τηρεῖν οὐ δύναται (:Αυτός που έχει αγάπη, δεν μπορεί να φυλάγει τα χρήματά του), ἀλλ’ οἰκονομεῖ θεοπρεπῶς, ἑκάστῳ τῶν δεομένων παρέχων (:Δεν μπορεί να έχει χρήματα και να αισθάνεται τους άλλους να έχουν ανάγκη, και να λέει ότι έχει αγάπη. Αν έχει αγάπη, μοιράζει τα χρήματά του. Κάνει, δηλαδή, ελεημοσύνη). Ἐὰν τινὰς μὲν μισῇς, τινὰς δὲ οὐδὲ ἀγαπᾷς, οὐδὲ μισεῖς, ἑτέρους δὲ ἀγαπᾷς, ἀλλὰ συμμέτρως, ἄλλους δὲ σφόδρα ἀγαπᾷς, ἐκ ταύτης τῆς ἀνισότητος γνῶθι ὅτι μακρὰν εἶ τῆς τελείας ἀγάπης, ἥτις ὑποτίθεται πάντα ἄνθρωπον ἐξ ἴσου ἀγαπῆσαι (:Αυτόν), λέει, (:τον μισείς, εκείνον ούτε τον μισείς, ούτε τον αγαπάς, τον παραπέρα τον αγαπάς λίγο, τον άλλον τον αγαπάς πάρα πολύ, να ξέρεις ότι δεν έχεις ακόμη την τελεία αγάπη μέσα σου). Ὁ ἀγαπῶν τὸν Θεὸν οὐ λυπεῖ, οὐδὲ λυπεῖται πρὸς τινα διὰ πρόσκαιρα (:Εκείνος που αγαπά τον Θεό, δεν λυπίζει τον αδελφό του, ούτε λυπάται για πρόσκαιρα πράγματα. Είναι σπουδαίο πράγμα.

   Λέγει ένας ασκητικός πατήρ της Εκκλησίας μας: «Ποτέ μου δεν έπεσα να κοιμηθώ, με την αίσθηση ότι έχω λυπήσει κάποιον. Θα πήγαινα να του πω: ‘’Σε λύπησα, συγχώρεσέ με, ή σε συγχωρώ’’». Προσέξτε, είναι σπουδαίο αυτό. Τότε αγαπάμε τον άλλον, όταν δεν τον αφήσομε να κοιμηθεί λυπημένος. Λέει κάπου η Αγία Γραφή, στην Παλαιά Διαθήκη, στο «Δευτερονόμιο»: «Όταν δεν έχει να σου πληρώσει ο άλλος το χρέος του, γιατί του δάνεισες και δεν έχει, του πήρες το ιμάτιο· στην Ανατολή παλιά χρησιμοποιείτο και για κουβέρτα, όπως ακριβώς την χλαίνη ο στρατιώτης ή ο τσομπάνης την κάπα του· λοιπόν- λέγει- εάν μέχρι το βράδυ δεν σου πληρώσει το χρέος που πήρε και του πήρες το ιμάτιο, θα πας να του το δώσεις το βράδυ, γιατί πώς θα κοιμηθεί;». Αν αυτό για το ιμάτιο, πόσο περισσότερο για θέματα πνευματικά; Να μην κοιμηθεί ο άλλος λυπημένος.

  «Μίαν δὲ λύπην καὶ λυπεῖ καὶ λυπεῖται σωτήριον, ἣν ὁ μακάριος Παῦλος καὶ ἐλυπήθη καὶ ἐλύπησε τοὺς Κορινθίους (:Μία λύπη μόνο μπορούμε να κάνομε στους άλλους και να λυπηθούμε κι εμείς)». Όπως συνέβη με τον Απόστολο Παύλο με τους Κορινθίους. Ποιο; [Β΄Κορ. 6,8]. Είναι η περίπτωσις, όταν τον άλλον θα τον λυπήσομε διορθώνοντάς τον σε κάτι. Σε μία του ομιλία, λέει ο Ιερός Χρυσόστομος, μιλώντας για τον Ιππόδρομο, όπως σήμερα θα λέγαμε για το ποδόσφαιρο, τα θέατρα, τους Καρνάβαλους, να σας μιλήσομε αυστηρά και να σας λυπήσουμε… και λέει ο Ιερός Χρυσόστομος: «Χάρηκα που σας λύπησα· όχι γιατί σας λύπησα, αλλά γιατί η λύπη που σας έκανα, προκάλεσε την διόρθωσή σας». Αυτήν την λύπη πρέπει να την δίνουμε εις τους άλλους.

  «Ὁ ἀγαπῶν τὸν Θεόν, ἀγγελικὸν βίον ἐπὶ γῆς ζῇ, νηστεύων καὶ ἀγρυπνῶν, ψάλλων καὶ προσευχόμενος καὶ περὶ παντὸς ἀνθρώπου ἀεὶ καλὰ λογιζόμενος (:Αυτός που αγαπάει τον Θεό, ζει αγγελικά στον κόσμον αυτόν. Δεν αμαρτάνει. Και κάθε άνθρωπο που τον βλέπει, σωστά πράγματα λογίζεται γι’ αυτόν). Ἂν τοίνυν ἔχῃς ἀγάπη, Ἀπόστολος γέγονας (:Αν, λοιπόν, έχεις αγάπη, έχεις γίνει απόστολος)». Δεν μπορείς ποτέ εκείνα τα οποία έχεις μάθει, να μην τα πεις και στον άλλον. Διότι… εγώ διαβάζω κάτι, κι είναι ωραίο. Αυτά που σας λέγω τώρα. Όταν τα διάβαζα, ηγάλλετο η ψυχή μου. Να τα κρατήσω για τον εαυτό μου; Όχι. Θα τα πω και σε σας. Ο Μέγας Αντώνιος, λέγει ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος, θεωρούσε μεγάλη αξία, μεγάλη τιμή, εκείνο που είχε ο ίδιος, να το δώσει και στον άλλον. Δηλαδή θα μπορούσε να πει ο άγιος Αντώνιος: «Θα ‘θελα την ησυχία μου. Όχι. Θα προτιμήσω λίγο να έχω την ησυχία μου, και μετά να πάω να πω εκείνο που απέκτησα στην ησυχία μου, στον άλλον άνθρωπο. Να βοηθήσω τον άλλον άνθρωπο. Να μοιράσω, με άλλα λόγια, εκείνο το καλό που έχω αποκτήσει». Και τι είναι; Κυρίως ο λόγος του Θεού.

   Ξέρετε τι κάνουν πολλοί; Διαβάζουν κάτι πολύ ωραίο. Εμένα μου συμβαίνει αυτό. Με παίρνουν τηλέφωνο. Και μου το λέγουν. Προ ημερών, μία κυρία άκουγε μία ομιλία από μία κασέτα. Με παίρνει τηλέφωνο και μου λέγει: «Παίρνω κάθε πρωί την μητέρα μου να της πω τι άκουσα στην κασέτα». Το να πείτε, λοιπόν, σε μία φιλενάδα σας, σε μία συγγενή σας, τι ακούσατε ή τι διαβάσατε, είναι πολύ ωραίο. Ξέρετε τι λέμε στο τηλέφωνο· κουτσομπολιά: «Τι μαγειρεύεις σήμερα; Και πώς; Και τι;». Το να πούμε εκείνο που διαβάσαμε ή ακούσαμε, δεν νομίζετε πως είναι δείγμα πολλής αγάπης; Αυτό είναι του αγίου Χρυσοστόμου.

   Λέγει ο άγιος Πολύκαρπος: «Ἀγάπη γὰρ ἀληθοῦς καὶ βεβαίας ἐστὶν μὴ μόνον ἑαυτὸν θέλειν σώζεσθαι, ἀλλὰ καὶ πάντας τοὺς ἀδελφούς». «Αν πραγματικά θέλεις να δεις αν έχεις αγάπη, είναι όταν δεν φροντίζεις μόνο για την δική σου την σωτηρία, αλλά και για την σωτηρία των άλλων ανθρώπων». Αυτό είναι τόσο σπουδαίο και τόσο μεγάλο και τόσο πολύ. Να μπορούμε να φροντίζομε για τη σωτηρία των άλλων ανθρώπων.

   Θα έλεγα πάλι σε σας. Υπάρχουν άνθρωποι που δεν γνωρίζουν τον Θεό. Ή δεν έχει ξυπνήσει μέσα τους το αίσθημα της σωτηρίας. Πολλές φορές, όταν πηγαίνομε στα Νοσοκομεία, στις κλινικές, στις φυλακές, μην τους πηγαίνουμε μόνο κάποια φρούτα ή μπισκότα. Αλλά να τους πηγαίνουμε και τον λόγο του Θεού. Να σωθούν αυτοί οι άνθρωποι. Είναι πολύ ωραίο, αγαπητοί μου, όποτε έχετε καιρό, να πηγαίνετε σε ένα Νοσοκομείο, σε μία κλινική. Μπείτε σε ένα θάλαμο μέσα. Πόσοι μπορεί να είναι μέσα εκεί; Από ένας έως πέντε. Αν πάτε στο νοσοκομείο. Πείτε απλά: «Καλησπέρα σας. Ήρθα να σας πω μια καλησπέρα. Ήρθα να δω τι κάνετε. Ακόμη, θα ήθελα να σας πω ότι θέλω να σας αναφέρω κάτι για τον λόγο του Θεού. Προσέξτε, σας ειδοποιώ· δεν είμαι αιρετικός άνθρωπος, δεν είμαι χιλιαστής, δεν είμαι προτεστάντης. Σας το βεβαιώνω αυτό. Στην Εκκλησία πηγαίνομε και κοινωνούμε και εξομολογούμεθα. Έχομε τον Επίσκοπό μας στην πόλη, τον ιερέα μας στην ενορία μας, είμαι Ορθόδοξος Χριστιανός- Γιατί οι άνθρωποι είναι επιφυλακτικοί και καλώς πράττουν, επειδή πολλές αιρέσεις υπάρχουν-. Λοιπόν, ήρθαμε να σας πούμε δύο καλά λόγια». Πείτε αυτά τα δύο καλά λόγια. Μετά αφήστε ένα βιβλιαράκι. Πείτε: «Το βιβλιαράκι αυτό ας κυκλοφορήσει μέσα εδώ. Όσο μείνετε εδώ, διαβάσατέ το». Έτσι συνδράμετε τον άλλον στο να σωθεί. Είναι σπουδαίο πράγμα.

   Αγαπητοί μου, ο πλούτος της αγάπης είναι δυσθεώρητος. Όπως και ο Θεός είναι δυσθεώρητος. Συνθέτοντας τον ύμνο της αγάπης, ο Απόστολος Παύλος στο 13ο κεφάλαιο στην Α΄ προς Κορινθίους επιστολή του, σημειώνει: «Ἡ ἀγάπη μακροθυμεῖ, χρηστεύεται (:είναι χρήσιμη, στον αδελφό, στον πλησίον), ἡ ἀγάπη οὐ ζηλοῖ (:δεν ζηλεύει), ἡ ἀγάπη οὐ περπερεύεται (:δεν περιαυτολογεί), οὐ φυσιοῦται (:δεν υπερηφανεύεται), οὐκ ἀσχημονεῖ (:δεν κάνει άσχημα πράγματα -ιδίως ανάμεσα στους συζύγους· να το προσέξετε αυτό· λες ότι αγαπάς την σύζυγό σου, δεν μπορείς να κάνεις πράγματα άσχημα. Μόνο μία κουβέντα θα πω κι εσείς θα καταλάβετε την όπως θέλετε. Να βάλετε μία επιγραφή μέσα στην κρεβατοκάμαρά σας: «Ἡ ἀγάπη οὐκ ἀσχημονεῖ (:Η αγάπη δεν κάνει άσχημα πράγματα. Τίποτα άλλο)- οὐ ζητεῖ τὰ ἑαυτῆς (: Η αγάπη δεν ζητάει τα δικά της. Δεν είναι φίλαυτη η αγάπη, αλλά γυρεύει το συμφέρον του αλλουνού), οὐ παροξύνεται (:δεν θυμώνει η αγάπη), οὐ λογίζεται τὸ κακόν (: δεν βάζει στο μυαλό της το κακό), οὐ χαίρει ἐπὶ τῇ ἀδικίᾳ (:δεν χαίρει για κάτι που είναι άδικο), συγχαίρει δὲ τῇ ἀληθείᾳ· πάντα στέγει (:πάντοτε σκεπάζει), πάντα πιστεύει, πάντα ἐλπίζει, πάντα ὑπομένει...».

   Και όπως συμπληρώνει ο άγιος Κλήμης Ρώμης τα εξής: «Ἀγάπη κολλᾷ ἡμᾶς τῷ Θεῷ». Η αγάπη μας προσκολλά στον Θεό. Ξέρετε ο άγιος Κλήμης Ρώμης έγραψε μία επιστολή στους Κορινθίους. Είναι πολύ παλαιός πατήρ, είναι του 2ου αιώνος μ.Χ. Κι επειδή είχαν παρουσιασθεί κάποια φαινόμενα δυσάρεστα εκεί εις την Κόρινθον, στέλνει μία επιστολή. Και τους γράφει: «Ἀγάπη κολλᾷ ἡμᾶς τῷ Θεῷ». (:Η αγάπη μας προσκολλά στον Θεό. Ἀγάπη καλύπτει πλῆθος ἁμαρτιῶν». «Οὐδὲν βάναυσον ἐν ἀγάπῃ (:Δεν υπάρχει τίποτε το βάναυσο στην αγάπη. Όταν αγαπάς, δεν είσαι βάναυσος στον άλλον). Ἀγάπη σχίσμα οὐκ ἔχει (:Η αγάπη δεν δημιουργεί σχίσματα, μαλώματα κ.λπ). Ἀγάπη οὐ στασιάζει (:Η αγάπη δεν επαναστατεί). Ἀγάπη πάντα ποιεῖ ἐν ὁμονοίᾳ (:Η αγάπη όλα τα κάνει με ομόνοια). Ἐν τῇ ἀγάπῃ τελειώθησαν πάντες ἐκλεκτοὶ Θεοῦ (:Μέσα σε αυτή την αγάπη ολοκληρώθηκαν όλοι οι εκλεκτοί του Θεού)».

   Θα ήθελα, αγαπητοί μου, ακόμη να σας πω, …πολλές αξίες έγιναν απαξίες και πολλά γυαλιστερά πράγματα μαύρισαν, ημαυρώθησαν. Πολλά πήραν αξία, πήραν και τιμή και την έχασαν. Αλλά η αγάπη, όπως λέγει ο Απόστολος Παύλος, «οὐδέποτε ἐκπίπτει». Και τούτο γιατί «ὁ Θεὸς ἀγάπη ἐστί».


[εκφωνήθηκε κατά τους Δ΄Χαιρετισμούς, στις 12-4-1986] [Δ42]

?η ομιλία στην κατηγορία :  "Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν"

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν" εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/diafora-uemata/milies-xairetism-n
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_9.html?m=1

Απομαγνητοφώνηση ομιλίας δια χειρός του αξιοτίμου κ. Αθανασίου Κ.

Μεταφορά της απομαγνητοφωνημένης ομιλίας σε ηλεκτρονικό κείμενο και επιμέλεια: Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος.

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν».🔻
https://drive.google.com/file/d/1KRKcnIbrmAoOMzsW80296JZ1OPDiWnTP/view?usp=drivesdk

🎥 Βιντεοσκοπημένες ομιλίες της σειράς «Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν».🔻
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40pJ07DV3ARtGRuPQcpZRNwT

🔸📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς «Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%9F%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B5%CF%82%20%CE%A7%CE%B1%CE%B9%CF%81%CE%B5%CF%84%CE%B9%CF%83%CE%BC%CF%8E%CE%BD.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.