13 Μαρτίου 2025

Ἡ Ἀκολουθία τοῦ Γάμου.Σημεῖα ἀπό τίς τρεῖς πρῶτες εὐχές.


†.Eἴχαμε μιλήσει τήν περασμένη φορά, ἀγαπητοί μου, γιά τούς τρεῖς βασικούς σκοπούς του γάμου καί ὅτι ἀπό τήν γνώση τῶν σκοπῶν τοῦ  γάμου θά καθορισθεῖ καί ἡ πορεία τοῦ γάμου. Διότι ἂν ὑποτεθεῖ ὅτι δέν γνωρίζουμε τούς σκοπούς τοῦ γάμου ἤ δέν τούς γνωρίζουμε μέ τήν προτεραιότητα πού τούς θέτει διά τῆς Ἐκκλησίας ἡ Ἁγία Γραφή, ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ, τότε ἀσφαλῶς ὁ γάμος δέν θά ἔχει ὀρθή πορεία, ἀλλά θά ἐπηρεασθεῖ ἀπό ξένα πρός τό Εὐαγγέλιο και τήν Ἐκκλησία στοιχεῖα, καί δέν θά εἶναι ἐπιτυχημένος.

     Μένει τώρα νά ποῦμε μερικές ακόμη σκέψεις ἀπό τίς τόσο πλούσιες τρεῖς πρῶτες εὐχές μέχρι τά ἀναγνώσματα, τοῦ Ἀποστόλου καί τοῦ Εὐαγγελίου. Βεβαίως δέν κάνουμε ανάλυση γυμνασιακή τοῦ κειμένου· ἁπλῶς μόνο παίρνουμε μερικές σκέψεις, πού ἔρχονται νά μᾶς ρίξουν πιό πολύ φῶς στις πολλές,  στις πάμπολλες πτυχές τοῦ  μυστηρίου τοῦ γάμου.

     Από τήν πρώτη εὐχή  σταχυολογοῦμε ἕνα ὄμορφο
καί πάρα πολύ χαρακτηριστικό σημείο για το ζευγάρι πού μπαίνει στην πορεία του γάμου. Ἡ Ἐκκλησία διά τοῦ ἱερέως εὔχεται: «καὶ δὸς αὐτοῖς, Κύριε, ἀπὸ τῆς δρόσου τοῦ οὐρανοῦ ἄνωθεν, καὶ ἀπὸ τῆς πιότητος τῆς γῆς· ἔμπλησον τοὺς οἴκους αὐτῶν σίτου, οἴνου καὶ ἐλαίου καὶ πάσης ἀγαθωσύνης, ἵνα μεταδιδῶσι καὶ τοῖς χρείαν ἔχουσι» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι 1984, σ. 100.). Δηλαδή: καί δῶσε σ' αὐτούς, Κύριε, ἀπό τή δροσιά τοῦ οὐρανοῦ καί ἀπό τήν πιότητα –τό πι μέ γιῶτα, πού σημαίνει πάχος, πλοῦτος– δῶσε ἀπό τόν πλοῦτο τῶν ἀγαθῶν τῆς γῆς· τό σπίτι τους γέμισέ το από σιτάρι, από κρασί, ἀπό λάδι καί ἀπό κάθε ἄλλο ἀγαθό, με σκοπό νά τά μεταδώσουν καί σ' ἐκείνους πού ἔχουν ὑλικές ανάγκες. Δηλαδή γέμισε τίς ἀποθῆκες τους, τά ταμεία τους, για να μπορούν να βοηθούν καί τούς πτωχούς.

     Δέν είναι τυχαίο που αναφέρονται τα τρία αυτά υλικά ἀγαθά, ὁ σίτος, ὁ οἶνος καί τό ἔλαιον. Γι' αὐτό και στην Αρτοκλασία βάζουμε τους άρτους, βάζουμε ἕνα μπουκάλι μέ λάδι καί ἕνα μπουκάλι μέ κρασί. Αὐτά τά τρία θεωρούνται τά πιό βασικά καί ἀντιπροσωπευτικά στοιχεία ὅλων τῶν ἀγαθῶν πού μπορεί να έχει ένα σπίτι.

     Αὐτό τό σημεῖο, ὅπως εἴπαμε, εἶναι ἀπό τήν πρώτη εὐχή, πού πράγματι ἐδῶ παρακαλεῖ νά δοθοῦν στο ζευγάρι τῶν νεονύμφων ὅλα τά ἀγαθά. Οἱ σύζυγοι μέ τόν τρόπο αὐτό χρίονται οικονόμοι τοῦ Θεοῦ, καί μάλιστα οικονόμοι τοῦ Θεοῦ γενναιόδωροι, πού πρέπει νὰ εἶναι πάντοτε έτοιμοι να αναπληρώσουν κάθε Ελλλειψη υλική, «ἀπὸ τῆς πιότητος τῆς γῆς», ἡ πνευματική, «ἀπὸ τῆς δρόσου τοῦ οὐρανοῦ ἄνωθεν», τῶν ἄλλων ἀνθρώπων. Μποροῦμε νά ποῦμε ὅτι ἡ ζεστασιά τῆς ἀγάπης τοῦ καινούργιου σπιτικοῦ θὰ πρέπει νά ἀφήνει πάντοτε την πόρτα τοῦ σπιτιοῦ ἀνοιχτή σε καθέναν πού θά ζητοῦσε υλική ή πνευματική συνδρομή.

     Ανάμεσα σε όλα αυτά διαγράφεται μία πλούσια ἀρετή, πού ἐμεῖς οἱ Ἕλληνες ἰδιαιτέρως καυχόμαστε στους ξένους ότι την καλλιεργούμε εδώ και πολλούς αιώνες, από πρό Χριστού, ή φιλοξενία, και μάλιστα με τήν εὐρεῖα τῆς ἔννοια. Το καινούργιο αυτό ζευγάρι, που θα φτιάξει το σπιτικό του, θα πρέπει νά ἔχει τίς πόρτες του ἀνοιχτές καί νά 'χει κοινωνούς τῶν ὑλικῶν καί τῶν πνευματικῶν ἀγαθῶν του καί ἄλλους ἀνθρώπους.

     Ἡ φιλοξενία λοιπόν· τό πνεῦμα τῆς φιλοξενίας! Να μπορεί κανείς πάντα νά δίνει· νά μήν κλείσουν οἱ πόρτες τοῦ σπιτιοῦ· νά εἶναι τό πρόσχαρο ἐκεῖνο σπιτικό, τό ευλογημένο σπιτικό, το σπιτικό ἐκεῖνο πού ὁ Θεός μέ τά χέρια τῶν συζύγων θά δίνει πρός τούς ἄλλους ανθρώπους πλούσια υλικά αλλά και πνευματικά ἀγαθά. Ἐδῶ λοιπόν ἡ λέξη φιλοξενία μέ τήν εὐρεῖα της ἔννοια.

     Μάλιστα θα μπορούσαμε να πούμε ότι ειδικά για τη φιλοξενία μιλάει ή Αγία Γραφή, στην Προς Εβραίους ἐπιστολή τοῦ ἀποστόλου Παύλου, καί μᾶς λέει: «Η φιλαδελφία μενέτω, τῆς φιλοξενίας μὴ ἐπιλανθάνεσθε· διὰ ταύτης γὰρ ἔλαθόν τινες ξενίσαντες ἀγγέλους» (Ἑβρ. 13, 1-2.). Δηλαδή: Η φιλαδελφία νά ὑπάρχει σέ σᾶς μονίμως· νά μήν εἶναι δραπέτης. Νὰ ἀγαπάτε τούς ἄλλους ἀνθρώπους, και μάλιστα νά τούς ἀγαπᾶτε μέ ὅλη σας τήν καρδιά. Επίσης μή ξεχνᾶτε τήν φιλοξενία, διότι μέ τήν ἀρετή αυτή μερικοί, χωρίς νά τό ἀντιληφθούν, φιλοξένησαν ἀγγέλους. Εδώ προφανώς ὑπαινίσσεται τὸν Ἀβραάμ, που φιλοξένησε τοὺς τρεῖς ἀγγέλους, ἀλλὰ καὶ τὸν Λώτ, που φιλοξένησε στη συνέχεια τούς δύο ἀπ' αὐτούς, ὅταν τόν εἶχαν ἐπισκεφθεῖ μετά τήν φιλοξενία τους στον Αβραάμ. (Βλ. Γέν. κεφ. 18-19.)

     Ἀλλά καί κάτι ἀκόμη. Ὁ ἀπόστολος Παύλος, προκειμένου να δώσει εντολή στις Ἐκκλησίες να γράψουν στον κατάλογο των προστατευομένων χηρών τις χώρες έκεῖνες που πραγματικά έχουν ανάγκη, ζητάει κάποιο κριτήριο· ζητάει τρόπον τινά μία ταυτότητα ἀπό τήν χήρα γυναίκα. Ποιό εἶναι αὐτό; Ακούστε, παρακαλώ, το κριτήριο:

     «Χήρα καταλεγέσθω... ἐν ἔργοις καλοῖς μαρτυρουμένη, εἰ ἐξενοδόχησεν... εἰ ἁγίων πόδας ἔνιψεν.» Δηλαδή: Η χήρα, για να μπεί στούς καταλόγους τῆς Ἐκκλησίας καί νά τύχει προστασίας, θα πρέπει να μαρτυρεῖται ἀπό τούς ἄλλους ὅτι ἔχει ἐπιτελέσει στή ζωή της ἔργα καλά, ενόσω ζοῦσε ὁ ἄνδρας της καί εἶχε ὅλα τά ἀγαθά· καί εἰδικεύει: ἐάν δέχθηκε μέ χαρά τούς ξένους καί τούς φιλοξένησε, ἐάν ἔπλυνε τα πόδια τῶν ἁγίων, τῶν Χριστιανῶν.

     Οἱ ἄνθρωποι τότε περπατοῦσαν ξυπόλυτοι· ἤ ἐπειδή φοροῦσαν ἀτελῆ παπούτσια, ή σκόνη των δρόμων, οἱ ὁποῖοι δὲν ἦταν ἀπό ἄσφαλτο, δημιουργούσε βρωμιά στα πόδια τους. Ὅταν ἔμπαινε κανείς σε κάποιο σπίτι, ἔπρεπε ὁπωσδήποτε να πλύνει τα πόδια του. Τό ἔργο αὐτό τό ἔκαναν συνήθως δοῦλοι, ἢ ἄν δέν ὑπῆρχαν δούλοι, τό ἔκανε ὁ ἴδιος ὁ νοικοκύρης ή ή νοικοκυρά. Ὅμως αὐτό ἔχει ἕναν ευρύτερο χαρακτῆρα: νίπτω πόδας ἁγίων σημαίνει ὅτι ὑπηρετώ τις ανάγκες τῶν ἄλλων Χριστιανών. Τότε οἱ Χριστιανοί λέγονταν ἅγιοι· ἴσως θα πρέπει νά τό γνωρίζουμε και αυτό, διότι φανερώνει ὅτι ὁ σκοπός τῆς ζωῆς τοῦ Χριστιανοῦ εἶναι να γίνει ἅγιος.

     Και συνεχίζει: «εί θλιβομένοις ἐπήρκεσεν, εἰ παντί ἔργῳ ἀγαθῷ ἐπηκολούθησε» (Α΄ Τιμ. 5, 9-10). Δηλαδή, ἐὰν ἀνακούφισε τούς θλιμμένους, ἂν τούς συμπόνεσε και στάθηκε πρόθυμη να τους βοηθήσει καί ἄν ἀφιερώθηκε σε κάθε καλό ἔργο.

     Ορίστε, παρακαλῶν αὐτό εἶναι τό κριτήριο για να γραφεί μια χήρα στους καταλόγους προστασίας τῆς Εκκλησίας. Δηλαδή, οὔτε λίγο ούτε πολύ, ζητάει εδώ απολογισμό ὁ ἀπόστολος Παῦλος ἀπό τίς γυναίκες αυτές. Σαν νά τίς λέει: «Ἡ Ἐκκλησία όταν ἱερολόγησε τον γάμο σας, προφανῶς εὐχήθηκε νά σᾶς δώσει ὁ Θεός ὅλα τὰ ἀγαθά· τώρα ὅμως ἔχετε ἐσεῖς ἀνάγκη. Λοιπόν; Τί κάνατε ὅταν ὁ Θεός σᾶς ἔδινε τά ἀγαθά, Φανήκατε αντάξιες τῶν δωρεῶν τοῦ Θεοῦ, πού σᾶς τίς ἔδωσε μέ τίς παρακλήσεις και προσευχές τῆς Ἐκκλησίας;».

     Βλέπετε λοιπόν ὅτι ἡ Ἐκκλησία ζητάει να δοθούν στο ζευγάρι πλούσια αγαθά, ὄχι για να προσκολληθοῦν σ' αὐτά, ὄχι γιά νά γίνουν αἰτία καί ἀφορμή γιά κοσμική ζωή, ἀλλά νά γίνουν αἰτία καί ἀφορμή γιά δοξολογία τοῦ Θεοῦ, πού κάλυψε τίς ἀνάγκες τῶν ἁγίων, τῶν πιστῶν.

     Ἀπό τή δεύτερη ευχή βρίσκουμε τρία αιτήματα. Τό πρῶτο αἴτημα λέει: «Εὐλόγησον αὐτούς, Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὡς εὐλόγησας τὸν Ἀβραὰμ καὶ τὴν Σάρραν...» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι 1984, σ. 100.).

     Συνεχίζει ἡ εὐχή νά ζητάει από τόν Θεό νά εὐλογήσει τούς νεονύμφους, όπως εὐλόγησε τόν Αβραάμ μέ τήν Σάρρα, τόν Ἰσαάκ μέ τήν Ρεβέκκα, τόν Ἰακώβ καί ὅλους τούς Πατριάρχες, τόν Ἰωσήφ μέ τήν Ασυνέθ, τόν Μωϋσέα με την Σεπφόρα, τόν Ἰωακείμ μέ τήν Ἄννα, τόν Ζαχαρία μέ τήν Ἐλισάβετ. Εὐλογημένα ζευγάρια! Αληθινά ἕνας ὄμορφος κατάλογος πού ἀξίζει νά τόν θυμούμαστε!

     Ζητάει λοιπόν να ευλογήσει ὁ Θεός το ζευγάριβτῶν νεονύμφων· μάλιστα ζητάει εὐλογία! Ἡ εὐλογία, ἀγαπητοί μου, είναι ἡ ἀφετηρία κάθε επιτυχίας στη ζωή.

     Στην Παλαιά Διαθήκη ἡ εὐλογία ἦταν τόσο βασικό στοιχεῖο, ὥστε δέν ἦταν δυνατόν ποτέ να ξεκινήσει κάποιο ἔργο, ἐάν προηγουμένως δέν τύχαινε εὐλογίας. Γι' αυτό βλέπουμε στην Παλαιά Διαθήκη ὅτι τὸ ἄλφα καί τό ὠμέγα κάθε εργασίας ἦταν ἡ εὐλογία. Ἂν αὐτή ἐξασφαλιζόταν, τότε ἀσφαλῶς θά μποροῦσε νά ὑπερνικηθεί κάθε δυσκολία, καί ὁ καρπός θά ἦταν ἡ ἐπιτυχία. Τό ἴδιο πράγμα τώρα καί ἐδῶ· κάθε προσπάθεια τοῦ σπιτιοῦ καί τοῦ σπιτικοῦ χωρίς τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ εἶναι μία ματαιοπονία. Πρέπει να καταλάβουν καλά οἱ σύζυγοι ὅτι ἐκεῖνο πού τούς χρειάζεται εἶναι ἡ εὐλογία τοῦ Θεοῦ!

     Λένε πολλοί: «Ας είναι καλά ή τσέπη μου πού είναι γεμάτη!». Ἡ τσέπη σου πού εἶναι γεμάτη...! Καί ἂν ἡ τσέπη σου είναι γεμάτη, ἀδελφέ μου, ποιός σου τήν ἔκανε γεμάτη; Σου τήν ἔκανε ὁ Θεός, γιατί σέ εύλόγησε· κι ἐσύ δέν βλέπεις τήν εὐλογία του Θεού;...

     Ὁ ἅγιος Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης λέει πώς μερικοί κάνουν καί κάτι ἄλλο· φιλοῦν τά χέρια τους καί λένε: «Ἂς εἶναι καλά τα χέρια μου, αὐτά πού μέ βοηθάνε στη δουλειά καί μοῦ δίνουν λεφτά, καί εἶμαι εὐλογημένος στο σπίτι μου!». Καί τά χέρια σου, ἀδελφέ μου, ποιός σοῦ τὰ ἔδωσε; Ένα μικρόβιο είναι ικανόναοσε ρίξει από κρεβάτι, να φᾶς ὅλη σου την περιουσία στούς γιατρούς, καί τότε νά δοῦμε ἄν τά χέρια σου είναι καλά ή το πορτοφόλι σου είναι γεμάτο, για να σε βοηθήσουν στο σπιτικό σου καί στήν πορεία τῆς ζωῆς σου. Ἡ εὐλογία τοῦ Θεοῦ, ἀγαπητοί μου, εἶναι το πρώτο και το τελευταίο. Την έχουμε στο σπιτικό μας; Ἔχουμε τό πᾶν!

     Κάποτε ὁ ἅγιος Κοσμᾶς ὁ Αἰτωλός εἶχε πάει στην Κεφαλλονιά καί εἶδε νά χτίζουν ἕνα ἀρχοντικό· τότε μέ τή φώτιση τοῦ Πνεύματος τοῦ Θεοῦ εἶπε: «Τί τό χτίζουν το σπίτι αὐτό τό ἀρχοντικό, ἀφοῦ δὲν πρόκειται να κατοικήσει κανένας μέσα σ' αυτό;». Πράγματι στό σπίτι ἐκεῖνο κανείς δέν πρόλαβε να κατοικήσει· πέθαναν πρίν τελειώσει τό χτίσιμό του. (Βλ. Ἐπίσκ. Αυγουστίνος Καντιώτης, Κοσμᾶς ὁ Αἰτωλός, αυξ. ἀρ. Προφητείας 113, Εκδ. «Ο ΣΤΑΥΡΟΣ», Ἀθῆναι 1977, σ. 349.)

     Σπίτι και σπιτικό είναι δύο πράγματα τόσο στενά δεμένα· τό σπίτι εἶναι τα ντουβάρια, ἐνῶ τό σπιτικό εἶναι αυτοί πού μένουν μέσα στο σπίτι. Καί λέει η Αγία Γραφή: «Ἐὰν μὴ Κύριος οἰκοδομήσῃ οἶκον, εἰς μάτην ἐκοπίασαν οἱ οἰκοδομούντες» (Ψαλμ. 126, 1.). Δηλαδή: Ἐάν ὁ Θεός δεν εὐλογήσει, δεν βάλει το χέρι του να οικοδομηθεί σπίτι και σπιτικό, ματαίως ἀγωνίζονται οι σύζυγοι να δημιουργήσουν κάτι στή ζωή τους. Γι' αὐτό, ἀγαπητοί μου, προσέξτε το: τό ιδανικό μας δέν εἶναι νά φτιάξουμε ένα σπιτάκι –έτσι λένε οἱ σύζυγοι· «να κάνουμε ένα σπιτάκι»!– ἀλλά τό ιδανικό μας θά εἶναι νὰ ἔχουμε τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ, γιά νά κάνουμε το σπιτάκι.

     Ακόμη θά ἔλεγα ὅτι ὁ γάμος εἶναι ἕνα εξαιρετικά λεπτεπίλεπτο και εύθραυστο πράγμα, πού ἔχει ἀνάγκη ἀπό πολλή προστασία κι από πολλή στοργή και από πολλή προφύλαξη. Γι' αὐτό, μετά τήν εὐλογία, εἶναι ἀνάγκη καί κάτι ἄλλο να γίνει: ἡ διαφύλαξη τῶν νεονύμφων, τοῦ νέου σπιτικοῦ. Γι' αὐτό ἀκριβῶς εύχεται καί ἡ Ἐκκλησία: «Διαφύλαξον αὐτούς. Κύριε ὁ Θεός ἡμῶν, ὡς διεφύλαξας τὸν Νῶς ἐν τῇ κιβωτῷ. Διαφύλαξον αὐτούς, Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὡς διεφύλαξας τὸν Ἰωνᾶν ἐν τῇ κοιλίᾳ τοῦ κήτους. Διαφύλαξον αὐτούς, Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὡς διεφύλαξας τοὺς ἁγίους τρεῖς Παῖδας ἐκ τοῦ πυρός, καταπέμψας αὐτοῖς δρόσον οὐρανόθεν» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Αθήναι 1984, σ. 102.).

     Αγαπητοί μου, πολλοί βοριάδες θα χτυπήσουν τό σπιτικό· θά 'ρθουν πολλές καταστάσεις να προσβάλουν το καινούργιο ζευγάρι. Θά 'ρθοῦν διαβολές, θά ᾿ρθοῦν συκοφαντίες· θά 'ρθει ἴσως κάποιος νά πεῖ στὸν ἄνδρα «Είδα τη γυναίκα σου, και μιλούσε μέ τόν γείτονα!», καί ἄς μή φταίει σε τίποτα ἡ γυναίκα, κι ἔτσι νά μπεῖ μία διαβολή. Θα 'ρθεῖ ἴσως κάποια νά πεῖ στη γυναίκα «Είδα τον άνδρα σου, και χασκογελούσε με κάποιες!», και να μπεί ή διαβολή. Θα 'ρθούν πολλές κατηγορίες, θα 'ρθούν περιφρονήσεις εκ μέρους συγγενῶν καί φίλων, διότι ενδεχομένως η κοπέλα να μήν είχε πολλή προίκα, ὄχι ὅση ἤθελε ὁ γαμπρός, αλλά και ήθελε ή πεθερά, ἡ ὁποία να περιφρονεί την κοπέλα καί νά μήν τή δέχεται στο σπίτι, καί ἄς εἶναι μιά καλή και τίμια κοπέλα.

     Απ' όλες αυτές τις καταστάσεις το ζευγάρι συγκλονίζεται· ἔρχονται πολλοί ἐχθροί να προσβάλουν τα τείχη τῆς ὑπάρξεώς του. Τί θα πρέπει να γίνει; Θά πρέπει ἐδῶ νά φυλάξει ὁ Θεός, να φυλάξει πολύ, ώστε οἱ ἄνθρωποι αὐτοί να ξεφύγουν ἀπ' ὅλες αὐτές τίς ἐπιθέσεις. Πρέπει όμως ακόμα να ξεφύγουν κι ἀπό ἕναν φοβερό ἐχθρό: ἀπό τίς ἐπιδράσεις τοῦ νῦν αἰῶνος, τοῦ κόσμου τούτου, να ξεφύγουν από τίς ἐπιρροές τοῦ περίφημου λεγόμενου κοσμικού φρονήματος. (Βλ. Β΄ Τιμ. 4, 10. Α' Ιωάν. 2, 15-17.) Ποιός θα εἶναι ἐκεῖνος πού θα φυλάξει τους συζύγους; Ὁ Θεός!

     Θὰ ἤθελα νὰ σᾶς πῶ κάτι πάνω σ' αὐτό τό τελευταῖο, το κοσμικό φρόνημα. Το κοσμικό φρόνημα μοιάζει με την υγρασία. Δεν μπορούμε εύκολα να περιορίσουμε τήν ὑγρασία· δέν μποροῦμε. Ὅταν ὁ καιρός εἶναι ὑγρός, ἕνας ἄνθρωπος πού ἔχει σπάσει ἄς ποῦμε ἕνα κόκκαλο τοῦ σώματός του, ἀκόμα καί στό καλοριφέρ αὐτός νά εἶναι, αὐτό τό μέλος τό σπασμένο θά πονάει, γιατί ἡ ὑγρασία τρυπώνει παντοῦ. Ἔτσι κι ἐδῶ· ἐάν τό ζευγάρι εἶναι ἀγαπημένο, μπορεῖ ἐνδεχομένως να ξεφύγει ἀπό τίς διαβολές, τις συκοφαντίες, τίς κατηγορίες και περιφρονήσεις· ὅμως θα μπορέσει νά ξεφύγει καί ἀπό τό κοσμικό πνεῦμα, ἀπό τό κοσμικό φρόνημα; Ἐδῶ εἶναι τό μεγάλο θέμα.

     Αγαπητοί, τό κοσμικό φρόνημα εἶναι ὕπουλος ἐχθρός. Τί εἶναι τό κοσμικό φρόνημα; Εἶναι τό νά σκεπτόμαστε ὅπως σκέφτεται ὁ κόσμος· νά ἐνεργοῦμε ὅπως ἐνεργεῖ ὁ κόσμος· να κινούμαστε ὅπως κινεῖται ὁ κόσμος. Εἶναι ὅταν λέμε «Ἀφοῦ ὅλοι ἔτσι κάνουν, θα κάνουμε κι ἐμεῖς ἔτσι», καί δέν ἔχουμε τήν διάκριση να κρίνουμε καί νά ποῦμε: «Ἐμεῖς δέν πρέπει νά κάνουμε ἔτσι ὅπως κάνει ὁ κόσμος». Εἶναι ὅταν λέμε «Ὅλοι πηγαίνουν στα μπάνια το καλοκαίρι τις Κυριακές, καί δέν ἔχει σημασία ἂν πᾶμε ἤ δέν πᾶμε στήν Ἐκκλησία, γιατί ὅλοι ἔτσι κάνουν», ἐνῶ μποροῦμε να ποῦμε: «Πρῶτα θά πᾶμε στήν Ἐκκλησία, καί μετά για μπάνιο. Ὄχι ὅπως κάνει ὁ κόσμος, ἀλλά ὅπως πρέπει να κάνουν οἱ Χριστιανοί». Εἶναι ὅταν λέμε «Ὁ κόσμος ἔτσι ντύνεται», καί δέν λέμε: «Ἐμεῖς ὄχι ἔτσι· θά ντυθοῦμε σεμνά, γιατί ὁ Χριστός θέλει σεμνότητα». Καί οὕτω καθ' ἑξῆς.

     Παρακαλῶ πολύ νά τό προσέξουμε αὐτό τό θέμα, τό κοσμικό φρόνημα. Δεν σας κρύβω ὅτι ὅποιος θά μποροῦσε νά καυχηθεῖ, καί ἀπό σᾶς τούς παρόντες, ἀλλά κι ἀπό μᾶς ἀκόμη τούς ἱερεῖς, ὅτι ἔχει ὁλότελα ἀποφύγει το κοσμικό φρόνημα καί ὅτι δέν σκέπτεται καθόλου κοσμικά, εἴτε λέει ψέματα εἴτε δέν καταλαβαίνει τήν θέση του. Μου φαίνεται ὅτι δέν μποροῦμε να ξεφύγουμε ὁλότελα, ἀλλά πρέπει νά 'χουμε τά μάτια μας ἄγρυπνα, γιά νά παρακολουθοῦμε καί νά βλέπουμε καί νά λέμε: «Μήπως δέχομαι τις κοσμικές ἐπιδράσεις;».

     Αὐτή ἐδῶ ἡ εὐχή ἀναφέρει τρία περιστατικά, ἐπικαλεῖται τρία ιστορικά γεγονότα: μέ τόν Νῶε, τόν Ἰωνᾶ καί τούς τρεῖς Παῖδες. «Ὅπως Κύριε, λέει, διαφύλαξες τόν Νῶε ἀπό τόν κατακλυσμό με την κιβωτό, φύλαξε καί τό σπιτικό αυτό» «Κύριε, θυμᾶται ἐπίσης ἡ Ευχή, όπως φύλαξες τόν Ἰωνᾶ ὅταν ἦταν στην κοιλιά του κήτους, φύλαξε καί τό σπιτικό αυτό.» «Καί, ακόμη, ὅπως φύλαξες τα τρία ἐκεῖνα Παιδιά πού ἔριξε ὁ Ναβουχοδονόσορ μέσα στο καμίνι του πυρός καί δέν ἔπαθαν τίποτα, ἔτσι φύλαξε καί τό σπιτικό αὐτό.»

     Γιατί κάνει αὐτή τήν ὑπόμνηση, τήν ἀναφορά, αὐτῶν τῶν τριῶν γεγονότων; Μήπως ἔτσι, γιά νά συσχετίσει κάπως τά πράγματα; Ὄχι. Αὐτά τά τρία γεγονότα εἶναι οἱ τύποι τριῶν βασικῶν δογμάτων τῆς Πίστεώς μας.

     Τό καμίνι του πυρός, μέ τούς τρεῖς Παῖδες μέσα, εἶναι ὁ τύπος, ἡ εἰκόνα τῆς Ἁγίας Τριάδος· τό πρῶτο, το βασικό, τό θεμελιῶδες δόγμα τῆς Πίστεώς μας. 

     Ὁ Ἰωνᾶς στήν κοιλιά του κήτους, πού ὁ ἴδιος ὁ Χριστός τό ἑρμήνευσε (Βλ. Ματθ. 12, 39-40.), εἶναι ὁ τύπος τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Χριστοῦ· ὀγκόλιθος τῆς Πίστεως! 

     Καί τό τρίτο, ἡ κιβωτός τοῦ Νῶε, εἶναι ὁ τύπος τῆς Ἐκκλησίας.

     Αὐτά τά τρία ἱστορικά γεγονότα, οἱ τρεῖς τύποι, ἔρχονται νά δώσουν τα τρία αυτά μεγάλα δόγματα τῆς Πίστεως: τῆς Ἁγίας Τριάδος, τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Χριστοῦ, καί τῆς Ἐκκλησίας. Αὐτά εἶναι τά μεγάλα ὁροθέσια τῆς Πίστεως για κάθε Χριστιανό.

     Τό πρῶτο δόγμα, τῆς ᾿Αγίας Τριάδος, εἶναι τόσο βασικό, πού ἄν αὐτό δέν τό συνειδητοποιήσουμε και δὲν τὸ ἐρευνήσουμε, τότε ἴσως θα ξεπέσουμε σε πολύ ἄσχημα μονοπάτια. Ἐάν δέν πιστεύουμε στο δόγμα τῆς Ἁγίας Τριάδος, σημαίνει ἀμέσως-ἀμέσως ὅτι δέν δεχόμαστε την θεότητα τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ· καί ὅταν δεν δεχόμαστε τήν θεότητα τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ, τότε ή σωτηρία μας... πάει περίπατο! δεν μπορούμε να μιλάμε για σωτηρία. Τα πάντα λοιπόν ἀπορρέουν από τήν πίστη στο δόγμα τῆς Ἁγίας Τριάδος.

     Μάλιστα ἡ Ἁγία Τριάς είναι τύπος τῆς Ἐκκλησίας· ἄν θέλετε ἀκόμη, εἶναι τύπος καί τοῦ γάμου. Γιατί; Διότι ὅπως στην Αγία Τριάδα ἔχουμε τρία Πρόσωπα, μία ουσία, ἔτσι καί στον γάμο ἔχουμε δύο πρόσωπα, μία ουσία· «καὶ ἔσονται οἱ δύο εἰς σάρκα μίαν» (Γέν. 2, 24. Ματθ. 19, 5. Μάρκ. 10, 7. Έφεσ. 5, 31.). Ὁπότε οἱ σύζυγοι ανά πάσα στιγμή πρέπει να πραγματοποιοῦν ἐκεῖνο πού ἤδη πέφτει επάνω τους σάν φῶς καί νά τό ἀντανακλούν γύρω τους, τό δόγμα τῆς Ἁγίας Τριάδος, μέ τήν τιμιότητα μέσα στον γάμο τους.

     Όσο γιά τό δόγμα τῆς Ἀναστάσεως, ή πίστη σ' αὐτό θά καθορίσει την πρακτική τους ζωή. Εάν δέν πιστεύουν καί οἱ δυό σύζυγοι ὅτι ὁ Χριστός ἀναστήθηκε ἀλλά κι αὐτοί οἱ δύο θά ἀναστηθούν, τότε ἄς ποῦν «φάγωμεν καὶ πίωμεν, αὔριον γὰρ ἀποθνήσκομεν»!

     Ὅσο καί γιά τό δόγμα τῆς Ἐκκλησίας; Ἡ Ἐκκλησία μέ τά Μυστήριά της θά τούς δώσει τήν χάρη της, θα τους δώσει τήν σωτηρία, θα τους δώσει την πορεία τη σωστή.

     Αυτά τα τρία ὁροθέσια τῆς Πίστεως θα πρέπει να εἶναι οἱ δείκτες στη ζωή και στην πορεία των νεονύμφων. Αυτά τα τρία δόγματα θα πρέπει να φυλάξουν το ζευγάρι από κάθε κοσμική επίδραση, από κάθε επιβουλή, ἀπό κάθε ρεῦμα ἀντίθετο, ἀθεϊστικό, μισοαθείστικό, κοσμικό, που μπορεί να το χτυπήσουν στα πλευρά. Πρέπει να πούμε ότι κάθε εποχή καί ἡ ἐποχή μας, εἶναι μία ἐποχή αρκετά υλιστική, ἀθεϊστική, αντιτριαδική, πού σημαίνει πώς δέν πιστεύει στα δόγματα της Αγίας Τριάδος καί στήν θεότητα τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ. Πως λοιπόν θα σταθεῖ τό ζευγάρι; πώς θα μπορέσει να κρατήσει την πίστη του καί τήν πορεία του σταθερά, έάν δεν ξεκινήσει ἀπό αὐτή τήν πίστη στα τρία αυτά μεγάλα οροθέσια τῆς Πίστεώς του;

     Αγαπητοί μου, βλέπετε ὅτι ἡ ἀκολουθία τοῦ Γάμου ἔρχεται νά μᾶς ἀποκαλύψει τόσες πτυχές μέσα στη ζωή τῶν νεονύμφων, πού πρέπει να γνωρίζουν οἱ νέοι μας, οἱ νέοι αυτοί άνθρωποι, ὅταν ξεκινούν για τον δικό τους γάμο.

     Εἶπα νέοι. Μου κάνει εντύπωση ὅτι παλιά Εύχολόγια ἀποκαλοῦν αὐτούς πού πρόκειται να παντρευτοῦν νεονύμφους· ἀντιθέτως βρῆκα σ' ἕναν Κώδικα να ἀποκαλεῖ τοὺς ἡλικιωμένους ή διγάμους, αυτούς δηλαδή πού ἔρχονται σε δεύτερο γάμο, γηραιονύμφους, και γέλασα διαβάζοντάς το. Γηραιόνυμφοι! Το νεόνυμφοι δέν σημαίνει ἁπλῶς ὅτι εἶναι καινούργιοι στον γάμο, ἀλλά καί νέοι στην ηλικία. Καί τό σημεῖο αὐτό ἄς τό προσέξουμε· μή περιμένουμε να περάσουμε τα τριάντα μας καί τά σαράντα μας για να παντρευτούμε. Προσέξτε το. Τό εἴπαμε καί τήν περασμένη φορά· ὁ ἱερός Χρυσόστομος ἰδιαιτέρως τό τονίζει αυτό. (Βλ. Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Εἰς τὴν Α΄ Προς Τιμόθεον, Ὁμιλία Θ΄, β΄, ΜPG 62.546.47. «Ταχέως αὐτοῖς (τοῖς τέκνοις) γυναῖκας άγωμεν, ὥστε καθαρὰ αὐτῶν καὶ ἀνέπαφα τὰ σώματα δέχεσθαι τὴν νύμφην· οὗτοι οἱ ἔρωτες θερμότεροι.» Εἰς τὴν Γένεσιν, Ὁμιλία ΝΘ', γ', MPG 54.517.69. «Μὴ τοίνυν ἀμελῶμεν τῶν νέων, ἀλλ᾿ ἰδόντες τῆς καμίνου τὴν πυράν, πρὶν ἢ εἰς ἀσέλγειαν ἐγκυλισθῆναι, σπουδάζωμεν κατὰ τὸν τοῦ Θεοῦ νόμον αὐτοὺς συνάπτειν πρὸς γάμον, ἵνα καὶ τὰ τῆς σωφροσύνης αὐτοῖς διατηρῆται, καὶ μηδεμίαν λύμην δέξωνται ἐξ ἀκολασίας, ἔχοντες ἀρκοῦσαν παραμυθίαν, καὶ δυνάμενοι τῆς σαρκὸς τὰ σκιρτήματα καταστέλλειν, καὶ κολάσεως ἐκτὸς εἶναι. » κ.ά.) Γιατί; Διότι προηγείται σχεδόν πάντα, δυστυχῶς, ἡ ἀνηθικότητα καί ἡ ἁμαρτία.

     Καί τό τρίτο σημείο. Ακόμη τό ζευγάρι στην πορεία τῆς ζωῆς του ἔχει ἀνάγκη καί ἀπό μιά διαρκῆ μνημόνευση ἐκ μέρους τοῦ Θεοῦ· γι' αὐτό καί παρακαλοῦμε:  «μνημόνευσον αὐτῶν, Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὡς ἐμνημόνευσας τοῦ Ἐνώχ, τοῦ Σήμ, τοῦ Ἠλία» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Αθήναι 1984, σ. 101.), δηλαδή θυμήσου αὐτούς, Κύριε, ὅπως θυμήθηκες τόν Ἐνώχ, τόν Σήμ καί τόν Ἠλία. Ὁ Θεός θυμᾶται μόνον αὐτούς πού γράφτηκαν στο «βιβλίο τῆς ζωῆς» (Βλ. Φιλιπ. 4, 3.). Τό λέει καθαρά ή Αγία Γραφή, ὅτι ὁ Θεός δεν θυμάται τους ἁμαρτωλούς. (Βλ. Ψαλμ. 9, 7. 15, 4. 33, 16. Σ. Σειρ. 10, 17. Αποκ. 17, 8. 20, 15.) Όχι ὅτι ὁ Θεός δέν ἔχει μνήμη· ἀλλά τό δεν θυμᾶται σημαίνει ὅτι δέν ἀναγνωρίζει ὡς δικούς Του. Κι ὅταν ἐμεῖς λέμε «Κύριε, θυμήσου μας», ακριβῶς αὐτό σημαίνει: «Κύριε, ἐλέησέ μας». Ὅταν ἔλεγε ὁ ληστής ἐπάνω στον σταυρό «μνήσθητί μου Κύριε» (Λουκ. 23, 42.), αὐτό ἐννοοῦσε· ἐλέησέ με, Κύριε θυμήσου με, Κύριε. Τό νά μᾶς θυμηθεῖ ὁ Θεός, ἀγαπητοί μου, εἶναι μεγάλη υπόθεση. Γι' αυτό μου φαίνεται ὅτι πολλές φορές οἱ σύζυγοι πρέπει να λένε αὐτή τήν μικρή προσευχούλα από βάθους καρδιᾶς: «Μνημόνευσον ἡμῶν, Κύριε ὁ Θεός ἡμῶν! Μνημόνευσον ἡμῶν, θυμήσου μας, Κύριε ὁ Θεός ἡμῶν!» θὰ εἶναι μία ηχώ ἀπό τήν εὐχή που πρωτάκουσαν μέσα στον Γάμο τους.

     Ἀλλὰ ἂς προσέξουμε κάτι ἐδῶ. Αὐτά τά τρία ὀνόματα πού ἀναφέρονται ἐδῶ –«θυμήσου, Κύριε, λέει, ὅπως τόν Ἠλία τόν Ἐνώχ, καί τόν Σήμ»– μήπως μπήκαν τυχαῖα καί αὐτά;

     Όχι. Τα τρία αυτά πρόσωπα ἀναλήφθηκαν στον οὐρανό. Ὁ Ἐνώχ μᾶς λέει ἡ Ἁγία Γραφή ὅτι δέν βρισκόταν πουθενά, χάθηκαν τα ίχνη του, γιατί ὁ Θεός τόν μετέθεσε, τόν πῆρε, διότι εὐαρέστησε τόν Θεό. Στάθηκε πολύ εὐσεβής, δίκαιος ἄνθρωπος, καί «μετέθηκεν αὐτὸν ὁ Θεός». Δεν δοκίμασε θάνατο αναλήφθηκε ζωντανός. (Βλ. Γέν. 5, 22-24. Ἑβρ. 11, 5.) Γιά τόν Σήμ δεν λέει τίποτε ἡ Ἁγία Γραφή, ἀλλά τό διατήρησε ἡ ἑβραϊκή παράδοση. Γιά τον Ἠλία; Διά πολλῶν μας το λέει η Αγία Γραφή, ὅτι ἀναλήφθηκε «ὡς εἰς τὸν οὐρανόν»(Δ΄ Βασ. 2, 1-11.) Ὄχι στή Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, ἀλλά κάπου στον οὐρανό, ἐκεῖ πού ὁ Θεός ξέρει. Ἀναλήφθηκαν σωματικά. Ἡ ἀνάληψή τους αὐτή εἶναι μία προτύπωση τῆς Ἀναλήψεως τοῦ Χριστοῦ· ἀλλά καί ἡ Ἀνάληψη τοῦ Χριστοῦ, παρακαλώ, εἶναι μία προπόρευση τῆς δικῆς μας αναλήψεως.

     Πρίν προχωρήσω ὅμως σ' αὐτό, θα μπορούσε κανείς νά πεῖ ὅτι αὐτή ἡ ἀνάληψη –θά τό πάρω ἠθικῶς πρῶτα– δέν εἶναι τίποτε ἄλλο παρά ἡ στροφή τῶν ματιῶν καί τῆς καρδιᾶς πρός τόν Οὐρανό. Οι σύζυγοι άσφαλῶς πρέπει νά ἔχουν τό ιδανικό τῆς ἀγάπης, πού να τούς δένει πολύ δυνατά, μέχρι τόν τάφο, καί πέρα ἀπό τόν τάφο. Αλλά ας προσέξουνε κάτι: ἡ ἀγάπη τους νά μήν γίνει κύριος σκοπός τῆς ζωῆς τους, αλλά σκοπός τοῦ γάμου τους. Καί λέμε ὄχι ὁ σκοπός τῆς ζωῆς τους, διότι τότε βλέποντας ὁ ἕνας τόν ἄλλο θα πέσουν στήν εἰδωλολατρία, κάνοντας ὁ ἕνας τόν ἄλλο εἴδωλο. Ἀλλά θά πρέπει, δεμένοι μέ τήν ἀγάπη, να κοιτάζουν πρός τά πάνω, σέ ἕναν κοινό σκοπό.

     «Τὰ ἄνω ζητεῖτε» λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος, κι ἀμέσως τό δένει δογματικά: «οὗ ὁ Χριστός ἐστιν»· τά ἐπάνω νά ζητᾶτε δηλαδή, ἐκεῖ πού εἶναι ὁ Χριστός. Ὅχι ἁπλῶς ἐκεῖ πού εἶναι τ' αστέρια, ὄχι ἁπλῶς ἐκεῖ πού εἶναι ἴσως κάποια ποθεινή πατρίδα, ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, ξέμακρη και ξέχωρη ἀπό τόν Χριστό, αλλά ἐκεῖ πού εἶναι ὁ Χριστός! Ἄλλωστε ὅπου ὁ Θεός, ἐκεῖ καί ἡ Βασιλεία Του, γιατί ή Βασιλεία τοῦ Θεοῦ εἶναι ὁ Χριστός. Ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ δέν εἶναι κάτι ἔξω ἀπό τόν Χριστό· ὁ Χριστός εἶναι ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ. Λέει: «οὗ ὁ Χριστός ἐστιν ἐν δεξιᾷ τοῦ Θεοῦ καθήμενος», ἐκεῖ πού εἶναι ὁ Χριστός, πού ὡς ἄνθρωπος κάθεται στα δεξιά τῆς μεγαλειότητος τοῦ Θεοῦ Πατρός. Προσέξτε: ὡς ἄνθρωπος! «τὰ ἄνω φρονεῖτε, μὴ τὰ ἐπὶ τῆς γῆς», δηλαδή να σκέπτεσθε τά πράγματα ἐκεῖ πάνω, καί ὄχι τά ἐπίγεια. Τά ἐπίγεια αγαθά, ὅπως λέγαμε και προηγουμένως, νά εἶναι ἁπλῶς ἐκεῖνα τά ἐργαλεία, τρόπον τινά, πού θά κάνουν βιώσιμη τήν ζωή μας· ὄχι ὅμως καί νά γίνονται σκοπός τῆς ζωῆς μας.

     Συνεπῶς ἡ μνημόνευση τῶν τριῶν αὐτῶν ἁγίων όνομάτων θα πρέπει νά μᾶς ὑπενθυμίζει ὅτι οἱ σύζυγοι ἔχουν μια πορεία, μια πορεία πρός τά άνω, μιά πορεία πού θά πρέπει ανά πάσα στιγμή νά ἀναζωπυρώνεται, γιά νά ἀποφεύγεται ὁ κίνδυνος προσκολλήσεως στα ύλικά αγαθά.

     Μόλις παντρευτούν οἱ σύζυγοι καί πάνε στο σπίτι τους, πόσα δῶρα τούς περιμένουν ἐκεῖ! Μου φαίνεται σᾶς τό 'λεγα καί ἄλλοτε τί εἶχα δεῖ σ' ἕνα σπίτι ἐκεῖ στη γειτονιά μου. Πριν από πολύ καιρό, καθώς περπατοῦσα στον δρόμο, εἶδα σ᾿ ὅλα τά κάγκελα ενός σπιτιοῦ, καθώς και στα κάγκελα τοῦ ἀπέναντι σπιτιοῦ, ὅλο βελέντζες και χαλιά. Λέω: «Τί γίνεται ἐδῶ; κανένα παζάρι;»! Ὄχι· ἦταν ἡ ἔκθεση τῆς προίκας τῆς γυναικός.

     Βεβαίως τόν γάμο τον πλαισιώνουν πολλά ἀγαθά. Οἱ φίλοι, οἱ γνωστοί θά τούς πᾶνε δῶρα. Τά δῶρα αυτά θα σταθοῦν χρήσιμα γιά τήν οἰκογενειακή τους ζωή. Μέσα ὅμως σ' αὐτά τά αγαθά μήπως ὑπάρχει ὁ κίνδυνος τῆς προσκολλήσεως; Ἕνα σερβίτσιο, δύο σερβίτσια, τρία σερβίτσια... Τό ἕνα εἶναι ἴσως ἀπό δεύτερο υλικό, τό ἄλλο ἀπό πρῶτο υλικό· ασημένια, χρυσά... Μήπως μέσα στον πλούτο αυτό αρχίσουν να ξεχνοῦν τήν πορεία τους πρός τόν Οὐρανό; Κίνδυνος! «Τὰ ἄνω φρονεῖτε»! Μ' ἄλλα λόγια, οἱ σύζυγοι θα πρέπει να προσέχουν, ὥστε ὅταν θά ἔρχονται οἱ κλήσεις ἐκ μέρους τοῦ Θεοῦ, πού θά λένε στους συζύγους «Σύζυγοι, ἐλάτε στὴν ἐκκλησία, έλατε να κοινωνήσετε, ελάτε να ἐξομολογηθεῖτε», αὐτοί νά μήν λένε, με το στόμα τοῦ ἀνδρός, τή γνωστή αυτή φράση ἀπό τήν παραβολή του μεγάλου δείπνου, «γυναίκα ἔγημα, καὶ διὰ τοῦτο οὐ δύναμαι ἐλθεῖν» (Λουκ. 14, 20.), δηλαδή παντρεύτηκα, καί δέν μπορῶ νά ἔρθω. Αλλοίμονο! Λέει ὁ ἱερός Χρυσόστομος: «Ἐδῶ διαβάλλεις τόν Θεό, γιατί Τοῦ λές ὅτι ἔχεις ἐμπόδιο τον γάμο, τὸν ὁποῖο ὁ Θεός ευλόγησε. Μά, ἐάν ὁ γάμος γίνεται ἐμπόδιο γιά τή σωτηρία σου, τότε συκοφαντεῖς τόν Θεό· διότι ὁ Θεός δὲν σοῦ ἔδωσε τόν γάμο γιά νά σέ ἐμποδίσει στη σωτηρία σου, ἀλλά, ἀντιθέτως, γιά να βοηθήσει»(Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Κατὰ Ἰουδαίων, MPG 48.1075.58 Περὶ παρθενίας, TLG 45.34. Πρὸς Ἑβραίους, Ὁμιλία Ζ΄, MPG 63.68.11. Εἰς τὸ ἀσπάσασθε Πρίσκιλλαν καὶ Ἀκύλαν, γ΄, ΜPG 51.190.50. κ.ά.)

     Πιό κάτω, στην τελευταία ευχή τῆς ἀκολουθίας, τήν ὥρα πού θά βγάζει ὁ ἱερέας τά στέφανα ἀπό τούς νεονύμφους, θά δοῦμε νά λέει σ' ἕνα σημεῖο τό ἑξῆς: «ἀνάλαβε τοὺς στεφάνους αὐτῶν ἐν τῇ Βασιλείᾳ σου» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Αποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Αθήναι 1984, σ. 111.). Ἕνας ἄλλος Κώδικας αναφέρει ότι τα στέφανα αὐτά τά παίρνει ὁ ἱερέας καί τά βάζει μέσα στό Ἱερό, ὅπου τά ἀφήνει να λειτουργηθούν «εἰς δόξαν Θεοῦ», ὅπως λέει, γιά τή δόξα τοῦ Θεοῦ. Αὐτό τό «ἀνάλαβε» θά πεῖ πάρε. «Πάρε, λοιπόν, τα στέφανα τους στη Βασιλεία Σου.»

     Στις ρωτάω όμως: Δεν νομίζετε ότι μαζί με τα στεφάνια προϋποτίθεται να είναι και οι σύζυγοι, που στα κεφάλια τους θα έχουν τα στεφάνια; Διότι τί να κάνουν τα στεφάνια μόνα τους στη Βασιλεία του Θεού;

     Αὐτό ἐξυπακούεται. Δηλαδή ἡ εὐχή ἐδῶ ἐννοεῖ ότι μαζί μέ τά στεφάνια πρέπει να αναληφθούν καί οἱ σύζυγοι. Συνεπώς στην Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, ἀγαπητοί μου, θα πρέπει να πορευθοῦν καί οἱ σύζυγοι. Αὐτοῦ τοῦ εἴδους ἡ ἀνάληψη πρέπει να γίνει.

     Κάποτε θα φθάσει ἡ ὥρα τοῦ θανάτου, καί οἱ σύζυγοι θα πεθάνουν· κι ὅταν θα φθάσουν στην αντίπερα ὄχθη, πού θά εἶναι ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, τότε κι ἐκεῖ πάλι μαζί θά εἶναι. Προσέξτε όμως, ὄχι ὡς σύζυγοι· ἔστω κι ἄν ὡς σύζυγοι δούλεψαν για να βρεθοῦν πάλι μαζί. Διότι αὐτός ἦταν ὁ σκοπός τοῦ γάμου· να βοηθηθοῦν νά φθάσουν ἐκεῖ, στή θέωση, μέ ἄλλους ὅμως βαθμούς συγγενείας, καινούργιους. Όχι πλέον μέ τόν βαθμό συγγενείας τοῦ γάμου, ἀλλά μέ μία καινούργια συγγένεια: στή Βασιλεία τοῦ Θεοῦ θά εἴμαστε ὅλοι ἀδέλφια! Ἄρα ἡ πορεία τοῦ γάμου δεν τελειώνει στον τάφο, ἀλλά συνεχίζεται καί πέρα ἀπό τόν τάφο. Εὐτυχισμένοι ἐκεῖνοι οἱ σύζυγοι πού θά μείνουν πιστοί καί καθαροί καί σώφρονες μέχρι τόν τάφο! Ναί, ἀγαπητοί μου!

     Καί συνεχίζει ἡ εὐχή μέ ἀκόμη ἕνα «μνημόνευσον»: «Μνημόνευσαν αὐτῶν, Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὡς ἐμνημόνευσας τῶν ἁγίων σου Τεσσαράκοντα Μαρτύρων, καταπέμψας αὐτοῖς οὐρανόθεν τοὺς στεφάνους» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι 1984, σ. 102.)Δηλαδή: Θυμήσου τους, Κύριε, ὅπως θυμήθηκες τοὺς ἁγίους Τεσσαράκοντα Μάρτυρές Σου, που τοὺς ἔστειλες από τον Ουρανό τά στεφάνια,

     ᾿Αλλά θα λέγαμε: Γιατί γίνεται αὐτή ἡ μνημόνευση τῶν ἁγίων Τεσσαράκοντα Μαρτύρων; Μήπως υπάρχει καμία εξωτερική συσχέτιση ανάμεσα στα στεφάνια τῶν Μαρτύρων και στα στεφάνια τῶν νεονύμφων;

     Ὄχι, ἀγαπητοί μου· δέν ὑπάρχει ἐξωτερική συσχέτιση, αλλά υπάρχει κάτι το πολύ βαθύτερο.

     Κατ' αρχάς ἡ μνημόνευση αὐτή τῶν ἁγίων Τεσσαράκοντα Μαρτύρων είναι ἕνα προανάκρουσμα γιά τήν στέψη τῶν νεονύμφων, πού θά γίνει σε λίγο. Αλλά φανερώνει καί κάτι ἄλλο προσέξτε αὐτό τό σημεῖο. Φανερώνει ὅτι ἡ συζυγική ζωή είναι τό ἴδιο τίμια και δοξασμένη μπροστά στα μάτια τοῦ Θεοῦ, καί ἀξιώνεται να λάβει καί αὐτή στο τέλος τόν οὐράνιο στέφανο. Δηλαδή, μέ ἄλλα λόγια, ὁ γάμος ἔχει κάτι ἀπό τό μαρτύριο. Ἀκοῦστε πῶς,

     Ὅταν γίνει ὁ χορός τῶν νεονύμφων, μετά τό «Ησαΐα, χόρευε ἡ Παρθένος ἔσχεν ἐν γαστρί...» καί λοιπά, δηλαδή Ἡσαΐα, χοροπήδα, γιατί ἡ προφητεία σου ἔγινε πραγματικότητα, ἡ Παρθένος γέννησε τόν Λυτρωτή, πού πρῶτα ὁ Θεός θά τό ποῦμε τήν ἐρχόμενη φορά, ἀμέσως μετά λέμε: «Άγιοι Μάρτυρες, οἱ καλῶς ἀθλήσαντες καὶ στεφανωθέντες...» (Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, ὅ.π. σ. 110.). Δηλαδή: Ὦ ἅγιοι Μάρτυρες, σεῖς πού ἀγωνισθήκατε καλῶς, καὶ ἔτσι στεφανωθήκατε, πρεσβεύσατε στον Κύριο να ἐλεήσει καί τίς ψυχές μας. Τί δείχνουν όλα αυτά, τα στέφανα, ἡ μνημόνευση τῶν ἁγίων Τεσσαράκοντα και το τροπάριο τῶν ἁγίων Μαρτύρων; Δείχνουν ότι στο βάθος τοῦ γάμου υπάρχει ένα σιωπηλό μαρτύριο· το μαρτύριο που δυο διαφορετικοί άνθρωποι καλούνται να συζήσουν και να προσαρμόσουν την ζωή τους κάτω ἀπό τόν ἴδιο ζυγό!

     Νομίζετε ὅτι εἶναι εὔκολος ο ζυγός του γάμου. Οι πιό πολλοί κύριοι από σᾶς θά εἶσθε ἔγγαμοι ἀσφαλῶς καί θά συμφωνεῖτε ὅτι δέν εἶναι καθόλου εύκολος ο ζυγός του γάμου. Ο ζυγός της συζυγίας εἶναι βαρύς. Εἶναι τό μαρτύριο τῆς ἀνοχῆς τῶν συζύγων, δηλαδή το νὰ ἀνέχεται ὁ ἕνας τόν ἄλλο. Είναι το μαρτύριο της ὑπομονῆς, τό νά ὑπομένει δηλαδή ὁ ἕνας τόν ἄλλο. Εἰναι τό μαρτύριο τῆς καταρτίσεως καί τελειώσεως, το να περιμένει δηλαδή ὁ ἕνας πότε να μάθει ὁ ἄλλος κάτι γιά τήν Πίστη. Γιατί ἂν ὑποτεθεῖ ὅτι ὁ ἕνας ἀπό τούς δύο συζύγους δέν εἶναι πολύ πιστός, τότε ὁ ἄλλος θα ἀγωνισθεῖ νά τόν κάνει πιστό· ἤ ἄν ἐνδεχομένως εἶναι ἀνήθικος ἤ ἄσωτος, ὁ ἄλλος θά ἀγωνισθεί να τον βοηθήσει. Τί νομίζετε; ὅλα αὐτά δέν εἶναι ἕνα μαρτύριο; Εἶναι ἕνα παρατεταμένο μαρτύριο. Συνεπῶς ἄν οἱ σύζυγοι καταφέρουν να φθάσουν στο τέλος τῆς συζυγίας τους μέ κάποια ἐπιτυχία, χωρίς γογγυσμό, οπωσδήποτε θα πάρουν το στεφάνι τοῦ μαρτυρίου· ὅπως το στεφάνι τοῦ μαρτυρίου πῆραν καί οἱ Μάρτυρες, πού ἔδωσαν τήν ζωή τους ὁμολογώντας τόν Ἰησοῦ Χριστό.

     Λέει σαφῶς ὁ ἀπόστολος Παῦλος ὅτι οἱ σύζυγοι θα σωθοῦν καί θά πάρουν ἀσφαλῶς αὐτό τό επεφάνι «ἐὰν μείνωσιν ἐν πίστει καὶ ἀγάπῃ καὶ ἁγιασμό μετὰ σωφροσύνης» (Α΄ Τιμ. 2, 15.). Ἀλλὰ τὸ νὰ ἐκπληρωθούν και να πραγματοποιηθοῦν αὐτά, ἡ πίστη, ἡ ἀγάπη, ὁ ἁγιασμός καί ἡ σωφροσύνη –γιά τήν ὁποία λέγαμε τήν περασμένη φορά, τό θέμα τῆς ἐγκρατείας καί λοιπά– το να πραγματοποιηθούν ὅλα αὐτά, είναι κόπος, ιδρώτας και αίμα είναι μαρτύριο!

     Τα στέφανα λοιπόν εἶναι τά σύμβολα, τόσο τῆς δόξης, ὅσο καί τοῦ μαρτυρίου. Καί ὁ Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ἀγαπητοί μου, ὁ Νυμφίος τῆς Ἐκκλησίας μας, φόρεσε στεφάνι μαρτυρίου για χάρη τῆς Νύμφης Του Ἐκκλησίας!

     Νά ποῦμε καί κάτι από την τρίτη εὐχή πού εἶναι μικρή, αλλά πολύ συμπυκνωμένη. Σ' αὐτή τήν εὐχή ὑπάρχει κάτι πολύ σημαντικό· ἀκοῦστε: «Ὁ Θεὸς ὁ ἅγιος... –αφήνω μερικά– εξαπόστειλον τὴν χεῖρά σου ἐξ ἁγίου κατοικητηρίου σου, καὶ ἅρμοσον τὸν δοῦλον σου (τάδε) καὶ τὴν δούλην σου (τάδε), ὅτι παρὰ σοῦ ἁρμόζεται ἀνδρὶ γυνή» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ακολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Αποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι 1984, σ. 103.). Δηλαδή: Ὦ Θεέ Ἅγιε, στεῖλε το δεξί Σου χέρι από 'κεί πού κατοικεῖς (κοιτάξτε μια όμορφη έκφραση: «στείλε το χέρι Σου»! Όχι άπλωσε το χέρι Σου, αλλά «στείλε το χέρι Σου»!... μας κάνει εντύπωση) και έλα τώρα να ἁρμόσεις, να δέσεις άρμονικά, αὐτοὺς τοὺς δυὸ ἀνθρώπους: τον δούλο Σου (τάδε) –μέ τ' ὄνομά του· τό ὄνομα ἔχει σημασία– καί μέ την δούλη Σου (τάδε), γιατί Εσύ το είπες, στην Παλαιά Διαθήκη, ὅτι «παρὰ Κυρίου ἁρμόζεται ἀνδρὶ γυνή» (Παρ. 19, 14.), ἀπό τόν Θεό ἁρμόζεται, ενώνεται πρός τόν ἄνδρα ή γυναίκα.

     Πράγματι καθώς λέγονται αὐτά τά λόγια, ὅπως λέει αμέσως παρακάτω το τυπικό, την ώρα εκείνη ο ιερέας «ἁρμόζει τὰς δεξιὰς τῶν νυμφευομένων» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι 1984, σ. 103.), δηλαδή παίρνει τα χέρια των νυμφευομένων καί τά ἑνώνει. Θά τό ἔχετε προσέξει ὅλοι αυτό.

     Ἐδῶ, ἀγαπητοί μου, βρισκόμαστε στο πιο κύριο σημείο του Γάμου· είναι το βασικότερο. Όπως ακριβῶς κατὰ τὴν τέλεση τῆς Θείας Λειτουργίας προοδευτικώς ανερχόμαστε γιά νά γίνει ἡ τέλεση τοῦ Μυστηρίου, ἡ μεταβολή τοῦ ἄρτου καί τοῦ οἶνου σε Σώμα και Αίμα Χριστοῦ, μέ ἐκεῖνο τὸ «Καὶ ποίησον τὸν μὲν ἄρτον τούτον, τίμιον Σῶμα τοῦ Χριστοῦ σου... μεταβαλών τῷ Πνεύματί σου τῷ Ἁγίῳ» (Ἱερατικόν, Θεία Λειτουργία ἁγίου Ἰωάννου Χρυσοστόμου, Εκδ. Αποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Αθήνναι 1981, σσ. 65-66.), ἀφοῦ τά μεταβάλεις με το Πνεύμα Σου το Άγιο –ἱερότατη στιγμή, βασικότατη στιγμή, κεντρική στιγμή!– ἔτσι καί ἐδῶ στόν Γάμο, αὐτή εἶναι ἡ πιό κεντρική του στιγμή. «Αρμοσον», ἕνωσε! Μέχρι τώρα ἦταν δυό ἄνθρωποι· τώρα ὅμως άρμοσέ τους, δέσε τους, ένωσέ τους, κάνε τους «σάρκα μία», ὥστε νά μήν είναι δύο άνθρωποι, ἀλλὰ ἕνας ἄνθρωπος, μια καρδιά, μια ψυχή.

     Τό μυστήριο τοῦ Γάμου ἐδῶ κυρίως βρίσκεται, σ' αὐτήν τήν άρμοση. Ὁ ἱερέας είναι το όργανο. Όπως ὁ ἱερέας μπροστά στα τίμια Δώρα εὐλογεῖ, κατά παρόμοιο τρόπο καί ἐδῶ. Ὁ Θεός ἐπιτελεῖ· τό τελεταρχικό Ἅγιο Πνεῦμα εἶναι ἐκεῖνο πού ἐπιτελεῖ τὸ Μυστήριο. Ἔτσι καί ἐδῶ τό χέρι τοῦ ἱερέως γίνεται όργανο του Αγίου Πνεύματος, γιά νά ἑνωθοῦν οἱ δύο αὐτοὶ ἄνθρωποι.

     Ἕνας Κώδικας, ὁ 851 γιά τήν ἀκρίβεια, πού βρίσσκεται στήν Ἐθνική Βιβλιοθήκη μας καί εἶναι τοῦ 16ου αιώνος, λέει τά ἑξῆς στό Τυπικό τοῦ Γάμου: «Καὶ ἐξελθὼν ὁ ἱερεύς»... Από τοῦ ἐξέρχεται; Από τήν ωραία Πύλη. Γιατί; Γιατί ὁ Γάμος –τό εἴπαμε δέκα φορές μέχρι σήμερα– γινόταν μέσα στη Θεία Λειτουργία. «Καὶ ἐξελθὼν ὁ ἱερεύς, ζευγνύει αὐτῶν τὰς δεξιάς χεῖρας, καὶ λέγει· παράλαβε αὐτὴν ἐκ ναοῦ Κυρίου». Δηλαδή: Αφού βγεῖ ὁ ἱερέας, "ζευγνύει" τα χέρια τους τά δεξιά, τά ἑνώνει, καί λέει στον ἄνδρα: «Πάρε τήν γυναίκα σου ἀπό τόν ναό τοῦ Θεοῦ».

     Ἕνας ἄλλος Κώδικας τῆς ἴδιας Βιβλιοθήκης, ὁ 877, του 15ου αἰῶνος, λέει τά ἑξῆς –θά σᾶς τά διαβάσω, εἶναι πολύ ενδιαφέροντα, καί θά παρακαλέσω να προσέξετε πολύ:

     «Εἶτα λαμβάνει ὁ ἱερεὺς τὴν δεξιάν χεῖρα τῆς γυναικὸς καὶ παραδίδει αὐτὴν τῷ ἀνδρί, λέγων οὕτως». Δηλαδή: Ἔπειτα παίρνει τό χέρι τῆς γυναικός, το βάζει στο χέρι τοῦ ἀνδρός, καί λέει στόν ἄνδρα: «Πρόσεχε, ἀδελφέ, ὅτι λαμβάνεις ταύτην τὴν γυναῖκα ἐκ τοῦ ναοῦ Κυρίου· ἄγγελοι γὰρ πάρεισιν ἀοράτως, καὶ συμμαρτυροῦσί σου τὴν ὁρμασίαν». Δηλαδή: Αδελφέ, πρόσεξε· τήν γυναίκα σου τήν παίρνεις ἀπό τόν ναό τοῦ Θεοῦ· γιατί ἄγγελοι στέκονται ἀοράτως μάρτυρες και βλέπουν τί κάνεις, και συμμαρτυρούν την "ορμασίαν". "Ορμασία" εἶναι ἡ ἄρμοσης, από το αρμόζω, λέξη έφθαρμένη από την γλώσσα του 15ου αιῶνος· μήν ξεχνάμε ότι μπαίνουμε στην τουρκοκρατία. Καί συνεχίζει: «ὅπως δώσης λόγον ἐν ἡμέρᾳ Κρίσεως δι' αὐτήν». Φοβερό! Την παίρνεις από τόν ναό τοῦ Θεοῦ, με μάρτυρες όχι μόνο τους πιστούς που παρευρίσκονται ἐδῶ τώρα, αλλά καί τούς ἀγγέλους, γιά τήν ὁποία γυναίκα σου θα δώσεις λόγο όταν θά σοῦ τόν ζητήσει ὁ Θεός κατά τήν ἡμέρα τῆς Κρίσεως!

     »Καὶ τῇ γυναικὶ λέγει· ἔπαρε σκοπόν, κόρη μου, ίδε πὼς παίρνεις τὸν ἄνδρα τοῦτον ἐμπρὸς τοῦ Χριστοῦ καὶ τῆς Θεοτόκου». Δηλαδή: Καί λέει στην γυνναίκα: «Κοίταξε καλά, κοπέλα μου· πρόσεξε: μπροστά ἀπό τήν εἰκόνα τοῦ Χριστοῦ καί τῆς Παναγίας παίρνεις τόν ἄνδρα σου!». Ἔχει τό ἴδιο νόημα μέ τό προηγούμενο, τό «ἀπό τόν ναό τοῦ Θεοῦ», μόνο πού αλλάζει στα λόγια.

     »Απανωθιῶν μαρτυροῦνται ἄγγελοι καὶ κάτω ἄνθρωποι· νὰ τοῦ ὑποτάσσησαι μὲ πάντα φόβον θεοῦ ὣς ἀντὶ σοῦ, διατὶ μέλλεις νὰ δώσῃς λόγον Θεοῦ διὰ λόγου του». Δηλαδή: Από πάνω μαρτυροῦν ἄγγελοι γιά τήν πράξη τοῦ Γάμου σου. Νά ὑποτάσσεσαι σέ ἐκεῖνον μέ φόβο Θεού, γιατί θα δώσεις λόγο στον Θεό γιά λόγου του. Ακούσατε; Μέ ἄλλα λόγια: «Γιατί σε ἔκανε ὁ Θεός, ὦ γυναίκα; Γιά να βοηθήσεις τόν ἄνδρα. Σέ τί νά τόν βοηθήσεις; Στήν σωτηρία του. Ἄν ὅμως τοῦ γίνεις ἐμπόδιο, ἂν ἐσύ ἡ γυναίκα δέν τόν βοηθήσεις στην σωτηρία του, θα δώσεις λόγο κατά τήν ἡμέρα τῆς Κρίσεως!».

     Λέει κάποιος σύγχρονος θεολόγος: «Τί φοβερό πράγμα!... ὁ Θεός ὁ αἰώνιος, ὁ ἄπειρος, να δίνει στα χέρια μας ένα πλάσμα, στα χέρια τοῦ ἀνδρός μιά γυναίκα καί στα χέρια τῆς γυναικός ἕναν ἄνδρα, τό όποῖο πλάσμα πρέπει να καθοδηγήσουμε οπωσδήποτε στην σωτηρία! Βάρος ασήκωτο!». Βάρος ασήκωτο!

     Ἀλλὰ ἂς προσέξουμε όμως κάτι. Ἐκεῖνο πού θά κάνει το βάρος πολύ ελαφρό θα είναι μονάχα μια αγάπη τοποθετημένη μέσα στὴν ἀγάπη τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ. Ὅταν ἡ ἀγάπη των συζύγων είναι τοποθετημένη σ' ἐκείνη τήν ἀγάπη, τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ τήν ἀγάπη, τότε τό βάρος αυτό γίνεται ανάλαφρο καί τά πόδια γοργά στην πραγμάτωση τοῦ σκοποῦ τῆς ὑπάρξεως τῶν δυὸ αὐτῶν ἀνθρώπων.

     Καί κάτι ἄλλο μας διδάσκει αυτό το σημείο. «Από τόν ναό, λέει, παίρνεις τήν γυναίκα σου! Μπροστά ἀπό τόν Χριστό καί τήν Παναγία παίρνεις τόν ἄνδρα σου!» Εδώ μᾶς δίδεται ἕνας υπαινιγμός; Ποῦ θὰ βρεῖς τόν ἄνδρα σου, ὦ γυναίκα; Ποῦ θὰ βρεῖς τήν γυναίκα σου, ὦ ἄνδρα; Πού; στους τόπους ἐκείνους πού ἀπουσιάζει ὁ Θεός;... Καί ξέρουμε ποιοί εἶναι οἱ τόποι πού ἀπουσιάζει ὁ Θεός· εἶναι οἱ χοροί, τά πάρτυ, τό πεζοδρόμιο, ή ποικίλη ἁμαρτία. Ἐκεῖ θα γνωρίσεις τήν γυναίκα σου; ἤ στόν τόπο ἐκεῖνο πού ὁ Θεός εἶναι παρών; Ἐδῶ λοιπόν αὐτός ὁ ὑπαινιγμός μᾶς εἶναι χρήσιμος. Δέν θά βροῦμε τόν ἄλλο ἄνθρωπο μακριά ἀπό τόν Θεό· θά τόν βροῦμε ἐκεῖ πού βρίσκεται ὁ Θεός. Κι ακόμη, ὅπως λέγαμε σ' ἕνα περασμένο μας θέμα, τόν ἄλλο ἄνθρωπο θα τον βρούμε με την προσευχή μας, ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ· δηλαδή οἱ πορείες μας κάπου θα συναντηθοῦν, ἐκεῖ ὅμως που θέλει ὁ Θεός.

     Εἴδατε τί λέει στην τρίτη ευχή; «εὐλόγησον», «διαφύλαξον», «μνημόνευσον» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Ἔκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Αθήναι 1984, και 101-102.). Αὐτά τά τρία, ἡ εὐλογία, ή διαφύλαξη και ή μνημόνευση, είναι το τείχος ἐκεῖνο πού θά φυλάξει, θα προστατεύσει τους συζύγους και θα τους προάγει στήν ἀρετή.

     Κλείνοντας τό ἀποψινό μας θέμα, θα πρέπει να ποῦμε κάτι καί ὡς πρός τό ζήτημα των κριτηρίων του γάμου· δηλαδή όταν ξεκινάει κάποιος για γάμο, ποιά κριτήρια θα λάβει υπ' όψη του προκειμένου να πετύχει. Οι κύριοι πού μέ ἀκοῦν, καί εἶναι ἤδη παντρεμένοι, θά τούς χρειαστεί πολύ αυτό γιά τά παιδιά τους· ὅχι βέβαια γιά τόν ἑαυτό τους. Γιά τόν ἑαυτό τους, τό εἶπαμε, ἂν δὲν εἶχαν καλά κριτήρια, να μετανοήσουν· να μετανοήσουν στὸ ἐξομολογητήριο. Τώρα όμως νά φροντίσουν γιά τά παιδιά τους, ὥστε τό κακό νά μήν μεταλαμπαδεύεται, ἀλλά νά τερματίζεται. Ὅ,τι λάθη σημείώθηκαν σέ μᾶς ἄς μήν τά διαιωνίζουμε και στα παιδιά μας· νά φροντίσουμε ν' ἀλλάζουμε τοποθετήσεις. Ποιά εἶναι λοιπόν αὐτά τά κριτήρια;

     Οἱ πιό πολλοί άνθρωποι ἔχουν ως κριτήριο τόν πλοῦτο. «Τί ἔχει; Τί παίρνεις;», «Τί ἔχει ἡ νύφη; Τί ἔχει ὁ γαμπρός;», «Τί δουλειά κάνει; Ἔχει περιουσία;»

     Ἄλλοι ἔχουν ὡς κριτήριο τήν ὀμορφιά. «Εἶναι ὡραία ἡ κοπέλα;», «Α, εἶναι ὄμορφη ἡ κοπέλα, πολύ ὡραία, θαυμάσια! Α, αυτή κάνει γιά νύφη!» Κι ὅταν πᾶνε οἱ καλεσμένοι στον Γάμο, χαζεύουνε τή νύφη δέν ἀκοῦν τίποτε ἀπό τήν ἱερολογία τοῦ Γάμου. Χαζεύουν τή νύφη, ἂν εἶναι ὄμορφη καί ὡραῖα ντυμένη! Τι συμφορά!... ὡ, συμφορά!... που καταντήσαμε τον Γάμο, που καταντήσαμε τον ἱερό χώρο!... Για να περιεργαζόμαστε τους νεονύμφους πηγαίνουμε, ἄν εἶναι ὡραῖοι, ἤ γιά νά προσευχηθοῦμε νά τούς θεμελιώσει ο Θεός;

     Ἄλλοι προσέχουν το καλό ὄνομα! Ποιό καλό ὄνομα; Ὄχι βέβαια ἐκεῖνο πού λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος, «όσα εύφημα... ταῦτα λογίζεσθε... ταύτα πράσσετε» (Φιλιπ. 4, 8-9), όχι αὐτό, ἀλλά τό κατά κόσμον καλό όνομα. Η κοπέλα κοιτάζει ἂν ἔχει φήμη ὁ γαμπρός, ἂν εἶναι καλοτοποθετημένος μέσα στην κοινωνία, ἂν ἔχει ὄνομα, ἂν ἔχει δόξα! Καί ἄλλοι ἄλλα.

     Τι νομίζετε; εἶναι σοβαρά κριτήρια αυτά; εἶναι χριστιανικά κριτήρια; Καί τό δυστύχημα εἶναι ὅτι πολλές φορές Χριστιανοί, πού ἐκκλησιάζονται, πού ἐξομολογοῦνται, χρησιμοποιοῦν αὐτά τά κριτήρια. Εἶναι δυστύχημα! εἶναι δείγμα όχι μόνο ἀγνοίας, ἀλλά καί ἀπιστίας! Τότε όμως ποιά είναι τα σωστά κριτήρια;

     Αγαπητοί μου, το πρώτο κριτήριο εἶναι ἡ εὐσέβεια, ἡ εὐσέβεια καί τῶν δύο. Ὄχι μόνο τοῦ ἑνός, αλλά καί τῶν δύο! Εἶπα καί τῶν δύο, διότι ἂν ὑποτεθεῖ ὅτι ὁ ἕνας εἶναι εὐσεβής καί ὁ ἄλλος δέν εἶναι, καὶ ὁ εὐσεβής παίρνει τόν μή εὐσεβῆ μέ σκοπό νά τόν κάνει εύσεβῆ, θά ἔλεγα ὅτι πολύ διακινδυνεύει, κάνει ἕνα saltus mortale, ένα πήδημα θανάτου! Θα τοῦ λέγαμε: Είσαι σίγουρος ὅτι ὁπωσδήποτε ὁ ἄλλος θα γίνει εὐσεβής; Καί ἄν δέν γίνει; Καί τί εἶναι ὁ γάμος; πειραματικό εργαστήριο;... Γιατί λες ότι έ, δεν πειράζει κι ἂν δέν εἶναι καί πολύ ευσεβής; Τί εἶναι ὁ γάμος, μπαλωματίδικο;... εἶναι κουκούλωμα;... εἶναι πάπλωμα, Αντε, να μπαλώσουμε, να κουκουλώσουμε, να σκεπάσουμε»;...

     Δέν εἶναι τίποτε από αυτά, αγαπητοί μου, ο γάμος· καί οἱ δύο πρέπει νά εἶναι εὐσεβεῖς, δοκιμασμένοι εὐσεβεῖς! Βεβαίως, ναι! Γιατί; Διότι ή πορεία είναι στενή. Ὁ Χριστός είπε: «τί στενή ή πύλη και τεθλιμμένη ἡ ὁδὸς ἡ ἀπάγουσα εἰς τὴν ζωήν, καὶ ὀλίγοι εἰσὶν οἱ ευρίσκοντες αὐτήν!» (Ματθ. 7, 14.). Καί ὁ Χριστός το είπε αυτό για ἐκείνους πού βαδίζουν ἕνας-ένας τον δρόμο τον στενό. Μὰ ὁ δρόμος ὁ στενός γίνεται διπλά στενός ἄν τόν βαδίζουν δύο! Συνεπῶς θά πρέπει καί οἱ δύο σύζυγοι να λύσουνε πολλά προβλήματα μέσα στον γάμο. Προβλήματα πίστεως πρῶτα-πρῶτα, οἰκονομικά, καί ἄλλα πολλά.

     Ἔσω ὅτι τὰ οἰκονομικά τοῦ ἀνδρός δέν πάνε καλά. Ὅταν ἡ γυναίκα ὀλιγοψυχήσει γιατί ὁ ἄνδρας διώχτηκε από τη δουλειά του, ὅταν τα χάσει και πελαγώσει κι ἀρχίσει νά λέει «Και τώρα τί θά κάνουμε; Αλλοίμονό μας! Τι θα κάνουμε; πῶς θὰ ζήσουμε;», τότε θά ἐμπνεύσει τόν φόβο στον ἄνδρα. Καί τί θα γίνει παρακάτω: Απρόβλεπτες οἱ συνέπειες. Μερικές φορές φθάνουμε καί σέ νευρολογικές κλινικές!

     Ἐδῶ τώρα εἶναι ἡ πίστη· νά πεῖ ἡ γυναίκα στόν ἄνδρα, ἄν ὑποτεθεῖ ὅτι κι ἐκεῖνος εἶναι πιστός, αλλά λιγάκι ίσως λιποψύχησε: «Μη φοβάσαι! Πιστεύεις στην πρόνοια τοῦ Θεοῦ; Δὲν θὰ μᾶς ἀφήσει ὁ Θεός! Θα μᾶς ἀφήσει ποτέ ὁ Θεός;... Ὁ Θεός εὐλόγησε τον γαμο μας. Αν τώρα στην πορεία μας συναντάμε μια δυσκολία, θά μᾶς ἐγκαταλείψει;... Ποιόν εὐσεβῆ ἄνθρωπο άφησε ποτέ ὁ Θεός; Εἶναι ὁ Πατέρας μας!» Και όταν στυλώσουν τα μάτια καί τήν καρδιά τους πρός τόν Οὐρανό καί ἀπαγγείλουν μια προσευχή, «Πάτερ ἡμῶν...», Πατέρα μας... –ἐκεῖνο τό «Πατέρα μας»... το τόσο τρυφερό!– τότε θα προσελκύσουν την φιλανθρωπία τοῦ Θεοῦ, τήν εὐσπλαχνία Του, καί θά τούς προσφέρει τήν βοήθειά Του. Λοιπόν; Πίστη στην πρόνοια τοῦ Θεού!

     Θα τύχει αρρώστια, ίσως μηνών, ἴσως χρόνων. Τί χρειάζεται ἐδῶ; Χρειάζεται ἡ ἀγάπη. Ἔχεις τή δύναμη ὦ ἄνδρα, να πλένεις τα πιάτα, να σκουπίζεις καί νά περιποιεῖσαι τα παιδιά σας, γιατί ή γυναίκα σου εἶναι στο κρεβάτι, μέχρι να γίνει καλά; Καί νά μήν τήν στενοχωρεῖς, ἀλλὰ νὰ τῆς λές: «Μὴ λυπάσαι! Εγώ είμαι ἐδῶ' τί σε νοιάζει ἐσένα;» νά τήν ἀγαπᾶς! Μπορείς;

     «Κοίταξε, λένε οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας μας, κοίταξε ὁ Χριστός δεν παραιτήθηκε ἀπό τήν Γυναίκα Του, την Νύμφη Του Ἐκκλησία. Δεν παραιτήθηκε. Εφθασε μέχρι αὐτό τό μαρτύριο τοῦ Σταυροῦ!» Ὅμως ποιός θά μᾶς ἐμπνεύσει αὐτό τό αἴσθημα τῆς ἀγάπης; Ἡ εὐσέβεια!

     Αλλά πέρασε ἡ ὥρα, καί δέν ξέρω τί άλλο να προλάβω νά πῶ. Τό ταμεῖο, θά ἔλεγα, τῆς εὐσεβείας εἶναι ἀκένωτο, δέν ἀδειάζει· ἔχει τόσα χρήσιμα στοιχεία πού ἐκπηγάζουν ἀπό ἐκεῖ μέσα καί τά ὁποῖα εἶναι ἄκρως απαραίτητα για την πορεία του ζευγαριού.

     Ἡ εὐσέβεια λοιπόν εἶναι τὸ πρῶτο στοιχεία, το πρώτο κριτήριο. Αν θέλετε να παντρέψετε την κόρη σας ἤ τόν γιό σας, ἀγαπητοί μου, πρέπει να ρωτήσετε ἂν ὁ ἄλλος εἶναι εὐσεβής ἄνθρωπος.

     Προσέξτε ὅμως· νά σᾶς βγάλω από μία πλάνη. Θά σᾶς ποῦν ἴσως ὅτι πάει στὴν ἐκκλησία. Αλλά αυτό, όχι, δὲν εἶναι εὐσέβεια. Ὄχι, όχι! Ὑποτίθεται ὅτι εἶναι εὔσέβεια, ἀλλά δέν εἶναι. Θά ἦταν εὐτύχημα ἄν ὅσοι πήγαιναν στην Εκκλησία ήταν καί εὐσεβεῖς ἄνθρωποι! Ὄχι. Ἄλλο πρέπει να ρωτήσετε: κοινωνεῖ; ἐξομολογείται; προσεύχεται, μορφώθηκε ὁ Χριστός στη ζωή του; Εἶναι ἐκεῖνο πού λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος, «τεκνία μου, οὓς πάλιν ὠδίνω, ἄχρις οὗ μορφωθῇ Χριστὸς ἐν ὑμῖν!» (Γαλ. 4, 19), δηλαδή παιδάκια μου, πονάω τούς πόνους τῆς ἑτοιμόγεννης γυναίκας, έως ότου διαμορφωθεῖ ὁ Χριστός μέσα σας! Ἔτσι κι ἐδῶ λοιπόν: μορφώθηκε ὁ Χριστός μέσα στήν ψυχή αὐτοῦ τοῦ νέου ἤ αὐτῆς τῆς νέας: ζεῖ τόν Χριστό; Ὄχι ἁπλῶς ἂν ἐκκλησιάζεται, ἀλλὰ ἂν ζεῖ τόν Χριστό! 

     Θὰ μοῦ πεῖτε βεβαίως ὅτι πολλά τά ζητάω· που να τά βρεῖ κανείς αυτά σήμερα! Εκανα ὅμως μιά ἐξήγηση ἀπό τό πρῶτο μας θέμα· μιλάω γιά τόν χριστιανικό γάμο. Αὐτός εἶναι ὁ χριστιανικός γάμος.

     Το δεύτερο σημείο, το δεύτερο κριτήριο, ἐξ ἴσου βασικό, είναι ἡ ταύτιση χαρακτήρων. Δηλαδή θα πρέπει αὐτοί οἱ δύο ἄνθρωποι να ταιριάζουν. Μπορεῖ μέν νὰ ἔχουμε δύο εὐσεβεῖς ἀνθρώπους, ἀλλὰ –πῶς νὰ τὸ πούμε;– να μην ταιριάζουν.

     Ἐγώ, ἀπό παιδί, από ἔφηβος, γνώρισα εὐσεβεῖς ἀνθρώπους, φίλους, γνωστούς μου, γνώρισα εὐσεβεῖς νέους· δέν μποροῦσα όμως να κάνω καί ιδιαίτερη συντροφιά μέ ὅλους. Γιατί; Ε, ὁ καθένας ταιριάζει με τον τύπο του· πῶς νά τό κάνουμε; Ὁ Θεός μᾶς ἔκανε διαφορετικούς τύπους, τον καθένα ξεχωριστό. Ἄλλος ὁ τύπος τοῦ εὐαγγελιστοῦ Ἰωάννου, ἄλλος ὁ τύπος τοῦ ἀποστόλου Πέτρου, τοῦ ἀποστόλου Θωμά, καί οὕτω καθ' ἑξῆς· πῶς θὰ γίνει λοιπόν ἐδῶ πέρα τώρα; Πρέπει να προσέξουμε και το σημείο αυτό,

     Ἔλεγα καί στις κυρίες προηγουμένως ένα παράδειγμα· θά τό πῶ καί σέ σας. Μου στέλνει κάποτε ένας ξάδερφος ἀπό τό χωριό ένα γράμμα καί μοῦ λέει: «Σέ παρακαλῶ πολύ νά μοῦ ἀγοράσεις ἕνα ραδιόφωνο». Μπήκα σε δύσκολη θέση, γιατί το ραδιόφωνο δέν εἶναι ἁπλῶς μία κατσαρόλα είναι ἔνα μηχάνημα που ἔχει κάποια χαρακτηριστικά. Τοῦ γράφω ὅτι ὑπάρχουν πολλῶν εἰδῶν ραδιόφωνα, με πολλές απαιτήσεις και μέ διάφορες ἐπιδόσεις, ἄλλο μέν ἔτσι, ἄλλο δέ ἀλλιῶς. Μου ξαναγράφει: «Πάρε ἐκεῖνο πού νομίζεις ότι είναι καλύτερο»! Δεύτερη δυσκολία. Τοῦ γράφω: «Τι κουτί θέλεις;», γιατί το θέμα του κουτιού παίζει ρόλο στα μάτια τῶν πολλῶν. Θέλει καρυδένιο; θέλει πλαστικό; Τί θέλει; Μοῦ γράφει «Ὅ,τι σοῦ ἀρέσει ἐσένα»!

     Αὐτό ὅμως τό «ὅ,τι σοῦ ἀρέσει ἐσένα», ἀγαπητοί μου, εἶναι τό πιό δύσκολο σημεῖο. Αὐτό ἀρέσει σέ μένα· αλλά κατ' ανάγκη πρέπει ν' αρέσει καί σέ σένα; Το θέμα ἀρέσω είναι καθαρά θέμα υποκειμενικό, προσωπικό. Αν με ρωτήσετε γιατί ἀγαπῶ τά φασόλια, θά σᾶς πῶ: Ἔτσι, γιατί τ' ἀγαπῶ. Δέν υπάρχει γιατί· ἁπλῶς τ' αγαπώ. Κι ἂν με ρωτήσετε γιατί δεν αγαπώ τις πατάτες θά σᾶς πῶ: Ἔτσι, γιατί δέν τίς ἀγαπῶ. Δέν ὑπάρχει γιατί. Στα θέματα αυτά, τα προσωπικά, δεν υπάρχει περίπτωση να μπεί τρίτος. Στην περίπτωση της άρεσκείας δεν μπαίνει τρίτος· τί να κάνουμε; Περί ορέξεως οὐδείς λόγος (Quelqu'un a son gout.) λένε οἱ Γάλλοι, πάει, τέλειωσε. Αν ἀρέσει ἢ δὲν ἀρέσει, δέν ὑπάρχει γιατί.

     Τί σημαίνει αὐτό λοιπόν; Σημαίνει ὅτι ἂν κάποιοι συστήνουν μια κοπέλα σ' ἕναν νέο, καί βλέπουν ὅτι αὐτοί οἱ δυὸ νέοι δεν ταιριάζουν ἢ δέν ἀρέσει ὁ ἕνας στόν ἄλλο, παρακαλῶ νά μήν ἐπιμένουν. «Θά τήν πάρεις, σώνει και καλά!» Μά, για στάσου· ἐσύ πού ἐπιμένεις θα παντρευτείς; Ὁ ἄλλος θα παντρευτεί. Ας μήν ἐπιμένουμε λοιπόν.

     Επίσης το θέμα τοῦ γάμου δέν εἶναι μία υπόθεση κατά παραγγελία. Δεν είμαστε στο παζάρι, πού ἔχουμε ἕνα κιβώτιο μέ τόν γαμπρό μέσα, κι ἄλλο ἕνα κιβώτιο μέ τή νύφη μέσα, παίρνουμε τα μέτρα, ἀνοίγουμε τά κουπιά, τους βγάζουμε έξω και τους παντρεύουμε! Μου φαίνεται ὅτι τό θέμα τοῦ γάμου εἶναι καί θέμα χαρακτήρος, τρόπου ζωής, καί τά λοιπά. Συνεπῶς αὐτό το σημεῖο νά τό προσέξουμε ἐξ ἴσου.

     Ἄν ὑποτεθεῖ ὅτι ὑπάρχει ἡ ταύτιση χαρακτήρων, ἀλλά ὄχι ἡ εὐσέβεια, τό πρᾶγμα εἶναι πολύ ἐλλιπές. Ἄν ὑποτεθεῖ πάλι ὅτι ὑπάρχει ἡ εὐσέβεια, αλλά ὄχι ἡ ταύτιση χαρακτήρων, ὁμοίως εἶναι πολύ ἐλλιπές. Αὐτοί οἱ δυό ἄνθρωποι, ὡς εὐσεβεῖς, μποροῦν νά ζοῦν στο σπίτι τους ὄμορφα, καλά, νά μήν τσακωθούν ποτέ· ἀλλά τήν καρδιά τους νά μήν τήν ἀγγίξει ποτέ ἡ ἀγάπη, πού εἶναι ὁ πρῶτος βασικός σκοπός του γάμου.

     Αὐτά εἶχα νά πῶ καί γιά τά κριτήρια τοῦ γάμου. Ἐπειδή ὅμως τό θέμα εἶναι μέν μεγάλο, ἀλλά τό μακρύναμε κι ἐμεῖς ἀπό τό ἄλλο μέρος, τήν ἐρχόμενη φορά, πρῶτα ὁ Θεός, τήν ἐρχόμενη Τρίτη, θα συνεχίσουμε, καί θά εἶναι τό τελευταῖο μας θέμα γύρω ἀπό τό ζήτημα του γάμου.

     Τρίτη, 18-2-1969


5η ομιλία στην κατηγορία "Τό Μυστήριον τοῦ Γάμου".

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Τό Μυστήριον τοῦ Γάμου " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/diafora-uemata/to-mysthrion-toy-gamoy
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_64.html?m=1

Απομαγνητοφώνηση ομιλίας : Ιερά μονή Κομνηνείου.
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Τό Μυστήριον τοῦ Γάμου».🔻
https://drive.google.com/file/d/1Sk5M-5BMLWA_-m2N9GIGqJfW3U55oWHd/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς «Τό Μυστήριον τοῦ Γάμου».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%A4%CF%8C%20%CE%9C%CF%85%CF%83%CF%84%CE%AE%CF%81%CE%B9%CE%BF%CE%BD%20%CF%84%CE%BF%E1%BF%A6%20%CE%93%CE%AC%CE%BC%CE%BF%CF%85.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

03 Μαρτίου 2025

В началото“ – Сътворението на пространството и времето.

†.Трябва преди всичко да благодарим на Светия Триединен Бог, че отново ни удостои да се върнем на това място, за да се чуе Неговото Божествено слово.

В древната Църква кръщението се извършвало в напреднала възраст. Понеже днес кръщението се извършва от много ранна възраст , оглашението се извършва след нашето кръщение. Истинско благословение е да осъзнаем, че трябва да допълним своето оглашение след кръщението си. Оглашението не е нито лукс, нито нещо извънредно, нито ако искате – нещо по желание. То е крайно необходимо.

Ако осъзнаем, че трябва да придобием познание за съдържанието на нашата вяра, тогава несъмнено ще се постараем да обогатяваме своето духовно, богословско и християнско знание не само в детска или юношеска възраст, но през целия си живот. Учениците на Христос се наричаха ученици до самата си смърт – което означава, че имаха дух на ученичество. И ние трябва да имаме този дух до края на живота си.

Ако искате, всички злини, които са се натрупали в живота ни, са именно поради липсата на оглашение. Нашият народ, в огромната си част, е невеж по въпросите на вярата. Той е неоглашен. И това е голямото нещастие. 

  Християнската космология и християнската антропология.

Тазгодишните ни теми ще бъдат ХРИСТИЯНСКАТА КОСМОЛОГИЯ и ХРИСТИЯНСКАТА АНТРОПОЛОГИЯ. Какво представлява тази космология? Съществува учебен предмет, или поне съществуваше по мое време, наречен Космография. Дали това е нещо подобно? А антропологията? Какво точно е?

Спомням си, че в училище, за по-нагледно обучение, разполагахме със скелет. Предполагам, че и вие сте виждали в училище човешки скелет в естествен размер. Именно чрез него изучавахме костната структура и други аспекти на човешкото устройство. Дали това е антропологията? Може да се каже, че отчасти да.

Когато говорим за космология, имаме предвид въпросите, свързани със сътворението на света. Това е огромна тема, която винаги е занимавала философите, особено ранните философи – в случая с гърците, това са досократиците, които се опитвали да проникнат в тайната на сътворението. Какво е светът? Кой го е създал? Каква е неговата цел? Накъде ще се развие? Всички тези въпроси са част от християнската космология.

А когато говорим за християнска антропология, се отнасяме до въпросите, свързани със сътворението на човека. Защо я наричаме християнска? Защото ще разгледаме темата не от философска или научна гледна точка, а от християнска, свещенописна перспектива.

Може би ще кажете, че науката или философията имат различни обяснения. Разбира се. От време на време ще правим препратки и към философията, и към науката. Но дали ще правим научен анализ? Ако беше така, това нямаше да бъде катехизация.

Тогава какво ще правим? Чуйте внимателно. Златарите използват камък, наречен "Лидийски камък". Когато им занесете златно украшение, или такова, което смятате за златно, или искате да проверите колко карата е, златарят взема украшението, трие го върху камъка и оставя следа от метала. След това нанася киселина и по начина, по който потъмнява или не, както и по степента на потъмняване на следата, определя дали предметът е златен и колко карата е.

По същия начин, когато разглеждаме въпросите на космологията и антропологията, ние ще ги изпитваме чрез "Лидийския камък" на Светото Писание. Това ще бъде нашият критерий. И така, ако научим много добре съдържанието на нашата вяра от християнска гледна точка, стъпка по стъпка, уверявам ви, че каквито и теории да прочетете или чуете относно сътворението на света и сътворението на човека, ще можете във всеки един момент да прецените дали това издържа от християнска гледна точка.

Защото в крайна сметка, именно това е нашата тема. Интересуват ни от християнска гледна точка всички тези неща, които се разпространяват.

Тази година, например, се навършват сто години от публикуването на теорията на Дарвин, теорията за еволюцията. Тази теория твърди, че видовете са претърпели еволюция и че човекът произлиза от маймуната. Колко много такива неща се казват или се пишат във вестниците , в учелищата и другаде…

И човек се пита: „Тоест, не Бог ли ни е създал? Произлезли сме от маймуната по еволюционен и случаен начин? Тази еволюция няма ли замисъл? Всичко става случайно ? Този свят се е появил случайно? И какво всъщност представлява този свят?“

На всички тези въпроси ще можете по всяко време да отговорите първо на себе си, а след това и на своето обкръжение, ако добре усвоите тези въпроси.

Следователно ще разгледаме тези въпроси – Християнската космология и Християнската антропология – от свещенописна гледна точка. Какво казва Божието слово? Какво ни разкрива Божието слово?

Книгата Битие.

Разбира се, цялото Свещено Писание се отнася до тези въпроси. Но основната книга, от която ще черпим цялата информация, която ще анализираме, ще бъде книгата Битие.

Тази книга е написана от Моисей през XV век пр. Хр.. Това е първата книга на Стария Завет и съответно на цялата Света Библия.

Много хора, които не са информирани, смятат, че тази книга е митична и че не може да устои на научната критика. Че вече не можем да говорим за историята на Адам и Ева, нито че Бог е сътворил света за шест дни.

И все пак, въпреки че ви казах, че няма да правим наука, ще видите, че онова, което пише Божието слово, е толкова удивително, че оставя безмълвен не просто читателя, а изследователя, когато го съпостави с това, което казва науката.

И така, без да правим наука, ще сравняваме нещата с научните твърдения и ще получаваме автентичен отговор. Известно е, че нито философите, нито учените могат да ни дадат автентичен отговор. Днес казват едно, а утре друго. Науката постоянно прави преоценки.

Затова именно говорим за теории.

Когато учените открият нещо по-добро, те изоставят старата теория и формулират нова. Но и тя отново е само теория.

Научните истини са много малко. В по-голямата си част науката се основава на теории.

Тоест, науката също има свое „вярвам“ – научното вярване. Това е теорията.

Науката не се състои изцяло от доказани научни истини.

Затова говорим за теорията на еволюцията.

За теорията за произхода на Вселената.

Коя теория? Първа, втора, трета, четвърта...

Безброй теории! И всички те се опитват да дадат отговор, защото все още не е даден автентичен отговор. Преди да продължа с темата, бих искал да кажа, че книгата Битие е много древна, тя е на 3 500 години.

Може би някой ще каже:

„Но нима ще черпим информация от толкова стара книга? Удивителното е, че в тази книга са записани толкова много неща, които едва сега откриваме.

Това повишава оценката за боговдъхновеността на Свещеното Писание, и по-специално на книгата Битие.

Също така трябва да ви кажа, че може да чуете или прочетете, че авторът на книгата Битие вероятно е използвал извънбиблейски източници, че е взел елементи от вавилонците или египтяните, за да състави книгата „Битие“. Разликата между вавилонските и египетските източници и Свещеното Писание е толкова голяма, че би било смешно да кажем, че Моисей е взел елементи от вавилонската или египетската литература, космология или антропология.

Това ще стане ясно още при първия прочит, ако човек сравни вавилонски или египетски текст със Свещеното Писание. Ще се види веднага. В нашето време сме обожествили науката. Затова, до известна степен, ще я използваме и ще се позоваваме на нея.

Докато анализираме Свещеното Писание и разглеждаме тези теми, където е необходимо, ще правим препратки и към науката.

Мнения на специализирани учени

Преди да продължа, бих искал на този етап да ви споделя мнението на двама велики учени.

Великият физик Ампер (Андре-Мари Ампер, 1775–1836, френски физик и математик), в чест на когото е наречена мерната единица за електрически ток, казва следното:

„Моисей, това, което написа преди 3 500 години, или е имал геоложките и космографските познания на нашето време, или е бил боговдъхновен.“

Но е напълно невъзможно Моисей да е имал познанията на нашето време. Как би могъл да ги има?

По онова време хората дори не са знаели дали Земята се върти около Слънцето или Слънцето около Земята – нещо, което е било напълно неизвестно, особено през XV век пр. Хр. Следователно, след като Моисей не е притежавал тези знания, и особено геоложките открития, които са направени едва през последните 100 години, остава само едно: това, което е записал в книгата Битие, е боговдъхновено.

Другото мнение е на Ла Паран

Този велик геолог от Френската академия казва следното:

„Ако трябваше да обобщя в 40 реда най-автентичните заключения на геологията, щях да препиша текста на Битие. Тоест историята на Сътворението, така както я е записал Моисей.“

Това мнение придава огромен авторитет и велика достоверност на книгата Битие.

Това е малък увод към темите, които ще разгледаме тази година. Лично аз ги смятам за величествени теми, много важни. Когато навлезем в християнската антропология, ще обсъдим какво означава „човек“ и какво представлява човекът.

Веднъж един гръцки философ – Диоген взел един петел, оскубал го и казал: „Ето го човекът!“

Както знаете, краката на петела изглеждат нормално, а крилете напомнят на ръце. И така, казал той, това е човекът.

Но човекът е загадка! Ние не знаем какво е човекът.

До този момент никой не е дал отговор какво представлява човекът – нито науката, нито философията.

Още по-малко каква е целта на неговото съществуване.

Жената и феминизмът

Искате ли да продължа?

Питаме се: Жената човек ли е?

Разбира се, под светлината на Светото Писание и Църквата, този въпрос звучи абсурдно.

Очевидно е, че жената е човек.

Но някога това не е било толкова очевидно.

И това имаше практически последици – затова се зароди феминизмът. Днес казваме, че жената е равна на мъжа.

Но някога по този въпрос се водеха сериозни спорове.

Ако обаче разберем как е създадена жената, откъде произхожда и как застава до мъжа, ще получим всички елементи на истинския християнски феминизъм.

Затова тези текстове са безценни!

Те изпълват душата ни с възторг и могат да ни служат като пробен камък, за да различаваме винаги истинското от фалшивото.

Защото знаете ли колко опасни неща има в светския феминизъм? Той съдържа толкова много негативни елементи, че принизява жената. Светският феминизъм на пръв поглед се стреми да изравни жената с мъжа, но в действителност я прави мъжеобразна и я обезценява.

Ние ще запазим равновесието .

А мярката ни я дава Светото Писание – Божественото откровение!

А сега преминавам към свещения текст:

„1) В началото Бог сътвори небето и земята. 2) А земята беше безвидна и пуста, и тъмнина се носеше над бездната, и Дух Божий се носеше над водите. 3) И каза Бог: „Да бъде светлина!“ – и стана светлина.“

(Битие, гл. 1, ст. 1-3)

Спирам дотук.

„В началото Бог сътвори небето и земята.“

Какво означава това?

Св. Акакий Кесарийски казва:

„Това е същото като да кажем: „Бог създаде началото на времето и началото на света.“

Така че още в самото начало се поставят два елемента:

✅ елементът на времето
✅ елементът на пространството
Разбира се, ако човек има дори малко познания по математика и физика от училище, ще се наслади на тези въпроси.
Този стих – „В началото Бог сътвори небето и земята“ (Битие, 1:1)
според стила на свещения автор, е въведението към цялата книга.
Какво ни казва тук?
Ще ни покаже, че Бог е създал небето и земята.
„В началото…“
Нека се спрем на първите две думи:
„В началото…“
Когато казваме „начало“, веднага подразбираме време.
Казваме:
„Кога ще започнат уроците?“
Какво означава това?
Време. „Кога ще започна да ям?“ Отново означава време. Но времето останало  незабелязано за древните.
Древните философи се занимавали с въпроса за сътворението, без да вземат предвид времето.
Те не обърнали  внимание на времето – виждали  пред себе си само сътворението.
Но сътворение без време е нещо напълно неразбираемо.
То е напълно непонятно. И това е просто така, защото в самото творение има събития, има случки.
Тези събития имат начало и край, дори и частично.
Да кажем, че нашият урок ще започне и ще завърши.
След това ще започне следващата лекция, която също ще завърши. Това са събития, неща, които се случват.
Това са малки парчета от времето. Но цялото творение също се състои от тези малки парчета, които изграждат една проява. Дори нещо, което изглежда неподвижно, също се подчинява на времето.
Например една сграда – забележете, една сграда.
Какво има тя?
Изглежда, че няма никакви събития.
Кой ви каза това?
Как така няма?
Във времето тя претърпява промени.
Тя подлежи на разруха.
Има ли нещо, което да съществува, без да се руши?
Няма значение дали този храм ще издържи 200 години,
планината Олимп – 500 000 години,
или моят часовник – само 5 години.
Това няма никакво значение.
Важното е, че има промяна.
А промяната винаги се измерва чрез времето.
Следователно сътворението не е нещо статично – времето присъства.
И това е в чест на Светото Писание, защото ни въвежда едновременно в сътворението на пространството и времето.
С израза „В началото“ се говори за времето.
С думите „сътвори небето и земята“ се говори за пространството.
И ето го удивителното!
Бяха необходими хиляди години, за да го разбере човек.
И го разбра едва сега.
Разбира се, философите започнали  да долавят нещо, но науката го формулира съвсем наскоро.
Пространството и времето са две неща, които са създадени едновременно и не могат да бъдат разделени.
Представете си, че имаме плат.
Платът е изтъкан от нишки.
Как са разположени нишките в плата?
Чрез вертикални и хоризонтални нишки.
Ако извадя вертикалните нишки, ще имам ли плат?
Не – ще имам просто редица нишки.
Но няма да имам плат.
Ако извадя хоризонталните нишки и останат само вертикалните – ще имам ли плат? Не.
За да има плат, трябва да има и хоризонтални, и вертикални нишки.
По същия начин, за да има сътворение, трябва да има и пространство, и време.
Пространството не може да съществува без времето.
Времето не може да съществува без пространството.
Те са две неща, които съществуват едновременно.
Създадено ли е времето преди пространството?
Не. Създадено ли е пространството преди времето?
Не. Те са създадени заедно.
Това го казва много красиво свети Августин.
Разбира се, той го казва, опирайки се на Светото Писание. Какво казва?
Тази прекрасна и достойна за запомняне фраза:
„Non in tempore sed cum tempore finxit Deus mundum“.
„Не във времето, а заедно с времето Бог създаде света.“
Това показва, че времето не е съществувало, преди да започне сътворението. Пространството и времето са едно цяло. Това е величествено!
Това е наистина величествено!
Платон беше казал следното:
„Бог създаде света заедно с времето, така че ако някога се разпаднат, да се разпаднат заедно.“
Това е велика истина, която ще разгледаме по-нататък.
Така стигаме от библейските думи:
„В начало Бог сътвори небето и земята“
до пространствено-времевия континуум на Айнщайн.
Знаете ли, че преди Айнщайн изследвахме явленията без да вземаме предвид времето?
Днес казваме, че скоростта е равна на изминатото разстояние, разделено на времето.
Времето вече влиза във всички формули.
Но обърнете внимание!
Не бяхме разбрали, че времето играе толкова съществена роля,
докато не стигнахме до пределни скорости.
Когато скоростта на движението на материята достигне граничната стойност – скоростта на светлината,
тогава имаме енергия.
Знаете ли с какво е равна енергията?
Енергията е равна на масата, умножена по квадрата на скоростта на светлината.
Това е фундаментален закон!
Виждате ли как от „В начало Бог сътвори небето и земята“ ние стигаме до Айнщайновото пространство-време?
Това, което изглежда елементарно, всъщност не е .
Просто  означава мъдро, но изразено по ясен и достъпен начин. Тази простота днес ни води до пространствено-времевия континуум на Айнщайн.
Невероятно! Величествено! Но има и още нещо. Когато в Библията се казва „В начало“, това означава, че има начало и край. Защото всичко, което започва – завършва. Това е и философска истина.
Всичко, което започва, приключва.
Знаете ли колко голяма стойност има това за добродетелта на търпението? Например:
Може някой човек да ме тормози, да ми говори, да ми натяква, да ме измъчва ужасно. Как издържам? Казвам си:  „Това със сигурност ще свърши!“ Някога ще свърши. Да! И това е много важно – защото щом ще свърши, защо да се ядосвам? Просто проявявам търпение.
Животът ни има страдания. Но казваме:  „И това ще мине.“ Каквото и да е. И ако дадем стойност на живота дори отвъд смъртта, тогава се ражда една от най-важните добродетели – добродетелта на търпението.
Всичко свършва. Дори и най-неукият човек в нашия народ знае тази истина:  „Всичко, което започва, приключва.“
Когато, следователно, се казва „В началото Бог сътвори небето и земята“, това предполага и край. И сега питаме: има ли край сътворението? Разбира се. Съществува ли край? След като е имало начало, значи има и край. И какъв е този край? Какво означава краят на сътворението? Тоест, ще свърши ли един ден тази вселена? Можете ли да си представите, че самите учени говорят за края на вселената?
Физическият аспект на сътворението
Имаме два аспекта. Единият е физическият, а другият – откровенческият. Нека първо разгледаме физическия. Самата наука ни казва, че вселената умира. Дори за нашето Слънце – а има милиарди милиарди слънца – се казва, че умира. Ако искате, мога да ви дам някои данни. Изчислено е, че целият живот на Слънцето е 107 × 10⁹ години. Тоест 10⁹ означава милиард. Следователно, 107 милиарда години е общата продължителност на живота на Слънцето. Досега то се намира едва в детската си възраст – на 6 × 10⁹ години. Казано по друг начин, ако човек живееше 107 години, той сега щеше да е само на 6 години. Остава му да живее още 101 години. Така че нашето Слънце е на 6 × 10⁹ години, тоест шест милиарда години. Но чуйте сега! Слънцето губи материя. Губи я чрез енергията си, чрез светлината си. Дори нашата Земя, ако искате, става все по-тежка и по-тежка, тъй като получава материя под формата на светлина. В рамките на една секунда Слънцето губи четири милиона тона материя. В рамките на една минута губи 250 милиарда тона. За 24 часа губи 360 милиарда тона материя. Разбирате ли какво ще стане? След като губи и не получава нищо в замяна,  и когато  минат още 101 милиарда години, Слънцето ще загуби цялата си материя. Следователно, Слънцето умира. И както умира Слънцето, така умира и вселената. Цялата вселена умира. Какво означава, че вселената умира? Умира чрез така наречената „топлинна смърт“. Теорията за топлинната смърт ни казва следното: Според втория закон на термодинамиката енергията не се губи, а само намалява качеството си. Това показва, че няма загуба на енергия. Както знаете, съществува законът за запазване на материята, въведен от Антоан Лоран Лавоазие (1743 – 1794), както и законът за запазване на енергията – нищо не се губи. Но тогава ще попитате: как тогава нещата умират? Умират, защото Земята се движи около Слънцето. Температурата на Слънцето е такава, че я кара да се движи. Същото се случва и с другите планети. Ако Слънцето няма температура, ако няма светлина, ще се движи ли Земята? Не, няма. Какво ще стане тогава? Това означава, че енергията на вселената, която е под формата на светлина, ще се превърне в топлина. А топлината е най-ниската форма на енергия. Всички точки на тази енергия ще бъдат на едно и също ниво. И след като няма разлика в потенциала, настъпва смърт.
Пример: Океанът има ли енергия? Огромна! Ако океанът беше разположен над Олимп и падаше през голям канал, представете си какви машини щеше да задвижва, какво електричество щеше да произвежда! Но за да качим океана на Олимп, ни трябва енергия. Не можем да го направим. Океанът си остава на едно и също ниво. За да го повдигнем, се изисква енергия. А за да му дадем енергия, трябва да вземем повече, отколкото ще му дадем. Не си струва усилието. Защо? Защото океанът притежава енергия, но тя е на същото ниво. Вижте, на едно и също ниво. Не можем да използваме този енергиен потенциал. И следователно океанът ще остане неподвижен. Може ли океанът да се изкачи на сушата? Не, остава там. Така и енергията на вселената ще достигне едно и също ниво. Всички енергийни точки ще бъдат на едно и също ниво. Няма да има разлика, в резултат на което няма да има движение. Тоест – смърт! Но смъртта не означава изчезване а липса на движение , неподвижност . Така че смъртта не означава изчезване.
Означава застой. Един мъртъв човек – защо е мъртъв? Защо е починал? Защото няма движение. Няма живот. А неговата материя? Опитайте се да го запечатате херметически в стъклен съд, за да не се загуби нищо от разпадането му, и претегляйте всяка година това, което е вътре. Нищо няма да изчезне. И все пак имаме смърт.
Така че науката ни казва, че Вселената ще преживее т.нар. "топлинна смърт", и това се случва въз основа на закона за ентропията. Така се нарича във физиката. Това е от гледна точка на физическата страна.
Следователно, Моисей правилно е казал, вдъхновен от Бога, че Вселената е имала начало. Дори ако не се обръщате към философите, а се насочите към материалистичните системи и теории на нашето време, например като отворите някой малък философски речник и потърсите термина "материя", знаете ли какво ще намерите? Че материята е вечна! Каква наивност! И все пак с това напояват умовете на хората днес материалистичните системи.
Откровенската страна на творението
Но ние имаме и откровенската страна. Както ни казва науката, краят не е изчезването . Това е застоя . Да, но Бог ни разкрива и ни казва: Краят наистина не е изчезването . Защото това, което Бог създава, не се връща в небитие , както ще видим по-късно. Бог е сътворил света от нищото. И след това какво става? Настъпва промяна. Преобразяване в един особен пространствено-времеви порядък. И този особен пространствено-времеви порядък настъпва след смъртта на Вселената, която обаче не съвпада с физическата смърт – отбележете това – а с Второто пришествие на Христос. Този особен пространствено-времеви порядък не е нищо друго освен Божието Царство.
Чуйте как го казва един Псалом. Псалом 101, ст. 26-27:
"26. В начало Ти (Господи) си основал земята, и небесата са дело на Твоите ръце;
27. те ще загинат, а Ти ще пребъдеш; всички те като дреха ще овехтеят, и като наметало Ти ще ги промениш, - и ще се изменят;."
Знаете ли, че преди, когато дрехите бяха скъпи, ги обръщахме отвътре навън и те изглеждаха като нови? Това ще направи Бог. Ще обърне цялото творение отвътре навън. Какво означава това „отвътре навън“? Това е въпрос, свързан с Божията воля. Творението ще стане ново.
И Евангелист Йоан казва в Откровение 21:1-5:
"И видях ново небе и нова земя; защото първото небе и първата земя преминаха, и море вече нямаше. А седящият на престола рече: Ето, всичко ново творя!"
Следователно виждаме, че Бог установява времето и пространството, но самият Той остава извън пространството и времето. Той не се отъждествява с пространството и времето, а е Творец на пространствено-времевия континуум, Създател на Вселената.
24 октомври 1982 г.


Първа лекция в категорията "Християнска космология - Антропология".

1η ομιλία στην κατηγορία

« Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία ».

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/palaia-diauhkh/xristianikh-kosmologia-anurvpologia
↕️

https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_32.html?m=1

🇧🇬 Текст на 🔸Ivanka Georgieva.

🇬🇷 Απομαγνητοφώνηση στην ελληνική γλώσσα :
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_22.html?m=1

🇪🇦 Απομαγνητοφώνηση στην ισπανική γλώσσα :
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2023/01/1.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς «Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία.».🔻
https://drive.google.com/file/d/1PKTpnYb1nptUbWKH5jo6DJwk7IVel9BA/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημενες ομιλίες της σειράς «Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία.».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%A7%CF%81%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B9%CE%B1%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%9A%CE%BF%CF%83%CE%BC%CE%BF%CE%BB%CE%BF%CE%B3%CE%AF%CE%B1%20~%20%CE%91%CE%BD%CE%B8%CF%81%CF%89%CF%80%CE%BF%CE%BB%CE%BF%CE%B3%CE%AF%CE%B1.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

01 Μαρτίου 2025

Προετοιμασία γιά τήν Θ. Εὐχαριστία.

†.Με τρία μεγάλα συνθήματα, αγαπητοί μου, η σημερινή ευαγγελική περικοπή μάς προετοιμάζει για το μεγάλο γεγονός του Πάσχα. Και είναι η αγάπη προς τους εχθρούς, η νηστεία και η αφιλαργυρία. Κατ’ ουσίαν, τα συνθήματα αυτά μας παρασκευάζουν για την συμμετοχή μας στο ποτήριον της Θείας Ευχαριστίας. Διότι, όπως λέγει ο Ιερός Χρυσόστομος, «Οπότε κοινωνείς, Πάσχα επιτελείς». Αλλά και επιπλέον, την περίοδον αυτήν της Μεγάλης Τεσσαρακοστής οι άνθρωποι συχνότερα, πυκνότερα, μετέρχονται εις το Ποτήριον της ζωής. Μάλιστα επενοήθη η τετελεσμένη Θεία Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων- το είπα διπλά, τετελεσμένη και προηγιασμένη, το ίδιο είναι- ακριβώς για τις ανάγκες του λαού να κοινωνεί συχνά. Εξάλλου, θα λέγαμε, οι πιστοί, τώρα την Σαρακοστή έχουν νηστεία διαρκή, προσευχή τονισμένη, μελέτη πιο έντονη, άσκηση κάθε αρετής και όλα αυτά αποβλέπουν εις την ένωσίν μας με τον Ιησούν Χριστόν.

     Και οφείλομε, τουλάχιστον την περίοδον μιας Τεσσαρακοστής, πολύ παραπάνω της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, να βγάλομε πολύ το κέρδος. Διότι εάν ο Νώε επί 120 χρόνια -120 χρόνια!- προετοίμαζε την Κιβωτόν, που θα δεχόταν μέσα την οικογένειά του και τα ζώα που του είπε ο Θεός να μαζέψει και να βάλει μέσα εις την Κιβωτόν -ήταν ένα θωρηκτό, αγαπητοί μου, ένα τεράστιο καράβι ήτανε, η Κιβωτός του Νώε, και σας είπα, 120 χρόνια ηργάζετο για να τελειώσει αυτήν την Κιβωτόν- πόσο περισσότερο θα πρέπει εμείς να προετοιμάζομε τον εαυτόν μας για να δεχθούμε ως άλλη κιβωτός, το άσπιλον Σώμα και Αίμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού;

        Εάν ο θεόπτης Μωυσής, με τόσην επιμέλεια κατεσκεύασε την άλλην εκείνην κιβωτό, που έβαλε μέσα τις πλάκες του Νόμου, με την χρυσή επένδυση κ.λπ. και την στάμνα με το μάννα, την χρυσή στάμνα με το μάννα, εις ενθύμιον, εις ανάμνησιν ότι ο λαός ετράφη εις την έρημον, πόσον περισσότερον εμείς που θα βάλομε μέσα μας τον Νομοθέτη και τον Τροφοδότη, που θα λάβομε το αληθινό μάννα; Γιατί ο Χριστός είπε: «Η σάρκα μου είναι το αληθινό μάννα». Το είπε στους Καπερναΐτας που Τον αναζητούσαν μετά από τον χορτασμό των πεντακισχιλίων. «Όχι», λέει, «όπως το μάννα εκείνο που έπεσε από τον ουρανό, που το έφαγαν οι πατέρες σας και απέθαναν. Εγώ είμαι το μάννα το αληθινό». Πόση, λοιπόν, περισσότερη προετοιμασία πρέπει να επιβάλομε στον εαυτόν μας, προκειμένου να δεχθούμε, όπως σας είπα, τον Νομοθέτην και τον Τροφοδότην με το Αίμα Του και το Σώμα Του που θα μας προσφέρει; Και ακόμη, εάν ο σοφός Σολομών επί επτά έτη έκτιζε τον περίφημον ομώνυμον ναόν, πόσο θα πρέπει εμείς να ευπρεπίζομε τις ψυχές μας, που θα γίνουν ναοί Θεού ζώντος; «Ὑμεῖς ἐστέ», λέγει, «ναοὶ Θεοῦ ζῶντος», λέγει ο Απόστολος Παύλος στην Α΄ προς Κορινθίους επιστολή του.

       Όταν έρχεται η ώρα της προσελεύσεως των πιστών εις το Άγιον Ποτήριον, να κοινωνήσουν, ο ιερεύς καλεί με τούτα τα λόγια: «Μετὰ φόβου Θεοῦ, πίστεως καὶ ἀγάπης προσέλθετε». Δηλαδή «να προσέλθετε με φόβο Θεού, με πίστιν Θεού και με αγάπην Θεού». Τι σημαίνει αυτή η εξαγγελία που λέγεται πριν κοινωνήσουν οι πιστοί;

     Πρώτα πρώτα καλεί με το «προσέλθετε». Εάν οι πιστοί δεν προσέλθουν να κοινωνήσουν, τρόπον τινά σαν να αθετούν την τελεσθείσα Θεία Λειτουργία. Το φανταστήκατε αυτό; Πόσες φορές μένει μόνος ο ιερεύς, ο οποίος βεβαίως, κατά κανόνα και υποχρεωτικά, πρέπει να κοινωνήσει. Και να βγει έξω και να πει: «Προσέλθετε» και να μην προσέλθει κανείς! Κι όταν έχει να κοινωνήσει ένα νήπιο, ένα μωρουδάκι, θα λέγαμε: «Η Θεία Λειτουργία έγινε γι’ αυτό το μωρουδάκι;». Γιατί όχι; Για όλους όμως έγινε. Γι'αυτό είναι, όπως σας είπα, ένας τρόπος απωθήσεως της Θείας Λειτουργίας. Καλά. Ετελέσθη, ακούσαμε, είδαμε, αλλά δεν προσερχόμεθα... Μην ξεχνάτε ότι η Θεία Λειτουργία θέτει τραπέζι. Γι’ αυτό λέγεται και «Αγία Τράπεζα». Όπου τελεσιουργείται το μυστήριον της Θείας Ευχαριστίας. Αλλά δεν προσερχόμεθα. Είναι σαν να βλέπομε ένα τραπέζι πλούσιο από την τηλεόραση. Άπλωσε το χέρι σου να πάρεις να φας. Δεν μπορείς. Μόνο το βλέπεις. Ποίο το κέρδος;

      Αλλά τι είναι η Θεία Λειτουργία; Την οποίαν, τρόπον τινά, σας είπα, απωθούμε. Τρόπον τινά. Ερωτάει ο άγιος Καβάσιλας, ο άγιος Νικόλαος Καβάσιλας Θεσσαλονίκης. «Τι είναι», λέγει, «η Θεία Λειτουργία»; Έγραψε ένα θαυμάσιο βιβλίο περί της Θείας Λειτουργίας. Το βιβλίο αυτό κυκλοφορεί και με μετάφραση ευτυχώς. Μπορείτε να το διαβάσετε. Θα αποκτήσετε βαθείαν γνώσιν, όσο τούτο είναι δυνατόν, του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, που τελεσιουργείται μες στο πλαίσιον της Θείας Λειτουργίας. Και απαντά ο άγιος Καβάσιλας - σε απόδοση το λέγω, όχι κείμενο, δεν πειράζει, μικρό είναι-: «Της τελετής των ιερών μυστηρίων πράξις μεν είναι η μεταβολή των δώρων στο Θείο και Αίμα, σκοπός δε να αγιασθούν οι πιστοί». Δηλαδή τι είναι η Θεία Λειτουργία; Είναι μία τελετή. «Όπου η πράξις», λέγει, «είναι η μεταβολή των δώρων, του προσφόρου που προσφέρεται και του οίνου, σε θείον σώμα και αίμα.  Αλλά και ο σκοπός είναι να αγιασθούν οι πιστοί». Έτσι αρχίζει το κείμενό του στο βιβλίο του αυτό. Δύο πράγματα. Ένα έργον και ένας σκοπός. Εάν δεν ικανοποιηθεί ο σκοπός, ως προς τι το έργον;

      Βέβαια δεν ακριβολογώ αυτή την στιγμή. Διότι η Θεία Λειτουργία καθεαυτήν, όταν τελεστεί το μυστήριον της Θείας Ευχαριστίας, έχει μέγα κέρδος και δια τους κεκοιμημένους. Μην το ξεχνάμε αυτό. Αλλά ως προς τους ζώντας, εάν δεν προσέλθουν να κοινωνήσουν, θα έλεγα, ως προς τι τότε η Θεία Λειτουργία; Έτσι, ουσιαστικά πρέπει όλοι, υπογραμμίζω, όλοι να προσέλθουν εις το μυστήριον της Θείας Ευχαριστίας. Δεν καινοτομώ. Αυτή ήτο η πράξις της αρχαίας Εκκλησίας. Δεν έμενε κανείς που να μην κοινωνήσει. Διαβάστε παλιά κείμενα, όπως του αγίου Ιουστίνου του Φιλοσόφου, που κάνει στην απολογία του την δεύτερη, κάνει ακριβή περιγραφή, ότι …πώς οι Χριστιανοί κοινωνούν κ.λπ. κ.λπ. Και μάλιστα η απολογία του αυτή ήταν και στον αυτοκράτορα της Ρώμης. Αλλά και εις την Βουλήν, να το πούμε έτσι, η οποία ήταν περί τον αυτοκράτορα. Δύο απολογίες. Κι εκεί περιγράφει τι είναι η Θεία Λειτουργία και πώς κοινωνούσαν οι πιστοί. Ήτανε τόσο βασικής σημασίας να κοινωνούν οι πιστοί όλοι, ώστε υπάρχει κανών Συνόδου Οικουμενικής που λέγει: «Εκείνος ο οποίος δεν θα κοινωνήσει, πρέπει να εξηγήσει γιατί δεν κοινωνεί. Γιατί αλλιώτικα», λέγει, «επιβάλλεται εις αυτόν κύρωσις». «Γιατί δεν κοινώνησες;. Αυτό, γιατί δεν κοινώνησες; Τι συμβαίνει; Για ποιον λόγο;».

       Αυτά τα λέγω, για να δείτε, να συγκρίνομε, αγαπητοί μου, ποία ήταν η πράξη προσεγγίσεως του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας εις την αρχαίαν Εκκλησίαν και ποια είναι σήμερα. Αλλά φυσικά πρέπει να ξέρομε τι κοινωνούμε. Να έχομε την σφραγίδα του αληθινού Χριστιανού. Γιατί αλλιώτικα προχωρούμε να βεβηλώσομε το μυστήριον της Θείας Ευχαριστίας.

     Πρέπει, λοιπόν, να είμαστε πάντοτε παρασκευασμένοι. Πάντοτε. Για να είμεθα έτοιμοι να μετέχομε των μυστηρίων Σώματος και Αίματος του Χριστού. Πάλι ο άγιος Καβάσιλας μας σημειώνει ότι ο Θεός μάς δίδει, λέει, τα μυστήριά Του, αλλά απαιτεί από εμάς, σε μετάφραση σας το λέγω, οπωσδήποτε να γίνομε άξιοι να δεχθούμε και να τα φυλάξομε. Μάλιστα, να σας πω και πώς το λέγει: «Τὸ γὲ ἐπιτηδείους γενέσθαι -«ἐπιτήδειος» θα πει «κατάλληλος». «Πρέπει να γίνουμε», λέει, «κατάλληλοι»- πρὸς τὸ δέξασθαι(: για να δεχθούμε) αὐτὰ(τα μυστήρια) καὶ φυλάξαι ἐξ ἀνάγκης ἀπαιτεῖ παρ’ ἡμῶν». Και ζητάει από μας ο Θεός να φυλάξομε εκείνα τα οποία πήραμε.

      Αναφέρει μία περίπτωση η οποία είναι πάρα πολύ σπουδαία. «Πρόσεξες», λέει ο άγιος Καβάσιλας, ο άγιος Νικόλαος Καβάσιλας, «επρόσεξες ότι στην παραβολή του σπορέως, ‘’ἐξῆλθεν ὁ σπείρων τοῦ σπεῖραι τὸν σπόρον αὐτοῦ’’, βγήκε αυτός που σπέρνει να σπείρει». Δεν λέγει «ἐξῆλθεν ὁ σπείρων τοῦ ἀρῶσαι τὰ χωράφια του». Δηλαδή να σκάψει, να βάλει άροτρο. Αυτό είναι δικό σου θέμα. Το προσέξατε; Έρχεται ο Θεός να σπείρει. Αλλά πρέπει να βρει το χωράφι της ψυχής κατάλληλον για να σπείρει τον σπόρο του. Κι επειδή δεν το βρίσκει κατάλληλο το χωράφι της ψυχής, γι'αυτό ο Κύριος είπε την παραβολή αυτή, για να δείξει ότι ένα μέρος του σπόρου έπεσε, λέει, στον δρόμο, στο χέρσο έδαφος, ένα άλλο μέρος, λέει, έπεσε μέσα στις αγκαθιές κ.λπ. κ.λπ. Ένα τέταρτο μέρος έπεσε εις την γην την αγαθήν· που δείχνει ότι η πλειονότης των πιστών μας δεν φροντίζουν να παρασκευάσουν το χωράφι της ψυχής. «Γιατί υπάρχουν», λέει, «και πέτρες. Έπεσε», λέει, «ο σπόρος επάνω σε μία πέτρα»· και «διὰ τὸ μὴν ἔχειν ἰκμάδα» -μία πέτρα δεν διατηρεί υγρασία - «ἐξηράνθη ὁ σπόρος», που είναι ο λόγος του Θεού.

        Μετά, λοιπόν, την εξαγγελία που κάνει η Εκκλησία και μας λέει «Μετὰ φόβου Θεοῦ, πίστεως καὶ ἀγάπης προσέλθετε», αγαπητοί μου, ας αναλύσομε λίγο λεπτομερώς, αυτήν την εξαγγελίαν της Εκκλησίας. Λέγει: «Μετὰ φόβου Θεοῦ προσέλθετε». Πρέπει να προσέλθομε. Αλλά πώς; Πρώτος όρος. «Μετὰ φόβου Θεοῦ». Τι σημαίνει αυτό; Αφού διαθέτομε επίγνωση του τι κοινωνούμε, θα πρέπει φυσικά να έχομε τον φόβο του Θεού. Άνθρωπε, λέει και σε μία ευχή στην ακολουθία της Θείας Μεταλήψεως, άνθρωπε, ξέρεις τι κοινωνείς; Ξέρεις τι κοινωνείς; Λέμε στην ευχή της ακολουθίας της Θείας Μεταλήψεως: «Θεουργόν Αἷμα φρίξον, ἄνθρωπε, βλέπων· ἄνθραξ γάρ ἐστί τούς ἀναξίους φλέγων». «Είναι Αίμα που θα σε κάνει Θεόν. Θα σε θεώσει». Βλέποντας αυτά, βλέποντας αυτό, να αισθανθείς ρίγος, φρίκη: «Εμένα να θεώσει; Ο Θεός; Παίρνω το Αίμα του Ενανθρωπήσαντος Θεού Λόγου!».

      Μία παρενθεσούλα. Λέγει ο Ιερός Χρυσόστομος ότι το μυστήριον της Θείας Ευχαριστίας είναι πανομοιοτύπως πανομοιότυπον με εκείνο που τελεσιούργησε ο Κύριος κατά τον Μυστικόν Δείπνον εις το Υπερώον της Ιερουσαλήμ. Το ίδιο! Δεν αλλάζει σε τίποτα. «Λάβετε, φάγετε, αυτό είναι το Σώμα μου. Πίετε ἐξ αὐτοῦ πάντες · αυτό είναι το Αίμα μου». Έχομε, λοιπόν, πραγματικά εδώ να γευθούμε το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Αδερφέ, έχεις επίγνωσιν; Εάν έχεις επίγνωση, τότε θα αισθανθείς μίαν φρίκην. Με την έννοια: «Ποιος είμαι εγώ; Ποιος είμαι εγώ;». Αλλά πρόσεχε. Εάν οπωσδήποτε ανάξια, απροετοίμαστα προσέλθεις, είναι κάρβουνο που θα σε κάψει. «Ἄνθραξ γὰρ ἐστὶν τοὺς ἀναξίους φλέγων».

       Ώστε λοιπόν; Έχει δύο όψεις. Εάν αξίως προσέλθομε, τότε έχομε μεγίστην ωφέλειαν. Αιώνιον ζωήν. Εάν, όμως, αναξίως, έχομε καταδίκη. Γι'αυτό λέμε: «Μὴ εἰς κρῖμα ἢ εἰς κατάκριμα». «Μην φθάσω να κοινωνήσω ώστε να καταδικαστώ». Ακόμη λέμε: «Ναί, ὁ Θεὸς ἡμῶν, καὶ μηδένα ἡμῶν ἔνοχον ποιήσῃς τῶν φρικτῶν Σοῦ τούτων καὶ ἐπουρανίων μυστηρίων, μηδὲ ἀσθενῆ ψυχῇ καὶ σώματι (:ούτε να φθάσομε να αρρωστήσομε - Θα το δούμε λίγο πιο κάτω) ἐκ τοῦ ἀναξίως αὐτῶν μεταλαμβάνειν (:με το να μεταλαμβάνομε ανάξια) ἀλλὰ δὸς ἡμῖν, μέχρις τῆς ἐσχάτης ἡμῶν πνοῆς, ἀξίως ὑποδέχεσθαι τὴν μερίδα τῶν ἁγιασμάτων Σου» κ.λπ. «Άξια να υποδεχόμεθα το Σώμα Σου και το Αίμα Σου, Εσένα τον Ίδιον».

       Ο φόβος πρέπει να υπάρχει, αν γνωρίζομε ότι είμεθα ένοχοι. Εάν κοινωνήσομε ανάξια. Επειδή δεν προετοιμαστήκαμε καταλλήλως. Μπαίνομε στον χώρο του Θεού. Αυτήν την αίσθησιν πρέπει να έχομε. Και αυτό πρέπει να μας γεμίζει με φόβον. Αν άγγελοι, λέει στην προς Εβραίους ο Απόστολος Παύλος, επιθυμούν παρακύψαι, πού; Εις το μυστήριον της Θείας Ευχαριστίας. Κάθε ναός που λειτουργεί προς τιμήν του Σώματος του Χριστού και του Αίματος, άγγελοι παρίστανται. Και μερικοί άξιοι ιεράρχαι, ιερείς, έβλεπαν τους αγγέλους αυτούς. Δεν λέγει το τροπάριον του αγίου Σπυρίδωνος, ότι «συλλειτουργούσες», λέει, «με αγγέλους». Ο Ιερός Χρυσόστομος λέγει: «Γνωρίζω κάποιον ο οποίος συλλειτουργούσε με τους αγίους αγγέλους». Αυτόν που γνώρισε δεν ήταν παρά ο εαυτός του, αλλά για λόγους μετριοφροσύνης δεν το αποκαλύπτει…· κ.λπ. κλπ. Ο πατήρ Νικόλαος, νυν άγιος, Νικόλαος Πλανάς -του αιώνος μας είναι, με τον Παπαδιαμάντη κάνανε τις λειτουργίες- το ίδιο, κ.ο.κ. Και ο Θεός ξέρει σε πόσους και σε ποιους αποκαλύπτεται. Γιατί είναι οι άγγελοι; «Οι οποίοι επιθυμούν», λέει, «να παρακύψουν προς τιμήν του ανακειμένου», μας λέγει ο Ιερός Χρυσόστομος, «προς τιμήν του Ιησού Χριστού, που είναι επάνω στην Αγία Τράπεζα».

     Κι εμείς δεν έχομε καμίαν συναίσθησιν όλων αυτών... Γι'αυτό πρέπει να προσερχόμεθα όπως πρέπει. Χωρίς σπρωξίματα, χωρίς φωνές, χωρίς διαμαρτυρίες. Ναι, αγαπητοί. Μάλιστα τις μεγάλες γιορτές Χριστούγεννα, Πάσχα κ.λπ. σπρώχνονται οι άνθρωποι να κοινωνήσουν, αγανακτούν… Πωπωπω! Να είμεθα σεμνά ντυμένοι ακόμα. Ναι, σεμνά ντυμένοι. Αλλά πρέπει να είμαστε και την Δευτέρα σεμνά ντυμένοι. Περισσότερο αποτείνομαι προς τις κυρίες. Διότι δεν είσαστε οι Χριστιανοί μόνον της Κυριακής. Αλλά και οι Χριστιανοί και της Δευτέρας. Γιατί αλλιώτικα, αν την Κυριακή πάω στην Εκκλησία με μία σεμνή ενδυμασία, αλλά την Δευτέρα με άσεμνη ενδυμασία κυκλοφορώ, δεν νομίζετε πως αυτό είναι μία υποκρισία; Ο ένας πίσω από τον άλλον. Όχι σπρωξίματα. Με κίνδυνο μάλιστα να προκαλέσουν και ζημίαν. Πρώτα οι άνδρες, μετά οι γυναίκες. Δεν είναι ιδιοτροπία του ιερέως να το λέγει αυτό. Ούτε δείχνει κανέναν μισογυνισμόν. Δεν είναι ο ιερεύς μισογύνης. Ο Θεός να φυλάξει. Αλλά έτσι λέγεται το πράγμα. Από ποιον; Από τον Απόστολο Παύλο. «Πρώτα», λέει, «ο άντρας, μετά η γυναίκα». Αυτή είναι η τάξις. «Διότι πρώτα», λέει, ο απόστολος Παύλος, «εδημιουργήθη ο Αδάμ, μετά η Εύα».

       Θα ανοίγομε καλά το στόμα μας. Προσέξτε αυτό. Δεν θα περιμένομε μέχρι να ξεκινήσει η λαβίδα. Θα το έχομε ανοιχτό το στόμα μας. Για να κανονίσει ο ιερεύς, μην πάθει καμία ζημία. Πώς ανοίγεις το στόμα σου; Πώς αισθάνεσαι; Γιατί θα έχει αμαρτία ο ιερεύς, αν, υποτεθεί, γίνει κάποια ζημία. Θα κρατάμε με τα δυο μας χέρια το μάκτρον. Αυτό το κόκκινο ύφασμα. «Μάκτρον», από το «μάσσω». Δηλαδή θα σκουπιστούμε κ.λπ. κ.λπ. τα χείλη μας κ.τ.λ. Και αφού λάβομε με ασφάλεια, άκραν ασφάλειαν τον θείον Μαργαρίτην, τότε θα σφογγίσομε τα χείλη μας με το μάκτρον αυτό και ήρεμα, πολύ ήρεμα, γιατί μερικοί διαθέτουν μιαν νευρικότητα. Και πολλές φορές αυτή η νευρικότητα, που είναι μία κακώς νοουμένη ευλάβεια, η οποία προκαλεί ζημία. Τότε, με ήρεμον τρόπον και σιωπηλά θα επιστρέψομε εις την θέσιν μας. Αν μας έδωσε μεγάλη μερίδα ο ιερεύς -εμείς δίνομε μεγάλη μερίδα εδώ, να με συγχωρέσετε που το λέω αυτό- υπάρχει κίνδυνος, όταν, με κάποια έστω ψυχολογική ταραχή, πάμε αν φύγομε, πάμε εκείνη την ώρα να καταπιούμε, να κοντυλιαστούμε, να μην καταπιούμε σωστά. Κρατάμε ό,τι πήραμε μες στο στόμα μας. Μεταξύ γλώσσης και ουρανίσκου. Κάνομε μεταβολή, πηγαίνομε στη θέση μας και τότε καταπίνομε. Αν θέλετε ακόμη, γιατί λέμε «Μη φτύσεις»; Δεν είναι το σάλιο μας ιερόν για να μη φτύσομε. Προσέξατέ το. Αλλά απλούστατα, για να μην κάθισε κάτι στα δόντια μας, να μην φτύσουμε. Άρα λοιπόν δεν μασάμε. Αλλά μεταξύ γλώσσης και ουρανίσκου κρατούμε τον Αμνόν και Τον καταπίνομε. Αυτό είναι πάρα πολύ σημαντικό. Γιατί αν πάθομε ζημιά, σας είπα, είναι μεγάλη η αμαρτία.

      Έρχεται ο δεύτερος όρος της εξαγγελίας. «Μετά πίστεως». Τι σημαίνει αυτό; Δεν πρόκειται για μία γενικοτέρα πίστη, αλλά για την πίστη ότι αυτό που προσλαμβάνεις, αδελφέ μου, είναι Σώμα και Αίμα Χριστού. Ἐν μυστηρίῳ. Δεν υποπίπτει εις τας αισθήσεις μας. Είναι μυστήριον. Γι'αυτό λέγει ο Απόστολος Παύλος: «Εκείνος ο οποίος κοινωνεί το Αίμα του Χριστού και το Σώμα και δεν πιστεύει ότι είναι Σώμα και Αίμα Χριστού, αυτός», λέγει, «κρίμα, καταδίκη εσθίει και πίνει, μη διακρίνων το Σώμα του Κυρίου». Δεν ξεχωρίζει. Νομίζει πως είναι απλό ψωμί, απλό κρασί. Ας το προσέξομε αυτό. Βέβαια αυτό το «ἀναξίως» έχει ευρύ φάσμα που λέγει εις την Α΄προς Κορινθίους ο Απόστολος Παύλος στο 11ο κεφάλαιο. Αλλά πέρασε η ώρα και δυστυχώς βιάζομαι. Κι αυτό εκφράζεται με το «μὴ διακρίνων τὸ Σῶμα τοῦ Κυρίου».  Επιμένω και υπογραμμίζω. Γι΄αυτό, λίγο πριν κοινωνήσομε λέμε την ευχή, την πρώτη ευχή. Ακούστε: «Ἔτι πιστεύω ὅτι τοῦτο αὐτὸ ἐστὶ τὸ ἄχραντον Σῶμα Σου (: Αυτό τούτο είναι το Άχραντο Σώμα Σου) καὶ τοῦτο αὐτὸ ἐστὶν τὸ τίμιον Αἷμα Σου». Είδατε; Ανανεώνομε την πίστη μας.

      Και πάμε εις τον τρίτον όρον. «Προσέλθετε», λέει, «μετὰ ἀγάπης». Αυτή η αγάπη δεν αναφέρεται, αγαπητοί μου, εις τον πλησίον. Αναφέρεται εις τον Χριστόν. Το να πιστεύεις, πιστεύω ότι αυτή η γυναίκα είναι η μάνα μου. Καλώς. Αλλά την κακοποιώ όμως. Δεν την αγαπώ. Είναι αρκετό; Πρέπει, λοιπόν, όχι να πιστεύω μόνο, αλλά και να αγαπώ τον Θεόν. Μου έδωσε τόσα! Με αγαπάει τόσο! Εγώ να μην Τον αγαπώ; Σε δεύτερη μοίρα, αγαπητοί, έρχεται η αγάπη προς τον πλησίον.

      Αγαπητοί, προκειμένου, λοιπόν, να προσέλθομε στο μυστήριον της Θείας Ευχαριστίας, πρέπει να προετοιμαζόμαστε καταλλήλως. Και τότε τα Τίμια Δώρα θα γίνονται για μας πηγή χαράς, σοφίας, αγιότητος, υγείας και ζωής αιωνίου. Αμήν.


790η ομιλία στην κατηγορία
« Ομιλίες Κυριακών ».

► Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ὁμιλίαι Κυριακῶν " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/diafora-uemata/omiliai-kyriakvn
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_25.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».🔻
https://drive.google.com/file/d/1EiDp29JkRk7OQUNh2N_NVeJL2TTZ-FsY/view?usp=drivesdk

🎥 Βιντεοσκοπημένες ομιλίες της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».🔻
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40ru7w20Jp2hDAJjA7k7mq_z

🔸📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%E1%BD%89%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B1%CE%B9%20%CE%9A%CF%85%CF%81%CE%B9%CE%B1%CE%BA%E1%BF%B6%CE%BD.?m=1

Απομαγνητοφώνηση ομιλίας δια χειρός του αξιοτίμου κ. Αθανασίου Κ.

Μεταφορά της απομαγνητοφωνημένης ομιλίας σε ηλεκτρονικό κείμενο και επιμέλεια: Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος.

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

Ἐγερτήριον Σάλπισμα.


†.Ακούσαμε, αγαπητοί μου, στην σημερινή αποστολική περικοπή, να μας λέγει ο μέγας των Εθνών Παύλος τα εξής από την προς Ρωμαίους επιστολή του. Σε μετάφραση: «Να δέχεστε όποιον έχει ασθενική πίστη, χωρίς να επικρίνετε τις απόψεις του. Για παράδειγμα, ένας πιστεύει πως μπορεί να φάει τα πάντα, ενώ ο άλλος, που έχει ασθενική πίστη, τρώει μόνο χόρτα. Αυτός που τρώει τα πάντα, ας μην περιφρονεί όποιον δεν τρώει. Αλλά κι αυτός που δεν τρώει, ας μην κατακρίνει όποιον τρώει. Γιατί ο Θεός τον έχει δεχτεί στην Εκκλησία Του. Ποιος είσαι εσύ που κρίνεις έναν ξένο υπηρέτη; Μόνο ο Κύριός Του μπορεί να κρίνει αν στέκεται ή όχι στην πίστη. Και θα σταθεί, γιατί ο Κύριος έχει την δύναμη να τον στηρίξει».

        Αγαπητοί μου, όπως παρατηρούμε, στη σημερινή, όπως είπαμε, αποστολική περικοπή, να γίνεται ένα εγερτήριον σάλπισμαΦαίνεται ότι οι πιστοί ατονούν στην πνευματική τους πορεία· που τελικά φτάνουν να κοιμώνται πνευματικά. Έτσι, το εγερτήριον σάλπισμα, κατά καιρούς, που κάνει ο λόγος του Θεού, είναι αναγκαίον. Τι μας λέγει;

    «Εἰδότες τὸν καιρόν, ὅτι ὥρα ἡμᾶς ἤδη ἐξ ὕπνου ἐγερθῆναι· νῦν γὰρ ἐγγύτερον ἡμῶν ἡ σωτηρία ἢ ὅτε ἐπιστεύσαμεν. Ἡ νὺξ προέκοψεν, ἡ δὲ ἡμέρα ἤγγικεν. Ἀποθώμεθα οὖν τὰ ἔργα τοῦ σκότους καὶ ἐνδυσώμεθα τὰ ὅπλα τοῦ φωτός. Ὡς ἐν ἡμέρᾳ εὐσχημόνως περιπατήσωμεν». Λέγει ο Παύλος: Δηλαδή «γνωρίζοντες καὶ ἀναγνωρίζοντες τὸν καιρόν», ότι είναι πια ώρα να σηκωθούμε από τον ύπνο· διότι τώρα είμαστε πιο κοντά εις την σωτηρίαν που έρχεται δια του Ιησού Χριστού, την ημέρα της Δευτέρας Του παρουσίας, παρά τότε που επιστεύσαμε. Η νύχτα πέρασε. Η ημέρα πλησίασε. Έτσι, λοιπόν, σαν παιδιά της ημέρας να πολιτευθούμε -«περιπατήσωμεν»- «εὐσχημόνως», με καλό σχήμα.

      Κάτω από αυτές τις εικόνες, αγαπητοί, του ύπνου, της νύχτας και της ημέρας, τι θέλει να υποδηλώσει ο λόγος του Θεού; Για να το εννοήσομε, αυτές τις εικόνες, πρέπει να θυμηθούμε μια σημερινή επέτειο. Για να αντιληφθούμε τι σημαίνει ότι πρέπει να σηκωθούμε από τον ύπνο. Πρέπει να ξυπνήσομε. Βεβαίως, όχι τον βιολογικόν ύπνον. Είναι, αγαπητοί μου, η έξοδος του Αδάμ από τον Παράδεισον του Θεού. Ο Αδάμ στον Παράδεισο ήταν μέσα στο φως του Θεού. Ήταν θεωμένος. Είχε θεωρία Θεού. Είχε κοινωνία Θεού. Κι έτσι είχε θεωρία Θεού. Δηλαδή «έβλεπε». Αυτό το «έβλεπε» το βάζω σε εισαγωγικά. Αλλά πάντως ήταν μία θεωρία μετά του Θεού Λόγου. Αυτόν που αργότερα, ο Θεός Λόγος, θα πάρει σάρκα και θα έρθει ανάμεσά μας. Είχε, λοιπόν, κοινωνία.

      Όταν εκείνο το δειλινό ήρθε ο Θεός Λόγος, το υπογραμμίζω, να δει τον Αδάμ. Δεν ήτο κάτι... πρώτη φορά. Ήταν σύνηθες. Ας μου επιτραπεί έτσι να πω πολύ πολύ ανθρώπινα, όπως κάνομε το απογευματάκι -λέει «δειλινό» η Αγία Γραφή- το απογευματάκι, αφού τελειώσομε τις δουλειές της ημέρας μας, κάνομε επισκέψεις. Πηγαίνομε εμείς αλλού, έρχονται άλλοι σε μας. Έτσι ήταν συνηθισμένη περίπτωση αυτή η κοινωνία του Αδάμ με τον Θεό Λόγο. Εκείνο, όμως, το απόγευμα, αφού το μεσημέρι είχαν παραβεί την εντολή του Θεού, λέγει ο Θεός Λόγος: «Ἀδάμ, ποῦ εἶ;». «Πού είσαι, Αδάμ;». Ο Αδάμ κρύφτηκε! Κρύφτηκε γιατί είχε αμαρτήσει. Και ντρεπόταν να εμφανιστεί. -«Πού είσαι;». -«Εδώ είμαι, Κύριε». -«Γιατί κρύφτηκες;». Εν τω μεταξύ δε, προσπάθησε κάπως να κρύψει την ασχημοσύνη. «Ποιος σου είπε ότι είσαι γυμνός;». Γιατί είπε: -«Ντρέπομαι, γιατί είμαι γυμνός». -«Και ποιος σου είπε ότι είσαι γυμνός; Ποιος ήρθε να σου το ανακοινώσει αυτό;». Βεβαίως ήθελε να πει: «Είσαι γυμνός. Αλλά γιατί τώρα το συνειδητοποιείς; Ποιος ήρθε να σου το πει;». Βλέπετε, από την στιγμή που μπαίνει η αμαρτία, αρχίζει και η ντροπή. Ένα μικρό παιδάκι δεν ντρέπεται, γιατί δεν έχει αμαρτίες.

      Βλέπετε τι κοινωνία είχε ο Αδάμ; Ο Αδάμ ήταν όλος φως. Αλλά εξορίστηκε από τον Παράδεισο. Αυτή η αυτοθέωσή του, κατά την υπόδειξη του σατανά, τον έκανε τελικά να βρεθεί έξω από τον Παράδεισο. Χωρίς πλέον το φως του Θεού. Γυμνός. Γυμνός από τι; Από την χάρη του Θεού. Γυμνός από την πρώτη θεοΰφαντη στολή. Εκείνο που ακούσαμε πιο πίσω, την Κυριακή του Ασώτου, που ειπώθηκε: «Φέρετε τήν στολήν τήν πρώτην». Αυτή είναι η στολή η πρώτη. Εκείνη την οποία είχε ο Αδάμ και δεν ντρεπόταν. Και που παίρνομε ξανά στο Βάπτισμα. Αλλά την παίρνομε την στολήν αυτήν όχι ἐνεργείᾳ, αλλά δυνάμει. Δεν ξέρω αν το σκεφτήκατε ποτέ. Στη Βασιλεία του Θεού, δεν θα υπάρχει ιματισμός. Το σκεφθήκατε ποτέ; Ο προφήτης Ηλίας ήταν μονοχίτων. Μια προβιά φορούσε. Όταν όμως αρπάχτηκε «ὡς εἰς οὐρανόν», την πέταξε την προβιά αυτή. Δεν την είχε ανάγκη. Γιατί απλούστατα είναι η στολή της θεώσεως.

     Ναι. Έτσι ο άνθρωπος έμεινε γυμνός απ’ αυτήν την πρώτη θεοΰφαντη στολή της θεώσεως. Μέσα σε ένα σκοτάδι αγνωσίας Θεού. Και μέσα στο σκοτάδι αυτό, οι απόγονοι του Αδάμ έπεσαν στον πνευματικόν ύπνο· που είναι ο ύπνος της αποστασίας. Δεν αντιλαμβάνεται ο άνθρωπος τι θα πει «αποστατώ». Το αποφασίζει. Δεν το συνειδητοποιεί. Εξάλλου και ο Αδάμ σημείωσε ένα σημείον αποστασίας, όταν παρέβη την εντολήν του Θεού. Αποστασιοποιήθηκε από τον Θεόν. Ο άνθρωπος χάνει πια από τον οπτικό του ορίζοντα τον Θεό. Συγχέει δε· το πρώτο σύμπτωμα αυτής της αποστάσεως είναι η σύγχυσις ανάμεσα Κτίστου και κτίσεως. Δηλαδή έχει αγνωσία Θεού και θεοποιεί εκείνο που είναι μπροστά του. Εάν δεν το έκανε ο Αδάμ, το έκαναν οι απόγονοί του· ευθύς αμέσως. Δηλαδή ειδωλολατρία. Το πρώτο σύμπτωμα, λοιπόν, είναι η ειδωλολατρία. Είναι εκείνο που γράφει στο 1ο κεφάλαιο στην προς Ρωμαίους επιστολή του ο Παύλος: «Αντί να τιμήσουν και να προσκυνήσουν τον Κτίστην, προσκύνησαν και θεοποίησαν την κτίσιν».

     Έτσι ο άνθρωπος, αυτό που βλέπει μπροστά του πια, δεν έχει κοινωνία με τον Θεό Λόγο, για να ξέρει τον Θεό. Κι ό,τι βλέπει μπροστά του, το θεοποιεί. Βλέπει τον ουρανό, τα αστέρια, τον ήλιο, την σελήνη, βλέπει τα νερά, βλέπει την γη, ό,τι βλέπει. Κι όλα αυτά τα θεοποιεί. Έχομε τι; Πολυθεΐα. Γιατί; Γιατί πέφτει ο άνθρωπος εις την ειδωλολατρία. Είναι δυστύχημα ότι υπάρχουν πολλοί Χριστιανοί μας που ξαναπέφτουν πάλι εις αυτήν την ειδωλολατρία. Ναι. Τι είναι παρακαλώ ο Πανθεϊσμός που επικρατεί στην εποχή μας; Τι είναι, παρακαλώ, ο Μασονισμός, που έχει πανθεϊστική τοποθέτηση; Τι είναι η Θεοσοφία που έχει κι αυτή πανθεϊστική τοποθέτηση; Ο γνωστός αρχαίος, από προ Χριστού εμφανισθείς, Γνωστικισμός; Τι είναι όλα αυτά;

       Ακόμη, έπεσε και σε έναν άλλον ύπνον ο άνθρωπος. Στον ύπνο της αμαρτίας. Ο ύπνος αυτός είναι μία αληθινή αφασία των δυνάμεων της ψυχής. Και οι δυνάμεις της ψυχής είναι ο νους, το συναίσθημα, η βούλησις. Ο νους έπεσε σε αφασία. Καταλαβαίνομε τι θα πει αφασία. Το συναίσθημα· σε αφασία… Η βούλησις· σε αφασία... Γιατί και τα τρία τώρα αυτά υπηρετούν την αμαρτία. Η αμαρτία έρχεται να διαστρέψει τις δυνάμεις της ψυχής. Και ο άνθρωπος συγχέει τώρα το αγαθόν με το κακόν. Πρώτα συνέχεε την κτίσιν με τον Κτίστην και τώρα συγχέει το αγαθόν με το κακόν. Βλέπετε, σήμερα οι άνθρωποι δεν διακρίνουν τι είναι καλό και κακό. Την πορνεία, φερειπείν, την θεωρούν κάτι καλό…· κ.ο.κ. Αντιθέτως, την εγκράτεια την θεωρούν κάτι που είναι αφύσικο πράγμα. Την νηστεία, μην πάμε μακριά, μια που ανοίγει η Μεγάλη Τεσσαρακοστή αρχίζει, θεωρούν την νηστεία ότι είναι κάτι κακό. Ποιο είναι το επιχείρημά τους; Το επιχείρημα είναι το εξής: Ότι «αφού ο Θεός μού έδωσε ένα στομάχι, μου έδωσε μια όρεξη και μου δίνει τα αγαθά Του, πάει να πει ότι εγώ πρέπει να τα γευτώ. Τι θα πει, λοιπόν, νηστεία;». Στο γενετήσιο το ίδιο. Μου έδωσε αυτό που μου έδωσε. Τι θα πει εγκράτεια; Και δεν αντιλαμβάνεται ο ταλαίπωρος άνθρωπος ότι ακριβώς δια βρώσιν εχάσαμε τον Παράδεισον. Επειδή ακριβώς δεν ετηρήθη η εντολή της νηστείας, γι'αυτό εχάθη ο Παράδεισος. Δεν το αντιλαμβάνεται αυτό.

     Ούτε ακόμη αντιλαμβάνεται ότι η παρούσα ζωή δεν είναι παρά ένα στάδιον· του οποίου σταδίου μικρογραφία είναι μία Τεσσαρακοστή· που στο τέρμα της είναι ο σταυρός. Και λίγο, ένα βήμα μετά είναι η Ανάσταση. Δεν το αντιλαμβάνεται ο φτωχός άνθρωπος αυτό. Γιατί βλέπει με μάτια σαρκικά, βιταλιστικά, ζωικά μάτια. Τα μάτια της ψυχής είναι πεπηρωμένα, τυφλά. Δεν βλέπει.

      Αλλά ο αγαθός Θεός, που αγαπά τον άνθρωπον, δεν τον άφησε μέσα σ’ αυτό το πυκνό σκοτάδι της αγνωσίας του Θεού και της αμαρτίας. Αλλά, αφού όπως λέγει ο Παύλος «ἡ νὺξ προέκοψεν -δηλαδή η νύχτα προχώρησε-, ἡ δὲ ἡμέρα ἤγγικεν» -Πώς «ἤγγικεν» η ημέρα; Με την παρουσία του Χριστού. Γιατί; Έρχεται Αυτός, ο Θεός Λόγος, παίρνει την ανθρωπίνη φύση, για να γίνει πάλι σε μας φως και ζωή. Ο Χριστός είναι το φως. Ο Χριστός είναι η ζωή του κόσμου, είναι ο νοητός Παράδεισος· που ο άνθρωπος οφείλει, αν είναι έξυπνος, να επιστρέψει εις Αυτόν. Αυτή είναι η ευφυΐα. Δεν θέλω να αρνηθώ την κοσμικήν ευφυΐαν· η οποία, όμως, δεν είναι απλώς να αντιλαμβάνομαι κάτι ως επινόηση επί παραδείγματι. Εάν αυτό τελικά στραφεί εις βάρος μου. Είναι αληθινή ευφυΐα; Αληθινή ευφυΐα είναι να αντιληφθώ, εκεί που θα φθάσω, θα ωφεληθώ;

      Ο Ιησούς Χριστός είναι το ξύλον της ζωής. Γι'αυτό εξεδιώχθη από τον Παράδεισον. Για να μην δοκιμάσει το ξύλον της ζωής, τον καρπόν του ξύλου της ζωής. «Ξύλον» θα πει δένδρον. «Δύο δένδρα», λέει, «ο Θεός εφύτευσε εις τον Παράδεισον». Δηλαδή είναι η ανθρωπίνη και η θεία φύσις του Χριστού. Είναι ο Θεάνθρωπος Ιησούς Χριστός. Κι έπρεπε τότε να μην δοκιμάσει, για να μην… αθανατιστεί. Και ήταν σε κατάσταση πτώσεως. Και συνεπώς, θα έμενε στην αθανασία πεπτωκώς. Έτσι έπρεπε να μην δοκιμάσει. Θα εδοκίμαζε, εάν μετενόει. Εάν εγίνετο καινούριος άνθρωπος, τότε θα δοκίμαζε· που είναι το Σώμα και το Αίμα του Χριστού στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Ναι. Για να αφθαρτιστεί και για να αθανατοποιηθεί τότε.

      Ο Ιησούς Χριστός είναι η ογδόη, ανέσπερος ημέρα. Η ημέρα εκείνη η ογδόη, που δεν έχει εσπέρας. «Και ἐγένετο πρωί, και ο Θεός», λέει, «έκανε την εβδόμη ημέρα». Και δεν είπε «ἐγένετο ἑσπέρας».  Αλλά αυτή, όμως, η εβδόμη ημέρα τσαλαπατήθηκε από τον άνθρωπο, για να τοποθετηθεί η ογδόη ημέρα, που είναι η Κυριακή του Πάσχα. Η ημέρα, η εορτή των εορτών. Η μεγάλη ημέρα. Γιατί Εκείνος που την δημιούργησε λέγεται «ὀγδόη ἡμέρα». Είναι ο Ιησούς Χριστός.

      Έτσι κηρύσσεται στον παρόντα κόσμο, από την αγάπη του Θεού, το ευαγγέλιον της σωτηρίας. Η μετάνοια εξαγγέλλεται. Και η επιστροφή· «Ελάτε. Φταίξατε. Θα σας συγχωρήσω», λέει ο Θεός Λόγος. Εκείνος που μίλησε στον Αδάμ, μιλούσε εις τον Αδάμ, στον Παράδεισο μέσα. Γι’ αυτό η παλαιά προφητεία του Ησαΐου λέγει: «Γαλιλαία τῶν ἐθνῶν, ὁ λαὸς ὁ καθήμενος ἐν σκότει εἶδε φῶς μέγα καὶ τοῖς καθημένοις ἐν χώρᾳ καὶ σκιὰ θανάτου φῶς ἀνέτειλεν αὐτοῖς». Aυτή είναι η μεγάλη ευλογία του Θεού, αγαπητοί μου, στον πεσμένο άνθρωπο, που ευρίσκετο μες στο σκοτάδι και εις τον ύπνον της αγνωσίας.

      Σάλπισμα, λοιπόν, εγερτήριον. Όμως, παρότι «τὸ φῶς ἐλήλυθεν εἰς τὸν κόσμον» -όπως μας λέγει ο ευαγγελιστής Ιωάννης, έχει έλθει το φως εις τον κόσμον, που είναι ο Ιησούς Χριστός- ἠγάπησαν οἱ ἄνθρωποι μᾶλλον τὸ σκότος ἢ τὸ φῶς». Πώς το εξηγεί κανείς αυτό; Ας μην κάνω εξήγηση περισσότερη παρά μόνον ότι είναι εξοργιστικό. Άνθρωπε, έμαθες τυφλοπόντικας μέσα στους διαδρόμους της γης, του χώματος. Κι όταν σε βγάζουν στην επιφάνεια, ξανατρυπώνεις εκεί; Με δύο λόγια: Γιατί; «Ἦν γάρ –λέγει ο ευαγγελιστής Ιωάννης- πονηρά, φαῦλα, τὰ ἔργα τῶν ἀνθρώπων». «Πᾶς γὰρ ὁ φαῦλα πράσσων, μισεῖ το φῶς, καὶ οὐκ ἔρχεται πρὸς τὸ φῶς, ἵνα μὴ φανερωθῇ τὰ ἔργα αὐτοῦ». Αυτή είναι η ψυχολογία του πράγματος. «Γιατί θέλω να μένω στα έργα μου, που τ’ αγαπώ, τα πονηρά, τα σκοτεινά, τα βρώμικα, τα εβδελυγμένα. Θέλω να μένω σ΄αυτά. Γι'αυτό, δεν θέλω το φως...».

      Ή, ακόμη, ενώ ο Χριστός «ἦν(:ήτο) τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν, ὃ φωτίζει πάντα ἄνθρωπον ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον», μας λέει στο πρώτο κεφάλαιό του ο ευαγγελιστής Ιωάννης «και πολλοί εδέχθησαν το φως» κάποια στιγμή. Όμως, ανάμεσα εις τους πιστούς τώρα, αυτό που μας ενδιαφέρει, αρχίζει πρώτα πρώτα πάλι ο ύπνος, που είναι τώρα η αφασία των μεριμνών. Οι μέριμνες. Οι μέριμνες. Οι μέριμνες… Άνθρωπε, για δες την ζωή σου, κάπως μακροσκοπικά, βάλε τον εαυτό σου απέναντι και δες τον. Ήσουν έφηβος. Λαχτάρα να βγάλω την κάθε τάξη στο σχολειό. Λαχτάρα, μέριμνα να πάω πιο πάνω, στο Πανεπιστήμιο. Μετά να πάω στρατιώτης. Μέριμνα… «Τι δουλειά θα κάνω; Θα βρω δουλειά;». «Μέριμνα: Να παντρευτώ». Ε, παρακάτω παντρεύεσαι, κάνεις παιδιά. Μέριμνα για τα παιδιά. Και δεν τελειώνει εδώ. Η μέριμνα να τα παντρέψεις τα παιδιά. Ούτε εδώ τελειώνει. «Τώρα… θα κάνουν τα παιδιά μου, παιδιά; Θα αποκτήσω εγγόνια;». Μέριμνα για τα εγγόνια. Φτωχέ, ταλαίπωρε άνθρωπε, πότε θα βγεις από την αφασία των μεριμνών του βίου τούτου; Γι'αυτό ο Κύριος ειδοποιεί: «Προσέχετε ἑαυτοῖς, μήποτε βαρυνθῶσι (:βαρύνουν και πέσουν σε υπνηλία) αἱ καρδίαι ὑμῶν, ἐν κραιπάλῃ καὶ μέθῃ καὶ μερίμναις βιοτικαῖς, καὶ αἰφνίδιος ἐφ΄ ὑμᾶς ἐπιστῇ ἡ ἡμέρα ἐκείνη». Ποια είναι «ἡ ἡμέρα ἐκείνη»; Της Δευτέρας του Χριστού Παρουσίας. «Θα’ ρθει», λέει, «ξαφνικά». Ή ο θάνατός σου.

      Ακόμη, είναι ο ύπνος της χλιαρότητος· που ξέρετε τι λέει εκεί στο βιβλίο της Αποκαλύψεως. «Θα σε ξεράσω - λέει ο Θεός- γιατί δεν είσαι ούτε ψυχρός, ούτε θερμός αλλά χλιαρός». Και είναι γνωστό, αν πιούμε ένα ζεστό τσάι, δεν ξερνάμε. Αν πιούμε ένα παγωμένο νερό, δεν ξερνάμε. Αν πιούμε, όμως, ελαφρώς χλιαρό, μας δημιουργείται μία αναγούλα. Να ξεράσομε. Είναι πάρα πολύ ψυχολογημένο και παρατηρημένο αυτό. Είναι, λοιπόν, ο ύπνος της χλιαρότητος. Είναι ο χειρότερος ύπνος. Γιατί δίδει την ψευδαίσθηση ότι υπάρχει εγρήγορσις, ότι υπάρχει πνευματική ζωή, ότι υπάρχει ηθική επάρκεια, ότι υπάρχει η σωτηρία. Αλλά ψευδαίσθησις πολλές φορές. Ήταν ο ύπνος των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων, που τελικά έμειναν έξω από την σωτηρία. Πίστευαν ότι είναι στον χώρο της σωτηρίας. Αλλά είχανε τον ύπνον. Είναι ο ύπνος των πιο πολλών Χριστιανών μας. Γι'αυτό και το εγερτήριο σάλπισμα αυτών των λιποθυμισμένων συνειδήσεων«Σηκωθείτε», λέγει ο Παύλος, «ξυπνήστε!».

       Ας προσέξομε, όμως, τι μας λέγει ο λόγος του Θεού. «Εἰδότες τὸν καιρόν», λέει. Ποιον «καιρόν»; «Εἰδότες τὸν καιρὸν κατεπείγοντα καὶ ἀρετὴν ἀπαιτοῦντα», λέει ο Οικουμένιος. Να δείτε ότι ο καιρός κατεπείγεται, περνάει πολύ γρήγορα. Και απαιτεί την αρετή, απαιτεί την αγιότητα. Οι καιροί; Χαλεποί. Απαιτούν εγρήγορση. Απαιτούν υπευθυνότητα. Τουλάχιστον δια τον εαυτόν μας απαιτούν την προσευχήν και την νήψιν, την καθαρότητα του νου και της καρδιάς.

    Κι ακόμη, λέει ο Παύλος: «Νῦν ἐγγύτερον ἡμῶν ἡ σωτηρία». «Τώρα», λέγει, «είμαστε πιο κοντά». Σε τι; «Τουτέστι ὁ τῆς κρίσεως καιρός». Είμαστε πιο κοντά στην ημέρα της Δευτέρας του Χριστού παρουσίας, παρότι τότε, χθες δηλαδή, προχθές, πέρσι, που επιστεύσαμε. Είμαστε πιο κοντά. Ο χρόνος διαρκώς μικραίνει, μικραίνει. «Καθ’ ἑκάστην γὰρ ἡμέραν πλησιέστεροι τῆς δεσποτικῆς γινόμεθα παρουσίας», λέγει ο Θεοφύλακτος. «Όλο και πιο κοντά πηγαίνομε στην ημέραν εκείνην». Γι'αυτό γράφει ο Απόστολος… Τι γράφει; «Ἡ νὺξ προέκοψεν, ἡ δὲ ἡμέρα ἤγγικεν». «Η νύχτα του παρόντος βίου προχώρησε. Η ημέρα της Δευτέρας του Χριστού παρουσίας πλησίασε».

     Η Δευτέρα παρουσία, λοιπόν, του Κυρίου πρέπει να είναι αδιάλειπτα εις τον οπτικόν μας ορίζοντα. Για δυο λόγους: Να μην αμαρτάνομε, αλλά και να προετοιμαζόμεθα για την αγιότητα. Πρέπει αυτή δε η οπτική μας τοποθέτηση στην ημέρα εκείνη, να είναι το κριτήριο όλων των πράξεών μας.

      Και ακόμη τι λέγει ο Παύλος; «Ὡς ἐν ἡμέρᾳ εὐσχημόνως περιπατήσωμεν». Σαν να ‘ναι μέρα. Ή εν όψει της κρίσεως, της ημέρας της μεγάλης, να περπατούμε, λέγει, να σηκωθούμε από τον ύπνο και να περπατάμε με ευσχημοσύνη. Και «εὐσχημοσύνη» θα πει «ὡς πολλῶν ἡμᾶς ὁρώντων». Γιατί πολλοί μας βλέπουν· οι άγγελοι και οι άνθρωποι. Ποιος θα βγει γυμνός, μόλις σηκωθεί από το κρεβάτι του ή από το λουτρό του να βγει έξω· έτσι όπως είναι. Δεν βγαίνει. Βγαίνει με ευσχημοσύνη. Ντυμένος και περιποιημένος. Τι είναι εκείνα που θα κάνουν την ευσχημοσύνη μας; Είναι η πίστις. Η πίστη δίδει το πρέπον σχήμα στον άνθρωπο. Η πίστη τοποθετεί τον άνθρωπο εντός εαυτούΕνώ η αθεΐα και η αδιαφορία τοποθετεί τον άνθρωπο εκτός εαυτού. Ακόμα είναι η αγάπη. Η αγάπη δίνει το περιεχόμενο εις τον άνθρωπο, το νόημα· τον προσοικειώνει με την κτίση, αλλά και με την έλλογο και την άλογο κτίσιν. Η απουσία της χριστιανικής αγάπης τον αλλοτριώνει τον άνθρωπο και από την κτίση και από τον Θεό. Η ελπίδα. Η χριστιανική ελπίδα δίδει νόημα εις την ύπαρξη και προσανατολισμό προς την αιωνίαν κατάπαυσιν.

     Ακόμη, ως άγιοι πρέπει να περιπατούμε. Ο αγιασμός είναι η υψίστη ευσχημοσύνη· που καθιστά τον άνθρωπο βασιλέα της Δημιουργίας. Και είναι το νόημα της κτίσεως. Και γίνεται ο άνθρωπος το παιδί του Θεού. Ο μη άγιος, ο ρυπαρός, ο βέβηλος, είναι ο πλανεμένος άνθρωπος, ο παρορίτης της κτίσεως. Είναι ο Κάιν που αυτοδικαιώνεται και πουθενά δεν ησυχάζει. Ο αγιασμένος άνθρωπος είναι το αληθινό κόσμημα της κτίσεως.

     Αγαπητοί, εγερτήριον σάλπισμα μάς δίνει σήμερα ο ουρανός. Δεν θα τρέξομε σε τόπους αμαρτίας· που σήμερα δυστυχώς οι Χριστιανοί μας τρέχουν εις τους τόπους της αμαρτίας. Η προκειμένη Μεγάλη Τεσσαρακοστή μπορεί να πραγματώσει αυτό το εγερτήριονΑς αρχίσομε, λοιπόν, να αφυπνιζόμεθα, να ξυπνάμε, να ανησυχούμε, γιατί ο καιρός έφθασε. Να νήφομε. Είναι ακόμη μια ευκαιρία της αγάπης του Θεού και να σωθούμε.


666η ομιλία στην κατηγορία
« Ομιλίες Κυριακών ».

► Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ὁμιλίαι Κυριακῶν " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/diafora-uemata/omiliai-kyriakvn
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_25.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».🔻
https://drive.google.com/file/d/1EiDp29JkRk7OQUNh2N_NVeJL2TTZ-FsY/view?usp=drivesdk

🎥 Βιντεοσκοπημένες ομιλίες της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».🔻
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40ru7w20Jp2hDAJjA7k7mq_z

🔸📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς
«Ὁμιλίαι Κυριακῶν».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%E1%BD%89%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B1%CE%B9%20%CE%9A%CF%85%CF%81%CE%B9%CE%B1%CE%BA%E1%BF%B6%CE%BD.?m=1

Απομαγνητοφώνηση ομιλίας δια χειρός του αξιοτίμου κ. Αθανασίου Κ.

Μεταφορά της απομαγνητοφωνημένης ομιλίας σε ηλεκτρονικό κείμενο και επιμέλεια: Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος.

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.