16 Μαρτίου 2025

Περί Ἀργίας.

†. Η ευλάβεια, αγαπητοί μου, και η κατανυκτικότης των ημερών αυτών πολύ συχνά  χρησιμοποιεί την ευχή του αγίου Εφραίμ του Σύρου: «Κύριε και Δέσποτα τῆς ζωῆς μου, πνεῦμα ἀργίας, περιεργίας, φιλαρχίας καί άργολογίας, μή μοι δῷς. Πνεῦμα δέ σωφροσύνης, ταπεινοφροσύνης, ὑπομονῆς καί ἀγάπης, χάρισαί μοι τῷ σῷ δούλῳ. Ναί, Κύριε Βασιλεῦ, δώρησαί μοι τοῦ ὁρᾶν τά ἐμά πταίσματα καί μή κατακρίνειν τόν ἀδελφόν μου, ὅτι εὐλογητός εἶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Αμήν». Η μικρή αυτή ευχή, περιέχει, όπως ήδη λέγαμε την περασμένη Παρασκευή, τέσσερις κακίες και τέσσερις αρετές. Στην αγάπη σας, θα κάνουμε προσπάθεια να αναλύσομε σήμερα την πρώτην κακίαν, αυτή που αναφέρεται εις το πνεύμα της αργίας. Πριν όμως δούμε την κακίαν αυτήν της αργίας, λέγει ο όσιος πατήρ: «Κύριε καὶ Δέσποτα τῆς ζωῆς μου, μὴ μοὶ δῷς πνεῦμα ἀργίας». Τι σημαίνει αυτό το «πνεῦμα ἀργίας»;

     «Πνεῦμα» σημαίνει ενέργεια, και πίσω από την ενέργεια, προφανώς υπάρχει ο ενεργών. Συνεπώς όταν λέμε, λέγει εδώ η ευχή «πνεῦμα ἀργίας», σημαίνει την κακίαν της αργίας, την οποίαν ενεργεί ο ενεργών, δηλαδή ο διάβολος. Ώστε «πνεῦμα ἀργίας», θα το λέγαμε έτσι: τον διάβολον, ο οποίος εμπνέει την αργίαν. Είναι δε διδασκαλία της Εκκλησίας μας ότι οι δαίμονες είναι φορείς πονηρών ενεργειών. Γι'αυτό λέμε «πνεύμα ἀργίας», «πνεῦμα περιεργείας», «πνεῦμα πορνείας», «πνεῦμα βλασφημίας», «πνεῦμα ἀκηδίας» κ.ο.κ. Όπως, αντιστοίχως, παρακάτω λέγει: «Δὸς μοὶ πνεῦμα σωφροσύνης, ταπεινοφροσύνης» κ.λπ. Τι είναι αυτό το «πνεύμα»; Πάλι είναι μία ενέργεια. Αλλά η ενέργεια του Θεού που σημαίνει την αρετήν της αγάπης που ενεργεί ο Θεός. Άρα, λοιπόν, εδώ ενέργεια, άκτιστος δε ενέργεια, άκτιστος ενέργεια, την οποία ενεργεί ο Θεός, εις τον Οποίον υπάρχουν όλες οι ενέργειες οι αγαθές. Δηλαδή κάθε αρετή. Η κάθε αρετή είναι αποτέλεσμα της ενεργείας, της ακτίστου ενεργείας του Θεού.

     Ώστε, λοιπόν, το πνεύμα της αργίας, περί του οποίου ο λόγος σήμερα, αγαπητοί μου, είναι όχι απλώς μία κακία, αλλά είναι μία κακία την οποία φέρει ένας δαίμων. Ο δαίμων της αργίας. Συνεπώς δεν έχομε να παλαίψομε, αν υποτεθεί ότι έχομε έναν πόλεμον, εναντίον της αργίας, δεν έχομε να παλαίψομε εναντίον μιας αφηρημένης εννοίας, αλλά έχομε να παλαίψομε εναντίον μιας προσωπικής καταστάσεως. Δηλαδή του δαίμονος, ο οποίος δαίμων φέρει το πάθος της αργίας. Αυτό να το γνωρίζομε, ότι οι κακίες δεν είναι απρόσωπες έννοιες, αλλά είναι απλώς φερόμενα στοιχεία, φερόμενες κακίες από φορείς-πρόσωπα. Και οι φορείς-πρόσωπα είναι οι δαίμονες. Έλεγε ο Απόστολος Παύλος δεν είναι η πάλη μας προς σάρκα και αίμα, αλλά προς αυτές τις δυνάμεις τις επουράνιες. Τις δαιμονικές δυνάμεις, που έχομε πραγματικά να παλαίψομε. Έτσι ένας αγώνας του Χριστιανού δεν είναι ποτέ ένας θεωρητικός ή ένας εννοιολογικός αγώνας. Είναι ένας αγών προσωπικός. Ημείς, τα πρόσωπα, προς τα προσωπικά πνεύματα της πονηρίας. Και αντιλαμβάνεσθε, λοιπόν, ότι ο αγών  είναι δεινός.

     Ως πρώτη, λοιπόν, κακία, ο όσιος Εφραίμ ο Σύρος, όπως είδατε, αναφέρει την αργία. Η αργία είναι δεινή αμαρτία, δεινή κακία. Τι είναι η «αργία»; Βεβαίως δεν πρόκειται δια την «σχολήν», κατά το «σχολάζω». Δεν είναι δηλαδή η ανάπαυσις, δεν είναι εκείνο το οποίον επιβάλλει ο Θεός ως κατάσταση καταπαύσεως από τα έργα μας την εβδόμην ημέρα. Αλλά είναι η αεργία. Δηλαδή το να μη θέλω να κάνω καμία εργασίαν. Το μη εργάζεσθαι. Είναι η φυγοπονία, η οκνηρία, ή όπως λέγουν οι πατέρες, η ακηδία. Δηλαδή ἀ-κήδομαι, δεν φροντίζω, η αμεριμνησία, εκείνο το «Δεν βαριέσαι...». Αυτή, λοιπόν, είναι η πρώτη κακία. Και πραγματικά, μπορούμε να πούμε ότι από αυτήν την κακίαν της θα την ονομάζω από δω και μπρος- ακηδίας, απ' αυτήν την κακίαν απορρέουν πλήθος κακιών. Διότι όταν ο άνθρωπος είναι αμελής, ο άνθρωπος είναι οκνηρός, τεμπέλης, δεν φροντίζει, είναι πολύ φυσικό από αυτό να γεννηθούν πολλές άλλες κακίες. Έλεγαν οι αρχαίοι Έλληνες -το γνωρίζετε ότι η μητέρα πάσης κακίας είναι η αργία. Είδατε; Η μάνα κάθε κακίας είναι η αργία. Και του ψεύδους και της κλοπής και του φθόνου και του μίσους κ.ο.κ. Ώστε, λοιπόν, πραγματικά, είναι κεφαλάρι, είναι μάνα πολλού κακού.

     Ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος λέγει ότι «Ακηδία ἐστί, πάρεσις ψυχῆς καὶ νοὸς ἔκλυσις» ότι η ακηδία είναι η παράλυση της ψυχής... Πώς ένας ο οποίος παθαίνει ένα είδος παραλύσεως ή από την πείνα ή από τον κόπο ή από κάποια αρρώστια και δεν μπορεί να ορθώσει τα μέλη του, αλλά είναι παραλελυμένα τα μέλη του, έτσι, λέγει, είναι η ακηδία για την ψυχήν. Είναι η παράλυση της ψυχής. Αλλά είναι και η έκλυσις του νοός. Δηλαδή το απόκαμα του νου. Όταν ο νους βαριέται και να σκεφθεί. Είναι δε γνωστό ότι στην εποχή μας το παν γίνεται δυνατόν να τεθεί σε αργία ο νους. Θα το δούμε και λίγο πιο κάτω αυτό. Το παν δυνατόν! Και ξέρετε τι είναι εκείνο το οποίο θέτει σε αργία τον νουν; Ω, αν το καταλαβαίνατε, ω αν το αντιλαμβανόμαστε αγαπητοί μου, θα ετρομάζαμε! Είναι η τηλεόρασις! Διότι η τηλεόρασις προσφέρει εικόνες και συνεπώς ο νους αδρανεί, διότι δεν δημιουργεί έννοιες και μένει σε αυτήν την αεργία,σ΄ αυτήν την αργία δηλαδή και δεν παράγει τίποτε. Γι' αυτό αν προβάλλει κάποιος εικόνες, εκείνες που θέλει, με το περιεχόμενο το επιδιωκόμενον, καταφέρνει να κάνει αυτό που λέμε στην εποχή μας «πλύσιν εγκεφάλου». Γιατί; Γιατί ο εγκέφαλος αφήνεται στα χέρια εκείνου που προβάλλει τις εικόνες. Αδρανεί. Όταν, όμως, ο εγκέφαλος δραστηριοποιείται και σκέπτεται, δεν αφήνει ποτέ να υποστεί πλύσιν. Μα ποτέ, μα ποτέ. Αντιθέτως, κάνει κριτική σε κάθε ενέργεια εξωτερική, που πάει να αποδυναμώσει και να αχρηστεύσει τον νου.

     Πραγματικά, λοιπόν, η ακηδία «έστί πάρεσις ψυχῆς καὶ νοὸς ἔκλυσις». Και ακόμα, λέγει ο άγιος Ιωάννης, «περιεκτικός ἐστί θάνατος». Λέμε βέβαια ότι έχομε θάνατο του νου, όταν ο νους δεν καταλαβαίνει· ένας άνθρωπος ο οποίος έχασε το μυαλό του. Ή έχομε θάνατο της καρδιάς, όταν έχομε μία πόρρωσιν. Ή, επιτέλους, θάνατον του σώματος, ή νέκρωσιν ενός μέλους του σώματος. Όλα αυτά είναι επιμέρους θάνατοι. Τι είναι ακηδία; Λέει ο άγιος Ιωάννης. Είναι περιεκτικός θάνατος. Δηλαδή σε όλους τους τομείς της ανθρωπίνης υπάρξεως είναι θάνατος. Και από σωματικής δηλαδή πλευράς και από πνευματικής πλευράς.

     Ώστε, λοιπόν, πρέπει να διακρίνομε τον θάνατον αυτόν και στα σωματικά έργα και εις τα πνευματικά έργα. Αλλά ας δούμε, αγαπητοί μου, πρώτα τα σωματικά έργα. Είναι γνωστό ότι ο άνθρωπος κατασκευάστηκε για να εργάζεται. Ο Θεός ετοποθέτησε τον άνθρωπο εις τον Παράδεισον και την πρώτη εντολή που του έδωκε ήταν αυτή: «Εργάζεσθαι καὶ φυλάσσειν τὸν Παράδεισον». Να εργάζεται και να φυλάττει τον Παράδεισον. Είδατε; Να εργάζεται. Διότι η εργασία είναι μέσα, θα λέγαμε, είναι στοιχείο μέσα εις αυτήν την δομή του ανθρώπου. Δηλαδή θα λέγαμε ότι η εργασία είναι μία ανάγκη, ένας νόμος βιολογικός, ένας νόμος ακόμη, αν θέλετε, πνευματικός, γιατί πρέπει να δουλεύει και ο νους, και ένας νόμος κοινωνικός. Ένας νόμος, λοιπόν, βιολογικός. Ναι! Λέγει ο Οικουμένιος το εξής: «Ο άνθρωπος», λέγει, «έχει έτσι τα μέλη του φτιαγμένα, ακριβώς για να εργάζεται. Διότι γι' αυτόν τον σκοπό έγιναν τα μέλη για να εργάζεται. Αλλιώτικα αχρηστεύονται». Ένας άνθρωπος ο οποίος δεν δουλεύει, σκουριάζει. Υφίσταται αρρώστιες. Παθαίνει ένα είδος αγκυλώσεως των μελών του και σιγά σιγά αποθνήσκει. Είναι, λοιπόν, ανάγκη βιολογική η εργασία, η κίνησις. Είναι ανάγκη. Γι΄ αυτό εκείνοι οι οποίοι δεν εργάζονται, έχουν επινοήσει την κίνηση και τις εκδρομές, γιατί ακριβώς δεν έχουν άλλη δουλειά να κάνουν, έχουν πολλά χρήματα και κινούνται με τον τρόπον αυτόν, των σπορ... Τι να κάνουμε...

     Είναι όμως και ανάγκη κοινωνική. Μπορείτε, αγαπητοί μου, να φανταστείτε μία κοινωνία ανθρώπων μέσα στην οποία δεν εργάζονται οι άνθρωποι; Η κοινωνία αυτή πού θα καταλήξει; Ή μάλλον δεν είναι ανάγκη να τρέξουμε μακριά, να βρούμε καμιά ίσως παραδειγματική κοινωνία, η δική μας είναι· είναι πάρα πολλοί νέοι που δεν εργάζονται και τρέπονται εις το έγκλημα. Εάν ένας άνθρωπος έχει ανάγκες κοινωνικές και δεν έχει χρήματα, τι θα κάνει; Θα κλέψει, θα πει ψέματα, θα κάνει ληστεία, θα μετέλθει κάθε τρόπο, για να έλθουν χρήματα στην κυριότητά του. Αλλά οι τρόποι που θα χρησιμοποιήσει είναι οπωσδήποτε παράνομοι. Είναι έξω από τους νόμους εκείνους που διέπουν μια κοινωνία. Ο τεμπέλης άνθρωπος είναι μία πληγή, αγαπητοί μου, είναι μία πληγή. Πολλές φορές δυστυχεί, δεν έχει να φάει. Έτσι θα αναγκαστεί να κλέψει. Θα πει ψέματα. Είναι ένα παράσιτο ο τεμπέλης άνθρωπος.

     Θα μου πείτε, πρέπει να τονίζεται αυτό; Μα το τονίζει η Αγία Γραφή, αγαπητοί μου. Ξέρετε τι λέγει εις το βιβλίο των «Παροιμιών»; Είναι στο έκτο κεφάλαιο. Καλεί τον άνθρωπο να κοιτάξει μετά προσοχής και να μελετήσει το μυρμήγκι και την μέλισσα.  «Ιθι πρὸς τὸν μύρμηκα, ὦ όκνηρέ, καὶ ζήλωσον ἰδὼν τὰς ὁδοὺς αὐτοῦ καὶ γενοῦ ἐκείνου σοφώτερος…... ἢ πορεύθητι πρὸς τὴν μέλισσαν καὶ μάθε ὡς ἐργάτις ἐστὶ τήν τε ἐργασίαν ὡς σεμνὴν ποιεῖται». «Έλα εδώ, τεμπέλη άνθρωπε, έλα εδώ οκνηρέ πήγαινε να δεις και να σπουδάσεις την πολιτείαν των μυρμήκων και την κοινωνίαν των μελισσών, κι εκεί θα πάρεις πολλά διδάγματα, και να φανείς σοφότερος», λέγει, «του μύρμηκος και της μελίσσης, που εκτιμά τόσο πολύ την εργασία, άοκνος, ουδέποτε κάθεται η μέλισσα. Και κινείται με έναν τέτοιον τρόπον, εύρυθμον, κοινωνικά, στην δική της την κυψέλη, την δική της την κοινωνία, ώστε να είναι αξιοζήλευτη η ζωή των μελισσών μέσα στην κυψέλη. Έλα, λοιπόν, οκνηρέ, να πάρεις από κει μαθήματα». Είναι υποτιμητικό για τον άνθρωπο, τον βασιλέα των ζώων, να καλείται να πάρει διδάγματα από τα ζώα. Είναι υποτιμητικό και είναι λυπηρό, έφθασε ο άνθρωπος να κατέβει πιο κάτω και από αυτά, αγαπητοί μου, τα ζώα.

     Αλλά, εκεί που είναι πραγματικά πολύ χτυπητό, όταν η Αγία Γραφή αναφέρεται στο θέμα της τεμπελιάς, είναι αυτά που λέγει ο Απόστολος Παύλος στους Θεσσαλονικείς. Είχε μάθει ότι κυκλοφόρησε στη Θεσσαλονίκη ανάμεσα στους Χριστιανούς ότι ο Χριστός έρχεται. Κι έρχεται γρήγορα. Συνεπώς είναι περιττό να δουλεύουμε. Έκλεισαν τα μαγαζιά τους και περιήρχοντο στους δρόμους ή πήγαιναν στα υπάρχοντα ανοιχτά μαγαζιά και έπιαναν την κουβέντα και τίποτε άλλο. Μέσα σε μία ατέλειωτη τεμπελιά. Τους ελέγχει αυστηρότατα ο Απόστολος Παύλος. Ακούστε τι λέγει: «Παραγγέλλομεν δὲ ὑμῖν, ἀδελφοί, ἐν ὀνόματι τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, στέλλεσθαι ὑμᾶς ἀπὸ παντὸς ἀδελφοῦ ἀτάκτως περιπατοῦντος (:Σας παραγγέλλομε, στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού, να αποχωρίζεσθε από κάθε αδελφόν ο οποίος άτακτα περιπατεί· δηλαδή άτακτα πολιτεύεται» -Τι θα πει «άτακτα»; Θα πει τεμπέλικα. Ο ατάκτως ζων είναι ο τεμπέλης. Διότι ο Θεός, είναι Θεός τάξεως. Και εργασίας. Και εφόσον ο Θεός έθεσε την εργασίαν ως τάξιν, εκείνος αναιρώντας την εργασία και μένοντας στην οκνηρία, ζει ατάκτως. Δηλαδή ζει τεμπέλικα- «καὶ μὴ κατὰ τὴν παράδοσιν ἣν παρέλαβον παρ' ἡμῶν (:και δεν ζουν μερικοί κάποιοι όπως εγώ σας είπα, να εργάζεσθε».

     Ο Χριστιανός εργάζεται, αγαπητοί μου. Τον κατηγόρησαν κάποτε τον Κύριον ότι και το Σάββατο εργάζεται. Ηργάζετο βέβαια τα έργα όχι τα βιοποριστικά, αλλά την φιλανθρωπία. Και είπε εκείνο το «Ὁ πατήρ μου ἕως ἄρτι ἐργάζεται, κἀγὼ ἐργάζομαι». «Έως τώρα ο Πατέρας μου εργάζεται, κι εγώ εργάζομαι». Η εργασία! Μεγάλο πράγμα! Μεγάλο πράγμα! Τον ανεβάζει τόσο ψηλά τον άνθρωπο και τον κάνει ανενδεή. Εάν ο Θεός ο ανενδεής εργάζεται, εμείς οι ενδεείς, εμείς που έχομε ανάγκες, πόσο περισσότερο πρέπει να εργαζόμεθα, για να καλύπτομε τις ανάγκες μας; Ακούστε: Τις υλικές μας ανάγκες! Τις υλικές μας! Ο Χριστιανισμός δεν ενδιαφέρεται απλώς για ένα δήθεν υψηλό πνεύμα. Ενδιαφέρεται για ολόκληρον τον άνθρωπον, γι'αυτό ακριβώς και παραγγέλλει να εργάζεται και να μην τεμπελιάζει. Και συνεχίζει ο Απόστολος και λέγει: «Αὐτοὶ γὰρ οἴδατε πῶς δεῖ μιμεῖσθαι ἡμᾶς (:Σεις οι ίδιοι γνωρίζετε πώς πρέπει να μας μιμείσθε) ὅτι οὐκ ἠτακτήσαμεν ἐν ὑμῖν (:ότι ανάμεσά σας δεν τεμπελιάσαμε) οὐδὲ δωρεὰν ἄρτον ἐφάγομεν παρά τινος (:ούτε φάγαμε ψωμί τζάμπα από κάποιον –εννοεί, δηλαδή, ότι δεν καθίσαμε άεργοι ανάμεσά σας, περιμένοντας από σας να φάμε), άλλ' έν κόπῳ καὶ μόχθῳ, νύκτα καὶ ἡμέραν ἐργαζόμενοι, πρὸς τὸ μὴ ἐπιβαρῆσαί τινα ὑμῶν (:με κόπο και μόχθο, νύκτα και ημέρα δουλεύομε, για να μην επιβαρύνουμε κανέναν από σας) οὐχ ὅτι οὐκ ἔχομεν ἐξουσίαν (:επήραμε εξουσία από τον Κύριο να τρώμε από σας· όχι, λοιπόν, ότι δεν έχομε εξουσία), ἀλλ᾽ ἵνα ἑαυτοὺς τύπον δῶμεν ὑμῖν εἰς τὸ μιμεῖσθαι ἡμᾶς (:να σας δώσομε παράδειγμα για να μας μιμείσθε. Ότι πρέπει, δηλαδή, να εργάζεσθε)». Και συνεχίζει: «Ότε ἦμεν πρὸς ὑμᾶς τοῦτο παρηγγέλλομεν ὑμῖν (:Όταν ήμασταν ανάμεσά σας, αυτό σας παραγγέλλομε), ὅτι εἴ τις οὐ θέλει ἐργάζεσθαι, μηδὲ ἐσθιέτω (:εκείνος που δεν θέλει να εργάζεται, ούτε να τρώει· δεν έχει δικαίωμα να φάει εκείνος που δεν εργάζεται. Δεν έχει δικαίωμα να φάει). Ακούομεν γάρ τινας περιπατοῦντας ἐν ὑμῖν ἀτάκτως (:γιατί ακούμε ανάμεσά σας να υπάρχουν μερικοί που πολιτεύονται τεμπέλικα), μηδὲν ἐργαζομένους, ἀλλὰ περιεργαζομένους (:που δεν εργάζονται, αλλά περιεργάζονται. Γυρίζουν από δω, γυρίζουν από κει, κουτσομπολεύουν κ.λπ. -Και την οποία κακία της περιεργείας, πρώτα ο Θεός, αγαπητοί μου, θα αναλύσομε την ερχομένη Παρασκευή)».

     Και συνεχίζει ο Απόστολος: «Τοῖς δὲ τοιούτοις παραγγέλλομεν καὶ παρακαλοῦμεν διὰ τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ –όχι εγώ ο Παύλος, ο Κύριος, παραγγέλλομεν καὶ παρακαλοῦμεν– ἵνα μετὰ ἡσυχίας ἐργαζόμενοι τὸν ἑαυτῶν ἄρτον ἐσθίωσιν (:ώστε μετά ησυχίας να δουλεύουν την δουλειά τους και να τρώνε το ψωμί τους)». Εκείνο το «μετὰ ἡσυχίας»... Αυτό το «μετὰ ἡσυχίας»... Πώς να το πω; Χωρίς αναστατώσεις, χωρίς φωνές, χωρίς ατέλειωτα δικαιώματα και ατέλειωτες απεργίες. Αυτό θα πει το «μετά ἡσυχίας». Με ταπεινοφροσύνη. Να σκύψεις και να αρχίσεις να δουλεύεις. Εάν δεν πληρώνεσαι, έχεις το δικαίωμα να ζητήσεις να πληρωθείς. Όταν όμως αρχίσεις να πληρώνεσαι, τότε δούλεψε, αγαπητέ μου. Διότι όταν δουλέψεις, και να φωνάζεις, και να σε πληρώνουν παραπάνω, και πάλι φωνάζεις και σε πληρώνουν παραπάνω, και ζητάς πιο πολλά λεφτά και λιγότερη δουλειά και συνεχώς ποσά αντιστρόφως ανάλογα, τα λεφτά να μεγαλώνουν, η δουλειά να μικραίνει, οι ώρες να μικραίνουν, τότε, τότε, τότε πού θα φτάσομε; Αυτό θα πει «μετὰ ἡσυχίας». «Εἰ δέ τις οὐχ ὑπακούει τῷ λόγῳ ἡμῶν διὰ τῆς ἐπιστολῆς, τοῦτον σημειοῦσθε, καὶ μὴ συναναμίγνυσθε αὐτῷ, ἵνα (:Εάν κάποιος από σας -λέγει- δεν θέλει να συμμορφωθεί με εκείνα τα οποία γράφω στην επιστολή μου, αυτόν -λέει- να τον σημειώνετε και να τον απομονώνετε, να μην του κάνετε συντροφιά, για να ντραπεί)». Πού σήμερα! Ποιον σήμερα! Να μην κάνομε συντροφιά για να ντραπεί...! Σήμερα, αγαπητοί μου, η τεμπελιά είναι δόξα και τιμή. Καυχιέται κανείς ότι καταφέρνει να έχει χρήματα χωρίς να δουλεύει. Και θεωρείται ανόητος, επιτρέψατέ μου, κορόιδο, εκείνος ο οποίος εργάζεται για να βγάλει το ψωμί του...

     Αλλά είναι όμως, αγαπητοί, και η πνευματική εργασία. Δεν είναι μόνο η σωματική εργασία, η βιολογική, εκείνη που είναι ανάγκη του σώματος και που έχομε ανάγκη να δουλέψομε για να φάμε. Αλλά είναι και η πνευματική εργασία. Είναι εκείνο που σας έλεγα προηγουμένως. Είναι η εργασία του νου. Όταν θα πρέπει να αρχίσομε να δουλεύουμε, να σκεφτόμαστε, αλλά προπαντός και κυρίως να εργαζόμεθα το έργο των αρετών. Σας θυμίζω την παραβολή των ταλάντων. Ενθυμείσθε πώς απεκάλεσε εκείνον τον δούλον που πήρε το ένα τάλαντον ο Κύριός του, που το έκρυψε και δεν το δούλεψε; «Δούλε οκνηρέ», «δούλε τεμπέλη». Και τον επιπλήττει δριμύτατα τον δούλον αυτόν. Γιατί; Γιατί δεν δούλεψε το τάλαντό του. Δηλαδή ποιο; Τα προσόντα που του έδωκε ο Θεός, την ικανότητα, το «κατ' εικόνα» και να το δουλέψει και να το κάνει «καθ' ὁμοίωσιν» Να φθάσει, δηλαδή, να ομοιάσει του Θεού στις αρετές.

     Το ξέρετε ότι έχομε πολλή δουλειά να κάνομε, αγαπητοί μου, στον τομέα αυτόν; Κι όλο γλυστράμε. Κι όλο ξαναγυρίζομε πίσω, και πάλι πρέπει να σηκωνόμεθα και πάλι δουλειά πρέπει να κάνομε. Χωρίς να σταματούμε μια ζωή ολόκληρη πρέπει να αγωνιζόμαστε για την πνευματική μας οικοδομή. Όχι δια τις οικοδομές τις υλικές, τα σπίτια, τι θα κάνομε . Αλλά για την πνευματική μας οικοδομή. Δια τον οίκον της ψυχής μας, για τις αρετές. Πάρα πολλοί άνθρωποι, μετά δυστυχίας το λέγω, δεν αγωνίζονται. Και δεν οικοδομούν τον οίκον της ψυχής των. Τον αφήνουν έτσι, ερειπωμένον, αραχνιασμένον, και που να περπατούν μέσα πολλά ζωύφια, δηλαδή πολλά πάθη και πολλοί δαίμονες να τον καθιστούν κατοικητήριο τον οίκον της ψυχής των. Πρέπει, λοιπόν, να δουλέψομε. Θυμόσαστε, παρακαλώ, εκεί που λέγει, σας το είπα, που λέγει ο Θεός, έδωκε εντολή εις τους πρωτοπλάστους να εργάζονται και να φυλάσσουν τον Παράδεισον; Τι έπρεπε να εργάζονται; Να σκάπτουν; Ήταν τόσο εύφορο το έδαφος, ώστε παρήγαγε πλουσιοτάτους καρπούς. Να ποτίζουν; Μας λέγει η Αγία Γραφή ότι ανέβλυζε νερό και επότιζε τον Παράδεισο. Τι έπρεπε να κάνουν; Να κτίσουν σπίτι; Να φτιάξουν ρούχα; Τίποτα. Ανενδεείς ήσαν, δεν είχαν καμία ανάγκη. Ζούσαν μέσα σε μία μακαριότητα υλική. Πού ήταν η εργασία; Κυρίως. Ήταν στον πνευματικό τομέα. Και να φυλάσσουν τι; Να φυλάσσουν τον Παράδεισον; Ναι. Από ποιον; Δεν υπήρχαν άλλοι άνθρωποι. Κλέπται; Λησταί; Κακοποιοί; Καταχρασταί; Καταπατηταί; Δεν υπήρχαν. Τότε από ποίον να φυλάξουν τον Παράδεισον; Από τον διάβολον; Ναι, από τον διάβολο. Αλλά ο διάβολος είναι πνεύμα. Μπορούσε να μπαίνει παντού. Από ποιον να φυλάξουν τον Παράδεισον; Από τον Αδάμ έπρεπε να φυλάξει τον Παράδεισο ο Αδάμ! Δηλαδή να φυλάξει τον εαυτό του, για να μη χάσει τον Παράδεισον. Έπρεπε να εργαστεί το έργο των αρετών, την αγιότητα, και να φυλάσσει αυτό το οποίο δουλεύει, το έργο των αρετών, για να μην το χάσει. Το έχασε όμως. Διότι δούλευε μεν, αλλά δεν εφύλαττε όμως. Και έχασε ακριβώς εκείνα που δούλεψε ο Αδάμ. Του τ' άρπαξε ο διάβολος.

     Είναι και κάτι άλλο όμως που πρέπει να δουλέψομε, και δεν απαιτεί λίγο κόπο. Είναι η γνώσις του Θεού! Η γνώσις του Θεού, αγαπητοί μου, είναι αναγκαιοτάτη. Λέει ο Απόστολος Παύλος: «Ἀγνωσίαν γὰρ Θεοῦ τινες ἔχουσι· πρὸς ἐντροπὴν ὑμῖν λέγω». «Σας το λέω για ντροπή σας. Δεν δουλέψατε να μάθετε Ποιος είναι ο Θεός και τι θέλει από σας;». Ώστε, λοιπόν, έχομε πολύ να δουλέψομε. Και σωματικά και πνευματικά. Και να εξορίσομε, αγαπητοί μου, την κακίαν της αργίας, της ακηδίας.

     Αν με ρωτήσετε, πώς θα μπορέσομε να την θεραπεύσουμε; Θα σας απαντούσα: Πρώτον, θα κάνομε αρχή προσπαθείας. Όλα τα πράγματα αρχίζουν με μία προσπάθεια. Και με μίαν αρχήν. Όλα αρχίζουν με μίαν αρχήν. Η αρχή είναι το ήμισυ του παντός. Θα αρχίσομε. Μα... σταματήσαμε. Θα ξανακάνομε αρχή. Και πάλι σταματήσαμε. Και πάλι αρχή. Πάντα θα κάνομε αρχή προσπαθείας.

     Δεύτερον. Θα κάνομε προσευχή. Θα παρακαλέσουμε τον Θεό να μας απαλλάξει απ' αυτό το πάθος.

     Τρίτον. Θα απέχομε από την αργολογία. Είναι παρατηρημένο, οι άνθρωποι που λένε πολλές κουβέντες, δεν δουλεύουν. Φερμουάρ, λοιπόν, στο στόμα. Για να μπορέσουμε να κάνουμε λίγο δουλειά. Ακόμη, η δουλειά ξέρετε, θέλει υπομονή. Θα υπομείνομε, θα κάνομε υπομονή στο έργο που εργαζόμεθα. Είτε σωματικό είτε πνευματικό. Θα μελετούμε ακόμη τα λόγια του Θεού, θα μελετούμε την Αγία Γραφή. Και τέλος θα αποκτήσομε την αγία συνήθεια της θεωρίας του νου. Θα δουλεύει το μυαλό μας. Η θεωρία του νου. Θα βαθαίνομε μέσα εις τον λόγο του Θεού. Θα βαθαίνομε εις την αγάπη του Θεού, εις τα μυστήρια του Θεού. Και βαθαίνοντας, αγαπητοί μου, θα έχομε εξορίσει την αργία, πραγματικά, και θα ζούμε όπως ο Θεός θέλει.


12η ομιλία στην κατηγορία :  "Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν"

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν" εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/diafora-uemata/milies-xairetism-n
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_9.html?m=1

Απομαγνητοφώνηση ομιλίας δια χειρός του αξιοτίμου κ. Αθανασίου Κ.

Μεταφορά της απομαγνητοφωνημένης ομιλίας σε ηλεκτρονικό κείμενο και επιμέλεια: Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος.

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν».🔻
https://drive.google.com/file/d/1KRKcnIbrmAoOMzsW80296JZ1OPDiWnTP/view?usp=drivesdk

🎥 Βιντεοσκοπημένες ομιλίες της σειράς «Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν».🔻
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40pJ07DV3ARtGRuPQcpZRNwT

🔸📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς «Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%9F%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B5%CF%82%20%CE%A7%CE%B1%CE%B9%CF%81%CE%B5%CF%84%CE%B9%CF%83%CE%BC%CF%8E%CE%BD.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

13 Μαρτίου 2025

Ἡ Ἀκολουθία τοῦ Γάμου.Σημεῖα ἀπό τίς τρεῖς πρῶτες εὐχές.


†.Eἴχαμε μιλήσει τήν περασμένη φορά, ἀγαπητοί μου, γιά τούς τρεῖς βασικούς σκοπούς του γάμου καί ὅτι ἀπό τήν γνώση τῶν σκοπῶν τοῦ  γάμου θά καθορισθεῖ καί ἡ πορεία τοῦ γάμου. Διότι ἂν ὑποτεθεῖ ὅτι δέν γνωρίζουμε τούς σκοπούς τοῦ γάμου ἤ δέν τούς γνωρίζουμε μέ τήν προτεραιότητα πού τούς θέτει διά τῆς Ἐκκλησίας ἡ Ἁγία Γραφή, ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ, τότε ἀσφαλῶς ὁ γάμος δέν θά ἔχει ὀρθή πορεία, ἀλλά θά ἐπηρεασθεῖ ἀπό ξένα πρός τό Εὐαγγέλιο και τήν Ἐκκλησία στοιχεῖα, καί δέν θά εἶναι ἐπιτυχημένος.

     Μένει τώρα νά ποῦμε μερικές ακόμη σκέψεις ἀπό τίς τόσο πλούσιες τρεῖς πρῶτες εὐχές μέχρι τά ἀναγνώσματα, τοῦ Ἀποστόλου καί τοῦ Εὐαγγελίου. Βεβαίως δέν κάνουμε ανάλυση γυμνασιακή τοῦ κειμένου· ἁπλῶς μόνο παίρνουμε μερικές σκέψεις, πού ἔρχονται νά μᾶς ρίξουν πιό πολύ φῶς στις πολλές,  στις πάμπολλες πτυχές τοῦ  μυστηρίου τοῦ γάμου.

     Από τήν πρώτη εὐχή  σταχυολογοῦμε ἕνα ὄμορφο
καί πάρα πολύ χαρακτηριστικό σημείο για το ζευγάρι πού μπαίνει στην πορεία του γάμου. Ἡ Ἐκκλησία διά τοῦ ἱερέως εὔχεται: «καὶ δὸς αὐτοῖς, Κύριε, ἀπὸ τῆς δρόσου τοῦ οὐρανοῦ ἄνωθεν, καὶ ἀπὸ τῆς πιότητος τῆς γῆς· ἔμπλησον τοὺς οἴκους αὐτῶν σίτου, οἴνου καὶ ἐλαίου καὶ πάσης ἀγαθωσύνης, ἵνα μεταδιδῶσι καὶ τοῖς χρείαν ἔχουσι» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι 1984, σ. 100.). Δηλαδή: καί δῶσε σ' αὐτούς, Κύριε, ἀπό τή δροσιά τοῦ οὐρανοῦ καί ἀπό τήν πιότητα –τό πι μέ γιῶτα, πού σημαίνει πάχος, πλοῦτος– δῶσε ἀπό τόν πλοῦτο τῶν ἀγαθῶν τῆς γῆς· τό σπίτι τους γέμισέ το από σιτάρι, από κρασί, ἀπό λάδι καί ἀπό κάθε ἄλλο ἀγαθό, με σκοπό νά τά μεταδώσουν καί σ' ἐκείνους πού ἔχουν ὑλικές ανάγκες. Δηλαδή γέμισε τίς ἀποθῆκες τους, τά ταμεία τους, για να μπορούν να βοηθούν καί τούς πτωχούς.

     Δέν είναι τυχαίο που αναφέρονται τα τρία αυτά υλικά ἀγαθά, ὁ σίτος, ὁ οἶνος καί τό ἔλαιον. Γι' αὐτό και στην Αρτοκλασία βάζουμε τους άρτους, βάζουμε ἕνα μπουκάλι μέ λάδι καί ἕνα μπουκάλι μέ κρασί. Αὐτά τά τρία θεωρούνται τά πιό βασικά καί ἀντιπροσωπευτικά στοιχεία ὅλων τῶν ἀγαθῶν πού μπορεί να έχει ένα σπίτι.

     Αὐτό τό σημεῖο, ὅπως εἴπαμε, εἶναι ἀπό τήν πρώτη εὐχή, πού πράγματι ἐδῶ παρακαλεῖ νά δοθοῦν στο ζευγάρι τῶν νεονύμφων ὅλα τά ἀγαθά. Οἱ σύζυγοι μέ τόν τρόπο αὐτό χρίονται οικονόμοι τοῦ Θεοῦ, καί μάλιστα οικονόμοι τοῦ Θεοῦ γενναιόδωροι, πού πρέπει νὰ εἶναι πάντοτε έτοιμοι να αναπληρώσουν κάθε Ελλλειψη υλική, «ἀπὸ τῆς πιότητος τῆς γῆς», ἡ πνευματική, «ἀπὸ τῆς δρόσου τοῦ οὐρανοῦ ἄνωθεν», τῶν ἄλλων ἀνθρώπων. Μποροῦμε νά ποῦμε ὅτι ἡ ζεστασιά τῆς ἀγάπης τοῦ καινούργιου σπιτικοῦ θὰ πρέπει νά ἀφήνει πάντοτε την πόρτα τοῦ σπιτιοῦ ἀνοιχτή σε καθέναν πού θά ζητοῦσε υλική ή πνευματική συνδρομή.

     Ανάμεσα σε όλα αυτά διαγράφεται μία πλούσια ἀρετή, πού ἐμεῖς οἱ Ἕλληνες ἰδιαιτέρως καυχόμαστε στους ξένους ότι την καλλιεργούμε εδώ και πολλούς αιώνες, από πρό Χριστού, ή φιλοξενία, και μάλιστα με τήν εὐρεῖα τῆς ἔννοια. Το καινούργιο αυτό ζευγάρι, που θα φτιάξει το σπιτικό του, θα πρέπει νά ἔχει τίς πόρτες του ἀνοιχτές καί νά 'χει κοινωνούς τῶν ὑλικῶν καί τῶν πνευματικῶν ἀγαθῶν του καί ἄλλους ἀνθρώπους.

     Ἡ φιλοξενία λοιπόν· τό πνεῦμα τῆς φιλοξενίας! Να μπορεί κανείς πάντα νά δίνει· νά μήν κλείσουν οἱ πόρτες τοῦ σπιτιοῦ· νά εἶναι τό πρόσχαρο ἐκεῖνο σπιτικό, τό ευλογημένο σπιτικό, το σπιτικό ἐκεῖνο πού ὁ Θεός μέ τά χέρια τῶν συζύγων θά δίνει πρός τούς ἄλλους ανθρώπους πλούσια υλικά αλλά και πνευματικά ἀγαθά. Ἐδῶ λοιπόν ἡ λέξη φιλοξενία μέ τήν εὐρεῖα της ἔννοια.

     Μάλιστα θα μπορούσαμε να πούμε ότι ειδικά για τη φιλοξενία μιλάει ή Αγία Γραφή, στην Προς Εβραίους ἐπιστολή τοῦ ἀποστόλου Παύλου, καί μᾶς λέει: «Η φιλαδελφία μενέτω, τῆς φιλοξενίας μὴ ἐπιλανθάνεσθε· διὰ ταύτης γὰρ ἔλαθόν τινες ξενίσαντες ἀγγέλους» (Ἑβρ. 13, 1-2.). Δηλαδή: Η φιλαδελφία νά ὑπάρχει σέ σᾶς μονίμως· νά μήν εἶναι δραπέτης. Νὰ ἀγαπάτε τούς ἄλλους ἀνθρώπους, και μάλιστα νά τούς ἀγαπᾶτε μέ ὅλη σας τήν καρδιά. Επίσης μή ξεχνᾶτε τήν φιλοξενία, διότι μέ τήν ἀρετή αυτή μερικοί, χωρίς νά τό ἀντιληφθούν, φιλοξένησαν ἀγγέλους. Εδώ προφανώς ὑπαινίσσεται τὸν Ἀβραάμ, που φιλοξένησε τοὺς τρεῖς ἀγγέλους, ἀλλὰ καὶ τὸν Λώτ, που φιλοξένησε στη συνέχεια τούς δύο ἀπ' αὐτούς, ὅταν τόν εἶχαν ἐπισκεφθεῖ μετά τήν φιλοξενία τους στον Αβραάμ. (Βλ. Γέν. κεφ. 18-19.)

     Ἀλλά καί κάτι ἀκόμη. Ὁ ἀπόστολος Παύλος, προκειμένου να δώσει εντολή στις Ἐκκλησίες να γράψουν στον κατάλογο των προστατευομένων χηρών τις χώρες έκεῖνες που πραγματικά έχουν ανάγκη, ζητάει κάποιο κριτήριο· ζητάει τρόπον τινά μία ταυτότητα ἀπό τήν χήρα γυναίκα. Ποιό εἶναι αὐτό; Ακούστε, παρακαλώ, το κριτήριο:

     «Χήρα καταλεγέσθω... ἐν ἔργοις καλοῖς μαρτυρουμένη, εἰ ἐξενοδόχησεν... εἰ ἁγίων πόδας ἔνιψεν.» Δηλαδή: Η χήρα, για να μπεί στούς καταλόγους τῆς Ἐκκλησίας καί νά τύχει προστασίας, θα πρέπει να μαρτυρεῖται ἀπό τούς ἄλλους ὅτι ἔχει ἐπιτελέσει στή ζωή της ἔργα καλά, ενόσω ζοῦσε ὁ ἄνδρας της καί εἶχε ὅλα τά ἀγαθά· καί εἰδικεύει: ἐάν δέχθηκε μέ χαρά τούς ξένους καί τούς φιλοξένησε, ἐάν ἔπλυνε τα πόδια τῶν ἁγίων, τῶν Χριστιανῶν.

     Οἱ ἄνθρωποι τότε περπατοῦσαν ξυπόλυτοι· ἤ ἐπειδή φοροῦσαν ἀτελῆ παπούτσια, ή σκόνη των δρόμων, οἱ ὁποῖοι δὲν ἦταν ἀπό ἄσφαλτο, δημιουργούσε βρωμιά στα πόδια τους. Ὅταν ἔμπαινε κανείς σε κάποιο σπίτι, ἔπρεπε ὁπωσδήποτε να πλύνει τα πόδια του. Τό ἔργο αὐτό τό ἔκαναν συνήθως δοῦλοι, ἢ ἄν δέν ὑπῆρχαν δούλοι, τό ἔκανε ὁ ἴδιος ὁ νοικοκύρης ή ή νοικοκυρά. Ὅμως αὐτό ἔχει ἕναν ευρύτερο χαρακτῆρα: νίπτω πόδας ἁγίων σημαίνει ὅτι ὑπηρετώ τις ανάγκες τῶν ἄλλων Χριστιανών. Τότε οἱ Χριστιανοί λέγονταν ἅγιοι· ἴσως θα πρέπει νά τό γνωρίζουμε και αυτό, διότι φανερώνει ὅτι ὁ σκοπός τῆς ζωῆς τοῦ Χριστιανοῦ εἶναι να γίνει ἅγιος.

     Και συνεχίζει: «εί θλιβομένοις ἐπήρκεσεν, εἰ παντί ἔργῳ ἀγαθῷ ἐπηκολούθησε» (Α΄ Τιμ. 5, 9-10). Δηλαδή, ἐὰν ἀνακούφισε τούς θλιμμένους, ἂν τούς συμπόνεσε και στάθηκε πρόθυμη να τους βοηθήσει καί ἄν ἀφιερώθηκε σε κάθε καλό ἔργο.

     Ορίστε, παρακαλῶν αὐτό εἶναι τό κριτήριο για να γραφεί μια χήρα στους καταλόγους προστασίας τῆς Εκκλησίας. Δηλαδή, οὔτε λίγο ούτε πολύ, ζητάει εδώ απολογισμό ὁ ἀπόστολος Παῦλος ἀπό τίς γυναίκες αυτές. Σαν νά τίς λέει: «Ἡ Ἐκκλησία όταν ἱερολόγησε τον γάμο σας, προφανῶς εὐχήθηκε νά σᾶς δώσει ὁ Θεός ὅλα τὰ ἀγαθά· τώρα ὅμως ἔχετε ἐσεῖς ἀνάγκη. Λοιπόν; Τί κάνατε ὅταν ὁ Θεός σᾶς ἔδινε τά ἀγαθά, Φανήκατε αντάξιες τῶν δωρεῶν τοῦ Θεοῦ, πού σᾶς τίς ἔδωσε μέ τίς παρακλήσεις και προσευχές τῆς Ἐκκλησίας;».

     Βλέπετε λοιπόν ὅτι ἡ Ἐκκλησία ζητάει να δοθούν στο ζευγάρι πλούσια αγαθά, ὄχι για να προσκολληθοῦν σ' αὐτά, ὄχι γιά νά γίνουν αἰτία καί ἀφορμή γιά κοσμική ζωή, ἀλλά νά γίνουν αἰτία καί ἀφορμή γιά δοξολογία τοῦ Θεοῦ, πού κάλυψε τίς ἀνάγκες τῶν ἁγίων, τῶν πιστῶν.

     Ἀπό τή δεύτερη ευχή βρίσκουμε τρία αιτήματα. Τό πρῶτο αἴτημα λέει: «Εὐλόγησον αὐτούς, Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὡς εὐλόγησας τὸν Ἀβραὰμ καὶ τὴν Σάρραν...» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι 1984, σ. 100.).

     Συνεχίζει ἡ εὐχή νά ζητάει από τόν Θεό νά εὐλογήσει τούς νεονύμφους, όπως εὐλόγησε τόν Αβραάμ μέ τήν Σάρρα, τόν Ἰσαάκ μέ τήν Ρεβέκκα, τόν Ἰακώβ καί ὅλους τούς Πατριάρχες, τόν Ἰωσήφ μέ τήν Ασυνέθ, τόν Μωϋσέα με την Σεπφόρα, τόν Ἰωακείμ μέ τήν Ἄννα, τόν Ζαχαρία μέ τήν Ἐλισάβετ. Εὐλογημένα ζευγάρια! Αληθινά ἕνας ὄμορφος κατάλογος πού ἀξίζει νά τόν θυμούμαστε!

     Ζητάει λοιπόν να ευλογήσει ὁ Θεός το ζευγάριβτῶν νεονύμφων· μάλιστα ζητάει εὐλογία! Ἡ εὐλογία, ἀγαπητοί μου, είναι ἡ ἀφετηρία κάθε επιτυχίας στη ζωή.

     Στην Παλαιά Διαθήκη ἡ εὐλογία ἦταν τόσο βασικό στοιχεῖο, ὥστε δέν ἦταν δυνατόν ποτέ να ξεκινήσει κάποιο ἔργο, ἐάν προηγουμένως δέν τύχαινε εὐλογίας. Γι' αυτό βλέπουμε στην Παλαιά Διαθήκη ὅτι τὸ ἄλφα καί τό ὠμέγα κάθε εργασίας ἦταν ἡ εὐλογία. Ἂν αὐτή ἐξασφαλιζόταν, τότε ἀσφαλῶς θά μποροῦσε νά ὑπερνικηθεί κάθε δυσκολία, καί ὁ καρπός θά ἦταν ἡ ἐπιτυχία. Τό ἴδιο πράγμα τώρα καί ἐδῶ· κάθε προσπάθεια τοῦ σπιτιοῦ καί τοῦ σπιτικοῦ χωρίς τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ εἶναι μία ματαιοπονία. Πρέπει να καταλάβουν καλά οἱ σύζυγοι ὅτι ἐκεῖνο πού τούς χρειάζεται εἶναι ἡ εὐλογία τοῦ Θεοῦ!

     Λένε πολλοί: «Ας είναι καλά ή τσέπη μου πού είναι γεμάτη!». Ἡ τσέπη σου πού εἶναι γεμάτη...! Καί ἂν ἡ τσέπη σου είναι γεμάτη, ἀδελφέ μου, ποιός σου τήν ἔκανε γεμάτη; Σου τήν ἔκανε ὁ Θεός, γιατί σέ εύλόγησε· κι ἐσύ δέν βλέπεις τήν εὐλογία του Θεού;...

     Ὁ ἅγιος Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης λέει πώς μερικοί κάνουν καί κάτι ἄλλο· φιλοῦν τά χέρια τους καί λένε: «Ἂς εἶναι καλά τα χέρια μου, αὐτά πού μέ βοηθάνε στη δουλειά καί μοῦ δίνουν λεφτά, καί εἶμαι εὐλογημένος στο σπίτι μου!». Καί τά χέρια σου, ἀδελφέ μου, ποιός σοῦ τὰ ἔδωσε; Ένα μικρόβιο είναι ικανόναοσε ρίξει από κρεβάτι, να φᾶς ὅλη σου την περιουσία στούς γιατρούς, καί τότε νά δοῦμε ἄν τά χέρια σου είναι καλά ή το πορτοφόλι σου είναι γεμάτο, για να σε βοηθήσουν στο σπιτικό σου καί στήν πορεία τῆς ζωῆς σου. Ἡ εὐλογία τοῦ Θεοῦ, ἀγαπητοί μου, εἶναι το πρώτο και το τελευταίο. Την έχουμε στο σπιτικό μας; Ἔχουμε τό πᾶν!

     Κάποτε ὁ ἅγιος Κοσμᾶς ὁ Αἰτωλός εἶχε πάει στην Κεφαλλονιά καί εἶδε νά χτίζουν ἕνα ἀρχοντικό· τότε μέ τή φώτιση τοῦ Πνεύματος τοῦ Θεοῦ εἶπε: «Τί τό χτίζουν το σπίτι αὐτό τό ἀρχοντικό, ἀφοῦ δὲν πρόκειται να κατοικήσει κανένας μέσα σ' αυτό;». Πράγματι στό σπίτι ἐκεῖνο κανείς δέν πρόλαβε να κατοικήσει· πέθαναν πρίν τελειώσει τό χτίσιμό του. (Βλ. Ἐπίσκ. Αυγουστίνος Καντιώτης, Κοσμᾶς ὁ Αἰτωλός, αυξ. ἀρ. Προφητείας 113, Εκδ. «Ο ΣΤΑΥΡΟΣ», Ἀθῆναι 1977, σ. 349.)

     Σπίτι και σπιτικό είναι δύο πράγματα τόσο στενά δεμένα· τό σπίτι εἶναι τα ντουβάρια, ἐνῶ τό σπιτικό εἶναι αυτοί πού μένουν μέσα στο σπίτι. Καί λέει η Αγία Γραφή: «Ἐὰν μὴ Κύριος οἰκοδομήσῃ οἶκον, εἰς μάτην ἐκοπίασαν οἱ οἰκοδομούντες» (Ψαλμ. 126, 1.). Δηλαδή: Ἐάν ὁ Θεός δεν εὐλογήσει, δεν βάλει το χέρι του να οικοδομηθεί σπίτι και σπιτικό, ματαίως ἀγωνίζονται οι σύζυγοι να δημιουργήσουν κάτι στή ζωή τους. Γι' αὐτό, ἀγαπητοί μου, προσέξτε το: τό ιδανικό μας δέν εἶναι νά φτιάξουμε ένα σπιτάκι –έτσι λένε οἱ σύζυγοι· «να κάνουμε ένα σπιτάκι»!– ἀλλά τό ιδανικό μας θά εἶναι νὰ ἔχουμε τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ, γιά νά κάνουμε το σπιτάκι.

     Ακόμη θά ἔλεγα ὅτι ὁ γάμος εἶναι ἕνα εξαιρετικά λεπτεπίλεπτο και εύθραυστο πράγμα, πού ἔχει ἀνάγκη ἀπό πολλή προστασία κι από πολλή στοργή και από πολλή προφύλαξη. Γι' αὐτό, μετά τήν εὐλογία, εἶναι ἀνάγκη καί κάτι ἄλλο να γίνει: ἡ διαφύλαξη τῶν νεονύμφων, τοῦ νέου σπιτικοῦ. Γι' αὐτό ἀκριβῶς εύχεται καί ἡ Ἐκκλησία: «Διαφύλαξον αὐτούς. Κύριε ὁ Θεός ἡμῶν, ὡς διεφύλαξας τὸν Νῶς ἐν τῇ κιβωτῷ. Διαφύλαξον αὐτούς, Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὡς διεφύλαξας τὸν Ἰωνᾶν ἐν τῇ κοιλίᾳ τοῦ κήτους. Διαφύλαξον αὐτούς, Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὡς διεφύλαξας τοὺς ἁγίους τρεῖς Παῖδας ἐκ τοῦ πυρός, καταπέμψας αὐτοῖς δρόσον οὐρανόθεν» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Αθήναι 1984, σ. 102.).

     Αγαπητοί μου, πολλοί βοριάδες θα χτυπήσουν τό σπιτικό· θά 'ρθουν πολλές καταστάσεις να προσβάλουν το καινούργιο ζευγάρι. Θά 'ρθοῦν διαβολές, θά ᾿ρθοῦν συκοφαντίες· θά 'ρθει ἴσως κάποιος νά πεῖ στὸν ἄνδρα «Είδα τη γυναίκα σου, και μιλούσε μέ τόν γείτονα!», καί ἄς μή φταίει σε τίποτα ἡ γυναίκα, κι ἔτσι νά μπεῖ μία διαβολή. Θα 'ρθεῖ ἴσως κάποια νά πεῖ στη γυναίκα «Είδα τον άνδρα σου, και χασκογελούσε με κάποιες!», και να μπεί ή διαβολή. Θα 'ρθούν πολλές κατηγορίες, θα 'ρθούν περιφρονήσεις εκ μέρους συγγενῶν καί φίλων, διότι ενδεχομένως η κοπέλα να μήν είχε πολλή προίκα, ὄχι ὅση ἤθελε ὁ γαμπρός, αλλά και ήθελε ή πεθερά, ἡ ὁποία να περιφρονεί την κοπέλα καί νά μήν τή δέχεται στο σπίτι, καί ἄς εἶναι μιά καλή και τίμια κοπέλα.

     Απ' όλες αυτές τις καταστάσεις το ζευγάρι συγκλονίζεται· ἔρχονται πολλοί ἐχθροί να προσβάλουν τα τείχη τῆς ὑπάρξεώς του. Τί θα πρέπει να γίνει; Θά πρέπει ἐδῶ νά φυλάξει ὁ Θεός, να φυλάξει πολύ, ώστε οἱ ἄνθρωποι αὐτοί να ξεφύγουν ἀπ' ὅλες αὐτές τίς ἐπιθέσεις. Πρέπει όμως ακόμα να ξεφύγουν κι ἀπό ἕναν φοβερό ἐχθρό: ἀπό τίς ἐπιδράσεις τοῦ νῦν αἰῶνος, τοῦ κόσμου τούτου, να ξεφύγουν από τίς ἐπιρροές τοῦ περίφημου λεγόμενου κοσμικού φρονήματος. (Βλ. Β΄ Τιμ. 4, 10. Α' Ιωάν. 2, 15-17.) Ποιός θα εἶναι ἐκεῖνος πού θα φυλάξει τους συζύγους; Ὁ Θεός!

     Θὰ ἤθελα νὰ σᾶς πῶ κάτι πάνω σ' αὐτό τό τελευταῖο, το κοσμικό φρόνημα. Το κοσμικό φρόνημα μοιάζει με την υγρασία. Δεν μπορούμε εύκολα να περιορίσουμε τήν ὑγρασία· δέν μποροῦμε. Ὅταν ὁ καιρός εἶναι ὑγρός, ἕνας ἄνθρωπος πού ἔχει σπάσει ἄς ποῦμε ἕνα κόκκαλο τοῦ σώματός του, ἀκόμα καί στό καλοριφέρ αὐτός νά εἶναι, αὐτό τό μέλος τό σπασμένο θά πονάει, γιατί ἡ ὑγρασία τρυπώνει παντοῦ. Ἔτσι κι ἐδῶ· ἐάν τό ζευγάρι εἶναι ἀγαπημένο, μπορεῖ ἐνδεχομένως να ξεφύγει ἀπό τίς διαβολές, τις συκοφαντίες, τίς κατηγορίες και περιφρονήσεις· ὅμως θα μπορέσει νά ξεφύγει καί ἀπό τό κοσμικό πνεῦμα, ἀπό τό κοσμικό φρόνημα; Ἐδῶ εἶναι τό μεγάλο θέμα.

     Αγαπητοί, τό κοσμικό φρόνημα εἶναι ὕπουλος ἐχθρός. Τί εἶναι τό κοσμικό φρόνημα; Εἶναι τό νά σκεπτόμαστε ὅπως σκέφτεται ὁ κόσμος· νά ἐνεργοῦμε ὅπως ἐνεργεῖ ὁ κόσμος· να κινούμαστε ὅπως κινεῖται ὁ κόσμος. Εἶναι ὅταν λέμε «Ἀφοῦ ὅλοι ἔτσι κάνουν, θα κάνουμε κι ἐμεῖς ἔτσι», καί δέν ἔχουμε τήν διάκριση να κρίνουμε καί νά ποῦμε: «Ἐμεῖς δέν πρέπει νά κάνουμε ἔτσι ὅπως κάνει ὁ κόσμος». Εἶναι ὅταν λέμε «Ὅλοι πηγαίνουν στα μπάνια το καλοκαίρι τις Κυριακές, καί δέν ἔχει σημασία ἂν πᾶμε ἤ δέν πᾶμε στήν Ἐκκλησία, γιατί ὅλοι ἔτσι κάνουν», ἐνῶ μποροῦμε να ποῦμε: «Πρῶτα θά πᾶμε στήν Ἐκκλησία, καί μετά για μπάνιο. Ὄχι ὅπως κάνει ὁ κόσμος, ἀλλά ὅπως πρέπει να κάνουν οἱ Χριστιανοί». Εἶναι ὅταν λέμε «Ὁ κόσμος ἔτσι ντύνεται», καί δέν λέμε: «Ἐμεῖς ὄχι ἔτσι· θά ντυθοῦμε σεμνά, γιατί ὁ Χριστός θέλει σεμνότητα». Καί οὕτω καθ' ἑξῆς.

     Παρακαλῶ πολύ νά τό προσέξουμε αὐτό τό θέμα, τό κοσμικό φρόνημα. Δεν σας κρύβω ὅτι ὅποιος θά μποροῦσε νά καυχηθεῖ, καί ἀπό σᾶς τούς παρόντες, ἀλλά κι ἀπό μᾶς ἀκόμη τούς ἱερεῖς, ὅτι ἔχει ὁλότελα ἀποφύγει το κοσμικό φρόνημα καί ὅτι δέν σκέπτεται καθόλου κοσμικά, εἴτε λέει ψέματα εἴτε δέν καταλαβαίνει τήν θέση του. Μου φαίνεται ὅτι δέν μποροῦμε να ξεφύγουμε ὁλότελα, ἀλλά πρέπει νά 'χουμε τά μάτια μας ἄγρυπνα, γιά νά παρακολουθοῦμε καί νά βλέπουμε καί νά λέμε: «Μήπως δέχομαι τις κοσμικές ἐπιδράσεις;».

     Αὐτή ἐδῶ ἡ εὐχή ἀναφέρει τρία περιστατικά, ἐπικαλεῖται τρία ιστορικά γεγονότα: μέ τόν Νῶε, τόν Ἰωνᾶ καί τούς τρεῖς Παῖδες. «Ὅπως Κύριε, λέει, διαφύλαξες τόν Νῶε ἀπό τόν κατακλυσμό με την κιβωτό, φύλαξε καί τό σπιτικό αυτό» «Κύριε, θυμᾶται ἐπίσης ἡ Ευχή, όπως φύλαξες τόν Ἰωνᾶ ὅταν ἦταν στην κοιλιά του κήτους, φύλαξε καί τό σπιτικό αυτό.» «Καί, ακόμη, ὅπως φύλαξες τα τρία ἐκεῖνα Παιδιά πού ἔριξε ὁ Ναβουχοδονόσορ μέσα στο καμίνι του πυρός καί δέν ἔπαθαν τίποτα, ἔτσι φύλαξε καί τό σπιτικό αὐτό.»

     Γιατί κάνει αὐτή τήν ὑπόμνηση, τήν ἀναφορά, αὐτῶν τῶν τριῶν γεγονότων; Μήπως ἔτσι, γιά νά συσχετίσει κάπως τά πράγματα; Ὄχι. Αὐτά τά τρία γεγονότα εἶναι οἱ τύποι τριῶν βασικῶν δογμάτων τῆς Πίστεώς μας.

     Τό καμίνι του πυρός, μέ τούς τρεῖς Παῖδες μέσα, εἶναι ὁ τύπος, ἡ εἰκόνα τῆς Ἁγίας Τριάδος· τό πρῶτο, το βασικό, τό θεμελιῶδες δόγμα τῆς Πίστεώς μας. 

     Ὁ Ἰωνᾶς στήν κοιλιά του κήτους, πού ὁ ἴδιος ὁ Χριστός τό ἑρμήνευσε (Βλ. Ματθ. 12, 39-40.), εἶναι ὁ τύπος τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Χριστοῦ· ὀγκόλιθος τῆς Πίστεως! 

     Καί τό τρίτο, ἡ κιβωτός τοῦ Νῶε, εἶναι ὁ τύπος τῆς Ἐκκλησίας.

     Αὐτά τά τρία ἱστορικά γεγονότα, οἱ τρεῖς τύποι, ἔρχονται νά δώσουν τα τρία αυτά μεγάλα δόγματα τῆς Πίστεως: τῆς Ἁγίας Τριάδος, τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Χριστοῦ, καί τῆς Ἐκκλησίας. Αὐτά εἶναι τά μεγάλα ὁροθέσια τῆς Πίστεως για κάθε Χριστιανό.

     Τό πρῶτο δόγμα, τῆς ᾿Αγίας Τριάδος, εἶναι τόσο βασικό, πού ἄν αὐτό δέν τό συνειδητοποιήσουμε και δὲν τὸ ἐρευνήσουμε, τότε ἴσως θα ξεπέσουμε σε πολύ ἄσχημα μονοπάτια. Ἐάν δέν πιστεύουμε στο δόγμα τῆς Ἁγίας Τριάδος, σημαίνει ἀμέσως-ἀμέσως ὅτι δέν δεχόμαστε την θεότητα τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ· καί ὅταν δεν δεχόμαστε τήν θεότητα τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ, τότε ή σωτηρία μας... πάει περίπατο! δεν μπορούμε να μιλάμε για σωτηρία. Τα πάντα λοιπόν ἀπορρέουν από τήν πίστη στο δόγμα τῆς Ἁγίας Τριάδος.

     Μάλιστα ἡ Ἁγία Τριάς είναι τύπος τῆς Ἐκκλησίας· ἄν θέλετε ἀκόμη, εἶναι τύπος καί τοῦ γάμου. Γιατί; Διότι ὅπως στην Αγία Τριάδα ἔχουμε τρία Πρόσωπα, μία ουσία, ἔτσι καί στον γάμο ἔχουμε δύο πρόσωπα, μία ουσία· «καὶ ἔσονται οἱ δύο εἰς σάρκα μίαν» (Γέν. 2, 24. Ματθ. 19, 5. Μάρκ. 10, 7. Έφεσ. 5, 31.). Ὁπότε οἱ σύζυγοι ανά πάσα στιγμή πρέπει να πραγματοποιοῦν ἐκεῖνο πού ἤδη πέφτει επάνω τους σάν φῶς καί νά τό ἀντανακλούν γύρω τους, τό δόγμα τῆς Ἁγίας Τριάδος, μέ τήν τιμιότητα μέσα στον γάμο τους.

     Όσο γιά τό δόγμα τῆς Ἀναστάσεως, ή πίστη σ' αὐτό θά καθορίσει την πρακτική τους ζωή. Εάν δέν πιστεύουν καί οἱ δυό σύζυγοι ὅτι ὁ Χριστός ἀναστήθηκε ἀλλά κι αὐτοί οἱ δύο θά ἀναστηθούν, τότε ἄς ποῦν «φάγωμεν καὶ πίωμεν, αὔριον γὰρ ἀποθνήσκομεν»!

     Ὅσο καί γιά τό δόγμα τῆς Ἐκκλησίας; Ἡ Ἐκκλησία μέ τά Μυστήριά της θά τούς δώσει τήν χάρη της, θα τους δώσει τήν σωτηρία, θα τους δώσει την πορεία τη σωστή.

     Αυτά τα τρία ὁροθέσια τῆς Πίστεως θα πρέπει να εἶναι οἱ δείκτες στη ζωή και στην πορεία των νεονύμφων. Αυτά τα τρία δόγματα θα πρέπει να φυλάξουν το ζευγάρι από κάθε κοσμική επίδραση, από κάθε επιβουλή, ἀπό κάθε ρεῦμα ἀντίθετο, ἀθεϊστικό, μισοαθείστικό, κοσμικό, που μπορεί να το χτυπήσουν στα πλευρά. Πρέπει να πούμε ότι κάθε εποχή καί ἡ ἐποχή μας, εἶναι μία ἐποχή αρκετά υλιστική, ἀθεϊστική, αντιτριαδική, πού σημαίνει πώς δέν πιστεύει στα δόγματα της Αγίας Τριάδος καί στήν θεότητα τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ. Πως λοιπόν θα σταθεῖ τό ζευγάρι; πώς θα μπορέσει να κρατήσει την πίστη του καί τήν πορεία του σταθερά, έάν δεν ξεκινήσει ἀπό αὐτή τήν πίστη στα τρία αυτά μεγάλα οροθέσια τῆς Πίστεώς του;

     Αγαπητοί μου, βλέπετε ὅτι ἡ ἀκολουθία τοῦ Γάμου ἔρχεται νά μᾶς ἀποκαλύψει τόσες πτυχές μέσα στη ζωή τῶν νεονύμφων, πού πρέπει να γνωρίζουν οἱ νέοι μας, οἱ νέοι αυτοί άνθρωποι, ὅταν ξεκινούν για τον δικό τους γάμο.

     Εἶπα νέοι. Μου κάνει εντύπωση ὅτι παλιά Εύχολόγια ἀποκαλοῦν αὐτούς πού πρόκειται να παντρευτοῦν νεονύμφους· ἀντιθέτως βρῆκα σ' ἕναν Κώδικα να ἀποκαλεῖ τοὺς ἡλικιωμένους ή διγάμους, αυτούς δηλαδή πού ἔρχονται σε δεύτερο γάμο, γηραιονύμφους, και γέλασα διαβάζοντάς το. Γηραιόνυμφοι! Το νεόνυμφοι δέν σημαίνει ἁπλῶς ὅτι εἶναι καινούργιοι στον γάμο, ἀλλά καί νέοι στην ηλικία. Καί τό σημεῖο αὐτό ἄς τό προσέξουμε· μή περιμένουμε να περάσουμε τα τριάντα μας καί τά σαράντα μας για να παντρευτούμε. Προσέξτε το. Τό εἴπαμε καί τήν περασμένη φορά· ὁ ἱερός Χρυσόστομος ἰδιαιτέρως τό τονίζει αυτό. (Βλ. Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Εἰς τὴν Α΄ Προς Τιμόθεον, Ὁμιλία Θ΄, β΄, ΜPG 62.546.47. «Ταχέως αὐτοῖς (τοῖς τέκνοις) γυναῖκας άγωμεν, ὥστε καθαρὰ αὐτῶν καὶ ἀνέπαφα τὰ σώματα δέχεσθαι τὴν νύμφην· οὗτοι οἱ ἔρωτες θερμότεροι.» Εἰς τὴν Γένεσιν, Ὁμιλία ΝΘ', γ', MPG 54.517.69. «Μὴ τοίνυν ἀμελῶμεν τῶν νέων, ἀλλ᾿ ἰδόντες τῆς καμίνου τὴν πυράν, πρὶν ἢ εἰς ἀσέλγειαν ἐγκυλισθῆναι, σπουδάζωμεν κατὰ τὸν τοῦ Θεοῦ νόμον αὐτοὺς συνάπτειν πρὸς γάμον, ἵνα καὶ τὰ τῆς σωφροσύνης αὐτοῖς διατηρῆται, καὶ μηδεμίαν λύμην δέξωνται ἐξ ἀκολασίας, ἔχοντες ἀρκοῦσαν παραμυθίαν, καὶ δυνάμενοι τῆς σαρκὸς τὰ σκιρτήματα καταστέλλειν, καὶ κολάσεως ἐκτὸς εἶναι. » κ.ά.) Γιατί; Διότι προηγείται σχεδόν πάντα, δυστυχῶς, ἡ ἀνηθικότητα καί ἡ ἁμαρτία.

     Καί τό τρίτο σημείο. Ακόμη τό ζευγάρι στην πορεία τῆς ζωῆς του ἔχει ἀνάγκη καί ἀπό μιά διαρκῆ μνημόνευση ἐκ μέρους τοῦ Θεοῦ· γι' αὐτό καί παρακαλοῦμε:  «μνημόνευσον αὐτῶν, Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὡς ἐμνημόνευσας τοῦ Ἐνώχ, τοῦ Σήμ, τοῦ Ἠλία» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Αθήναι 1984, σ. 101.), δηλαδή θυμήσου αὐτούς, Κύριε, ὅπως θυμήθηκες τόν Ἐνώχ, τόν Σήμ καί τόν Ἠλία. Ὁ Θεός θυμᾶται μόνον αὐτούς πού γράφτηκαν στο «βιβλίο τῆς ζωῆς» (Βλ. Φιλιπ. 4, 3.). Τό λέει καθαρά ή Αγία Γραφή, ὅτι ὁ Θεός δεν θυμάται τους ἁμαρτωλούς. (Βλ. Ψαλμ. 9, 7. 15, 4. 33, 16. Σ. Σειρ. 10, 17. Αποκ. 17, 8. 20, 15.) Όχι ὅτι ὁ Θεός δέν ἔχει μνήμη· ἀλλά τό δεν θυμᾶται σημαίνει ὅτι δέν ἀναγνωρίζει ὡς δικούς Του. Κι ὅταν ἐμεῖς λέμε «Κύριε, θυμήσου μας», ακριβῶς αὐτό σημαίνει: «Κύριε, ἐλέησέ μας». Ὅταν ἔλεγε ὁ ληστής ἐπάνω στον σταυρό «μνήσθητί μου Κύριε» (Λουκ. 23, 42.), αὐτό ἐννοοῦσε· ἐλέησέ με, Κύριε θυμήσου με, Κύριε. Τό νά μᾶς θυμηθεῖ ὁ Θεός, ἀγαπητοί μου, εἶναι μεγάλη υπόθεση. Γι' αυτό μου φαίνεται ὅτι πολλές φορές οἱ σύζυγοι πρέπει να λένε αὐτή τήν μικρή προσευχούλα από βάθους καρδιᾶς: «Μνημόνευσον ἡμῶν, Κύριε ὁ Θεός ἡμῶν! Μνημόνευσον ἡμῶν, θυμήσου μας, Κύριε ὁ Θεός ἡμῶν!» θὰ εἶναι μία ηχώ ἀπό τήν εὐχή που πρωτάκουσαν μέσα στον Γάμο τους.

     Ἀλλὰ ἂς προσέξουμε κάτι ἐδῶ. Αὐτά τά τρία ὀνόματα πού ἀναφέρονται ἐδῶ –«θυμήσου, Κύριε, λέει, ὅπως τόν Ἠλία τόν Ἐνώχ, καί τόν Σήμ»– μήπως μπήκαν τυχαῖα καί αὐτά;

     Όχι. Τα τρία αυτά πρόσωπα ἀναλήφθηκαν στον οὐρανό. Ὁ Ἐνώχ μᾶς λέει ἡ Ἁγία Γραφή ὅτι δέν βρισκόταν πουθενά, χάθηκαν τα ίχνη του, γιατί ὁ Θεός τόν μετέθεσε, τόν πῆρε, διότι εὐαρέστησε τόν Θεό. Στάθηκε πολύ εὐσεβής, δίκαιος ἄνθρωπος, καί «μετέθηκεν αὐτὸν ὁ Θεός». Δεν δοκίμασε θάνατο αναλήφθηκε ζωντανός. (Βλ. Γέν. 5, 22-24. Ἑβρ. 11, 5.) Γιά τόν Σήμ δεν λέει τίποτε ἡ Ἁγία Γραφή, ἀλλά τό διατήρησε ἡ ἑβραϊκή παράδοση. Γιά τον Ἠλία; Διά πολλῶν μας το λέει η Αγία Γραφή, ὅτι ἀναλήφθηκε «ὡς εἰς τὸν οὐρανόν»(Δ΄ Βασ. 2, 1-11.) Ὄχι στή Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, ἀλλά κάπου στον οὐρανό, ἐκεῖ πού ὁ Θεός ξέρει. Ἀναλήφθηκαν σωματικά. Ἡ ἀνάληψή τους αὐτή εἶναι μία προτύπωση τῆς Ἀναλήψεως τοῦ Χριστοῦ· ἀλλά καί ἡ Ἀνάληψη τοῦ Χριστοῦ, παρακαλώ, εἶναι μία προπόρευση τῆς δικῆς μας αναλήψεως.

     Πρίν προχωρήσω ὅμως σ' αὐτό, θα μπορούσε κανείς νά πεῖ ὅτι αὐτή ἡ ἀνάληψη –θά τό πάρω ἠθικῶς πρῶτα– δέν εἶναι τίποτε ἄλλο παρά ἡ στροφή τῶν ματιῶν καί τῆς καρδιᾶς πρός τόν Οὐρανό. Οι σύζυγοι άσφαλῶς πρέπει νά ἔχουν τό ιδανικό τῆς ἀγάπης, πού να τούς δένει πολύ δυνατά, μέχρι τόν τάφο, καί πέρα ἀπό τόν τάφο. Αλλά ας προσέξουνε κάτι: ἡ ἀγάπη τους νά μήν γίνει κύριος σκοπός τῆς ζωῆς τους, αλλά σκοπός τοῦ γάμου τους. Καί λέμε ὄχι ὁ σκοπός τῆς ζωῆς τους, διότι τότε βλέποντας ὁ ἕνας τόν ἄλλο θα πέσουν στήν εἰδωλολατρία, κάνοντας ὁ ἕνας τόν ἄλλο εἴδωλο. Ἀλλά θά πρέπει, δεμένοι μέ τήν ἀγάπη, να κοιτάζουν πρός τά πάνω, σέ ἕναν κοινό σκοπό.

     «Τὰ ἄνω ζητεῖτε» λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος, κι ἀμέσως τό δένει δογματικά: «οὗ ὁ Χριστός ἐστιν»· τά ἐπάνω νά ζητᾶτε δηλαδή, ἐκεῖ πού εἶναι ὁ Χριστός. Ὅχι ἁπλῶς ἐκεῖ πού εἶναι τ' αστέρια, ὄχι ἁπλῶς ἐκεῖ πού εἶναι ἴσως κάποια ποθεινή πατρίδα, ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, ξέμακρη και ξέχωρη ἀπό τόν Χριστό, αλλά ἐκεῖ πού εἶναι ὁ Χριστός! Ἄλλωστε ὅπου ὁ Θεός, ἐκεῖ καί ἡ Βασιλεία Του, γιατί ή Βασιλεία τοῦ Θεοῦ εἶναι ὁ Χριστός. Ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ δέν εἶναι κάτι ἔξω ἀπό τόν Χριστό· ὁ Χριστός εἶναι ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ. Λέει: «οὗ ὁ Χριστός ἐστιν ἐν δεξιᾷ τοῦ Θεοῦ καθήμενος», ἐκεῖ πού εἶναι ὁ Χριστός, πού ὡς ἄνθρωπος κάθεται στα δεξιά τῆς μεγαλειότητος τοῦ Θεοῦ Πατρός. Προσέξτε: ὡς ἄνθρωπος! «τὰ ἄνω φρονεῖτε, μὴ τὰ ἐπὶ τῆς γῆς», δηλαδή να σκέπτεσθε τά πράγματα ἐκεῖ πάνω, καί ὄχι τά ἐπίγεια. Τά ἐπίγεια αγαθά, ὅπως λέγαμε και προηγουμένως, νά εἶναι ἁπλῶς ἐκεῖνα τά ἐργαλεία, τρόπον τινά, πού θά κάνουν βιώσιμη τήν ζωή μας· ὄχι ὅμως καί νά γίνονται σκοπός τῆς ζωῆς μας.

     Συνεπῶς ἡ μνημόνευση τῶν τριῶν αὐτῶν ἁγίων όνομάτων θα πρέπει νά μᾶς ὑπενθυμίζει ὅτι οἱ σύζυγοι ἔχουν μια πορεία, μια πορεία πρός τά άνω, μιά πορεία πού θά πρέπει ανά πάσα στιγμή νά ἀναζωπυρώνεται, γιά νά ἀποφεύγεται ὁ κίνδυνος προσκολλήσεως στα ύλικά αγαθά.

     Μόλις παντρευτούν οἱ σύζυγοι καί πάνε στο σπίτι τους, πόσα δῶρα τούς περιμένουν ἐκεῖ! Μου φαίνεται σᾶς τό 'λεγα καί ἄλλοτε τί εἶχα δεῖ σ' ἕνα σπίτι ἐκεῖ στη γειτονιά μου. Πριν από πολύ καιρό, καθώς περπατοῦσα στον δρόμο, εἶδα σ᾿ ὅλα τά κάγκελα ενός σπιτιοῦ, καθώς και στα κάγκελα τοῦ ἀπέναντι σπιτιοῦ, ὅλο βελέντζες και χαλιά. Λέω: «Τί γίνεται ἐδῶ; κανένα παζάρι;»! Ὄχι· ἦταν ἡ ἔκθεση τῆς προίκας τῆς γυναικός.

     Βεβαίως τόν γάμο τον πλαισιώνουν πολλά ἀγαθά. Οἱ φίλοι, οἱ γνωστοί θά τούς πᾶνε δῶρα. Τά δῶρα αυτά θα σταθοῦν χρήσιμα γιά τήν οἰκογενειακή τους ζωή. Μέσα ὅμως σ' αὐτά τά αγαθά μήπως ὑπάρχει ὁ κίνδυνος τῆς προσκολλήσεως; Ἕνα σερβίτσιο, δύο σερβίτσια, τρία σερβίτσια... Τό ἕνα εἶναι ἴσως ἀπό δεύτερο υλικό, τό ἄλλο ἀπό πρῶτο υλικό· ασημένια, χρυσά... Μήπως μέσα στον πλούτο αυτό αρχίσουν να ξεχνοῦν τήν πορεία τους πρός τόν Οὐρανό; Κίνδυνος! «Τὰ ἄνω φρονεῖτε»! Μ' ἄλλα λόγια, οἱ σύζυγοι θα πρέπει να προσέχουν, ὥστε ὅταν θά ἔρχονται οἱ κλήσεις ἐκ μέρους τοῦ Θεοῦ, πού θά λένε στους συζύγους «Σύζυγοι, ἐλάτε στὴν ἐκκλησία, έλατε να κοινωνήσετε, ελάτε να ἐξομολογηθεῖτε», αὐτοί νά μήν λένε, με το στόμα τοῦ ἀνδρός, τή γνωστή αυτή φράση ἀπό τήν παραβολή του μεγάλου δείπνου, «γυναίκα ἔγημα, καὶ διὰ τοῦτο οὐ δύναμαι ἐλθεῖν» (Λουκ. 14, 20.), δηλαδή παντρεύτηκα, καί δέν μπορῶ νά ἔρθω. Αλλοίμονο! Λέει ὁ ἱερός Χρυσόστομος: «Ἐδῶ διαβάλλεις τόν Θεό, γιατί Τοῦ λές ὅτι ἔχεις ἐμπόδιο τον γάμο, τὸν ὁποῖο ὁ Θεός ευλόγησε. Μά, ἐάν ὁ γάμος γίνεται ἐμπόδιο γιά τή σωτηρία σου, τότε συκοφαντεῖς τόν Θεό· διότι ὁ Θεός δὲν σοῦ ἔδωσε τόν γάμο γιά νά σέ ἐμποδίσει στη σωτηρία σου, ἀλλά, ἀντιθέτως, γιά να βοηθήσει»(Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Κατὰ Ἰουδαίων, MPG 48.1075.58 Περὶ παρθενίας, TLG 45.34. Πρὸς Ἑβραίους, Ὁμιλία Ζ΄, MPG 63.68.11. Εἰς τὸ ἀσπάσασθε Πρίσκιλλαν καὶ Ἀκύλαν, γ΄, ΜPG 51.190.50. κ.ά.)

     Πιό κάτω, στην τελευταία ευχή τῆς ἀκολουθίας, τήν ὥρα πού θά βγάζει ὁ ἱερέας τά στέφανα ἀπό τούς νεονύμφους, θά δοῦμε νά λέει σ' ἕνα σημεῖο τό ἑξῆς: «ἀνάλαβε τοὺς στεφάνους αὐτῶν ἐν τῇ Βασιλείᾳ σου» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Αποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Αθήναι 1984, σ. 111.). Ἕνας ἄλλος Κώδικας αναφέρει ότι τα στέφανα αὐτά τά παίρνει ὁ ἱερέας καί τά βάζει μέσα στό Ἱερό, ὅπου τά ἀφήνει να λειτουργηθούν «εἰς δόξαν Θεοῦ», ὅπως λέει, γιά τή δόξα τοῦ Θεοῦ. Αὐτό τό «ἀνάλαβε» θά πεῖ πάρε. «Πάρε, λοιπόν, τα στέφανα τους στη Βασιλεία Σου.»

     Στις ρωτάω όμως: Δεν νομίζετε ότι μαζί με τα στεφάνια προϋποτίθεται να είναι και οι σύζυγοι, που στα κεφάλια τους θα έχουν τα στεφάνια; Διότι τί να κάνουν τα στεφάνια μόνα τους στη Βασιλεία του Θεού;

     Αὐτό ἐξυπακούεται. Δηλαδή ἡ εὐχή ἐδῶ ἐννοεῖ ότι μαζί μέ τά στεφάνια πρέπει να αναληφθούν καί οἱ σύζυγοι. Συνεπώς στην Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, ἀγαπητοί μου, θα πρέπει να πορευθοῦν καί οἱ σύζυγοι. Αὐτοῦ τοῦ εἴδους ἡ ἀνάληψη πρέπει να γίνει.

     Κάποτε θα φθάσει ἡ ὥρα τοῦ θανάτου, καί οἱ σύζυγοι θα πεθάνουν· κι ὅταν θα φθάσουν στην αντίπερα ὄχθη, πού θά εἶναι ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, τότε κι ἐκεῖ πάλι μαζί θά εἶναι. Προσέξτε όμως, ὄχι ὡς σύζυγοι· ἔστω κι ἄν ὡς σύζυγοι δούλεψαν για να βρεθοῦν πάλι μαζί. Διότι αὐτός ἦταν ὁ σκοπός τοῦ γάμου· να βοηθηθοῦν νά φθάσουν ἐκεῖ, στή θέωση, μέ ἄλλους ὅμως βαθμούς συγγενείας, καινούργιους. Όχι πλέον μέ τόν βαθμό συγγενείας τοῦ γάμου, ἀλλά μέ μία καινούργια συγγένεια: στή Βασιλεία τοῦ Θεοῦ θά εἴμαστε ὅλοι ἀδέλφια! Ἄρα ἡ πορεία τοῦ γάμου δεν τελειώνει στον τάφο, ἀλλά συνεχίζεται καί πέρα ἀπό τόν τάφο. Εὐτυχισμένοι ἐκεῖνοι οἱ σύζυγοι πού θά μείνουν πιστοί καί καθαροί καί σώφρονες μέχρι τόν τάφο! Ναί, ἀγαπητοί μου!

     Καί συνεχίζει ἡ εὐχή μέ ἀκόμη ἕνα «μνημόνευσον»: «Μνημόνευσαν αὐτῶν, Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὡς ἐμνημόνευσας τῶν ἁγίων σου Τεσσαράκοντα Μαρτύρων, καταπέμψας αὐτοῖς οὐρανόθεν τοὺς στεφάνους» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι 1984, σ. 102.)Δηλαδή: Θυμήσου τους, Κύριε, ὅπως θυμήθηκες τοὺς ἁγίους Τεσσαράκοντα Μάρτυρές Σου, που τοὺς ἔστειλες από τον Ουρανό τά στεφάνια,

     ᾿Αλλά θα λέγαμε: Γιατί γίνεται αὐτή ἡ μνημόνευση τῶν ἁγίων Τεσσαράκοντα Μαρτύρων; Μήπως υπάρχει καμία εξωτερική συσχέτιση ανάμεσα στα στεφάνια τῶν Μαρτύρων και στα στεφάνια τῶν νεονύμφων;

     Ὄχι, ἀγαπητοί μου· δέν ὑπάρχει ἐξωτερική συσχέτιση, αλλά υπάρχει κάτι το πολύ βαθύτερο.

     Κατ' αρχάς ἡ μνημόνευση αὐτή τῶν ἁγίων Τεσσαράκοντα Μαρτύρων είναι ἕνα προανάκρουσμα γιά τήν στέψη τῶν νεονύμφων, πού θά γίνει σε λίγο. Αλλά φανερώνει καί κάτι ἄλλο προσέξτε αὐτό τό σημεῖο. Φανερώνει ὅτι ἡ συζυγική ζωή είναι τό ἴδιο τίμια και δοξασμένη μπροστά στα μάτια τοῦ Θεοῦ, καί ἀξιώνεται να λάβει καί αὐτή στο τέλος τόν οὐράνιο στέφανο. Δηλαδή, μέ ἄλλα λόγια, ὁ γάμος ἔχει κάτι ἀπό τό μαρτύριο. Ἀκοῦστε πῶς,

     Ὅταν γίνει ὁ χορός τῶν νεονύμφων, μετά τό «Ησαΐα, χόρευε ἡ Παρθένος ἔσχεν ἐν γαστρί...» καί λοιπά, δηλαδή Ἡσαΐα, χοροπήδα, γιατί ἡ προφητεία σου ἔγινε πραγματικότητα, ἡ Παρθένος γέννησε τόν Λυτρωτή, πού πρῶτα ὁ Θεός θά τό ποῦμε τήν ἐρχόμενη φορά, ἀμέσως μετά λέμε: «Άγιοι Μάρτυρες, οἱ καλῶς ἀθλήσαντες καὶ στεφανωθέντες...» (Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, ὅ.π. σ. 110.). Δηλαδή: Ὦ ἅγιοι Μάρτυρες, σεῖς πού ἀγωνισθήκατε καλῶς, καὶ ἔτσι στεφανωθήκατε, πρεσβεύσατε στον Κύριο να ἐλεήσει καί τίς ψυχές μας. Τί δείχνουν όλα αυτά, τα στέφανα, ἡ μνημόνευση τῶν ἁγίων Τεσσαράκοντα και το τροπάριο τῶν ἁγίων Μαρτύρων; Δείχνουν ότι στο βάθος τοῦ γάμου υπάρχει ένα σιωπηλό μαρτύριο· το μαρτύριο που δυο διαφορετικοί άνθρωποι καλούνται να συζήσουν και να προσαρμόσουν την ζωή τους κάτω ἀπό τόν ἴδιο ζυγό!

     Νομίζετε ὅτι εἶναι εὔκολος ο ζυγός του γάμου. Οι πιό πολλοί κύριοι από σᾶς θά εἶσθε ἔγγαμοι ἀσφαλῶς καί θά συμφωνεῖτε ὅτι δέν εἶναι καθόλου εύκολος ο ζυγός του γάμου. Ο ζυγός της συζυγίας εἶναι βαρύς. Εἶναι τό μαρτύριο τῆς ἀνοχῆς τῶν συζύγων, δηλαδή το νὰ ἀνέχεται ὁ ἕνας τόν ἄλλο. Είναι το μαρτύριο της ὑπομονῆς, τό νά ὑπομένει δηλαδή ὁ ἕνας τόν ἄλλο. Εἰναι τό μαρτύριο τῆς καταρτίσεως καί τελειώσεως, το να περιμένει δηλαδή ὁ ἕνας πότε να μάθει ὁ ἄλλος κάτι γιά τήν Πίστη. Γιατί ἂν ὑποτεθεῖ ὅτι ὁ ἕνας ἀπό τούς δύο συζύγους δέν εἶναι πολύ πιστός, τότε ὁ ἄλλος θα ἀγωνισθεῖ νά τόν κάνει πιστό· ἤ ἄν ἐνδεχομένως εἶναι ἀνήθικος ἤ ἄσωτος, ὁ ἄλλος θά ἀγωνισθεί να τον βοηθήσει. Τί νομίζετε; ὅλα αὐτά δέν εἶναι ἕνα μαρτύριο; Εἶναι ἕνα παρατεταμένο μαρτύριο. Συνεπῶς ἄν οἱ σύζυγοι καταφέρουν να φθάσουν στο τέλος τῆς συζυγίας τους μέ κάποια ἐπιτυχία, χωρίς γογγυσμό, οπωσδήποτε θα πάρουν το στεφάνι τοῦ μαρτυρίου· ὅπως το στεφάνι τοῦ μαρτυρίου πῆραν καί οἱ Μάρτυρες, πού ἔδωσαν τήν ζωή τους ὁμολογώντας τόν Ἰησοῦ Χριστό.

     Λέει σαφῶς ὁ ἀπόστολος Παῦλος ὅτι οἱ σύζυγοι θα σωθοῦν καί θά πάρουν ἀσφαλῶς αὐτό τό επεφάνι «ἐὰν μείνωσιν ἐν πίστει καὶ ἀγάπῃ καὶ ἁγιασμό μετὰ σωφροσύνης» (Α΄ Τιμ. 2, 15.). Ἀλλὰ τὸ νὰ ἐκπληρωθούν και να πραγματοποιηθοῦν αὐτά, ἡ πίστη, ἡ ἀγάπη, ὁ ἁγιασμός καί ἡ σωφροσύνη –γιά τήν ὁποία λέγαμε τήν περασμένη φορά, τό θέμα τῆς ἐγκρατείας καί λοιπά– το να πραγματοποιηθούν ὅλα αὐτά, είναι κόπος, ιδρώτας και αίμα είναι μαρτύριο!

     Τα στέφανα λοιπόν εἶναι τά σύμβολα, τόσο τῆς δόξης, ὅσο καί τοῦ μαρτυρίου. Καί ὁ Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ἀγαπητοί μου, ὁ Νυμφίος τῆς Ἐκκλησίας μας, φόρεσε στεφάνι μαρτυρίου για χάρη τῆς Νύμφης Του Ἐκκλησίας!

     Νά ποῦμε καί κάτι από την τρίτη εὐχή πού εἶναι μικρή, αλλά πολύ συμπυκνωμένη. Σ' αὐτή τήν εὐχή ὑπάρχει κάτι πολύ σημαντικό· ἀκοῦστε: «Ὁ Θεὸς ὁ ἅγιος... –αφήνω μερικά– εξαπόστειλον τὴν χεῖρά σου ἐξ ἁγίου κατοικητηρίου σου, καὶ ἅρμοσον τὸν δοῦλον σου (τάδε) καὶ τὴν δούλην σου (τάδε), ὅτι παρὰ σοῦ ἁρμόζεται ἀνδρὶ γυνή» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ακολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Αποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι 1984, σ. 103.). Δηλαδή: Ὦ Θεέ Ἅγιε, στεῖλε το δεξί Σου χέρι από 'κεί πού κατοικεῖς (κοιτάξτε μια όμορφη έκφραση: «στείλε το χέρι Σου»! Όχι άπλωσε το χέρι Σου, αλλά «στείλε το χέρι Σου»!... μας κάνει εντύπωση) και έλα τώρα να ἁρμόσεις, να δέσεις άρμονικά, αὐτοὺς τοὺς δυὸ ἀνθρώπους: τον δούλο Σου (τάδε) –μέ τ' ὄνομά του· τό ὄνομα ἔχει σημασία– καί μέ την δούλη Σου (τάδε), γιατί Εσύ το είπες, στην Παλαιά Διαθήκη, ὅτι «παρὰ Κυρίου ἁρμόζεται ἀνδρὶ γυνή» (Παρ. 19, 14.), ἀπό τόν Θεό ἁρμόζεται, ενώνεται πρός τόν ἄνδρα ή γυναίκα.

     Πράγματι καθώς λέγονται αὐτά τά λόγια, ὅπως λέει αμέσως παρακάτω το τυπικό, την ώρα εκείνη ο ιερέας «ἁρμόζει τὰς δεξιὰς τῶν νυμφευομένων» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Εκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι 1984, σ. 103.), δηλαδή παίρνει τα χέρια των νυμφευομένων καί τά ἑνώνει. Θά τό ἔχετε προσέξει ὅλοι αυτό.

     Ἐδῶ, ἀγαπητοί μου, βρισκόμαστε στο πιο κύριο σημείο του Γάμου· είναι το βασικότερο. Όπως ακριβῶς κατὰ τὴν τέλεση τῆς Θείας Λειτουργίας προοδευτικώς ανερχόμαστε γιά νά γίνει ἡ τέλεση τοῦ Μυστηρίου, ἡ μεταβολή τοῦ ἄρτου καί τοῦ οἶνου σε Σώμα και Αίμα Χριστοῦ, μέ ἐκεῖνο τὸ «Καὶ ποίησον τὸν μὲν ἄρτον τούτον, τίμιον Σῶμα τοῦ Χριστοῦ σου... μεταβαλών τῷ Πνεύματί σου τῷ Ἁγίῳ» (Ἱερατικόν, Θεία Λειτουργία ἁγίου Ἰωάννου Χρυσοστόμου, Εκδ. Αποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Αθήνναι 1981, σσ. 65-66.), ἀφοῦ τά μεταβάλεις με το Πνεύμα Σου το Άγιο –ἱερότατη στιγμή, βασικότατη στιγμή, κεντρική στιγμή!– ἔτσι καί ἐδῶ στόν Γάμο, αὐτή εἶναι ἡ πιό κεντρική του στιγμή. «Αρμοσον», ἕνωσε! Μέχρι τώρα ἦταν δυό ἄνθρωποι· τώρα ὅμως άρμοσέ τους, δέσε τους, ένωσέ τους, κάνε τους «σάρκα μία», ὥστε νά μήν είναι δύο άνθρωποι, ἀλλὰ ἕνας ἄνθρωπος, μια καρδιά, μια ψυχή.

     Τό μυστήριο τοῦ Γάμου ἐδῶ κυρίως βρίσκεται, σ' αὐτήν τήν άρμοση. Ὁ ἱερέας είναι το όργανο. Όπως ὁ ἱερέας μπροστά στα τίμια Δώρα εὐλογεῖ, κατά παρόμοιο τρόπο καί ἐδῶ. Ὁ Θεός ἐπιτελεῖ· τό τελεταρχικό Ἅγιο Πνεῦμα εἶναι ἐκεῖνο πού ἐπιτελεῖ τὸ Μυστήριο. Ἔτσι καί ἐδῶ τό χέρι τοῦ ἱερέως γίνεται όργανο του Αγίου Πνεύματος, γιά νά ἑνωθοῦν οἱ δύο αὐτοὶ ἄνθρωποι.

     Ἕνας Κώδικας, ὁ 851 γιά τήν ἀκρίβεια, πού βρίσσκεται στήν Ἐθνική Βιβλιοθήκη μας καί εἶναι τοῦ 16ου αιώνος, λέει τά ἑξῆς στό Τυπικό τοῦ Γάμου: «Καὶ ἐξελθὼν ὁ ἱερεύς»... Από τοῦ ἐξέρχεται; Από τήν ωραία Πύλη. Γιατί; Γιατί ὁ Γάμος –τό εἴπαμε δέκα φορές μέχρι σήμερα– γινόταν μέσα στη Θεία Λειτουργία. «Καὶ ἐξελθὼν ὁ ἱερεύς, ζευγνύει αὐτῶν τὰς δεξιάς χεῖρας, καὶ λέγει· παράλαβε αὐτὴν ἐκ ναοῦ Κυρίου». Δηλαδή: Αφού βγεῖ ὁ ἱερέας, "ζευγνύει" τα χέρια τους τά δεξιά, τά ἑνώνει, καί λέει στον ἄνδρα: «Πάρε τήν γυναίκα σου ἀπό τόν ναό τοῦ Θεοῦ».

     Ἕνας ἄλλος Κώδικας τῆς ἴδιας Βιβλιοθήκης, ὁ 877, του 15ου αἰῶνος, λέει τά ἑξῆς –θά σᾶς τά διαβάσω, εἶναι πολύ ενδιαφέροντα, καί θά παρακαλέσω να προσέξετε πολύ:

     «Εἶτα λαμβάνει ὁ ἱερεὺς τὴν δεξιάν χεῖρα τῆς γυναικὸς καὶ παραδίδει αὐτὴν τῷ ἀνδρί, λέγων οὕτως». Δηλαδή: Ἔπειτα παίρνει τό χέρι τῆς γυναικός, το βάζει στο χέρι τοῦ ἀνδρός, καί λέει στόν ἄνδρα: «Πρόσεχε, ἀδελφέ, ὅτι λαμβάνεις ταύτην τὴν γυναῖκα ἐκ τοῦ ναοῦ Κυρίου· ἄγγελοι γὰρ πάρεισιν ἀοράτως, καὶ συμμαρτυροῦσί σου τὴν ὁρμασίαν». Δηλαδή: Αδελφέ, πρόσεξε· τήν γυναίκα σου τήν παίρνεις ἀπό τόν ναό τοῦ Θεοῦ· γιατί ἄγγελοι στέκονται ἀοράτως μάρτυρες και βλέπουν τί κάνεις, και συμμαρτυρούν την "ορμασίαν". "Ορμασία" εἶναι ἡ ἄρμοσης, από το αρμόζω, λέξη έφθαρμένη από την γλώσσα του 15ου αιῶνος· μήν ξεχνάμε ότι μπαίνουμε στην τουρκοκρατία. Καί συνεχίζει: «ὅπως δώσης λόγον ἐν ἡμέρᾳ Κρίσεως δι' αὐτήν». Φοβερό! Την παίρνεις από τόν ναό τοῦ Θεοῦ, με μάρτυρες όχι μόνο τους πιστούς που παρευρίσκονται ἐδῶ τώρα, αλλά καί τούς ἀγγέλους, γιά τήν ὁποία γυναίκα σου θα δώσεις λόγο όταν θά σοῦ τόν ζητήσει ὁ Θεός κατά τήν ἡμέρα τῆς Κρίσεως!

     »Καὶ τῇ γυναικὶ λέγει· ἔπαρε σκοπόν, κόρη μου, ίδε πὼς παίρνεις τὸν ἄνδρα τοῦτον ἐμπρὸς τοῦ Χριστοῦ καὶ τῆς Θεοτόκου». Δηλαδή: Καί λέει στην γυνναίκα: «Κοίταξε καλά, κοπέλα μου· πρόσεξε: μπροστά ἀπό τήν εἰκόνα τοῦ Χριστοῦ καί τῆς Παναγίας παίρνεις τόν ἄνδρα σου!». Ἔχει τό ἴδιο νόημα μέ τό προηγούμενο, τό «ἀπό τόν ναό τοῦ Θεοῦ», μόνο πού αλλάζει στα λόγια.

     »Απανωθιῶν μαρτυροῦνται ἄγγελοι καὶ κάτω ἄνθρωποι· νὰ τοῦ ὑποτάσσησαι μὲ πάντα φόβον θεοῦ ὣς ἀντὶ σοῦ, διατὶ μέλλεις νὰ δώσῃς λόγον Θεοῦ διὰ λόγου του». Δηλαδή: Από πάνω μαρτυροῦν ἄγγελοι γιά τήν πράξη τοῦ Γάμου σου. Νά ὑποτάσσεσαι σέ ἐκεῖνον μέ φόβο Θεού, γιατί θα δώσεις λόγο στον Θεό γιά λόγου του. Ακούσατε; Μέ ἄλλα λόγια: «Γιατί σε ἔκανε ὁ Θεός, ὦ γυναίκα; Γιά να βοηθήσεις τόν ἄνδρα. Σέ τί νά τόν βοηθήσεις; Στήν σωτηρία του. Ἄν ὅμως τοῦ γίνεις ἐμπόδιο, ἂν ἐσύ ἡ γυναίκα δέν τόν βοηθήσεις στην σωτηρία του, θα δώσεις λόγο κατά τήν ἡμέρα τῆς Κρίσεως!».

     Λέει κάποιος σύγχρονος θεολόγος: «Τί φοβερό πράγμα!... ὁ Θεός ὁ αἰώνιος, ὁ ἄπειρος, να δίνει στα χέρια μας ένα πλάσμα, στα χέρια τοῦ ἀνδρός μιά γυναίκα καί στα χέρια τῆς γυναικός ἕναν ἄνδρα, τό όποῖο πλάσμα πρέπει να καθοδηγήσουμε οπωσδήποτε στην σωτηρία! Βάρος ασήκωτο!». Βάρος ασήκωτο!

     Ἀλλὰ ἂς προσέξουμε όμως κάτι. Ἐκεῖνο πού θά κάνει το βάρος πολύ ελαφρό θα είναι μονάχα μια αγάπη τοποθετημένη μέσα στὴν ἀγάπη τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ. Ὅταν ἡ ἀγάπη των συζύγων είναι τοποθετημένη σ' ἐκείνη τήν ἀγάπη, τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ τήν ἀγάπη, τότε τό βάρος αυτό γίνεται ανάλαφρο καί τά πόδια γοργά στην πραγμάτωση τοῦ σκοποῦ τῆς ὑπάρξεως τῶν δυὸ αὐτῶν ἀνθρώπων.

     Καί κάτι ἄλλο μας διδάσκει αυτό το σημείο. «Από τόν ναό, λέει, παίρνεις τήν γυναίκα σου! Μπροστά ἀπό τόν Χριστό καί τήν Παναγία παίρνεις τόν ἄνδρα σου!» Εδώ μᾶς δίδεται ἕνας υπαινιγμός; Ποῦ θὰ βρεῖς τόν ἄνδρα σου, ὦ γυναίκα; Ποῦ θὰ βρεῖς τήν γυναίκα σου, ὦ ἄνδρα; Πού; στους τόπους ἐκείνους πού ἀπουσιάζει ὁ Θεός;... Καί ξέρουμε ποιοί εἶναι οἱ τόποι πού ἀπουσιάζει ὁ Θεός· εἶναι οἱ χοροί, τά πάρτυ, τό πεζοδρόμιο, ή ποικίλη ἁμαρτία. Ἐκεῖ θα γνωρίσεις τήν γυναίκα σου; ἤ στόν τόπο ἐκεῖνο πού ὁ Θεός εἶναι παρών; Ἐδῶ λοιπόν αὐτός ὁ ὑπαινιγμός μᾶς εἶναι χρήσιμος. Δέν θά βροῦμε τόν ἄλλο ἄνθρωπο μακριά ἀπό τόν Θεό· θά τόν βροῦμε ἐκεῖ πού βρίσκεται ὁ Θεός. Κι ακόμη, ὅπως λέγαμε σ' ἕνα περασμένο μας θέμα, τόν ἄλλο ἄνθρωπο θα τον βρούμε με την προσευχή μας, ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ· δηλαδή οἱ πορείες μας κάπου θα συναντηθοῦν, ἐκεῖ ὅμως που θέλει ὁ Θεός.

     Εἴδατε τί λέει στην τρίτη ευχή; «εὐλόγησον», «διαφύλαξον», «μνημόνευσον» (Μικρὸν Εὐχολόγιον, Ἀκολουθία τοῦ Γάμου, Ἔκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Αθήναι 1984, και 101-102.). Αὐτά τά τρία, ἡ εὐλογία, ή διαφύλαξη και ή μνημόνευση, είναι το τείχος ἐκεῖνο πού θά φυλάξει, θα προστατεύσει τους συζύγους και θα τους προάγει στήν ἀρετή.

     Κλείνοντας τό ἀποψινό μας θέμα, θα πρέπει να ποῦμε κάτι καί ὡς πρός τό ζήτημα των κριτηρίων του γάμου· δηλαδή όταν ξεκινάει κάποιος για γάμο, ποιά κριτήρια θα λάβει υπ' όψη του προκειμένου να πετύχει. Οι κύριοι πού μέ ἀκοῦν, καί εἶναι ἤδη παντρεμένοι, θά τούς χρειαστεί πολύ αυτό γιά τά παιδιά τους· ὅχι βέβαια γιά τόν ἑαυτό τους. Γιά τόν ἑαυτό τους, τό εἶπαμε, ἂν δὲν εἶχαν καλά κριτήρια, να μετανοήσουν· να μετανοήσουν στὸ ἐξομολογητήριο. Τώρα όμως νά φροντίσουν γιά τά παιδιά τους, ὥστε τό κακό νά μήν μεταλαμπαδεύεται, ἀλλά νά τερματίζεται. Ὅ,τι λάθη σημείώθηκαν σέ μᾶς ἄς μήν τά διαιωνίζουμε και στα παιδιά μας· νά φροντίσουμε ν' ἀλλάζουμε τοποθετήσεις. Ποιά εἶναι λοιπόν αὐτά τά κριτήρια;

     Οἱ πιό πολλοί άνθρωποι ἔχουν ως κριτήριο τόν πλοῦτο. «Τί ἔχει; Τί παίρνεις;», «Τί ἔχει ἡ νύφη; Τί ἔχει ὁ γαμπρός;», «Τί δουλειά κάνει; Ἔχει περιουσία;»

     Ἄλλοι ἔχουν ὡς κριτήριο τήν ὀμορφιά. «Εἶναι ὡραία ἡ κοπέλα;», «Α, εἶναι ὄμορφη ἡ κοπέλα, πολύ ὡραία, θαυμάσια! Α, αυτή κάνει γιά νύφη!» Κι ὅταν πᾶνε οἱ καλεσμένοι στον Γάμο, χαζεύουνε τή νύφη δέν ἀκοῦν τίποτε ἀπό τήν ἱερολογία τοῦ Γάμου. Χαζεύουν τή νύφη, ἂν εἶναι ὄμορφη καί ὡραῖα ντυμένη! Τι συμφορά!... ὡ, συμφορά!... που καταντήσαμε τον Γάμο, που καταντήσαμε τον ἱερό χώρο!... Για να περιεργαζόμαστε τους νεονύμφους πηγαίνουμε, ἄν εἶναι ὡραῖοι, ἤ γιά νά προσευχηθοῦμε νά τούς θεμελιώσει ο Θεός;

     Ἄλλοι προσέχουν το καλό ὄνομα! Ποιό καλό ὄνομα; Ὄχι βέβαια ἐκεῖνο πού λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος, «όσα εύφημα... ταῦτα λογίζεσθε... ταύτα πράσσετε» (Φιλιπ. 4, 8-9), όχι αὐτό, ἀλλά τό κατά κόσμον καλό όνομα. Η κοπέλα κοιτάζει ἂν ἔχει φήμη ὁ γαμπρός, ἂν εἶναι καλοτοποθετημένος μέσα στην κοινωνία, ἂν ἔχει ὄνομα, ἂν ἔχει δόξα! Καί ἄλλοι ἄλλα.

     Τι νομίζετε; εἶναι σοβαρά κριτήρια αυτά; εἶναι χριστιανικά κριτήρια; Καί τό δυστύχημα εἶναι ὅτι πολλές φορές Χριστιανοί, πού ἐκκλησιάζονται, πού ἐξομολογοῦνται, χρησιμοποιοῦν αὐτά τά κριτήρια. Εἶναι δυστύχημα! εἶναι δείγμα όχι μόνο ἀγνοίας, ἀλλά καί ἀπιστίας! Τότε όμως ποιά είναι τα σωστά κριτήρια;

     Αγαπητοί μου, το πρώτο κριτήριο εἶναι ἡ εὐσέβεια, ἡ εὐσέβεια καί τῶν δύο. Ὄχι μόνο τοῦ ἑνός, αλλά καί τῶν δύο! Εἶπα καί τῶν δύο, διότι ἂν ὑποτεθεῖ ὅτι ὁ ἕνας εἶναι εὐσεβής καί ὁ ἄλλος δέν εἶναι, καὶ ὁ εὐσεβής παίρνει τόν μή εὐσεβῆ μέ σκοπό νά τόν κάνει εύσεβῆ, θά ἔλεγα ὅτι πολύ διακινδυνεύει, κάνει ἕνα saltus mortale, ένα πήδημα θανάτου! Θα τοῦ λέγαμε: Είσαι σίγουρος ὅτι ὁπωσδήποτε ὁ ἄλλος θα γίνει εὐσεβής; Καί ἄν δέν γίνει; Καί τί εἶναι ὁ γάμος; πειραματικό εργαστήριο;... Γιατί λες ότι έ, δεν πειράζει κι ἂν δέν εἶναι καί πολύ ευσεβής; Τί εἶναι ὁ γάμος, μπαλωματίδικο;... εἶναι κουκούλωμα;... εἶναι πάπλωμα, Αντε, να μπαλώσουμε, να κουκουλώσουμε, να σκεπάσουμε»;...

     Δέν εἶναι τίποτε από αυτά, αγαπητοί μου, ο γάμος· καί οἱ δύο πρέπει νά εἶναι εὐσεβεῖς, δοκιμασμένοι εὐσεβεῖς! Βεβαίως, ναι! Γιατί; Διότι ή πορεία είναι στενή. Ὁ Χριστός είπε: «τί στενή ή πύλη και τεθλιμμένη ἡ ὁδὸς ἡ ἀπάγουσα εἰς τὴν ζωήν, καὶ ὀλίγοι εἰσὶν οἱ ευρίσκοντες αὐτήν!» (Ματθ. 7, 14.). Καί ὁ Χριστός το είπε αυτό για ἐκείνους πού βαδίζουν ἕνας-ένας τον δρόμο τον στενό. Μὰ ὁ δρόμος ὁ στενός γίνεται διπλά στενός ἄν τόν βαδίζουν δύο! Συνεπῶς θά πρέπει καί οἱ δύο σύζυγοι να λύσουνε πολλά προβλήματα μέσα στον γάμο. Προβλήματα πίστεως πρῶτα-πρῶτα, οἰκονομικά, καί ἄλλα πολλά.

     Ἔσω ὅτι τὰ οἰκονομικά τοῦ ἀνδρός δέν πάνε καλά. Ὅταν ἡ γυναίκα ὀλιγοψυχήσει γιατί ὁ ἄνδρας διώχτηκε από τη δουλειά του, ὅταν τα χάσει και πελαγώσει κι ἀρχίσει νά λέει «Και τώρα τί θά κάνουμε; Αλλοίμονό μας! Τι θα κάνουμε; πῶς θὰ ζήσουμε;», τότε θά ἐμπνεύσει τόν φόβο στον ἄνδρα. Καί τί θα γίνει παρακάτω: Απρόβλεπτες οἱ συνέπειες. Μερικές φορές φθάνουμε καί σέ νευρολογικές κλινικές!

     Ἐδῶ τώρα εἶναι ἡ πίστη· νά πεῖ ἡ γυναίκα στόν ἄνδρα, ἄν ὑποτεθεῖ ὅτι κι ἐκεῖνος εἶναι πιστός, αλλά λιγάκι ίσως λιποψύχησε: «Μη φοβάσαι! Πιστεύεις στην πρόνοια τοῦ Θεοῦ; Δὲν θὰ μᾶς ἀφήσει ὁ Θεός! Θα μᾶς ἀφήσει ποτέ ὁ Θεός;... Ὁ Θεός εὐλόγησε τον γαμο μας. Αν τώρα στην πορεία μας συναντάμε μια δυσκολία, θά μᾶς ἐγκαταλείψει;... Ποιόν εὐσεβῆ ἄνθρωπο άφησε ποτέ ὁ Θεός; Εἶναι ὁ Πατέρας μας!» Και όταν στυλώσουν τα μάτια καί τήν καρδιά τους πρός τόν Οὐρανό καί ἀπαγγείλουν μια προσευχή, «Πάτερ ἡμῶν...», Πατέρα μας... –ἐκεῖνο τό «Πατέρα μας»... το τόσο τρυφερό!– τότε θα προσελκύσουν την φιλανθρωπία τοῦ Θεοῦ, τήν εὐσπλαχνία Του, καί θά τούς προσφέρει τήν βοήθειά Του. Λοιπόν; Πίστη στην πρόνοια τοῦ Θεού!

     Θα τύχει αρρώστια, ίσως μηνών, ἴσως χρόνων. Τί χρειάζεται ἐδῶ; Χρειάζεται ἡ ἀγάπη. Ἔχεις τή δύναμη ὦ ἄνδρα, να πλένεις τα πιάτα, να σκουπίζεις καί νά περιποιεῖσαι τα παιδιά σας, γιατί ή γυναίκα σου εἶναι στο κρεβάτι, μέχρι να γίνει καλά; Καί νά μήν τήν στενοχωρεῖς, ἀλλὰ νὰ τῆς λές: «Μὴ λυπάσαι! Εγώ είμαι ἐδῶ' τί σε νοιάζει ἐσένα;» νά τήν ἀγαπᾶς! Μπορείς;

     «Κοίταξε, λένε οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας μας, κοίταξε ὁ Χριστός δεν παραιτήθηκε ἀπό τήν Γυναίκα Του, την Νύμφη Του Ἐκκλησία. Δεν παραιτήθηκε. Εφθασε μέχρι αὐτό τό μαρτύριο τοῦ Σταυροῦ!» Ὅμως ποιός θά μᾶς ἐμπνεύσει αὐτό τό αἴσθημα τῆς ἀγάπης; Ἡ εὐσέβεια!

     Αλλά πέρασε ἡ ὥρα, καί δέν ξέρω τί άλλο να προλάβω νά πῶ. Τό ταμεῖο, θά ἔλεγα, τῆς εὐσεβείας εἶναι ἀκένωτο, δέν ἀδειάζει· ἔχει τόσα χρήσιμα στοιχεία πού ἐκπηγάζουν ἀπό ἐκεῖ μέσα καί τά ὁποῖα εἶναι ἄκρως απαραίτητα για την πορεία του ζευγαριού.

     Ἡ εὐσέβεια λοιπόν εἶναι τὸ πρῶτο στοιχεία, το πρώτο κριτήριο. Αν θέλετε να παντρέψετε την κόρη σας ἤ τόν γιό σας, ἀγαπητοί μου, πρέπει να ρωτήσετε ἂν ὁ ἄλλος εἶναι εὐσεβής ἄνθρωπος.

     Προσέξτε ὅμως· νά σᾶς βγάλω από μία πλάνη. Θά σᾶς ποῦν ἴσως ὅτι πάει στὴν ἐκκλησία. Αλλά αυτό, όχι, δὲν εἶναι εὐσέβεια. Ὄχι, όχι! Ὑποτίθεται ὅτι εἶναι εὔσέβεια, ἀλλά δέν εἶναι. Θά ἦταν εὐτύχημα ἄν ὅσοι πήγαιναν στην Εκκλησία ήταν καί εὐσεβεῖς ἄνθρωποι! Ὄχι. Ἄλλο πρέπει να ρωτήσετε: κοινωνεῖ; ἐξομολογείται; προσεύχεται, μορφώθηκε ὁ Χριστός στη ζωή του; Εἶναι ἐκεῖνο πού λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος, «τεκνία μου, οὓς πάλιν ὠδίνω, ἄχρις οὗ μορφωθῇ Χριστὸς ἐν ὑμῖν!» (Γαλ. 4, 19), δηλαδή παιδάκια μου, πονάω τούς πόνους τῆς ἑτοιμόγεννης γυναίκας, έως ότου διαμορφωθεῖ ὁ Χριστός μέσα σας! Ἔτσι κι ἐδῶ λοιπόν: μορφώθηκε ὁ Χριστός μέσα στήν ψυχή αὐτοῦ τοῦ νέου ἤ αὐτῆς τῆς νέας: ζεῖ τόν Χριστό; Ὄχι ἁπλῶς ἂν ἐκκλησιάζεται, ἀλλὰ ἂν ζεῖ τόν Χριστό! 

     Θὰ μοῦ πεῖτε βεβαίως ὅτι πολλά τά ζητάω· που να τά βρεῖ κανείς αυτά σήμερα! Εκανα ὅμως μιά ἐξήγηση ἀπό τό πρῶτο μας θέμα· μιλάω γιά τόν χριστιανικό γάμο. Αὐτός εἶναι ὁ χριστιανικός γάμος.

     Το δεύτερο σημείο, το δεύτερο κριτήριο, ἐξ ἴσου βασικό, είναι ἡ ταύτιση χαρακτήρων. Δηλαδή θα πρέπει αὐτοί οἱ δύο ἄνθρωποι να ταιριάζουν. Μπορεῖ μέν νὰ ἔχουμε δύο εὐσεβεῖς ἀνθρώπους, ἀλλὰ –πῶς νὰ τὸ πούμε;– να μην ταιριάζουν.

     Ἐγώ, ἀπό παιδί, από ἔφηβος, γνώρισα εὐσεβεῖς ἀνθρώπους, φίλους, γνωστούς μου, γνώρισα εὐσεβεῖς νέους· δέν μποροῦσα όμως να κάνω καί ιδιαίτερη συντροφιά μέ ὅλους. Γιατί; Ε, ὁ καθένας ταιριάζει με τον τύπο του· πῶς νά τό κάνουμε; Ὁ Θεός μᾶς ἔκανε διαφορετικούς τύπους, τον καθένα ξεχωριστό. Ἄλλος ὁ τύπος τοῦ εὐαγγελιστοῦ Ἰωάννου, ἄλλος ὁ τύπος τοῦ ἀποστόλου Πέτρου, τοῦ ἀποστόλου Θωμά, καί οὕτω καθ' ἑξῆς· πῶς θὰ γίνει λοιπόν ἐδῶ πέρα τώρα; Πρέπει να προσέξουμε και το σημείο αυτό,

     Ἔλεγα καί στις κυρίες προηγουμένως ένα παράδειγμα· θά τό πῶ καί σέ σας. Μου στέλνει κάποτε ένας ξάδερφος ἀπό τό χωριό ένα γράμμα καί μοῦ λέει: «Σέ παρακαλῶ πολύ νά μοῦ ἀγοράσεις ἕνα ραδιόφωνο». Μπήκα σε δύσκολη θέση, γιατί το ραδιόφωνο δέν εἶναι ἁπλῶς μία κατσαρόλα είναι ἔνα μηχάνημα που ἔχει κάποια χαρακτηριστικά. Τοῦ γράφω ὅτι ὑπάρχουν πολλῶν εἰδῶν ραδιόφωνα, με πολλές απαιτήσεις και μέ διάφορες ἐπιδόσεις, ἄλλο μέν ἔτσι, ἄλλο δέ ἀλλιῶς. Μου ξαναγράφει: «Πάρε ἐκεῖνο πού νομίζεις ότι είναι καλύτερο»! Δεύτερη δυσκολία. Τοῦ γράφω: «Τι κουτί θέλεις;», γιατί το θέμα του κουτιού παίζει ρόλο στα μάτια τῶν πολλῶν. Θέλει καρυδένιο; θέλει πλαστικό; Τί θέλει; Μοῦ γράφει «Ὅ,τι σοῦ ἀρέσει ἐσένα»!

     Αὐτό ὅμως τό «ὅ,τι σοῦ ἀρέσει ἐσένα», ἀγαπητοί μου, εἶναι τό πιό δύσκολο σημεῖο. Αὐτό ἀρέσει σέ μένα· αλλά κατ' ανάγκη πρέπει ν' αρέσει καί σέ σένα; Το θέμα ἀρέσω είναι καθαρά θέμα υποκειμενικό, προσωπικό. Αν με ρωτήσετε γιατί ἀγαπῶ τά φασόλια, θά σᾶς πῶ: Ἔτσι, γιατί τ' ἀγαπῶ. Δέν υπάρχει γιατί· ἁπλῶς τ' αγαπώ. Κι ἂν με ρωτήσετε γιατί δεν αγαπώ τις πατάτες θά σᾶς πῶ: Ἔτσι, γιατί δέν τίς ἀγαπῶ. Δέν ὑπάρχει γιατί. Στα θέματα αυτά, τα προσωπικά, δεν υπάρχει περίπτωση να μπεί τρίτος. Στην περίπτωση της άρεσκείας δεν μπαίνει τρίτος· τί να κάνουμε; Περί ορέξεως οὐδείς λόγος (Quelqu'un a son gout.) λένε οἱ Γάλλοι, πάει, τέλειωσε. Αν ἀρέσει ἢ δὲν ἀρέσει, δέν ὑπάρχει γιατί.

     Τί σημαίνει αὐτό λοιπόν; Σημαίνει ὅτι ἂν κάποιοι συστήνουν μια κοπέλα σ' ἕναν νέο, καί βλέπουν ὅτι αὐτοί οἱ δυὸ νέοι δεν ταιριάζουν ἢ δέν ἀρέσει ὁ ἕνας στόν ἄλλο, παρακαλῶ νά μήν ἐπιμένουν. «Θά τήν πάρεις, σώνει και καλά!» Μά, για στάσου· ἐσύ πού ἐπιμένεις θα παντρευτείς; Ὁ ἄλλος θα παντρευτεί. Ας μήν ἐπιμένουμε λοιπόν.

     Επίσης το θέμα τοῦ γάμου δέν εἶναι μία υπόθεση κατά παραγγελία. Δεν είμαστε στο παζάρι, πού ἔχουμε ἕνα κιβώτιο μέ τόν γαμπρό μέσα, κι ἄλλο ἕνα κιβώτιο μέ τή νύφη μέσα, παίρνουμε τα μέτρα, ἀνοίγουμε τά κουπιά, τους βγάζουμε έξω και τους παντρεύουμε! Μου φαίνεται ὅτι τό θέμα τοῦ γάμου εἶναι καί θέμα χαρακτήρος, τρόπου ζωής, καί τά λοιπά. Συνεπῶς αὐτό το σημεῖο νά τό προσέξουμε ἐξ ἴσου.

     Ἄν ὑποτεθεῖ ὅτι ὑπάρχει ἡ ταύτιση χαρακτήρων, ἀλλά ὄχι ἡ εὐσέβεια, τό πρᾶγμα εἶναι πολύ ἐλλιπές. Ἄν ὑποτεθεῖ πάλι ὅτι ὑπάρχει ἡ εὐσέβεια, αλλά ὄχι ἡ ταύτιση χαρακτήρων, ὁμοίως εἶναι πολύ ἐλλιπές. Αὐτοί οἱ δυό ἄνθρωποι, ὡς εὐσεβεῖς, μποροῦν νά ζοῦν στο σπίτι τους ὄμορφα, καλά, νά μήν τσακωθούν ποτέ· ἀλλά τήν καρδιά τους νά μήν τήν ἀγγίξει ποτέ ἡ ἀγάπη, πού εἶναι ὁ πρῶτος βασικός σκοπός του γάμου.

     Αὐτά εἶχα νά πῶ καί γιά τά κριτήρια τοῦ γάμου. Ἐπειδή ὅμως τό θέμα εἶναι μέν μεγάλο, ἀλλά τό μακρύναμε κι ἐμεῖς ἀπό τό ἄλλο μέρος, τήν ἐρχόμενη φορά, πρῶτα ὁ Θεός, τήν ἐρχόμενη Τρίτη, θα συνεχίσουμε, καί θά εἶναι τό τελευταῖο μας θέμα γύρω ἀπό τό ζήτημα του γάμου.

     Τρίτη, 18-2-1969


5η ομιλία στην κατηγορία "Τό Μυστήριον τοῦ Γάμου".

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Τό Μυστήριον τοῦ Γάμου " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/diafora-uemata/to-mysthrion-toy-gamoy
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_64.html?m=1

Απομαγνητοφώνηση ομιλίας : Ιερά μονή Κομνηνείου.
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Τό Μυστήριον τοῦ Γάμου».🔻
https://drive.google.com/file/d/1Sk5M-5BMLWA_-m2N9GIGqJfW3U55oWHd/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς «Τό Μυστήριον τοῦ Γάμου».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%A4%CF%8C%20%CE%9C%CF%85%CF%83%CF%84%CE%AE%CF%81%CE%B9%CE%BF%CE%BD%20%CF%84%CE%BF%E1%BF%A6%20%CE%93%CE%AC%CE%BC%CE%BF%CF%85.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

03 Μαρτίου 2025

В началото“ – Сътворението на пространството и времето.

†.Трябва преди всичко да благодарим на Светия Триединен Бог, че отново ни удостои да се върнем на това място, за да се чуе Неговото Божествено слово.

В древната Църква кръщението се извършвало в напреднала възраст. Понеже днес кръщението се извършва от много ранна възраст , оглашението се извършва след нашето кръщение. Истинско благословение е да осъзнаем, че трябва да допълним своето оглашение след кръщението си. Оглашението не е нито лукс, нито нещо извънредно, нито ако искате – нещо по желание. То е крайно необходимо.

Ако осъзнаем, че трябва да придобием познание за съдържанието на нашата вяра, тогава несъмнено ще се постараем да обогатяваме своето духовно, богословско и християнско знание не само в детска или юношеска възраст, но през целия си живот. Учениците на Христос се наричаха ученици до самата си смърт – което означава, че имаха дух на ученичество. И ние трябва да имаме този дух до края на живота си.

Ако искате, всички злини, които са се натрупали в живота ни, са именно поради липсата на оглашение. Нашият народ, в огромната си част, е невеж по въпросите на вярата. Той е неоглашен. И това е голямото нещастие. 

  Християнската космология и християнската антропология.

Тазгодишните ни теми ще бъдат ХРИСТИЯНСКАТА КОСМОЛОГИЯ и ХРИСТИЯНСКАТА АНТРОПОЛОГИЯ. Какво представлява тази космология? Съществува учебен предмет, или поне съществуваше по мое време, наречен Космография. Дали това е нещо подобно? А антропологията? Какво точно е?

Спомням си, че в училище, за по-нагледно обучение, разполагахме със скелет. Предполагам, че и вие сте виждали в училище човешки скелет в естествен размер. Именно чрез него изучавахме костната структура и други аспекти на човешкото устройство. Дали това е антропологията? Може да се каже, че отчасти да.

Когато говорим за космология, имаме предвид въпросите, свързани със сътворението на света. Това е огромна тема, която винаги е занимавала философите, особено ранните философи – в случая с гърците, това са досократиците, които се опитвали да проникнат в тайната на сътворението. Какво е светът? Кой го е създал? Каква е неговата цел? Накъде ще се развие? Всички тези въпроси са част от християнската космология.

А когато говорим за християнска антропология, се отнасяме до въпросите, свързани със сътворението на човека. Защо я наричаме християнска? Защото ще разгледаме темата не от философска или научна гледна точка, а от християнска, свещенописна перспектива.

Може би ще кажете, че науката или философията имат различни обяснения. Разбира се. От време на време ще правим препратки и към философията, и към науката. Но дали ще правим научен анализ? Ако беше така, това нямаше да бъде катехизация.

Тогава какво ще правим? Чуйте внимателно. Златарите използват камък, наречен "Лидийски камък". Когато им занесете златно украшение, или такова, което смятате за златно, или искате да проверите колко карата е, златарят взема украшението, трие го върху камъка и оставя следа от метала. След това нанася киселина и по начина, по който потъмнява или не, както и по степента на потъмняване на следата, определя дали предметът е златен и колко карата е.

По същия начин, когато разглеждаме въпросите на космологията и антропологията, ние ще ги изпитваме чрез "Лидийския камък" на Светото Писание. Това ще бъде нашият критерий. И така, ако научим много добре съдържанието на нашата вяра от християнска гледна точка, стъпка по стъпка, уверявам ви, че каквито и теории да прочетете или чуете относно сътворението на света и сътворението на човека, ще можете във всеки един момент да прецените дали това издържа от християнска гледна точка.

Защото в крайна сметка, именно това е нашата тема. Интересуват ни от християнска гледна точка всички тези неща, които се разпространяват.

Тази година, например, се навършват сто години от публикуването на теорията на Дарвин, теорията за еволюцията. Тази теория твърди, че видовете са претърпели еволюция и че човекът произлиза от маймуната. Колко много такива неща се казват или се пишат във вестниците , в учелищата и другаде…

И човек се пита: „Тоест, не Бог ли ни е създал? Произлезли сме от маймуната по еволюционен и случаен начин? Тази еволюция няма ли замисъл? Всичко става случайно ? Този свят се е появил случайно? И какво всъщност представлява този свят?“

На всички тези въпроси ще можете по всяко време да отговорите първо на себе си, а след това и на своето обкръжение, ако добре усвоите тези въпроси.

Следователно ще разгледаме тези въпроси – Християнската космология и Християнската антропология – от свещенописна гледна точка. Какво казва Божието слово? Какво ни разкрива Божието слово?

Книгата Битие.

Разбира се, цялото Свещено Писание се отнася до тези въпроси. Но основната книга, от която ще черпим цялата информация, която ще анализираме, ще бъде книгата Битие.

Тази книга е написана от Моисей през XV век пр. Хр.. Това е първата книга на Стария Завет и съответно на цялата Света Библия.

Много хора, които не са информирани, смятат, че тази книга е митична и че не може да устои на научната критика. Че вече не можем да говорим за историята на Адам и Ева, нито че Бог е сътворил света за шест дни.

И все пак, въпреки че ви казах, че няма да правим наука, ще видите, че онова, което пише Божието слово, е толкова удивително, че оставя безмълвен не просто читателя, а изследователя, когато го съпостави с това, което казва науката.

И така, без да правим наука, ще сравняваме нещата с научните твърдения и ще получаваме автентичен отговор. Известно е, че нито философите, нито учените могат да ни дадат автентичен отговор. Днес казват едно, а утре друго. Науката постоянно прави преоценки.

Затова именно говорим за теории.

Когато учените открият нещо по-добро, те изоставят старата теория и формулират нова. Но и тя отново е само теория.

Научните истини са много малко. В по-голямата си част науката се основава на теории.

Тоест, науката също има свое „вярвам“ – научното вярване. Това е теорията.

Науката не се състои изцяло от доказани научни истини.

Затова говорим за теорията на еволюцията.

За теорията за произхода на Вселената.

Коя теория? Първа, втора, трета, четвърта...

Безброй теории! И всички те се опитват да дадат отговор, защото все още не е даден автентичен отговор. Преди да продължа с темата, бих искал да кажа, че книгата Битие е много древна, тя е на 3 500 години.

Може би някой ще каже:

„Но нима ще черпим информация от толкова стара книга? Удивителното е, че в тази книга са записани толкова много неща, които едва сега откриваме.

Това повишава оценката за боговдъхновеността на Свещеното Писание, и по-специално на книгата Битие.

Също така трябва да ви кажа, че може да чуете или прочетете, че авторът на книгата Битие вероятно е използвал извънбиблейски източници, че е взел елементи от вавилонците или египтяните, за да състави книгата „Битие“. Разликата между вавилонските и египетските източници и Свещеното Писание е толкова голяма, че би било смешно да кажем, че Моисей е взел елементи от вавилонската или египетската литература, космология или антропология.

Това ще стане ясно още при първия прочит, ако човек сравни вавилонски или египетски текст със Свещеното Писание. Ще се види веднага. В нашето време сме обожествили науката. Затова, до известна степен, ще я използваме и ще се позоваваме на нея.

Докато анализираме Свещеното Писание и разглеждаме тези теми, където е необходимо, ще правим препратки и към науката.

Мнения на специализирани учени

Преди да продължа, бих искал на този етап да ви споделя мнението на двама велики учени.

Великият физик Ампер (Андре-Мари Ампер, 1775–1836, френски физик и математик), в чест на когото е наречена мерната единица за електрически ток, казва следното:

„Моисей, това, което написа преди 3 500 години, или е имал геоложките и космографските познания на нашето време, или е бил боговдъхновен.“

Но е напълно невъзможно Моисей да е имал познанията на нашето време. Как би могъл да ги има?

По онова време хората дори не са знаели дали Земята се върти около Слънцето или Слънцето около Земята – нещо, което е било напълно неизвестно, особено през XV век пр. Хр. Следователно, след като Моисей не е притежавал тези знания, и особено геоложките открития, които са направени едва през последните 100 години, остава само едно: това, което е записал в книгата Битие, е боговдъхновено.

Другото мнение е на Ла Паран

Този велик геолог от Френската академия казва следното:

„Ако трябваше да обобщя в 40 реда най-автентичните заключения на геологията, щях да препиша текста на Битие. Тоест историята на Сътворението, така както я е записал Моисей.“

Това мнение придава огромен авторитет и велика достоверност на книгата Битие.

Това е малък увод към темите, които ще разгледаме тази година. Лично аз ги смятам за величествени теми, много важни. Когато навлезем в християнската антропология, ще обсъдим какво означава „човек“ и какво представлява човекът.

Веднъж един гръцки философ – Диоген взел един петел, оскубал го и казал: „Ето го човекът!“

Както знаете, краката на петела изглеждат нормално, а крилете напомнят на ръце. И така, казал той, това е човекът.

Но човекът е загадка! Ние не знаем какво е човекът.

До този момент никой не е дал отговор какво представлява човекът – нито науката, нито философията.

Още по-малко каква е целта на неговото съществуване.

Жената и феминизмът

Искате ли да продължа?

Питаме се: Жената човек ли е?

Разбира се, под светлината на Светото Писание и Църквата, този въпрос звучи абсурдно.

Очевидно е, че жената е човек.

Но някога това не е било толкова очевидно.

И това имаше практически последици – затова се зароди феминизмът. Днес казваме, че жената е равна на мъжа.

Но някога по този въпрос се водеха сериозни спорове.

Ако обаче разберем как е създадена жената, откъде произхожда и как застава до мъжа, ще получим всички елементи на истинския християнски феминизъм.

Затова тези текстове са безценни!

Те изпълват душата ни с възторг и могат да ни служат като пробен камък, за да различаваме винаги истинското от фалшивото.

Защото знаете ли колко опасни неща има в светския феминизъм? Той съдържа толкова много негативни елементи, че принизява жената. Светският феминизъм на пръв поглед се стреми да изравни жената с мъжа, но в действителност я прави мъжеобразна и я обезценява.

Ние ще запазим равновесието .

А мярката ни я дава Светото Писание – Божественото откровение!

А сега преминавам към свещения текст:

„1) В началото Бог сътвори небето и земята. 2) А земята беше безвидна и пуста, и тъмнина се носеше над бездната, и Дух Божий се носеше над водите. 3) И каза Бог: „Да бъде светлина!“ – и стана светлина.“

(Битие, гл. 1, ст. 1-3)

Спирам дотук.

„В началото Бог сътвори небето и земята.“

Какво означава това?

Св. Акакий Кесарийски казва:

„Това е същото като да кажем: „Бог създаде началото на времето и началото на света.“

Така че още в самото начало се поставят два елемента:

✅ елементът на времето
✅ елементът на пространството
Разбира се, ако човек има дори малко познания по математика и физика от училище, ще се наслади на тези въпроси.
Този стих – „В началото Бог сътвори небето и земята“ (Битие, 1:1)
според стила на свещения автор, е въведението към цялата книга.
Какво ни казва тук?
Ще ни покаже, че Бог е създал небето и земята.
„В началото…“
Нека се спрем на първите две думи:
„В началото…“
Когато казваме „начало“, веднага подразбираме време.
Казваме:
„Кога ще започнат уроците?“
Какво означава това?
Време. „Кога ще започна да ям?“ Отново означава време. Но времето останало  незабелязано за древните.
Древните философи се занимавали с въпроса за сътворението, без да вземат предвид времето.
Те не обърнали  внимание на времето – виждали  пред себе си само сътворението.
Но сътворение без време е нещо напълно неразбираемо.
То е напълно непонятно. И това е просто така, защото в самото творение има събития, има случки.
Тези събития имат начало и край, дори и частично.
Да кажем, че нашият урок ще започне и ще завърши.
След това ще започне следващата лекция, която също ще завърши. Това са събития, неща, които се случват.
Това са малки парчета от времето. Но цялото творение също се състои от тези малки парчета, които изграждат една проява. Дори нещо, което изглежда неподвижно, също се подчинява на времето.
Например една сграда – забележете, една сграда.
Какво има тя?
Изглежда, че няма никакви събития.
Кой ви каза това?
Как така няма?
Във времето тя претърпява промени.
Тя подлежи на разруха.
Има ли нещо, което да съществува, без да се руши?
Няма значение дали този храм ще издържи 200 години,
планината Олимп – 500 000 години,
или моят часовник – само 5 години.
Това няма никакво значение.
Важното е, че има промяна.
А промяната винаги се измерва чрез времето.
Следователно сътворението не е нещо статично – времето присъства.
И това е в чест на Светото Писание, защото ни въвежда едновременно в сътворението на пространството и времето.
С израза „В началото“ се говори за времето.
С думите „сътвори небето и земята“ се говори за пространството.
И ето го удивителното!
Бяха необходими хиляди години, за да го разбере човек.
И го разбра едва сега.
Разбира се, философите започнали  да долавят нещо, но науката го формулира съвсем наскоро.
Пространството и времето са две неща, които са създадени едновременно и не могат да бъдат разделени.
Представете си, че имаме плат.
Платът е изтъкан от нишки.
Как са разположени нишките в плата?
Чрез вертикални и хоризонтални нишки.
Ако извадя вертикалните нишки, ще имам ли плат?
Не – ще имам просто редица нишки.
Но няма да имам плат.
Ако извадя хоризонталните нишки и останат само вертикалните – ще имам ли плат? Не.
За да има плат, трябва да има и хоризонтални, и вертикални нишки.
По същия начин, за да има сътворение, трябва да има и пространство, и време.
Пространството не може да съществува без времето.
Времето не може да съществува без пространството.
Те са две неща, които съществуват едновременно.
Създадено ли е времето преди пространството?
Не. Създадено ли е пространството преди времето?
Не. Те са създадени заедно.
Това го казва много красиво свети Августин.
Разбира се, той го казва, опирайки се на Светото Писание. Какво казва?
Тази прекрасна и достойна за запомняне фраза:
„Non in tempore sed cum tempore finxit Deus mundum“.
„Не във времето, а заедно с времето Бог създаде света.“
Това показва, че времето не е съществувало, преди да започне сътворението. Пространството и времето са едно цяло. Това е величествено!
Това е наистина величествено!
Платон беше казал следното:
„Бог създаде света заедно с времето, така че ако някога се разпаднат, да се разпаднат заедно.“
Това е велика истина, която ще разгледаме по-нататък.
Така стигаме от библейските думи:
„В начало Бог сътвори небето и земята“
до пространствено-времевия континуум на Айнщайн.
Знаете ли, че преди Айнщайн изследвахме явленията без да вземаме предвид времето?
Днес казваме, че скоростта е равна на изминатото разстояние, разделено на времето.
Времето вече влиза във всички формули.
Но обърнете внимание!
Не бяхме разбрали, че времето играе толкова съществена роля,
докато не стигнахме до пределни скорости.
Когато скоростта на движението на материята достигне граничната стойност – скоростта на светлината,
тогава имаме енергия.
Знаете ли с какво е равна енергията?
Енергията е равна на масата, умножена по квадрата на скоростта на светлината.
Това е фундаментален закон!
Виждате ли как от „В начало Бог сътвори небето и земята“ ние стигаме до Айнщайновото пространство-време?
Това, което изглежда елементарно, всъщност не е .
Просто  означава мъдро, но изразено по ясен и достъпен начин. Тази простота днес ни води до пространствено-времевия континуум на Айнщайн.
Невероятно! Величествено! Но има и още нещо. Когато в Библията се казва „В начало“, това означава, че има начало и край. Защото всичко, което започва – завършва. Това е и философска истина.
Всичко, което започва, приключва.
Знаете ли колко голяма стойност има това за добродетелта на търпението? Например:
Може някой човек да ме тормози, да ми говори, да ми натяква, да ме измъчва ужасно. Как издържам? Казвам си:  „Това със сигурност ще свърши!“ Някога ще свърши. Да! И това е много важно – защото щом ще свърши, защо да се ядосвам? Просто проявявам търпение.
Животът ни има страдания. Но казваме:  „И това ще мине.“ Каквото и да е. И ако дадем стойност на живота дори отвъд смъртта, тогава се ражда една от най-важните добродетели – добродетелта на търпението.
Всичко свършва. Дори и най-неукият човек в нашия народ знае тази истина:  „Всичко, което започва, приключва.“
Когато, следователно, се казва „В началото Бог сътвори небето и земята“, това предполага и край. И сега питаме: има ли край сътворението? Разбира се. Съществува ли край? След като е имало начало, значи има и край. И какъв е този край? Какво означава краят на сътворението? Тоест, ще свърши ли един ден тази вселена? Можете ли да си представите, че самите учени говорят за края на вселената?
Физическият аспект на сътворението
Имаме два аспекта. Единият е физическият, а другият – откровенческият. Нека първо разгледаме физическия. Самата наука ни казва, че вселената умира. Дори за нашето Слънце – а има милиарди милиарди слънца – се казва, че умира. Ако искате, мога да ви дам някои данни. Изчислено е, че целият живот на Слънцето е 107 × 10⁹ години. Тоест 10⁹ означава милиард. Следователно, 107 милиарда години е общата продължителност на живота на Слънцето. Досега то се намира едва в детската си възраст – на 6 × 10⁹ години. Казано по друг начин, ако човек живееше 107 години, той сега щеше да е само на 6 години. Остава му да живее още 101 години. Така че нашето Слънце е на 6 × 10⁹ години, тоест шест милиарда години. Но чуйте сега! Слънцето губи материя. Губи я чрез енергията си, чрез светлината си. Дори нашата Земя, ако искате, става все по-тежка и по-тежка, тъй като получава материя под формата на светлина. В рамките на една секунда Слънцето губи четири милиона тона материя. В рамките на една минута губи 250 милиарда тона. За 24 часа губи 360 милиарда тона материя. Разбирате ли какво ще стане? След като губи и не получава нищо в замяна,  и когато  минат още 101 милиарда години, Слънцето ще загуби цялата си материя. Следователно, Слънцето умира. И както умира Слънцето, така умира и вселената. Цялата вселена умира. Какво означава, че вселената умира? Умира чрез така наречената „топлинна смърт“. Теорията за топлинната смърт ни казва следното: Според втория закон на термодинамиката енергията не се губи, а само намалява качеството си. Това показва, че няма загуба на енергия. Както знаете, съществува законът за запазване на материята, въведен от Антоан Лоран Лавоазие (1743 – 1794), както и законът за запазване на енергията – нищо не се губи. Но тогава ще попитате: как тогава нещата умират? Умират, защото Земята се движи около Слънцето. Температурата на Слънцето е такава, че я кара да се движи. Същото се случва и с другите планети. Ако Слънцето няма температура, ако няма светлина, ще се движи ли Земята? Не, няма. Какво ще стане тогава? Това означава, че енергията на вселената, която е под формата на светлина, ще се превърне в топлина. А топлината е най-ниската форма на енергия. Всички точки на тази енергия ще бъдат на едно и също ниво. И след като няма разлика в потенциала, настъпва смърт.
Пример: Океанът има ли енергия? Огромна! Ако океанът беше разположен над Олимп и падаше през голям канал, представете си какви машини щеше да задвижва, какво електричество щеше да произвежда! Но за да качим океана на Олимп, ни трябва енергия. Не можем да го направим. Океанът си остава на едно и също ниво. За да го повдигнем, се изисква енергия. А за да му дадем енергия, трябва да вземем повече, отколкото ще му дадем. Не си струва усилието. Защо? Защото океанът притежава енергия, но тя е на същото ниво. Вижте, на едно и също ниво. Не можем да използваме този енергиен потенциал. И следователно океанът ще остане неподвижен. Може ли океанът да се изкачи на сушата? Не, остава там. Така и енергията на вселената ще достигне едно и също ниво. Всички енергийни точки ще бъдат на едно и също ниво. Няма да има разлика, в резултат на което няма да има движение. Тоест – смърт! Но смъртта не означава изчезване а липса на движение , неподвижност . Така че смъртта не означава изчезване.
Означава застой. Един мъртъв човек – защо е мъртъв? Защо е починал? Защото няма движение. Няма живот. А неговата материя? Опитайте се да го запечатате херметически в стъклен съд, за да не се загуби нищо от разпадането му, и претегляйте всяка година това, което е вътре. Нищо няма да изчезне. И все пак имаме смърт.
Така че науката ни казва, че Вселената ще преживее т.нар. "топлинна смърт", и това се случва въз основа на закона за ентропията. Така се нарича във физиката. Това е от гледна точка на физическата страна.
Следователно, Моисей правилно е казал, вдъхновен от Бога, че Вселената е имала начало. Дори ако не се обръщате към философите, а се насочите към материалистичните системи и теории на нашето време, например като отворите някой малък философски речник и потърсите термина "материя", знаете ли какво ще намерите? Че материята е вечна! Каква наивност! И все пак с това напояват умовете на хората днес материалистичните системи.
Откровенската страна на творението
Но ние имаме и откровенската страна. Както ни казва науката, краят не е изчезването . Това е застоя . Да, но Бог ни разкрива и ни казва: Краят наистина не е изчезването . Защото това, което Бог създава, не се връща в небитие , както ще видим по-късно. Бог е сътворил света от нищото. И след това какво става? Настъпва промяна. Преобразяване в един особен пространствено-времеви порядък. И този особен пространствено-времеви порядък настъпва след смъртта на Вселената, която обаче не съвпада с физическата смърт – отбележете това – а с Второто пришествие на Христос. Този особен пространствено-времеви порядък не е нищо друго освен Божието Царство.
Чуйте как го казва един Псалом. Псалом 101, ст. 26-27:
"26. В начало Ти (Господи) си основал земята, и небесата са дело на Твоите ръце;
27. те ще загинат, а Ти ще пребъдеш; всички те като дреха ще овехтеят, и като наметало Ти ще ги промениш, - и ще се изменят;."
Знаете ли, че преди, когато дрехите бяха скъпи, ги обръщахме отвътре навън и те изглеждаха като нови? Това ще направи Бог. Ще обърне цялото творение отвътре навън. Какво означава това „отвътре навън“? Това е въпрос, свързан с Божията воля. Творението ще стане ново.
И Евангелист Йоан казва в Откровение 21:1-5:
"И видях ново небе и нова земя; защото първото небе и първата земя преминаха, и море вече нямаше. А седящият на престола рече: Ето, всичко ново творя!"
Следователно виждаме, че Бог установява времето и пространството, но самият Той остава извън пространството и времето. Той не се отъждествява с пространството и времето, а е Творец на пространствено-времевия континуум, Създател на Вселената.
24 октомври 1982 г.


Първа лекция в категорията "Християнска космология - Антропология".

1η ομιλία στην κατηγορία

« Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία ».

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/palaia-diauhkh/xristianikh-kosmologia-anurvpologia
↕️

https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_32.html?m=1

🇧🇬 Текст на 🔸Ivanka Georgieva.

🇬🇷 Απομαγνητοφώνηση στην ελληνική γλώσσα :
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_22.html?m=1

🇪🇦 Απομαγνητοφώνηση στην ισπανική γλώσσα :
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2023/01/1.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς «Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία.».🔻
https://drive.google.com/file/d/1PKTpnYb1nptUbWKH5jo6DJwk7IVel9BA/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημενες ομιλίες της σειράς «Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία.».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%A7%CF%81%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B9%CE%B1%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%9A%CE%BF%CF%83%CE%BC%CE%BF%CE%BB%CE%BF%CE%B3%CE%AF%CE%B1%20~%20%CE%91%CE%BD%CE%B8%CF%81%CF%89%CF%80%CE%BF%CE%BB%CE%BF%CE%B3%CE%AF%CE%B1.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.