02 Απριλίου 2025

Περί Ὑπομονῆς.


†. Μία τρίτη, αγαπητοί μου, αρετή, μετά από την σωφροσύνη και την ταπεινοφροσύνη, που γίνεται αίτημα εις εκείνη τη γνωστή μικρή ευχή του αγίου Εφραίμ του Σύρου, είναι η υπομονή. Σημειώνει η ευχή: «Κύριε καὶ Δέσποτα τῆς ζωῆς μου, πνεῦμα ἀργίας, περιεργείας, φιλαρχίας καὶ ἀργολογίας μή μοι δῷς. Πνεῦμα δὲ σωφροσύνης, ταπεινοφροσύνης, ὑπομονῆς καὶ ἀγάπης, χάρισαί μοι τῷ σῷ δούλῳ».

      Ο λόγος, λοιπόν, περί της υπομονής. Τι είναι, όμως, η υπομονή; Λέγει ο όσιος Πέτρος ο Δαμασκηνός: «Ὑπομονὴ ἐστὶ πασῶν ἀρετῶν συγκρότησις. Οὐδὲ γὰρ μία τῶν ἀρετῶν δίχα ταύτης ἵσταται. Διότι πᾶς ὁ στραφείς εἰς τὰ ὀπίσω οὐκ ἔνδεκτος ἐστὶν εἰς τὴν Βασιλείαν τῶν Οὐρανῶν». «Η υπομονή», λέγει, «είναι εκείνη, η οποία συγκρατεί όλες τις αρετές. Γιατί καμιά αρετή δεν μπορεί να σταθεί χωρίς την υπομονή. Γιατί όποιος στραφεί στα οπίσω, όπως λέγει ο Κύριος, δηλαδή χάσει την υπομονή του και σταματήσει το έργον, αυτός δεν είναι κατάλληλος δια την Βασιλείαν των Ουρανών». Πράγματι, αγαπητοί μου, η υπομονή συγκροτεί κάθε αρετή, διότι αυτή φέρει όλες τις αρετές εις πέρας και όλες αυτή τις τελειοποιεί. Εάν το ξεκίνημα του κάθε έργου, αλλά και της αρετής, είναι το ήμισυ, όπως λέγει η παροιμία «τὸ ἥμισυ τοῦ παντός», τότε η υπομονή συνιστά το τέλος της κάθε αρετής. Γι'αυτό και ο Κύριος είπε: «Ὁ ὑπομείνας εἰς τέλος, οὗτος σωθήσεται». «Αυτός που θα υπομείνει έως το τέλος, αυτός θα σωθεί».

     Η υπομονή έχει τη φυσική της και την υπερφυσική της διάσταση. Γι'αυτό και μπορεί να την έχει και ένας φυσικός άνθρωπος. Και όταν λέμε «φυσικός άνθρωπος» εννοούμε όχι πνευματικός άνθρωπος. Και είναι η περίπτωσις αποκτήσεως γνώσεως, μορφώσεως, επιστήμης, πλούτου κ.λπ. Όλα αυτά εάν κανείς από φυσικού του, χωρίς δηλαδή την ενέργεια του Αγίου Πνεύματος, έχει υπομονή, μπορεί όλα αυτά να τα αποκτήσει.

     Είναι εκείνο που πάλι λέγει ο όσιος Πέτρος ο Δαμασκηνός: «Ἐν πάσῃ γὰρ ἐπιστήμῃ καὶ γνώσει ὑπομονῆς χρεία (:Σε κάθε επιστήμη και σε κάθε γνώση και σε κάθε εργασία υπάρχει ανάγκη υπομονής). Καὶ εἰκότως (:Φυσικά)· διότι οὐδὲ αὐτὰ τὰ αἰσθητὰ πράγματα δίχα ταύτης γίνονται (:Ακόμη και αυτά τα εγκόσμια, τα αισθητά πράγματα, δεν μπορούν να υπάρξουν χωρίς την υπομονή). Ἀλλὰ κἂν εἰ γένηταί τι ἐξ αὐτῶν, ὑπομονῆς δεῖται, ἵνα παραμείνῃ αὐτοῦ τὸ γινόμενον (:Για να γίνει κάτι, αλλά και για να παραμείνει αυτό το κάτι, χρειάζεται υπομονή). Καὶ ἁπλῶς εἰπεῖν (:Και για να πούμε με απλά λόγια)», συνεχίζει ο άγιος πατήρ, «πᾶν πρᾶγμα πρὸ τοῦ γενέσθαι δι’ αὐτῆς γίνεται, καὶ γενόμενον δι’ αὐτῆς παραμένει· καὶ ταύτης χωρίς, οὐκ ἵσταται, ἀλλ’ οὐδὲ τελειοῦται». Ότι «Κάθε πράγμα, πριν από αυτό υπάρχει η υπομονή». Δηλαδή ξεκινάει κανείς με την υπομονή. «Αλλά και παραμένει αυτό που κάνουμε, με την υπομονή. Και χωρίς αυτήν τίποτα, κανένα έργο, είτε υλικό είτε πνευματικό, δεν μπορεί να ολοκληρωθεί και να τελειωθεί».

     Είναι, όμως, και η υπερφυσική διάστασις της υπομονής. Και αυτή είναι καρπός του Αγίου Πνεύματος. Δια της οποίας υπομονής, ως καρπού πάντα του Αγίου Πνεύματος, πετυχαίνουμε ουράνια πράγματα. Γι’ αυτό σημειώνει ο Απόστολος Παύλος εις την προς Εβραίους επιστολήν: «Δι᾿ ὑπομονῆς τρέχωμεν τὸν προκείμενον ἡμῖν ἀγῶνα». «Με την υπομονή να τρέχομε αυτόν τον αγώνα που πρόκειται, που είναι μπροστά μας». Δεν μπορεί κανείς να τρέχει σε μια ζωή ολόκληρη, αυτόν τον δρόμο της αρετής, της πίστεως, εάν δεν έχει την υπομονή. Κι όπως ακριβώς λέγει πάλι ο Απόστολος Παύλος ότι «γι΄αυτό ακριβώς ονομάζεται ο Θεός και Θεός υπομονής». «Θεός υπομονής». Διότι είναι ο Θεός, ο Οποίος όχι μόνο μακροθυμεί προς τους ανθρώπους, αλλά και δίδει την υπομονή εις εκείνους, οι οποίοι αγωνίζονται. Και λέγει ο Απόστολος στην προς Ρωμαίους: «Ὁ δὲ Θεὸς τῆς ὑπομονῆς καὶ παρακλήσεως δῴη ὑμῖν τὸ αὐτὸ φρονεῖν ἐν ἀλλήλοις κατὰ Χριστὸν Ἰησοῦν».

     Αλλά και στα έργα της σωτηρίας προβάλλεται και ο Χριστός ως υπόδειγμα υπομονής, προς μίμησιν, όπως λέγει ο απόστολος Παύλος πάλι εις την δευτέραν προς Θεσσαλονικείς επιστολήν του: «Εἰς τὴν ὑπομονὴν τοῦ Χριστοῦ», σημειώνει. Και στην προς Εβραίους: «Ἀφορῶντες εἰς τὸν τῆς πίστεως ἀρχηγὸν καὶ τελειωτὴν Ἰησοῦν, ὃς ἀντὶ τῆς προκειμένης αὐτῷ χαρᾶς ὑπέμεινε σταυρόν, αἰσχύνης καταφρονήσας, ἀναλογίσασθε γὰρ τὸν τοιαύτην ὑπομεμενηκότα ὑπὸ τῶν ἁμαρτωλῶν εἰς αὐτὸν ἀντιλογίαν, ἵνα μὴ κάμητε ταῖς ψυχαῖς ὑμῶν ἐκλυόμενοι». «Δεν έχομε παρά να βλέπομεν προς τον Ιησούν Χριστόν, τον αρχηγόν της πίστεως, Αυτός ο Οποίος υπέμεινε σταυρόν και κατεφρόνησε την αισχύνην του σταυρού. Αναλογιστείτε –λέγει- ότι υπέμεινε τους αμαρτωλούς στη διαρκή τους αντιλογία, για να μην αποκάμετε βαρούμενοι από τον κόπον του να αγωνίζεστε υπέρ του ονόματος του Χριστού».

     Αγαπητοί μου, ο παράδεισος, ο αρχαίος, εκείνος, Παράδεισος των πρωτοπλάστων, δια της ανυπομονησίας εχάθη. Διότι οι πρωτόπλαστοι, ανυπόμονοι όντες, εδοκίμασαν τον καρπόν, για να θεωθούν πριν από τον ορισμένον χρόνον, που ο Θεός είχε κατά νουν. Έπρεπε να ωριμάσουν και θα εδοκίμαζαν τον καρπόν της γνώσεως. Αλλά δοκιμάζοντες τον καρπόν της γνώσεως, μέσα στην υπακοή, θα εδοκίμαζαν και τον καρπόν της ζωής, της αιωνίου ζωής. Αλλ΄ εφάνησαν ανυπόμονοι, δεν έδειξαν υπομονή, διότι βιάστηκαν να θεωθούν. Εκείνο που ο διάβολος υπέβαλε εις αυτούς ήτο αληθές, ότι θα εθεούντο. Αλλά δεν ήτο αυτό. Ήτο η βιασύνη, ήτο η ανυπομονησία προκειμένου να επιτύχουν την θέωσιν. Γι'αυτό ακριβώς χάσαμε τον Παράδεισον. Τώρα, για να επανακτήσομε τον Παράδεισον, απαιτείται χρόνος, άσκησις, κακοπάθεια, υπομονή.

     Ακόμη, είναι γνωστόν ότι το άκρον άωτον των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος είναι το μαρτύριον. Μας φέρει το Άγιο Πνεύμα πολλά χαρίσματα, χρήσιμα στην Εκκλησία και εις ημάς. Αλλά το άκρον άωτον της προσφοράς του Αγίου Πνεύματος προς τους ανθρώπους είναι το μαρτύριον. Το να μαρτυρήσει κανείς υπέρ του Χριστού. Αλλά πώς θα επιτύχει κανείς το μαρτύριον, εάν δεν έχει υπομονή; Διότι όλες οι αρετές συγκεντρώνονται κατά την διάρκεια του μαρτυρίου. Η πίστις, η αγάπη, η ελπίδα, η ανεκτικότης, όλες οι αρετές. Εκείνη, όμως, που συντηρεί, υποδαυλίζει και κρατά τις αρετές αυτές, ώστε ο μάρτυς, ανά πάσα στιγμή, να συγχωρεί τους εχθρούς του, τους ανθρώπους που τον υποβάλουν στο μαρτύριο, να συγχωρεί, να αγαπά, να δέεται υπέρ αυτών κ.λπ. τι είναι; Είναι η υπομονή. Χωρίς, λοιπόν, την υπομονή, είναι ανύπαρκτον το μαρτύριον. Γι'αυτό και η υπομονή είναι η αρετή των αγίων, όπως λέγει και ο ευαγγελιστής Ιωάννης στην Αποκάλυψη 14,12· ότι «δια της υπομονής των οι άγιοι κερδίζουν τον ουρανόν». Και όπως λέγει ο Κύριος: «Ἐν τῇ ὑπομονῇ ὑμῶν κτήσασθε τὰς ψυχὰς ὑμῶν (:Θα υποστείτε μαρτύριον, θα υποστείτε πάνδεινα, όμως με την υπομονή σας θα κερδίσετε τις ψυχές σας)».

     Ακόμη κάτι άλλο. Η αρετή της υπομονής είναι εκείνη η οποία σκοτώνει την απόγνωσιν. Ωραία λέγει ο όσιος Πέτρος: «Ἀποκτείνειν ἡ ὑπομονὴ εἴωθε τὴν ἀποκτείνουσαν τὴν ψυχὴν ἀπόγνωσιν». «Η υπομονή σκοτώνει την απόγνωση, που σκοτώνει την ψυχή». Τι είναι η απόγνωσις; Η απελπισία. Όταν κανείς φτάσει στο σημείο να μην μπορεί πλέον να αντέξει μία κατάσταση. Πέφτει στην απόγνωση. Και είναι γνωστό ότι ο άνθρωπος όταν πέφτει στην απόγνωση, ακόμη φτάνει και εις αυτήν την αυτοχειρία… Δηλαδή εις αυτήν την αυτοκτονία. Και σημειώνει εδώ ο άγιος πατήρ και λέγει: «Ταύτης ὁ Ἰούδας ἀστοχήσας τὸν διπλοῦν εὗρεν θάνατον ὡς ἀπειροπόλεμος». «Επειδή ακριβώς ηστόχησε ο Ιούδας εις το θέμα της υπομονής και αποδεικνυόμενος ως απειροπόλεμος, άπειρος πνευματικού πολέμου, έφτασε, μετά από την πτώση του, να σταθεί προδότης του Διδασκάλου του, έφθασε να αυτοκτονήσει». Δεν εγνώριζε να πολεμά πνευματικά.

     Αντιθέτως, «ταύτης τυχών ὁ κορυφαῖος Πέτρος, ὡς ἐμπειροπόλεμος, καὶ πεσών, ἐνίκησε τὸν καταβαλόντα διάβολον». Ο απόστολος Πέτρος και εκείνος ηρνήθη τον Κύριον. Αλλά ήτο εμπειροπόλεμος, εγνώριζε πώς να πολεμά τον διάβολον. Ο διάβολος τον ανέτρεψεν τον Πέτρον στην αυλή του Άννα και του Καϊάφα. Αλλά ο Πέτρος γνωρίζοντας να πολεμά, σηκώθηκε, βγήκε έξω, έκλαυσε πικρώς. Μετενόησε. Υπέμεινε την όλην κατάσταση. Υπέμεινε αυτό το εσωτερικό μαρτύριον της αρνήσεως. Διότι, αγαπητοί, σκεφτείτε, για μια στιγμή, ὃ μή γένοιτο, κανείς, κατά λάθος ή και εκ προ μελέτης, να σκοτώσει, τον πατέρα του και την μάνα του, τον αδελφό του. Συντρίβεται· και τον πιάνει απελπισία. Και ζητά να αυτοκτονήσει… Δεν έχει υπομονή. Να υπομείνει μία κατάσταση. «Το έκανα. Τι μπορώ τώρα να κάνω παρακάτω... Όχι βεβαίως εις εκείνο το απονενοημένο διάβημα, στο να φτάσω να αυτοχειριαστώ». Γι΄ αυτόν τον λόγο χρειάζεται να είναι κανείς εμπειροπόλεμος: «Με ανέτρεψε ο διάβολος. Θα τον ανατρέψω δια της υπομονής».

     Έτσι ο Ιώβ, ο πολύαθλος, δεν απογοητεύεται όταν ο διάβολος κυριολεκτικά τον λιανίζει, αλλά υπομένει, λέγοντας εκείνα τα αθάνατα λόγια, τα οποία, αν κανείς μπορεί να φιλοσοφήσει και να θεολογήσει, θα μπορεί να αντιμετωπίζει πάντοτε κάθε δυσκολίες της ζωής: «Αὐτὸς γυμνὸς ἐξῆλθον ἐκ κοιλίας μητρός μου (:Από την μάνα μου γυμνός γεννήθηκα), γυμνὸς καὶ ἀπελεύσομαι ἐκεῖ (: και στη γη θα καταλήξω πάλι γυμνός. Δεν θα πάρω τίποτα μαζί μου)· ὁ Κύριος ἔδωκεν, ὁ Κύριος ἀφείλατο (:Ο Κύριος έδωκε και τα παιδιά μου και τη γυναίκα μου και τα αγαθά μου, ο Κύριος τα πήρε). Ὡς τῷ Κυρίῳ ἔδοξεν, οὕτω καὶ ἐγένετο (:όπως φάνηκε καλόν εις τον Κύριον, έτσι και έγινε). Εἴη τὸ ὄνομα Κυρίου εὐλογημένον εἰς τοὺς αἰῶνας (:Ας είναι το όνομα του Κυρίου ευλογημένο αιωνίως)»

     Κι όπως σχολιάζουν οι Πατέρες και λέγουν ότι επειδή έδειξε υπομονή εις την πρώτην περίπτωσιν, όταν είχε τα αγαθά του και ήρθε η δυστυχία, γι'αυτό και εκέρδισε και τα δεύτερα αγαθά, που είναι ανώτερα από τα πρώτα. Τα δεύτερα αγαθά, μετά την πληγήν, μετά την λέπρα του και μετά την απώλεια και αυτών των παιδιών του, ο Θεός πάλι του έδωκε παιδιά, του έδωσε πλούτη περισσότερα από την πρώτη φορά. Αλλά και την τρίτην περίπτωσιν κατέκτησε: την αιωνία ζωή. Γενόμενος ο ίδιος αιώνιον πρότυπον υπομονής, εικόνα και τύπος του Ιησού Χριστού.

      Όπως αντιλαμβάνεται κανείς, αγαπητοί μου, η υπομονή είναι μία τεραστία δύναμις και όχι αδυναμία, όπως μερικοί νομίζουν και θεωρούν την υπομονήν. Αλλά είναι μία τεραστία δύναμις. Αντιθέτως μάλιστα, η ανυπομονησία είναι μία ασθένεια. Δηλαδή μία αδυναμία. Ο ανυπόμονος στο βάθος είναι εγωιστής. Στο βάθος είναι μικρόψυχος. Γι'αυτό και η μικροψυχία, όπως λέγει ο όσιος Πέτρος ο Δαμασκηνός, η μικροψυχία είναι ο αρραβών της γεένης, ενώ η υπομονή είναι ο αρραβών της Βασιλείας του Θεού.

     Η υπομονή είναι χρήσιμη, ακόμη, για να μπορούμε να αντιμετωπίζομε την παιδαγωγία του Θεού. Ναι. Ο Θεός μάς παιδαγωγεί εις τον παρόντα κόσμον. Αλίμονο σε εκείνον που νομίζει ή που δεν ξέρει ότι ο Θεός παιδαγωγεί τον άνθρωπον. Μας παιδαγωγεί σαν παιδιά Του. Λέγει στην προς Εβραίους ο Απόστολος Παύλος ότι «ο Θεός, σαν παιδιά Του που σας αναγνωρίζει, σας παιδαγωγεί. Τι εκπλήττεστε και παραξενεύεστε εάν ζείτε την παιδαγωγία του Θεού;». Λέγει η Σοφία Σειράχ: «Τέκνον, εἰ προσέρχῃ δουλεύειν Κυρίῳ Θεῷ, ἑτοίμασον τὴν ψυχήν σου εἰς πειρασμόν (:Παιδί μου, αν αποφάσισες να υπηρετήσεις τον Κύριον, ετοίμασε τον εαυτό σου να μπει σε δοκιμασία). Εὔθυνον τὴν καρδίαν σου καὶ καρτέρησον καὶ μὴ σπεύσῃς ἐν καιρῷ ἐπαγωγῆς (: Φρόντισε να γίνεις καρτερικός, υπομονετικός και μη σπεύσεις να απομακρυνθείς από τον Κύριο, τον καιρό που θα έρθουν οι πειρασμοί). Κολλήθητι αὐτῷ καὶ μὴ ἀποστῇς, (: Προσκολλήσου εις τον Κύριον, μη φύγεις από κοντά Του), ἵνα αὐξηθῇς ἐπ᾿ ἐσχάτων σου (: για να μπορέσεις να έχεις προκοπή στο τέλος της ζωής σου). Πᾶν ὃ ἐὰν ἐπαχθῇ σοι (: Ό,τι σου φορτώσει ο Θεός, να το δεχτείς). Ἐμβλέψατε εἰς ἀρχαίας γενεὰς καὶ ἴδετε (:Κοιτάξτε πίσω, στις παλιές γενιές, στους αγίους και στους δικαίους και στους προφήτας)· τίς ἐνεπίστευσε Κυρίῳ καὶ κατῃσχύνθη; (: Ποιος εμπιστεύτηκε τον εαυτό του εις τον Θεόν και ντροπιάστηκε;). Ἢ τίς ἐνέμεινε τῷ φόβῳ αὐτοῦ καὶ ἐγκατελείφθη; (: Ποιος –λέγει- έμεινε εις τον φόβο του Κυρίου και εγκατελείφθη από τον Κύριον;). Ἢ τίς ἐπεκαλέσατο αὐτόν, καὶ ὑπερεῖδεν αὐτόν; (: Ποιος λέγει επεκαλέσθη τον Κύριον, ζώντας μέσα στην υπομονήν και ο Κύριος δεν τον πρόσεξε;). Διότι οἰκτίρμων καὶ ἐλεήμων ὁ Κύριος. Οὐαὶ ὑμῖν τοῖς ἀπολωλεκόσι τὴν ὑπομονήν· καὶ τί ποιήσετε ὅταν ἐπισκέπτηται ὁ Κύριος; (:Αλίμονό σας όσοι χάσατε την υπομονή· και τι θα κάνετε όταν ο Κύριος σάς επισκεφθεί με την παιδαγωγία Του;)».

     Γι'αυτό, αγαπητοί μου, ας ρίξουμε μια ματιά στους προγόνους μας. Πράγματι. Εις τους αγίους της Εκκλησίας μας. Εκτός από τον Ιώβ, ο Μωυσής ήτο πράος και υπομονετικός. Ο Ηλίας το ίδιο· ο Ησαΐας είχε πολλήν υπομονήν· ο Ιερεμίας· οι μάρτυρες· οι άγιοι· όλοι είχαν υπομονήν και έφτασαν έως το τέλος.

     Αν επιθυμούμε να έχομε την υπομονή, τι πρέπει να κάνομε; Γράφει πάλι ο όσιος Πέτρος ο Δαμασκηνός- προσέξτε αυτό: «Αὕτη γίνεται ἐκ τοῦ φόβου καὶ τῆς πίστεως. Ἄρχεται δὲ ἐκ τῆς φρονήσεως». «Αυτή», λέγει, «μπορεί να σταθεί, η υπομονή, με τον φόβο του Θεού, με την πίστη και αρχίζει με την φρόνηση». Προσέξτε· όλοι θέλομε να έχομε την υπομονή. Και πολλές φορές λέμε: «Πώς μπορώ να έχω την υπομονή;». Βεβαίως δώρο του Θεού. Αλλά το δώρο του Θεού πρέπει για να δοθεί να έχουμε χέρια να το πάρουμε. Ποια είναι αυτά τα «χέρια»; Αυτά που λέγει εδώ ο άγιος Πέτρος ο Δαμασκηνός. Τι; Πρώτον. Πρέπει να έχουμε φρόνηση. Τι θα πει φρόνησις; Μυαλό, σκέψη. Σωστή σκέψη. Να μπορούμε να εκτιμούμε τη δύσκολη κατάσταση στην οποία υπάρχουμε. Παράδειγμα, λέγει ο ίδιος πατήρ, την Σωσάννα, που αναφέρεται εις το βιβλίον του Δανιήλ. Όταν την κατηγόρησαν εκείνοι οι ελεεινοί πρεσβύτεροι, δικασταί όντες, δια να την πειράξουν ηθικώς, την πάναγνην, έγγαμον Σωσάνναν, και της είπαν: «Ή θα παραδοθείς στις επιθυμίες μας ή θα πούμε ότι σε είδαμε με κάποιον άλλον. Δικασταί είμεθα, τι θα μας κάνεις;». Εκείνη, αμέσως, εβυθομέτρησε το θέμα, εξετίμησε την υπόθεση, με φρόνηση. Και επροτίμησε τα κρείττονα, τα καλύτερα. Τι; Να παραδοθεί στα χέρια τους; Θα πέσει στη μοιχεία. Να μην παραδοθεί στα χέρια τους; Θα την εφόνευον με λιθοβολισμό ως μοιχαλίδα με άλλο πρόσωπο. Τι να κάνει; Πήγε, είπε στον Θεόν: «Κύριε, στενά από παντού είναι. Δύσκολα, στενάχωρα». Αμέσως εκτιμά την κατάσταση. Έρχεται ο φόβος του Θεού. Και λέγει: «Να παραβώ την εντολή του Θεού; Δεν πρέπει, επ’ ουδενί λόγω». Έρχεται η πίστις και λέγει: «Εγώ θα αντισταθώ και την υπόθεση ας την αναλάβει ο Θεός». Και ενίκησε, αγαπητοί μου, η Σωσάννα, διότι ο Θεός έστειλε τον νεαρόν Δανιήλ, να αποδείξει με θαυμαστόν τρόπον ότι ήτο αντικείμενον σκευωρίας, θύμα η Σωσάννα, αυτών των αδίκων, ανηθίκων πρεσβυτέρων.

    Έτσι βλέπομε ότι πρέπει να έχομε φρόνηση, να εκτιμούμε τα πράγματα τι πρέπει να κάνομε για μια στιγμή, πρέπει να έχουμε τον φόβο του Θεού, να μην κάνουμε εκείνο που δεν πρέπει να κάνουμε, και να έχουμε την πίστη στον Θεό, ότι θα μας βγάλει από την δύσκολη θέση ο Θεός. Αυτά τα τρία συνιστούν και εργάζονται την υπομονή.

      Η υπομονή, όταν αναπτύσσεται, διακρίνεται σε τρεις βαθμίδες. Η πρώτη, όταν απλώς έρχεται η δοκιμασία. Ο άνθρωπος δεν αισθάνεται ούτε ευχάριστα, ούτε δυσάρεστα. Ήρθε η δοκιμασία. Την υπομένει. Η δευτέρα βαθμίδα ωριμότητος είναι όταν κανείς επιθυμεί να δεχτεί την δοκιμασία, μπαίνοντας μέσα εις τον χώρον ή του καθήκοντος ή της αγάπης. Αποδύεται δηλαδή στη δουλειά, και λέει «Ξέρω τι θα μου συμβεί, συνεπώς επιθυμώ να δεχθώ την δοκιμασία και να ασκήσω την αρετή της υπομονής». Και τρίτον, όταν χαίρεται στην δοκιμασία σαν δώρο του Θεού και σαν ευκαιρία αυξήσεως της πνευματικής ζωής. 

     Αγαπητοί μου. Η εποχή μας είναι τέτοια, που μόνο με την υπομονή θα σωθούμε. Όχι απλώς με την υπομονή, αλλά με την πολλή υπομονή θα σωθούμε. Στην υπομονή δεν υπάρχουν όρια. Γιατί τα όριά της είναι ο θάνατος. Και τα ξεπερνά η υπομονή. Λέγουν πολλοί: «Έως πότε θα κάνω υπομονή;». Έως θανάτου. Δια τον πιστόν δεν τελειώνει η ζωή του στον θάνατο. Γι'αυτό και η υπομονή ξεπερνά, όπως σας είπα, τον θάνατο. Σε όλα μας τα έργα, πρόσκαιρα ή αιώνια, αρχή και τέλος είναι η υπομονή. Κυριολεκτικά καθημερινά βασανιζόμαστε γιατί δεν έχομε υπομονή. Κι όπως λέγει πάλι ο άγιος Πέτρος ο Δαμασκηνός: «Δίχα ὑπομονῆς, οὐκ ἔστιν εὑρεῖν ἀνάπαυσιν». «Χωρίς την υπομονή, δεν μπορούμε να βρούμε ανάπαυση». Και επειδή ακριβώς δεν έχομε υπομονή, όπως σας είπα, καθημερινά βασανιζόμαστε.

     Αγαπητοί μου. Η υπομονή είναι το φάρμακον κατά των νευρώσεων και των ψυχώσεων. Νευρίασες αδερφέ μου; Τρέμεις ολόκληρος; Αισθάνεσαι ότι τα χέρια σου δεν πιάνουν το αντικείμενον; Αισθάνεσαι ότι δεν μπορείς να σταθείς στα πόδια σου από την οργή σου από μια κατάσταση αντίξοη; Θα πας γρήγορα στον ψυχίατρο ή στον νευρολόγο, αν δεν έχεις υπομονή. Η υπομονή είναι το φάρμακο όλων αυτών των καταστάσεων. Αλλά μια υπομονή εν Κυρίω. Μία αληθινή υπομονή εν Κυρίω. Μια υπομονή θεολογική. Μια υπομονή σαν καρπό και υπαγόρευση του Αγίου Πνεύματος. Ναι. Αυτή η υπομονή είναι η υπομονή των αγίων, εκείνη η οποία θα κατακτήσει την αιωνία Βασιλεία των Ουρανών.


25η ομιλία στην κατηγορία :  "Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν"

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν" εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/diafora-uemata/milies-xairetism-n
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_9.html?m=1

Απομαγνητοφώνηση ομιλίας δια χειρός του αξιοτίμου κ. Αθανασίου Κ.

Μεταφορά της απομαγνητοφωνημένης ομιλίας σε ηλεκτρονικό κείμενο και επιμέλεια: Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος.

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν».🔻
https://drive.google.com/file/d/1KRKcnIbrmAoOMzsW80296JZ1OPDiWnTP/view?usp=drivesdk

🎥 Βιντεοσκοπημένες ομιλίες της σειράς «Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν».🔻
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40pJ07DV3ARtGRuPQcpZRNwT

🔸📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς «Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%9F%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B5%CF%82%20%CE%A7%CE%B1%CE%B9%CF%81%CE%B5%CF%84%CE%B9%CF%83%CE%BC%CF%8E%CE%BD.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

Περί Ταπεινοφροσύνης.


†. Μια δευτέρα αρετή, αγαπητοί μου, μετά από τη σωφροσύνη, που γίνεται αίτημα εις την γνωστήν μικράν ευχή του αγίου Εφραίμ του Σύρου, είναι η ταπεινοφροσύνη. Λέγει ο άγιος πατήρ: «Κύριε καὶ Δέσποτα τῆς ζωῆς μου, πνεῦμα ἀργίας, περιεργείας, φιλαρχίας καὶ ἀργολογίας μή μοι δῷς. Πνεῦμα δὲ σωφροσύνης, ταπεινοφροσύνης, ὑπομονῆς καὶ ἀγάπης, χάρισαί μοι τῷ σῷ δούλῳ. Ναί, Κύριε Βασιλεῦ, δώρησαί μοι τοῦ ὁρᾶν τὰ ἐμὰ πταίσματα, καὶ μὴ κατακρίνειν τὸν ἀδελφόν μου, ὅτι εὐλογητὸς εἶ, εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν».

     Έτσι, αγαπητοί μου, στη σειρά έχομε να αναλύσομε με τη βοήθεια του Θεού, την πολυπόθητον αρετήν της ταπεινοφροσύνης. Τι να πούμε γι’ αυτήν την αρετή; Τι άλλο; Από τα λόγια εκείνα του αγίου Ισαάκ του Σύρου που λέγει: «Θέλω, να ανοίξω το στόμα μου, αδελφοί, και να λαλήσω για την υψηλή υπόθεση της ταπεινοφροσύνης. Αλλά γεμίζω από φόβο, όπως γεμίζει εκείνος που γνωρίζει ότι πρόκειται να μιλήσει για τον Θεό με τη δική του σκέψη. Κι αυτό γιατί η ταπείνωσις είναι στολή του Θεού. Γιατί ο Λόγος που ενηνθρώπησε, αυτήν ενεδύθη και μ’ αυτήν μας μίλησε. Κι όποιος την ντύνεται αυτή την στολή, αληθινά εξομοιώνεται με Εκείνον που κατέβη από το ύψος Του και κάλυψε την αρετήν της μεγαλοσύνης Του και σκέπασε την δόξα Του με την ταπεινοφροσύνη». 

     Έτσι, αγαπητοί, η ταπείνωσις είναι ένας θησαυρός, όπως λέγει ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος. Ένας θησαυρός κλειδωμένος. Με εντελώς άγνωστη γεύση. Μόνο μια επιγραφή υπάρχει απέξω, λέγει ο άγιος Πατήρ, που γράφει: «Η αγία ταπείνωσις». Αλλά κι αυτή, όμως, μένει ακατανόητος και δεν μπορούμε να συλλάβουμε το περιεχόμενο αυτού του κλειδωμένου θησαυρού. Γι΄αυτό λέγει ο άγιος Πατήρ: «Ταπείνωσις ἐστὶν ἀνώνυμος χάρις ψυχῆς, μόνης ἐνώνυμος τοῖς πεῖραν εἰληφόσιν, ἄφραστος πλοῦτος, Θεοῦ ὀνομασία καὶ χορηγία». Τι είναι ταπείνωσις; «Είναι», λέει, «μία χάρις της ψυχής που δεν έχει όνομα, παρά μόνο σε εκείνους που έχουν πάρει πείρα, γεύση, αυτής της αρετής, αυτής είναι επώνυμος, έχει όνομα. Είναι ένας ανείπωτος πλούτος. Είναι μια ονομασία του Θεού. Είναι μία χορηγία, μία δωρεά του Θεού». Και τούτο, όπως συνεχίζει ο άγιος πατήρ και λέγει, «γιατί ο Ίδιος ο Χριστός μάς λέγει: ’’Μάθετε, όχι από άγγελο, όχι από άνθρωπο, όχι από βιβλία, αλλά από μένα, δηλαδή από την ενοίκησή μου και την έλλαμψή μου και την ενέργειά μου μέσα σας- ότι πρᾶος εἰμὶ καὶ ταπεινὸς τῇ καρδία καὶ τῷ λογισμῷ καὶ τῷ φρονήματι. Και θα βρείτε ανάπαυση από πολέμους και αγώνες και ανακούφιση από λογισμούς στις ψυχές σας».

     Έτσι, αγαπητοί μου, όταν ο Κύριος μάς λέγει να μάθομε από Εκείνον την ταπείνωση, μας κάνει, για δεύτερη φορά, το ίδιο μάθημα. Ναι. Την πρώτη φορά το μάθημα μάς το ‘δωσε μέσα εις τον Παράδεισον, εις τους Πρωτοπλάστους. Την δεύτερη φορά, δείχνοντας σε μας την Ενανθρώπησή Του. Την πρώτη φορά εδόθη στους Πρωτοπλάστους η εντολή της πίστεως και της υπακοής. Να μην δοκιμάσουν τον καρπόν. Αλλά για να πραγματωθεί η πίστις και η υπακοή στο θέλημα του Θεού, έπρεπε πίσω από αυτές τις δυο αρετές να υπάρχει η ταπείνωσις. Και επειδή ακριβώς εις τους πρωτοπλάστους δεν υπήρχε η ταπείνωσις, γι’ αυτό ακριβώς και ξέπεσαν οι πρωτόπλαστοι. Και όλο το ανθρώπινο γένος στο δικό τους το πρόσωπο. Δηλαδή, τι έπρεπε να υπάρχει εις τον Αδάμ; Μια βαθιά επίγνωσις του τι ήτο ο Αδάμ και τι ο Θεός. Τι είναι ο Θεός και τι είμαι εγώ ο άνθρωπος. Τι ζητάει ο Θεός από μένα και τι οφείλω εγώ, σαν άνθρωπος, εις τον Θεόν. Αυτό όφειλε να γνωρίζει ο Αδάμ.

    Γι'αυτό γράφει ο αββάς Δωρόθεος: «Ἐξ ἀρχῆς εἰ ἐταπεινώθη -δηλαδή ο Αδάμ-, οὐκ εἶχεν ἐκπεσεῖν». «Εάν από την αρχή ο Αδάμ είχε ταπεινωθεί, δεν υπήρχε λόγος να πέσει, δεν υπήρχε ο κίνδυνος να πέσει». Και συνεπώς, για τον καθένα μας θα λέγαμε, και όπως λέγει πάλι ο ίδιος πατήρ: «Δίχα ταπεινώσεως οὐ δύναται ὑποταγῆναι ταῖς ἐντολαῖς, οὐδὲ ἐλθεῖν εἰς τι ποτὲ ἀγαθόν». «Χωρίς την ταπείνωση, δεν μπορεί κανείς να πραγματοποιήσει τις εντολές του Θεού. Δεν μπορεί να έλθει ποτέ εις την πραγμάτωσιν του αγαθού, εάν δεν υποταγεί δια της ταπεινώσεως στις εντολές του Θεού».

    Αλλά και δεύτερη φορά μας έδωσε, ο Θεός, ο Χριστός, αγαπητοί μου, το μάθημα της ταπεινώσεως. Και μας το ‘δωσε με την αγία Του Σάρκωση. Μας έδειξε ότι «ἐκένωσεν ἑαυτὸν μορφὴν δούλου λαβών». Ότι «εκένωσε τον εαυτόν Του, άδειασε -δηλαδή κάλυψε- τον εαυτόν Του από την θεία δόξα και ενεφανίσθη με την δική μας, την δουλικήν μορφήν». Ποιος; Αυτός ο άπειρος Λόγος του Θεού. Και συνεπώς, πόσο περισσότερο εμείς, οι δούλοι, φύσει-θέσει, ως κτίσματα, οφείλομε εις τον Θεόν να ταπεινούμεθα απέναντί Του. Γι΄αυτό, λοιπόν, αγαπητοί μου, η ταπείνωσις είναι ένα μάθημα. Ένα μάθημα που μας το διδάσκει Αυτός ο Ίδιος ο Λόγος, έργα των χειρών του Οποίου είμεθα. Εκείνος μας κατεσκεύασε, Εκείνος αναλαμβάνει και να μας διδάξει. Και μας λέγει: «Μάθετε απ’ εμού. Εγώ είμαι το υπόδειγμά σας. Από μένα θα μάθετε. Όχι από το στόμα μου, αλλά από την παρουσία μου. Όχι ό,τι θα σας πω, αλλά αυτό που είμαι Εγώ». Δηλαδή, πέρα από τους λόγους, αυτή η ίδια η Ενανθρώπησις, που είναι η ταπείνωσις του Θεού Λόγου που ήρθε ανάμεσά μας.

    Η ουσία, αγαπητοί μου, της ταπεινώσεως, δεν είναι τι άλλο παρά η συναποδοχή του θείου «Εγώ» μετά του ανθρωπίνου «εγώ». Να δεχθώ, εγώ, τον Θεόν. Το δικό μου «εγώ» να αποδεχθεί το θείο «Εγώ». Και μάλιστα το δικό μου «εγώ» να το υποτάξω κάτω από το θείο «εγώ». Είναι η αναγνώρισις της θείας αυθεντίας, η οποία εξαφανίζει την ανθρωπίνη αυτονομία. Όταν εγώ αναγνωρίσω τον Θεόν ως αυθεντία, παύω πλέον να μένω αυτόνομος. Όταν δεν αναγνωρίσω την θείαν αυθεντίαν, τότε αμέσως μέσα μου γεννιέται η αυτονομία. Το αίτημα της αυτονομίας. Είμαι ελεύθερος, να κάνω ό,τι θέλω. Δηλαδή όχι ακριβώς ελεύθερος, έκανα κατάχρηση της λέξεως και την προσέβαλα: είμαι ασύδοτος, είμαι ασύδοτος!

    Στην εποχή μας, με την απόρριψη δήθεν του κάθε κατεστημένου, στην πραγματικότητα απορρίπτεται η αυθεντία Αυτού του Θεού. Στο βάθος ζητάμε να απορρίψομε την αυθεντία του Θεού! Διότι ο σεβασμός στους γονείς μας, τι άλλο είναι παρά ένας τύπος υποταγής μας στο θέλημα του ουρανίου Πατρός. Ο σεβασμός στους διδασκάλους μας, τι άλλο είναι παρά ένας τύπος υποταγής μας εις τον ουράνιον Διδάσκαλον. Εάν τους γονιούς μου δεν σέβομαι, θα σεβαστώ τον Θεόν Πατέρα; Εάν τους διδασκάλους μου απορρίπτω, θα δεχτώ τον Χριστόν ως Διδάσκαλον; Πίσω, λοιπόν, από την απόρριψη του λεγομένου δήθεν «κατεστημένου», ζητάει ο σύγχρονος άνθρωπος να απορρίψει την αυθεντία του Θεού. Και συνεπώς να έχομε επανάληψη του προπατορικού αμαρτήματος, που σημαίνει ολοφάνερα την απουσία της ταπεινοφροσύνης.

    Αγαπητοί μου, πρέπει το «εγώ» το ανθρώπινο να πεθάνει, καλύτερα: να πεθαίνει, να πεθαίνει διαρκώς. Αυτό ο άνθρωπος το φοβείται. Γιατί πιστεύει ότι θα εξαφανιστεί η προσωπικότητά του. Όμως, στην πραγματικότητα, όταν ο άνθρωπος νεκρώνει το ίδιον «εγώ», και το υποτάσσει κάτω από το θείον «Εγώ», την θείαν αυθεντία, τότε δεν έχομε εξαφάνιση, έχομε ανάδειξη και αυτό φαίνεται ανάγλυφα σε όλους τους αγίους. Οι άγιοι ενέκρωσαν τον εγωισμό τους, ενέκρωσαν το «εγώ» τους και ανεδείχθη το πρόσωπό τους, η προσωπικότητά τους. Θα λέγαμε, καταδύεται το ανθρώπινον «εγώ», εις αυτό το μηδέν της νεκρώσεως και αναδύεται εις την πραγματικότητα της ζωής. Όταν ο άνθρωπος βυθίζεται εις την ταπείνωση, τότε αποκτά όραση του αληθινού εαυτού του. Τότε μόνο μπορεί να βλέπει αληθινά και πραγματικά ποιος είναι.

    Γι'αυτό λέγει ο αββάς Ησαΐας: «Ὁ τὴν ταπείνωσιν κτησάμενος ἀποκαλύπτει αὐτῷ ὁ Θεὸς τὰς ἁμαρτίας αὐτοῦ». «Εκείνος ο οποίος απέκτησε την ταπείνωσιν, τότε του αποκαλύπτει ο Θεός τον πραγματικό του εαυτόν, ποιος είναι». Ενώ αντιθέτως, όπως λέγει ο ίδιος άγιος πατήρ: «Ὁ μὴ γινώσκων τήν ἑαυτοῦ ἀσθένειαν, ἐλλείπει ἐκ τῆς ταπεινώσεως». «Αυτός που δεν γνωρίζει την ασθένειά του, δηλαδή τις αμαρτίες του, αυτός είναι έξω από τον χώρο της ταπεινώσεως».

     Πρέπει ακόμη να προσέξομε κάτι. Ότι η αρετή της ταπεινώσεως δεν πρέπει να είναι εκλεκτική στην ανθρώπινη συμπεριφορά και εις την ανθρωπίνη βίωση, αλλά συνεκτική. Να συνδέεται, δηλαδή, με κάθε αρετή και με όλες τις πτυχές του ανθρωπίνου βίου. Έτσι, η αγάπη, επί παραδείγματι, πρέπει να κινείται μέσα εις τον χώρον της ταπεινώσεως. Γιατί εάν δεν κινείται μέσα εις τον χώρον της ταπεινώσεως, τότε δεν θα είναι αγάπη γνησία. Είναι κι ένας άλλος συνυπάρχων χώρος, που δεν είναι της ώρας να αναλύσομε, είναι ο χώρος της διακρίσεως. Μέσα εις τον χώρον της ταπεινώσεως και της διακρίσεως κινείται η αρετή της αγάπης. Μέσα εις τον χώρον της ταπεινώσεως και της διακρίσεως, αλλά δεν επαναλαμβάνω την διάκριση γιατί δεν είναι θέμα μας, κινείται και η ελεημοσύνη. Εάν δεν έχω ταπείνωση, τότε και η ελεημοσύνη μου δεν είναι παρά μία επίδειξις. Η εγκράτεια, πρέπει να ευρίσκεται μέσα εις τον χώρον της ταπεινώσεως, διότι αλλιώτικα είναι μία ιδιοτροπία μου να θέλω να μένω εγκρατής και μία κενοδοξία μου. Το ίδιο και η προσευχή. Εάν η προσευχή δεν είναι μέσα εις τον χώρον της ταπεινώσεως, τότε αντιλαμβάνεσθε δεν είναι παρά μόνο ένας κομπασμός, ένας φαρισαϊσμός. Και η υπομονή· και η ανοχή· και η χρηστότης, δηλαδή το να είμαι χρήσιμος άνθρωπος, άνθρωπος ωφέλιμος, πρέπει να είναι και αυτή εις τον χώρον της ταπεινώσεως· η εργατικότης· κ.ο.κ. Όλες οι αρετές πρέπει να συνδέονται με την ταπείνωσιν.

    Ακόμα η ταπείνωσις πρέπει να καλύπτει όλα τα μέρη της ψυχής. Πρώτα πρώτα την διάνοιαν. Να έχω την λεγομένην ταπείνωσιν της διανοίας. Και η ταπείνωση της διανοίας εκφράζεται και εκδηλούται πρώτον, ως απουσία του ορθολογισμού· ο ταπεινός δεν ορθολογίζει. Δεν προβάλλει την αντίσταση του νου στο θαύμα του Θεού, στην παρουσία του Θεού, στην αγάπη του Θεού. Ο ορθολογισμός είναι μία αρρώστια· είναι μια αρρώστια του νου που τον κατατρώει. Γι'αυτό χρειάζεται να ταπεινωθεί η διάνοια, ο νους.

     Ακόμα, ταπείνωση της διανοίας είναι και η απλότης. Η απλότης, που δεν ζητάει περιπλόκους συλλογισμούς ή να προσφέρει, ή να κατανοήσει. Αυτή η αγία απλότης είναι μόνο γνωστή ως γεύσις και πηγή πολλής χαράς μόνο σε εκείνον που την έχει. Και εκείνοι που βλέπουν αυτήν την απλότητα του νου, μπορούν να αισθάνονται ότι κάτι θαυμάσιο υπάρχει εδώ. Αλλά σε όλη της την γεύση, αυτήν την απλότητα, δεν μπορούν να έχουν γνώση. Διότι μόνο όταν κανείς μπαίνει μέσα εις την περιοχή της κάθε αρετής, του κάθε καρπού του Αγίου Πνεύματος, τότε μόνο έχει μία καλυτέρα και καλυτέρα γνώση.

    Ακόμα, χρειάζεται η ταπείνωση της καρδιάς. Εννοούμε την έδρα του συναισθήματος. Κι αυτό δεν είναι τι άλλο παρά όταν ο άνθρωπος αγαπά να έχει κοινωνία. Με ολόκληρην την κτίσιν. Δεν περιφρονεί τίποτα. Πολύ παραπάνω, δεν περιφρονεί κανέναν άνθρωπο. Δεν κάνει διακρίσεις χρώματος – οι διαβόητες φυλετικές, φερειπείν, διακρίσεις… Ξέρετε τι είναι η παρουσία φυλετικών διακρίσεων; Παρουσία υπερηφανείας. Τι θα πει «Σε ξεχωρίζω γιατί είσαι μαύρος. Γιατί είσαι κίτρινος…». Τι θα πει αυτό; Τι θα πει αυτό; Είναι υπερηφάνεια.

     Ακόμα, είναι το να αγαπώ όλους τους ανθρώπους. Να τους καταδέχομαι όλους, σε οποιαδήποτε- αν υποτεθεί ότι υπάρχουν κοινωνικές τάξεις-, να τους αποδέχομαι. Φτωχός είναι ο άλλος ή πλούσιος. Μορφωμένος ή όχι μορφωμένος. Μικρός ή μεγάλος. Εύσημος ή περιφρονημένος. Ό,τι και να είναι, η ταπείνωση της καρδιάς αποδέχεται κάθε άνθρωπον. Ταπείνωση της καρδιάς είναι η κοινωνία με όλον τον κτιστόν κόσμον, προπαντός όπως σας είπα με τους ανθρώπους.

     Ακόμα είναι η ταπείνωση της βουλήσεως, της θελήσεως. Έχει ανάγκη και αυτή να εξαγιαστεί. Και εκφράζεται η ταπείνωση της βουλήσεως με την διακονία. Να μάθομε να υπηρετούμε. Αυτό που είπε ο Κύριος: «Δεν ήλθα ανάμεσά σας σαν αφεντικό, αλλ΄ήλθα ως ο διακονών. Οὐκ ἦλθον διακονηθῆναι, ἀλλὰ διακονῆσαι». «Δεν ήλθα να διακονηθώ, αλλά να διακονήσω, να υπηρετήσω». Όταν υπηρετώ, να πω μια ωραία έκφραση της αρχαίας Εκκλησίας, αγιογραφική, που τότε γιατί δεν είχαν παπούτσια, και τα παπούτσια ήταν ατελή και οι δρόμοι σκονισμένοι, «εάν νίπτει κανείς πόδας αγίων». Ήταν συνήθεια, όταν εισέρχεται κανείς μέσα σε ένα σπίτι, να του πλένουν τα πόδια, τα σκονισμένα, βεβαίως, από τον δρόμον. Βέβαια τα έπλεναν οι δούλοι- εάν το σπίτι ήταν πλούσιο και διέθετε δούλους- αλλά θα έπλενε τα πόδια ο νοικοκύρης ή η νοικοκυρά του σπιτιού, αν ήσαν φτωχοί άνθρωποι. Ήταν το πρώτο δείγμα φιλοφρονήσεως και φιλοξενίας. Αυτό μεταφορικά σημαίνει –νίπτω πόδας αγίων- που λέγει ο Απόστολος Παύλος, υπηρετώ· υπηρετώ τους άλλους ανθρώπους, έστω και στις πιο χαμηλές τους ανάγκες. 

     Ακόμη, η ταπείνωσις αυτή επεκτείνεται και εις αυτό το σώμα. Και στο σώμα επεκτείνεται όταν εξορίζεται η αλαζονεία του βίου: το πώς θα ντυθώ, το πώς θα κατοικήσω, πού θα κατοικήσω και το πώς θα μετακινούμαι. Τι μέσα μεταφορικά έχω. Όταν αυτά είναι απλά, ή όταν δεν είναι απλά· κι εκεί φαίνεται η ταπείνωσις. Όπως και η νηστεία. Η νηστεία είναι μια μορφή ταπεινώσεως του σώματος.

     Αγαπητοί μου. Εκείνο που ανήκει τον δρόμο προς την αρετή της ταπεινώσεως είναι οι πειρασμοί. Μην φοβούμεθα τους πειρασμούς. Η οδός που ανοίγεται πάντα προς την ταπείνωσιν είναι οι πειρασμοί· τον οποίον δρόμον ανοίγει Αυτός ο Θεός, πολλές φορές, είτε κατ’ ευδοκίαν είτε κατά παραχώρησιν. Ουδέποτε ένας πειρασμός έρχεται εάν δεν θέλει ο Θεός ή δεν παραχωρήσει ο Θεός. Αλλά οι πειρασμοί αυτοί οδηγούν στο να χαλκευτεί η αρετή της ταπεινοφροσύνης. Λέει ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος: «Οὐ διορθοῦται τις τὸ ἔργον αὐτοῦ ἄνευ ταπεινώσεως καὶ οὐ παιδεύεται (:Δεν παιδαγωγείται) ἢ μὴ διὰ πειρασμῶν καὶ ἄνευ παιδείας τὴν ταπείνωσιν οὐ καταλαμβάνει (:χωρίς παιδαγωγία που έρχεται από τους πειρασμούς δεν μπορεί να κατακτήσει και να αποκτήσει την ταπείνωσιν)».

     Η ταπείνωσις, η αγία ταπείνωσις, έχει μια ποικίλη γεύση, όπως λέει ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος, ενώ είναι πάντα η ίδια. Προσέξτε, έχει μια ποικίλη γεύση, ενώ είναι πάντα η ίδια. Αλλιώς την νιώθει εκείνος ο οποίος είναι μέσα στον χειμώνα των παθών· ή καλύτερα να σας διαβάσω σε μία απόδοση: «Διαφορετική είναι η όψις που παρουσιάζει η οσία, αυτή, άμπελος- η ταπεινοφροσύνη- όταν ακόμα επικρατεί ο χειμώνας των παθών. Και διαφορετική όταν πλέον έρθει η άνοιξις των καρπών. Και διαφορετική όταν φτάσει το θέρος των αρετών. Όταν αρχίσει να ανθίζει, αισθανόμαστε πάραυτα κόπωση και μίσος προς κάθε ανθρώπινη δόξα και έπαινο, ενώ συγχρόνως εξορίζομε από μέσα μας τον θυμό και την οργή. Προχωρώντας στο θέρος των αρετών, κάθε καλό που εκτελούμε το θεωρούμε σαν τίποτα ή σαν βδέλυγμα. Λέμε: ‘’Τιποτένιο πράγμα αυτό που έκανα’’. Κάθε ημέρα που περνά, αισθανόμεθα να αυξάνει το φορτίο των αμαρτιών μας, όχι τι άλλο, γιατί βλέπομε καλύτερα την ψυχή μας και στις πιο λεπτές πτυχές της. Το πλήθος των χαρισμάτων που μας δίδει ο Θεός το αισθανόμεθα σαν αιτία μεγαλυτέρας τιμωρίας, γιατί δεν μας αξίζει: ‘’Κύριε, μου δίνεις αυτό, μου δίνεις εκείνο. Ω, βασανίζομαι. Γιατί με τιμωρείς. Σε μένα μου δίνεις; Δεν αξίζω…’’. Είναι το θέρος των αρετών».

      Ακόμα ο ταπεινός άνθρωπος, κατά τον άγιο Ιωάννη της Κλίμακος, στερείται από το δηλητήριο της υποκρισίας. Και της καταλαλιάς· του μίσους, της αντιλογίας και της απειθαρχίας. Αντιθέτως είναι ήπιος, είναι προσηνής, είναι ευκατάνυκτος, είναι ευσπλαχνικός, είναι γαλήνιος, είναι χαρωπός, είναι ευκολοκυβέρνητος, είναι άλυπος, είναι άγρυπνος, είναι άοκνος. Και ερωτώ, αγαπητοί μου: Με τόσα στολίδια που κοσμείται η αγία ταπείνωσις ίσως αρχίσομε να την αγαπούμε. Και να ζηλεύομε να την αποκτήσομε.

     Αλλά πώς όμως; Πρώτα πρώτα με τη μετάνοια· που είναι καρπός μιας βαθιάς αυτογνωσίας· που δέχεται κάθε ατιμία και ύβρη και πειρασμό. Δεύτερον· με το κατά Θεόν πένθος· που εξορίζει τον θυμό. «Τὸ μὴ πλῆξαι τὴν συνείδησιν τοῦ πλησίον τίκτει τὴν ταπείνωσιν», λέγει ο αββάς Ησαΐας. Τρίτον· με το πνεύμα της μαθητείας· που έχει πρότυπο και υπόδειγμα Αυτόν τον Κύριον.

     Έτσι η μετάνοια πραγματικά σηκώνει τον άνθρωπο πνευματικά όρθιο, το πένθος κρούει τον ουρανό και η μίμησις του Χριστού, που είναι η ταπείνωσις, ανοίγει και εισάγει εις αυτόν τον ουρανόν. Αγαπητοί. Βασανιζόμαστε στη ζωή με τους άλλους ανθρώπους και με τον ίδιο τον εαυτό μας, ξέρετε γιατί; Γιατί δεν έχουμε ταπείνωση. Κάτι μας κρατά. Να την αγκαλιάσουμε· γιατί φοβόμαστε ότι θα βυθιστούμε στην ανυποληψία και στην ανυπαρξία... Η ανθρωπίνη ύπαρξις είναι χρυσάφι. Γιατί είναι εικόνα του ενανθρωπήσαντος Θεού Λόγου. Και όπου και αν πέσει αυτό το χρυσάφι, και στον Άδη ακόμη να πέσει, έχει την αξία του. Εξάλλου, στον Άδη βυθίστηκε ο Χριστός και ανέσυρε από ‘κει τους δικαίους και τους ταπεινούς.

      Και πολύ ωραία τελειώνει ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος, ό,τι έγραψε για την αγία ταπείνωση, με τούτα τα λόγια: «Είδε κάποτε κάποιος στην καρδιά του την ομορφιά της ταπεινώσεως και θαμπώθηκε. Και την ρώτησε ποιο είναι το όνομα εκείνου που την γέννησε. Κι αυτή, με χαρούμενο και γαλήνιο χαμόγελο τού είπε: ‘’Πώς θες να μάθεις το όνομα του γεννήτορά μου; Είναι ανώνυμος. Δεν θα σου το πω, έως ότου τον Θεόν αποκτήσεις’’».


24η ομιλία στην κατηγορία :  "Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν"

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν" εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/diafora-uemata/milies-xairetism-n
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_9.html?m=1

Απομαγνητοφώνηση ομιλίας δια χειρός του αξιοτίμου κ. Αθανασίου Κ.

Μεταφορά της απομαγνητοφωνημένης ομιλίας σε ηλεκτρονικό κείμενο και επιμέλεια: Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος.

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν».🔻
https://drive.google.com/file/d/1KRKcnIbrmAoOMzsW80296JZ1OPDiWnTP/view?usp=drivesdk

🎥 Βιντεοσκοπημένες ομιλίες της σειράς «Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν».🔻
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40pJ07DV3ARtGRuPQcpZRNwT

🔸📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς «Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%9F%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B5%CF%82%20%CE%A7%CE%B1%CE%B9%CF%81%CE%B5%CF%84%CE%B9%CF%83%CE%BC%CF%8E%CE%BD.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

Περί Σωφροσύνης.


†. Καθ΄όλον το μήκος, αγαπητοί μου, της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, συχνοτάτη χρήσις γίνεται μιας πολύ μικράς ευχής, συντάκτης της οποίας είναι ο άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Είναι η εξής: «Κύριε καὶ Δέσποτα τῆς ζωῆς μου, πνεῦμα ἀργίας, περιεργείας, φιλαρχίας καὶ ἀργολογίας μή μοι δῷς. Πνεῦμα δὲ σωφροσύνης, ταπεινοφροσύνης, ὑπομονῆς καὶ ἀγάπης, χάρισαί μοι τῷ σῷ δούλῳ. Ναί, Κύριε Βασιλεῦ, δώρησαί μοι τοῦ ὁρᾶν τὰ ἐμὰ πταίσματα, καὶ μὴ κατακρίνειν τὸν ἀδελφόν μου, ὅτι εὐλογητὸς εἶ, εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν».

    Η ευχή αυτή είναι κατανυκτικοτάτη και αποβλέπει εις την νήψιν του ανθρώπου, ιδιαιτέρως κατά την περίοδον της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Όπως αντελήφθητε, αναφέρονται δύο ζεύγη παθών, που είναι η αργία και η περιέργεια, η φιλαρχία και η αργολογία, και από τα οποία, ζεύγη παθών, ζητά ο ιερός συντάκτης και ο κάθε πιστός που απαγγέλλει την ευχή αυτήν, όπως ο Κύριος τον απαλλάξει. 

     Αλλά ακολουθούν και δύο ζεύγη αρετών· γιατί βλέπετε ο Χριστιανισμός δεν είναι μόνο η εκκοπή των παθών, αλλά και η φύτευσις των αρετών. Δεν μπορούμε μόνο κατά αρνητικόν τρόπον να μείνομε στην πνευματικότητα, δηλαδή μόνο στο να καθαρίσομε τον εαυτό μας, πρέπει και να εμπλήσουμε τον εαυτό μας· διότι ο εμπλησμός είναι το Πνεύμα του Θεού. Το Πνεύμα του Θεού δια να μας εμπλήσει, να μας γεμίσει, πρέπει να δημιουργηθεί ένας καθαρισμός. Συνεπώς, θα ‘τανε περίεργο πράγμα να καθαρίσω τον εαυτό μου και να μην τον εμπλήσω. Για να καταλάβετε, να μου φέρουν ένα ποτήρι πολύ καθαρό, μα τελείως καθαρό, αλλά άδειο. Τι έχω να το κάνω; Το ζητώ καθαρό ακριβώς για να γίνει μεταφορά νερού να το πιω. Έτσι, μην το ξεχνάμε, δεν είναι αρκετό να πούμε ότι δεν κάνω αυτήν και αυτήν την αμαρτία, αλλά πρέπει να γνωρίζομε ότι πρέπει να γεμίσομε από αρετές και κυρίως, ούτε και ο σκοπός είναι των αρετών, αλλά ο σκοπός είναι δια των αρετών να εμπλησθούμε, να γεμίσουμε από το Πνεύμα του Θεού. Δηλαδή ο τελικός σκοπός μας είναι να γεμίσουμε από Πνεύμα Θεού. Να αποκτήσομε το Πνεύμα το Άγιον.

      Και φυσικά η διαδικασία που ακολουθείται είναι η κάθαρσις από τα πάθη, και η οδός την οποία θα περπατήσομε, των εντολών, για να φτάσομε να δημιουργήσομε τις κατάλληλες προϋποθέσεις για να αποκτήσομε το Πνεύμα του Θεού. Η ευχή αυτή κατακλείει με μία αίτηση αυτογνωσίας και ακατακρισίας. «Να μην κατακρίνω, Κύριε», λέγει, «τον πλησίον μου, τον αδελφό μου», αλλά και του «ὁρᾶν τὰ ἐμὰ πταίσματα» «και να βλέπω τις δικές μου αμαρτίες, να μην κάθομαι να βλέπω του αλλουνού». Και τέλος με μία δοξολογία προς τον Άγιον Τριαδικόν Θεόν.

      Παλιότερα, σε μια σειρά ακολουθιών κατά Παρασκευή, στον Ακάθιστον Ύμνον, είχαμε αναλύσει, θα ενθυμείσθε,τα δύο ζεύγη των παθών. Τώρα, δια να μην αφήσομε αυτήν την τότε προσπάθεια ημιτελή, με την βοήθεια του Θεού, στην διαδρομή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, δηλαδή κατά Παρασκευή, κατά την ακολουθία του Ακαθίστου Ύμνου, θα αναλύομε και από μίαν αρετήν. Δηλαδή είναι η σωφροσύνη, η ταπεινοφροσύνη, η υπομονή και η αγάπη. Βέβαια, περιττό να σας πω, ότι αυτές οι αρετές καθ’ εαυτάς είναι… απέραντες, έχουν βάθος και πλάτος πολύ. Θα ήθελε κανείς χρόνον πολύ να αναλύσει αυτές τις μεγάλες αρετές. Όμως, δεν θα γίνει τι άλλο παρά μια προσπάθεια υπαινιγμών, μια προσπάθεια ερεθισμάτων, δια να υποκινηθούμε στο να εφαρμόζουμε και να ζούμε αυτές τις αρετές, να εργαζόμεθα αυτές τις αρετές. Επειδή ο άνθρωπος ένεκα της πεπτωκυίας του φύσεως λησμονεί και πρέπει ανά πάσα στιγμή να ανανεώνομε, να υπενθυμίζομε στον εαυτόν μας ότι πρέπει να αγαπώ, ότι πρέπει να έχω υπομονή, ότι πρέπει να σωφρονώ κ.ο.κ.

     Αν προσέξατε, λέγει: «Μη μου δώσεις, Κύριε, πνεύμα αργίας, φιλαρχίας…». «Πνεύμα». Θα λέγαμε ότι τόσο στις κακίες, όσο και εις τις αρετές η ευχή αναφέρεται σε αυτό το «πνεύμα». «Μη μου δώσεις ‘’πνεύμα’’· αλλά δώσε - πνεύμα δηλαδή- αργίας. Δώσ΄ μου, όμως, πνεύμα ταπεινοφροσύνης». Τι είναι αυτό το «πνεύμα»; Πρόκειται περί μιας αφηρημένης εκφράσεως, όπως θα λέγαμε: «η ιδέα του καλού»; Αυτό που λέμε «η ιδέα του καλού» για μια στιγμή, αν είμεθα έξω από τον Θεό, προσέξτε, έξω από τον Θεό, τότε είναι μια αφηρημένη έννοια. Λέμε «η έννοια ή η ιδέα της δικαιοσύνης». Οπωσδήποτε είναι μια αφηρημένη έννοια. Αυτό, λοιπόν, που λέμε πνεύμα αργίας ή πνεύμα ταπεινοφροσύνης ή σωφροσύνης, είναι μια αφηρημένη έκφρασις; Μιας πραγματικότητος; Όχι. Είναι μία πραγματικότης.

     Συγκεκριμένα, στο πνεύμα των παθών όταν λέμε «Μη μου δώσεις πνεύμα αργίας», εδώ το πνεύμα αντιπροσωπεύεται από πονηρόν πνεύμα. Δηλαδή πρόκειται περί πονηρού πνεύματος. Και, όπως παραδείγματι, λέμε «πνεύμα πλάνης». Δηλαδή «δαίμων, ο οποίος επιφέρει την πλάνη». Ή λέμε «πνεύμα ασθενείας». Σας θυμίζω την περίπτωση της συγκυπτούσης γυναικός. Όταν ο Κύριος την εθεράπευσε μέσα εις την Συναγωγήν, τι είπε; Ότι αυτή που είχε, λέγει, πνεύμα ασθενείας. Συγνώμη· ο ευαγγελιστής λέγει: «Είχε πνεύμα ασθενείας». Και ο Κύριος ερμηνεύει αυτό το «πνεύμα ασθενείας». «Αυτήν που έδεσε ο σατανάς 18 ολόκληρα χρόνια». Ώστε, λοιπόν, το πνεύμα της ασθενείας δεν είναι παρά ο σατανάς, είναι ο διάβολος, είναι ο δαίμων, ο οποίος έρχεται και δημιουργεί μίαν κατάστασιν.

     Όταν, όμως, λέμε εδώ: «Μη μου δώσεις, Κύριε, πνεύμα αργίας». Ο Θεός δίνει το πονηρό πνεύμα; -ίσως κάποιος να νομίσει. Θα το ερμηνεύαμε έτσι: «Μην επιτρέψεις, ένεκα της κακοκεφαλιάς μου και του εγωισμού μου και της επιμονής μου εις την αμαρτία, μην επιτρέψεις να με κατακυριεύσει πνεύμα, δηλαδή δαιμόνιον, αργίας, φιλαρχίας κ.ο.κ». Πρόκειται, λοιπόν, περί δαιμονίων, διότι και άλλοτε σας έχω πει ότι κάθε πάθος αντιπροσωπεύεται από δαίμονες, από δαίμονα. Λέμε: «ο δαίμων της πορνείας». Δεν λέμε απλώς «το πάθος της πορνείας», αλλά «ο δαίμων της πορνείας». Το πάθος είναι κάτι το οποίο ανήκει στον άνθρωπο μέσα, από την χρονίζουσα αμαρτία. Ο δαίμων της πορνείας είναι εκείνος ο οποίος υποκαίει το πάθος, να υφίσταται και να μη φεύγει. Αναρριπίζει, θα λέγαμε, την φωτιά του πάθους, ο δαίμων, αυτός ο ειδικός δαίμων, ο οποίος είναι επί του αμαρτήματος της πορνείας. 

      Όπως και αντιστρόφως, ή αντιστοίχως, όταν λέμε στις αρετές, πνεύμα σωφροσύνης, «Δώσ’ μου, Κύριε», λέει, « πνεύμα σωφροσύνης», αν θέλετε, «πνεύμα σοφίας» που λέγει η Καινή Διαθήκη, ή ακριβέστερα, που έχει τρία χαρακτηριστικά ο Απόστολος Παύλος στη Β΄ προς Τιμόθεον επιστολή του, 1,7: «Πνεῦμα δυνάμεως καὶ ἀγάπης καὶ σωφρονισμοῦ», λέγει ο απόστολος Παύλος. «Πνεῦμα δυνάμεως», επαναλαμβάνεται αυτό το «πνεῦμα ἀγάπης», επαναλαμβάνεται «πνεῦμα σωφρονισμοῦ». Τι θα πει αυτό; Θα πει: Και εδώ το πνεύμα αντιπροσωπεύεται· από τι; Από το Άγιο Πνεύμα. Όταν λέμε «πνεῦμα ἀγάπης», τι σημαίνει; Το Άγιον Πνεύμα, που έχει την αγάπη, να μου την δώσει εμένα. Το Άγιο Πνεύμα, που είναι ταμειούχον της σωφροσύνης, να μου δώσει την σωφροσύνη. Το Πνεύμα το Άγιον, που είναι ταμειούχον της δυνάμεως, να μου εξορίσει την δειλίαν και να μου δώσει την ανδρεία, να μου δώσει την δύναμιν, να μου δώσει τον ανδρισμόν. Να ανδρίζομαι. Ώστε, λοιπόν, βλέπομε εδώ ότι όταν λέμε «πνεύμα σωφροσύνης», είναι ενέργειες του Αγίου Πνεύματος· τις οποίες ζητούμε να μας τις δώσει ο Θεός. 

      Συνεπώς, στην προσευχή αυτήν του αγίου Εφραίμ του Σύρου, όταν λέμε «πνεῦμα ἀργίας μή μοι δῷς», σημαίνει «διώξε μακριά μου τον δαίμονα, μην επιτρέψεις να με πλησιάσει, αλλά δώσ’ μου πνεύμα σωφροσύνης». Δηλαδή «στείλε το Πνεύμα Σου το Άγιο να μου δώσει τη σωφροσύνη κ.λπ.». Και μην ξεχνάμε ότι χωρίς το Πνεύμα το Άγιον δεν μπορούμε απολύτως, μα απολύτως τίποτε να επιτύχουμε. Κι όταν λέμε το Πνεύμα το Άγιον, και χωρίς τον Υιόν, και χωρίς τον Πατέρα. Ακούσατε στην ευαγγελική περικοπή σήμερα, τώρα, προ ολίγου, ότι «Χωρὶς ἐμοῦ οὐ δύνασθε ποιεῖν οὐδέν». «Γιατί χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτε». Έτσι, ούτε χωρίς τον Πατέρα, ούτε χωρίς τον Υιόν, ούτε χωρίς το Πνεύμα το Άγιον δεν μπορούμε, μα δεν μπορούμε απολύτως τίποτε να επιτύχουμε. Κι αν υποτεθεί ότι κάτι πετυχαίνομε εξαιτίας αυτής της φύσεώς μας ως εικόνος του Θεού, θα λέγαμε ότι αυτό τελικά δεν θα τελεσφορήσει, ή θα μείνει αυτόνομο και θα καταστραφεί.

     Και ερχόμεθα, αγαπητοί μου, να ιδούμε αυτήν την θαυμασίαν αρετήν, που λέγεται σωφροσύνη. «Πνεῦμα δὲ σωφροσύνης χάρισαί μοι τῷ σῷ δούλῳ». «Χάρισέ μου σε μένα τον δούλο Σου, Κύριε και Δέσποτα της ζωής μου, πνεύμα σωφροσύνης». Η σωφροσύνη, αγαπητοί, είναι μία σπουδαιοτάτη αρετή· που την είχε ήδη εκτιμήσει και ο αρχαίος εθνικός κόσμος. Οι αρχαίοι Έλληνες την συναριθμούσαν με τις τρεις μεγάλες κεφαλαιώδεις αρετές, της φρονήσεως και της ανδρείας και της δικαιοσύνης. Αυτές οι τέσσερις μεγάλες αρετές, τις οποίες αρετές υιοθέτησαν και οι Πατέρες της Εκκλησίας μας και από τις οποίες τέσσερις μεγάλες αρετές απορρέουν όλες οι άλλες αρετές, κατανεμόμενες εις τις τρεις δυνάμεις της ψυχής, την νόηση, την βούληση και το συναίσθημα.

    Η έννοια της σωφροσύνης κατά την διαδρομή της ελληνικής γλώσσης, της πολυπαθήτου ελληνικής γλώσσης, της πολυπαθήτου ελληνικής γλώσσης, απέκτησε μία διαφοροποιημένη έννοια. Η αρχική της σημασία εταυτίζετο με την φρόνησιν. Δηλαδή ό,τι λέει η λέξις: σωφροσύνη. Θα το δούμε παρακάτω. Και εταυτίζετο με την φρόνησιν. Την συναντούμε έτσι στον Όμηρο. Επί παραδείγματι βρίσκομε την φράσιν «ἔχειν τὰς φρένας ὑγιεῖς». Δηλαδή το να έχει κανείς τις φρένες του, το μυαλό του, να το ΄χει υγιές. Συνεπώς η σωφροσύνη εταυτίζετο με την φρόνησιν. Αργότερα, στην εποχή του Πλάτωνος, εταυτίζετο με την εγκράτειαν· με την αγνότητα και με τη νηφαλιότητα. Βρίσκομε στον Πλάτωνα, επί παραδείγματι, «τὸ κρατεῖν ἡδονῶν καὶ ἐπιθυμιῶν». Εις τον Αριστοτέλην, το «κρατεῖν περὶ τὰς γυναίκας», δηλαδή το να μην πλησιάζει κανείς την ανηθικότητα. Αυτό ήτο η σωφροσύνη. Συνεπώς, βλέπομε ότι η αρχική σημασία της λέξεως «σωφροσύνη» ήτο η φρόνησις.

    Πρέπει να σας πω ότι στους Πατέρες συναντούμε την έννοια αυτή άλλοτε ως φρόνηση και άλλοτε ως σωφροσύνη, εγκράτεια δηλαδή, όπως θα δούμε λίγο πιο κάτω, όπως και σαν διάκριση, κ.ο.κ. – θα το ιδούμε. Τι βλέπουμε λοιπόν εδώ; Ότι θα ‘τανε μια αδικία, πραγματικά, αυτής της θαυμαστής αρετής, της σωφροσύνης, να την περιορίσουμε μόνο στα στενά όρια της εγκρατείας και της αγνότητος και της νηφαλιότητος. Για να μην την απλώσουμε και εις την φρόνησιν, δηλαδή σ’ αυτό που λέμε «φρονιμάδα». Σ΄ αυτό που λέμε «μυαλοσύνη». Να είναι κανείς σώφρων. 

     Πράγματι, βρίσκομε ότι σωφροσύνη θα πει «ὁ ἔχων σώας τὰς φρένας», και τούτο παράγεται από το σῶς, φρήν. Φρήν, τῆς φρενός ή τοῦ φρενός, ὁ φρήν - τοῦ φρενός, οἱ φρένες, δηλαδή το μυαλό. Συνεπώς, σώες, δηλαδή ολόκληρες τις φρένες, δηλαδή χωρίς να έχω διαλείψεις, που να σκέπτομαι όχι σωστά. Δηλαδή ανά πάσα στιγμή να σκέπτομαι μυαλωμένα. Να μην έχω διαλείψεις μη φρονήσεως, μη μυαλοσύνης. Αυτό είναι πάρα πολύ σπουδαίο. Είναι το αντίθετο, αγαπητοί μου, του άφρονος, του μωρού, του ανοήτου. Κι αν το θέλετε, είναι εκείνο που ο Κύριος είπε για τον άφρονα πλούσιον, που ήταν άφρων· τι θα πει «άφρων»; Ήταν άμυαλος· δηλαδή, μη προνοητικός. Προ-νοητικός. Νόησις. Προ-νοητικός, άφρων. Σε τι δεν ήτο προνοητικός; Εις την σωτηρίαν του. Η Παλαιά Διαθήκη λέγει: «Εἶπεν ἄφρων ἐν καρδίᾳ αὐτοῦ· οὐκ ἔστι Θεός». «Είπεν άφρων, δεν υπάρχει Θεός». Δηλαδή, άμυαλος άνθρωπος. Ασύνετος άνθρωπος. Α, ώστε, λοιπόν, εκείνος που λέγει «Δεν υπάρχει Θεός» είναι άμυαλος; Μάρτυς η Γραφή. Είναι άμυαλος; Ναι, άμυαλος. Κουκούτσι μυαλό δεν έχει αυτός που λέγει ότι δεν υπάρχει Θεός! Μα κουκούτσι μυαλό δεν έχει! Έχει μωρία και τυφλότητα απέραντη!

     Αλλά τι βλέπει κανείς; Η έλλειψη της φρονήσεως, δηλαδή της σωφροσύνης, γεννάει την αθεΐα. Και είναι αυτό πάρα πολύ χαρακτηριστικό. Και συνεπώς ο άνθρωπος πρέπει να είναι σώφρων. Δηλαδή φρόνιμος. Πάντα με την έννοια του «μυαλωμένος». Γι'αυτό και ο Κύριος, αγαπητοί μου, κάποτε επέπληξε την ανοησία των μαθητών. Και τους είπε: «Ἀκμὴν καὶ ὑμεῖς ἀσύνετοι ἐστέ;». «Ώστε κι εσείς», λέει, «είσαστε άμυαλοι;». Ή ακόμη τι είπε, παρακαλώ, στους δύο προς Εμμαούς; Τους είπε: «Ὦ ἀνόητοι καὶ βραδεῖς τῇ καρδίᾳ»· «Βραδυκίνητοι στο μυαλό σας», δηλαδή άμυαλοι, δύο μη σώφρονες. Τους ήλεγξε. Ο Θεός μάς θέλει με μυαλό. Και το μυαλό μας να μην έχει διαλείψεις. Το μυαλό μας να είναι πάντοτε εις ακμαιότητα. Το μυαλό μας να είναι πάντοτε εν ενεργεία. Και πάντοτε να κρίνει και να σκέπτεται ορθά περί τα συμφέροντα.

    Γι'αυτό και ο Κύριος επήνεσε τον φρόνιμον οικονόμον της παραβολής. «Ποιος», λέει, «θα βρεθεί φρόνιμος και πιστός –αξιόπιστος- οικονόμος;». Γι΄αυτό, αγαπητοί μου, με κάθε τρόπον πρέπει να διατηρούμε, αντί πάσης θυσίας, αυτήν την σωφροσύνην, την οποία την προσβάλλουν -μην το ξεχνούμε- την προσβάλλουν τα πάθη. Διότι τα πάθη έρχονται και τελικά θολώνουν το μυαλό και ο άνθρωπος δεν βλέπει. Γι'αυτό και ο Κύριος είπε εις τους Φαρισαίους: «Μωροί και τυφλοί». Τους είπε μωρούς και τυφλούς. Μωρία στο μυαλό. Τύφλωση στο μυαλό. «Κύριε», λέγει, «μας λες τυφλούς;». Διότι είπε ο Κύριος, οι τυφλοί, σ’ αυτό, λέει, ήρθε ο Υιός του ανθρώπου, να δημιουργήσει κρίση. Δηλαδή, οι τυφλοί να ανοίγουν τα μάτια τους και να βλέπουν. Κι αυτοί που είναι υγιείς στα μάτια, να μένουν τυφλοί και να μη βλέπουν. «Και μας λες τυφλούς;». «Ναι», τους είπε ο Κύριος, «μωρούς και τυφλούς» τους Φαρισαίους. Δηλαδή είχαν έλλειψη φρονήσεως· σωφροσύνης, με την έννοια της φρονήσεως.

     Αλλά η σωφροσύνη, αγαπητοί μου, ως εργασία του νου, έρχεται και εις τον τομέα της διακρίσεως. Τι θα πει «διάκρισις»; Λέγει ο όσιος Πέτρος ο Δαμασκηνός: «Σωφροσύνη ἐστί, φρόνημα σῶον -ολόκληρο φρόνημα, σωστό-, ἤγουν ἀνελλιπές -δηλαδή χωρίς ελλείψεις, χωρὶς διακοπές, ανελλιπές- καὶ οὔτε πρὸς ἀκολασίαν ἐκκλίνειν ἐᾷ, τὸν ἔχοντα ταύτην, οὔτε πρὸς ἠλιθιότητα, ἀλλὰ τὰ συλλεγόμενα καλὰ ἐκ τῆς φρονήσεως φυλάττει καὶ ἀποβάλλει πάντα τὰ χείρονα καὶ συνάγει πρὸς ἑαυτὴν τὸν λογισμὸν καὶ δι’ ἑαυτῆς ἀνάγει πρὸς τὸν Θεὸν· δίχα δὲ ταύτης, οὐ φυλλάττεται τί ἀγαθὸν, κἂν γένηται ἴσως, διότι μὴ οὔσης σωφροσύνης ἢ ἄνω φέρεται τὸ τριμερὲς τῆς ψυχῆς ἢ κάτω» – το τριμερές της ψυχής, βούλησις, συναίσθημα, νόησις- ή πάνω, λέει, ή κάτω· δηλαδή αναποδογυρίζεται η ψυχή. Πότε; Όταν δεν υπάρχει σωφροσύνη· η οποία, λέει, διακρατεί και διακρίνει τα πάντα. Δεν σας κάνω πιο πολλή ερμηνεία, γιατί δεν υπάρχει χρόνος.

    Αλλά, ακόμα, η σωφροσύνη τώρα στην τρέχουσα σημασία και στη σύγχρονη σημασία ως αγνότης και ως εγκράτεια. Είναι η εγκράτεια, αγαπητοί μου, εν ευρεία και στενή σημασία. Είναι η αγνότης εν ευρεία και στενή σημασία. Γι'αυτό, εν ευρεία εννοία, γράφει ο απόστολος Παύλος στον Τιμόθεο: «Σεαυτὸν ἁγνὸν τήρει». «Να φυλάττεις τον εαυτόν σου αγνό». Εν ευρεία εννοία. Ή όπως γράφει στους Φιλιππησίους: «Ὃσα ἐστὶν ἀληθῆ, ὅσα σεμνά, ὅσα δίκαια, ὅσα ἁγνά, ταῦτα λογίζεσθε». «Όσα αγνά· ταύτα λογίζεσθε, αυτά να σκέπτεστε». Εν ευρεία εννοία. Ό,τι είναι αγνό και εγκρατές, εν ευρεία εννοία. 

     Αλλά εν στενή εννοία, με τη στενή σημασία της λέξεως «σωφροσύνη» είναι η παρθενία προ του γάμου, να μην πέσεις στην ανηθικότητα μέχρι την στιγμή του γάμου· όχι μέχρι την στιγμή του αρραβώνος, αλλά μέχρι την στιγμή του γάμου! Ο αρραβών δεν είναι ξέφραγο αμπέλι, για να χάσουμε εκεί ακριβώς την αγνότητά μας, αλλά μέχρι τη στιγμή του γάμου χρειάζεται παρθενία και εγκράτεια και η αγνότης μέσα εις τον γάμον, δια να μην υπάρξει κάτι δυσάρεστον. Δηλαδή εξορίζει η σωφροσύνη προ του γάμου, την πορνείαν και μετά τον γάμον, την μοιχείαν. Αυτά τα εξορίζει. Και περιφρουρεί τον άνθρωπον πραγματικά.

     Με αυτήν την έννοιαν, τη στενή έννοια, γράφει ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος: «Ἁγνεία ἐστὶν ἀσωμάτου φύσεως οἰκείωσις». Τι είναι αγνεία; «Αγνεία», λέει, «είναι το να οικειούσαι την ασώματην φύσιν», δηλαδή τους αγγέλους. «Ἁγνεία ἐστὶν οἶκος Χριστοῦ ἐπέραστος καὶ οὐρανὸς καρδίας ἐπίγειος». Τι είναι αγνεία; «Είναι αξιαγάπητο σπίτι του Χριστού, ‘’οἶκος Χριστοῦ ἐπέραστος’’, αξιαγάπητο σπίτι του Χριστού· αγαπάει να μένει εκεί, στις αγνές ψυχές και στα αγνά σώματα ο Χριστός». Και «οὐρανὸς καρδίας ἐπίγειος». «Και είναι επίγειος ουρανός της καρδιάς η αγνότητα». «Ἁγνεία ἐστὶν ἡ ὑπερφυὴς ἄρνησις τῆς φύσεως καὶ σώματος φθαρτοῦ καὶ θνητοῦ παράδοξος, ὄντως πρὸς ἀσωμάτους ἅμιλλα». Τι είναι η αγνεία; «Είναι η υπερφυής, η υπερφυσική –δηλαδή- άρνησις της φύσεως. Και του θνητού τούτου και φθαρτού σώματος, το οποίο έχομε, που αμιλλάται, παραβγαίνει, με τις ασώματες φύσεις, τους αγγέλους».

    Ο όσιος Θεόγνωστος γράφει τα εξής: «Ἄσπασαι τὴν ἁγνείαν ὡς κόρην ὀφθαλμοῦ, ἵνα γένῃ ναὸς Θεοῦ καὶ οἶκος ἐπέραστος. Ἀδύνατον γὰρ, σωφροσύνης χωρὶς, προσοικειωθῆναι Θεῶ». «Να ασπαστείς την αγνείαν σαν κόρη οφθαλμού και να την κρατήσεις για να γίνει οίκος Θεού, κατοικία Θεού». Λέει ο απόστολος Παύλος: «Δεν γνωρίζετε - Οὐκ οἴδατε ὅτι τὰ σώματα ἡμῶν ναὸς τοῦ ἐν ἡμῖν Ἁγίου Πνεύματος ἐστίν;» κ.λπ. Και λοιπόν;- «Και έτσι», λέγει, «σου λέγω ότι είναι αδύνατον χωρίς την σωφροσύνη να προσοικειωθεί κανείς τον Θεό». Μ΄ άλλα λόγια, αν, αγαπητοί μου, δεν έχομε σωφροσύνη, ο Θεός δεν έρχεται μέσα μας. Αυτό να το γνωρίζουμε. Δεν έρχεται μέσα μας. Κι αν έρθει; Θα αφήσει μπιλιέτο-στιλέτο. Μπιλιέτο-στιλέτο. Θα μας τιμωρήσει. Εάν με το ζόρι Τον πάρουμε, δια της Θείας Κοινωνίας.

     Πώς θα μπορούσαμε, αγαπητοί μου, να αποκτήσουμε αυτήν την «ἐπέραστον ἀρετήν», την σωφροσύνην; Γράφει ο άγιος Ιωάννης ο Ρωμαίος, ο Κασσιανός: «Οὐχ ἱκανὴ ὑπάρχει μόνη ἡ σωματικὴ νηστεία (:Δεν έρχεται μόνη η σωματική νηστεία -η οποία είναι επιβεβλημένη) πρὸς κτῆσιν τῆς τελείας σωφροσύνης καὶ ἀληθοῦς καρδίας, εἰ μὴ καὶ συντριμμὸς γένηται καρδίας (:να συντριβεί η καρδιά σου από την ταπείνωσιν) καὶ εὐχὴ -δηλαδή προσευχὴ- πρὸς τὸν Θεὸν ἐκτενὴς καὶ πυκνὴ τῶν Γραφῶν μελέτη (:πυκνή μελέτη της Αγίας Γραφής) καί κάματος -θα δουλέψεις, θα εργαστείς, και πνευματικά και σωματικά- καὶ ἐργόχειρον - διότι, ιδίως στους νεοτέρους, η διοχέτευσις δυνάμεων σε έργα χειρωνακτικά είναι ωφελιμοτάτη. Γιατί ένας νέος που κάθεται και δεν κάνει τίποτε δεν μπορεί να νικήσει τον δαίμονα της ανηθικότητος- Πρὸ δὲ τούτων, συμβάλλεται ταπείνωσις ψυχῆς (:Προ δε αυτών, συμβολή σπουδαία έχει η ταπείνωσις της ψυχής. Αν δεν είσαι ταπεινός, δεν πετυχαίνεις την αγνότητα). «Προηγουμένως τοίνυν χρὴ πᾶσι τηρεῖν τὴν καρδίαν ἀπὸ ῥυπαρῶν λογισμῶν (: Αλλά πρέπει να ξέρουμε ότι πρέπει με κάθε τρόπο να φυλάξουμε την καρδιά μας από ρυπαρές σκέψεις· διότι αυτές προδίδουν τελικά την όλη μας υπόθεση)».

     Αλλά θαυμαστή, θαυμαστοτάτη μέθοδος, είναι εκείνη που λέγει δύσκολη, είναι υψηλή μέθοδος, είναι εκείνη που λέγει ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος: «Ἁγνὸς ἐστὶν ὁ ἔρωτι ἔρωτα διακρουσάμενος καὶ πῦρ πυρὶ ἀΰλῳ ἀποσβέσας (: Αγνός είναι εκείνος που με τον ένα έρωτα προς τον Θεό απέκρουσε τον άλλον έρωτα, τον σαρκικόν, και έσβησε το πυρ του πάθους με το άυλον πυρ του Αγίου Πνεύματος)». 

     Κατ΄εκλογήν, αγαπητοί μου, από τον άγιο Ιωάννη της Κλίμακος, μερικές συμβουλές του, σε απόδοση σύγχρονη: «Μην εμπιστευτείς στη ζωή σου το πήλινο σώμα και μην ξεθαρρέψεις μαζί του, μέχρις ότου συναντήσεις τον Χριστό. Αν θα ζήσεις 110 χρόνια, θα φυλάς τον εαυτό σου από τον δαίμονα της πορνείας 110 χρόνια! – Μην σας κάνει εντύπωση. Δηλαδή, μόνο ο ταπεινός σώζεται σ’ αυτήν την περίπτωση, ότι μπορεί να αμαρτήσει 110 χρονών- . Όποιος αποφάσισε να πολεμήσει, να νικήσει τη σάρκα του με τις δικές του δυνάμεις, άδικα τρέχει. Εάν ο Κύριος δεν γκρεμίσει τον οίκο της σαρκός και δεν οικοδομήσει τον οίκο της ψυχής, άδικα αγρύπνησε και ενήστευσε αυτός που απεφάσισε να γκρεμίσει τον οίκον». 

    Άλλο: «Όταν αισθανθείς πειρασμό, αναπήδησε γρήγορα. Αν μπορείς, κρύψου για λίγο μυστικά, ανύψωσε τους ψυχικούς σου οφθαλμούς- αν σου είναι δυνατόν- ειδεμή, ανύψωσε τους σωματικούς. Σταύρωσε τα χέρια σου ακίνητα, ώστε με τον τύπο του Σταυρού να καταισχύνεις και να νικήσεις τον Αμαλήκ. Φώναξε δυνατά προς τον δυνάμενον να σε σώσει. Όχι με επιτηδευμένες φράσεις, αλλά με ταπεινά λόγια, αρχίζοντας εν πρώτοις με το ‘’Ελέησόν με, ότι ασθενής ειμί ’’. Τότε θα αισθανθείς την δύναμη του Υψίστου και θα αποδιώξεις τους αοράτους αοράτως με αόρατη βοήθεια. Ποιος νίκησε το σώμα; Αυτός που συνέτριψε την καρδιά. Και ποιος συνέτριψε την καρδιά; Αυτός που αρνήθηκε τον εαυτόν του. Γιατί πώς να μη συντριβεί εκείνος που απέθανε ως προς το θέλημα της σαρκός;». Έτσι, σταχυολογώντας μερικά από τον άγιο Ιωάννη της Κλίμακος.

     Αγαπητοί μου, ο άγιος Εφραίμ, με πόνο ψυχής, ζητούσε από τον Θεό τη σωφροσύνη, που είναι το υπόβαθρον των λοιπών αρετών. Όποιος φύλαξε μέχρι τώρα- επιτρέψατέ μου να σας πω- την σωφροσύνη του, ας την περιφρουρήσει με πολλή πολλή ταπείνωση, σαν τον πιο πολύτιμο θησαυρό του. Όποιος την έχασε την σωφροσύνη του, με πολλή πολλή ταπείνωση, με μετάνοια και συντριβή, ας προσπαθήσει να την επανεύρει.

     Δυο σπουδαία αναστήματα ορθώνονται μπροστά μας προς μίμησιν. Ο Ιωσήφ, στους άνδρες. Η Σωσάννα, στις γυναίκες. Αν πάλι κάποιος –γιατί και οι δυο υπήρξαν αγνοί άνθρωποι-, αν πάλι κάποιος έχασε την αγνότητά του και την σωφροσύνη του, η Μαρία η Αιγυπτία είναι θαυμάσιο παράδειγμα που θα μπορούσε να βοηθήσει πολλούς να επανεύρουν, χωρίς απελπισία, τη χαμένη τους σωφροσύνη. Μην ξεχνάμε ότι ο αγών είναι σκληρός. Όταν όμως τηρηθούν οι κανόνες του, δηλαδή οι προϋποθέσεις του, δηλαδή έχουμε…[δυστυχώς, στο σημείο αυτό, στο τέλος της ομιλίας, έχει γίνει απότομη διακοπή της ηχητικής καταγραφής της, καθώς προφανώς τελείωσε η κασέτα…].


23η ομιλία στην κατηγορία :  "Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν"

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν" εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/diafora-uemata/milies-xairetism-n
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_9.html?m=1

Απομαγνητοφώνηση ομιλίας δια χειρός του αξιοτίμου κ. Αθανασίου Κ.

Μεταφορά της απομαγνητοφωνημένης ομιλίας σε ηλεκτρονικό κείμενο και επιμέλεια: Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος.

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν».🔻
https://drive.google.com/file/d/1KRKcnIbrmAoOMzsW80296JZ1OPDiWnTP/view?usp=drivesdk

🎥 Βιντεοσκοπημένες ομιλίες της σειράς «Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν».🔻
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40pJ07DV3ARtGRuPQcpZRNwT

🔸📜 Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες της σειράς «Ὁμιλίες Χαιρετισμῶν. Ὁμιλίες τῶν πέντε Παρασκευῶν τῶν Χαιρετισμῶν».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%9F%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B5%CF%82%20%CE%A7%CE%B1%CE%B9%CF%81%CE%B5%CF%84%CE%B9%CF%83%CE%BC%CF%8E%CE%BD.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

01 Απριλίου 2025

Ψαλμός 32ος.

†. Βρισκόμαστε, ἀγαπητοί μου, στον 32ο Ψαλμό. Αὐτός ὁ Ψαλμός, στη μετάφραση τῶν Ἑβδομήκοντα, φέρει τήν ἐπιγραφή «Τῷ Δαυΐδ»· τίποτα ἄλλο. Τό Ἑβραϊκό κείμενο ὅμως δέν ἔχει ἐπιγραφή, καί ἔτσι δέν ξέρουμε ἂν τελικά εἶναι τοῦ Δαβίδ. Φαίνεται ὅμως ὅτι πιθανότατα εἶναι τοῦ Δαβίδ. Εἶναι ὡραιότατος Ψαλμός! Ὅλοι βέβαια εἶναι ὡραῖοι Ψαλμοί· μερικοί ὅμως εἶναι ἀκόμη ὡραιότεροι. Ὡς περιεχόμενο ἔχει ἕναν ἐνθουσιώδη αἶνον, ὕμνο, πρός τόν Κύριο, γιατί εἶναι ὁ Δημιουργός τοῦ παντός, καί γιατί ἔχει τήν παντοδυναμία καί τήν ἀγάπη καί τό ἔλεος πρός τή Δημιουργία Του. Αὐτά τώρα ὡς ἰδιότητες μεταφέρονται στήν ἰδιαίτερη εὔνοια τοῦ Θεοῦ γιά τόν λαό του, τόν Ἰσραήλ. Κατά συνέπεια, εφόσον ὁ Θεός ἔχει δώσει ἁπτές ἀποδείξεις τῆς εὔνοιάς Του καί τῆς ἀγάπης Του πρός τή Δημιουργία, ἔτσι ἔχουμε καί ἁπτές ἀποδείξεις τῆς εὔνοιάς Του καί τῆς ἀγάπης Του καί πρός τόν Ἰσραήλ. Καί ἔτσι ὁ Ψαλμωδός ξεσπάει σ' ἕναν ὕμνο πρός τόν Θεό γι' αυτή του τήν ἀγάπη καί τήν εὔνοια.

     Μερικοί υποθέτουν ὅτι ὁ Ψαλμός αὐτός εἰπώθηκε ὕστερα ἀπό κάποια νίκη, πιθανόν τοῦ Δαβίδ, καί τοῦτο το παίρνω από ένα-δυά σημεία εσωτερικής θα λέγαμε μαρτυρίας. Έσωτερική μαρτυρία λέγεται κάτι που εἶναι μέσα στο ίδιο το κείμενο, ἐνῶ ἐξωτερική μαρτυρία λέγεται κάτι ποὺ ἔρχεται ἀπ' έξω, μια μαρτυρία ἄλλου συγγραφέως ἢ ἄλλου βιβλίου καί τά λοιπά. Κατά συνέπεια κάπως ἔτσι θεωρείται, χωρίς όμως αὐτὸ νὰ εἶναι βέβαιο. Το θέμα εἶναι ὅτι εἶναι ἕνας ύμνος –προσέξτε– πρός τόν Θεό τῆς Δημιουργίας καί τόν Θεό τῆς Ἱστορίας.

    Ἔχω μια ιδιαίτερη αγάπη και μια ιδιαίτερη συμπάθεια σ' αὐτό τό δεύτερο, δηλαδή τό πρός τόν Θεό τῆς Ἱστορίας. Εἶναι δὲ γνωστό ὅτι στὸν αἰώνα μας έχει τονιστεί ιδιαίτερα το θέμα Ιστορία. Σε παλαιότερα χρόνια δεν είχε δοθεῖ αὐτός ὁ τόνος, οὔτε ἀκόμη κι απὸ τοὺς ἀρχαίους Έλληνες. Μόνο στον Ισραήλ, όπως σᾶς τό ἔχω πεῖ κι ἄλλες φορές, ὑπῆρχε ὁ τόνος αὐτός τῆς Ἱστορίας, καί δόθηκε πάντα στόν Ισραήλ. Οἱ ἀρχαῖοι Ἕλληνες δέν τόνισαν ποτέ τήν Ἱστορία. Αγαποῦσαν τά πολεμικά γεγονότα, τις νίκες, μπορούσαν να αναφέρονται στό παρελθόν, αλλά ποτέ δὲν ἔδιναν ιδιαίτερη σημασία στην ίδια την Ιστορία, γιατί την εἶχαν σαν κάτι ποὺ εἶναι ἁπλά γεγονότα, συμβεβηκότα. Η γεγονότα πούμε ή συμβεβηκότα, είναι τό ἴδιο πράγμα. Ἡ λέξη γεγονός εἶναι ἀπό τό γίγνομαι, και συμβεβηκός από το συμβαίνω. Γίνεται ή συμβαίνει εἶναι τό ἴδιο πράγμα, είναι ταυτόσημα.

     Ὁ Πλάτων θεωρούσε ότι τα συμβεβηκότα εἶναι ἀσταθῆ καί αἴολα, όχι σταθερά, και κάθε τι πού εἶναι ἀσταθές καί αἴολο δέν ἔχει ἀξία καί δέν μπορούμε ποτέ να στηριζόμαστε πάνω σ' αυτό. Γι' αὐτό καί ποτέ δεν φιλοσόφησαν πάνω στην Ιστορία. Ποτέ, ποτέ. Πάνω στη φύση φιλοσόφησαν, πάνω στον άνθρωπο φιλοσόφησαν, ποτέ όμως πάνω στην Ιστορία. Ποτέ δεν έχουμε φιλοσοφία τῆς Ἱστορίας, οὔτε στην αρχαία Ελλάδα οὔτε στους νεώτερους χρόνους. Η Φιλοσοφία τῆς Ἱστορίας άρχισε μόλις τα τελευταία χρόνια, καὶ τοῦτο γιατί ανακάλυψαν ὅτι ἡ Ἱστορία εἶναι ἕνας σπουδαίος παράγοντας, μέσα στον οποίο μπαίνει ὁ Θεός. Ίσως πολύ βοήθησε σ' αὐτό ἡ ἴδια ἡ Παλαιά Διαθήκη.

    Ἔτσι ὁ Ψαλμωδός ἐδῶ ὑμνεῖ τόν Θεό, γιατί εἶναι ὁ Θεός τῆς Δημιουργίας, και ταυτόχρονα ὁ Θεός τῆς Ἱστορίας. Εἶναι μεγάλο πράγμα αὐτό, πάρα πολύ μεγάλο πράγμα. Ο παράγοντας Ἱστορία εἶναι ἕνα μυστήριο. Ἂν καί συμβαίνει μέσα στον χώρο καί τόν χρόνο, εἶναι ἕνα μυστήριο, γιατί απλούστατα τα παρασκήνια τῆς Ἱστορίας μένουν καί θά μένουν πάντοτε άγνωστα. Όχι τα παρασκήνια όπως θα μιλούσαμε με μια ιστορική γλώσσα· το λέω με μια φιλοσοφική διάθεση, ἂν θέλετε, ἀκόμη καί με μια θεολογική διάθεση. Όχι τα παρασκήνια αὐτά πού λέμε: Αυτή τη στιγμή γίνεται αὐτό τό γεγονός στην Ελλάδα· συνέβη αὐτό μέ τήν Κύπρο. Άραγε ποιά ιστορικά παρασκήνια δούλεψαν για να συμβεί αυτό το γεγονός που βλέπουμε, ἐνῶ τὰ παρασκήνια δεν τα βλέπουμε; (Εννοοῦσε τὰ πρόσφατα γεγονότα της Κύπρου, του 1974.) Ὄχι αὐτό, ἀλλά παρασκήνια έννοώ τις δυνάμεις καὶ τοὺς παράγοντες που εἶναι έξω από τη στάθμιση πού μπορεῖ νὰ κάνει ὁ ἄνθρωπος.

    Ἔχουμε πάρα πολλούς παράγοντες μέσα στην ίδια τη φύση. Πόσες μάχες χάθηκαν ή κερδήθηκαν από μία θύελλα ή από μία συννεφιά ή... Πῶς κέρδισαν οἱ Ἑβραῖοι, για παράδειγμα, μια μάχη τους; Την κέρδισαν με την παράταση μιᾶς ἡμέρας σε διπλάσιο χρόνο. Προσέξτε: Ασχετα ἂν τὸ ἐνέργησε αὐτό ὁ Θεός, σημαίνει ότι ἐπέδρασε ἕνας παράγοντας τῆς φύσεως. Ἀλλὰ αὐτόν τόν παράγοντα τῆς φύσεως τόν ἐπέφερε, φυσικά, ὁ Θεός. Εἶναι ολοφάνερο στην περίπτωση τοῦ Ἰησοῦ τοῦ Ναυῆ, ποὺ ἐπικαλέστηκε τόν Θεό γιά τήν παράταση τῆς ἡμέρας. (Βλ. Ἱησ. Ναυή 10, 1-48)

    Ἔτσι ὁ παράγοντας Θεός καί ὁ παράγοντας κτίσις, ποὺ τὸν διευθύνει ὁ Θεός, εἶναι τὰ ἀληθινά παρασκήνια. Αὐτὰ εἶναι ἄγνωστα. Καί ἐρευνώντας τήν Ἱστορία, φθάνουμε να ανακαλύπτουμε, ὅσο μᾶς εἶναι δυνατόν, τίς ἐνέργειες τοῦ Θεοῦ, πού εἶναι δυο πράγματα πάντα αχώριστα τὸ ἔλεος καί ἡ κρίση. Κρίση εἶναὶ ἡ δικαιοσύνη, καί ἔλεος εἶναι ἡ ἀγάπη. Ἔτσι ὁ Θεός μπαίνει μέσα στην Ἱστορία με αυτές τις δύο ιδιότητες, τὸ ἔλεος καί τήν κρίση, καί ἐκεῖνος πού μελετά τήν Ἱστορία ἀνάγεται, μεταφέρεται τελικά στον Θεό.

     Να γιατί ἀγαπῶ τὴν Ἱστορία. Τήν ἀγαπῶ πολύ. Και μάλιστα σκοπεύουμε να πάρουμε την καινούργια ἔκδοση τῆς Ἱστορίας τῆς Ἑλλάδος, πού είναι τώρα καμιά δεκαπενταριά τόμοι, μου φαίνεται· εἶναι μιά τελευταία έκδοση. Τήν ἀγαπῶ πάρα πολύ τήν Ἱστορία. Πάντα θέλω να βλέπω ἐκεῖ μέσα πῶς ἐνεργεῖ ὁ Θεός. Καί ἐδῶ ὁ Ψαλμωδός αυτό κάνει. Καί θά δεῖτε καταπληκτικά πράγματα τώρα, θὰ δεῖτε τί συμπεράσματα θα βγάλει ὁ Ψαλμωδός. Αλλά πρέπει να βιαστούμε, γιατί πέρασε ἡ ὥρα. (Είχαν προηγηθεί αρκετές ερωτήσεις ἀκροατών.)

    «Αγαλλιάσθε, δίκαιοι, ἐν Κυρίῳ· τοῖς εὐθέσι πρέπει αἴνεσις». Νὰ ἔχετε ἀγαλλίαση για τον Κύριο, ἐσεῖς οἱ δίκαιοι· οἱ εὐσεβεῖς ἄνθρωποι, οἱ ἴσιοι, πρέπει νὰ Τὸν αἰνοῦν.

     Πραγματικά, ἀγαπητοί μου, ἡ ἀγαλλίαση ανήκει μόνο στον εὐσεβῆ ἄνθρωπο. Αληθινή χαρά έχει μόνον ὁ εὐσεβής ἄνθρωπος. Ὁ ἄνθρωπος πού ἔχει κοσμικά ἐπικαλύμματα δέν είναι ποτέ χαρούμενος. Αλλά δέν μένω πιό πολύ, γιατί ἔχει άλλα σημεία παρακάτω πολύ πιο σπουδαία.

     Ἡ Σοφία Σειράχ λέει: «οὐχ ὡραῖος αἶνος ἐν στόματι ἁμαρτωλοῦ» (Σ. Σειρ. 15, 9.), δέν εἶναι ὡραῖος ὁ ὕμνος στο στόμα τοῦ ἁμαρτωλοῦ. Το ρητό αὐτό τό χρησιμοποιεῖ ὁ ἰερός Χρυσόστομος σ' ἕναν λόγο του Περί Ἱερωσύνης, πού ἀναφέρεται στη δική του Ιερωσύνη, καί λέει: «Τί νὰ πῶ; Τί νὰ πῶ; οὐχ ὡραῖος αἶνος ἐν στόματι ἁμαρτωλοῦ». Δέν εἶναι ὄμορφο τό τραγούδι, δέν εἶναι ὅμορφη ἡ προσευχή, δέν εἶναι ὄμορφος ὁ ὕμνος στο στόμα τοῦ ἁμαρτωλοῦ ἀνθρώπου. Καί τό αἰτιολογεῖ ὁ ἱερός Χρυσόστομος καί λέει: «γιατί ὁ αἶνος μοιάζει μ' ἕνα στεφάνι με λουλούδια· ἀλλά αυτό το στεφάνι πρέπει νά τό προσφέρουν καθαρά χέρια» (στ. 82-90, εκδ. Cerf, Paris 1980. «Εβουλόμην μὲν οὖν καὶ αὐτὸς ταῦτα σήμερον καταβαλεῖν τὰ ἱερεῖα καὶ τὸ θυσιαστήριον ἀπὸ τῶν θυμάτων τούτων αἱμάξαι τὸ πνευματικόν· ἀλλὰ τί πάθω; Σοφός τις ἀνὴρ ἐπιστομίζει με καὶ φοβεῖ λέγων. "Οὐχ ὡραῖος αἶνος ἐν στόματι ἁμαρτωλού." Καθάπερ γὰρ ἐπὶ τῶν στεφάνων οὐχὶ τὰ ἄνθη μόνον εἶναι χρὴ καθαρά, ἀλλὰ καὶ τὴν ὑφαίνουσαν αὐτὰ χεῖρα· οὕτω καὶ ἐπὶ τῶν ὕμνων τῶν ἱερῶν οὐχὶ τοὺς λόγους εὐλαβείας μετέχειν χρὴ μόνον, ἀλλὰ καὶ τὴν πλέκουσαν αὐτοὺς ψυχήν. »). Να εἶναι ὡραῖα λουλούδια, εὔοσμα· ἀλλά γιά νά εἶναι εὔοσμα τα λουλούδια, πρέπει νά εἶναι καθαρή ἡ ζωὴ αὐτοῦ πού τά προσφέρει. Καί ἐδῶ μιλάει γιά τόν εὐθύ ἄνθρωπο, τόν εἰλικρινή, αὐτόν πού ἔχει καθαρή καρδιά.

     Ξέρετε, είναι μεγάλο πράγμα να βρίσκει κανείς εὐθὺ ἄνθρωπο. Καί μή νομίζετε ὅτι εὐθύς εἶναι ὁ ντόμπρος· γιατί εἶναι μερικοί που λένε: «Εγώ εἶμαι ντόμπρος ἄνθρωπος, και στα λέω ἔξω ἀπό τά δόντια»!... Δέν εἶναι αὐτός ὁ εὐθὺς ἄνθρωπος. Εὐθύς εἶναι ἐκεῖνος πού ἔχει εὐθεῖα τήν καρδιά του απέναντι στον Θεό. Νά μήν ὑπάρχουν στραβά μονοπάτια καί παράξενα καί περίεργα. Ὁ εὐθὺς δηλαδή εἶναι κάτι πολύ πέρα ἀπό ἐκεῖνο πού ἐμεῖς νομίζουμε ὡς ντόμπρο ἄνθρωπο. Ὁ εὐθὺς εἶναι μεγάλο πράγμα. Εἶναι ὁ εἰλικρινής, εἶναι ὁ ἁγνός, εἶναι ὁ τίμιος, αὐτός πού δέν ἔχει ὕστεροβουλία, εἶναι ὁ ἄνθρωπος ὁ ἔντιμος, εἶναι ὁ ἄνθρωπος ποὺ ἀγαπάει τόν Θεό πάνω ἀπ' ὅλα. Αὐτός εἶναι ὁ εὐθύς· είναι δηλαδή ὁ ἐνάρετος ἄνθρωπος.

    «Ἐξομολογεῖσθε τῷ Κυρίῳ ἐν κιθάρα, ἐν ψαλτηρίω δεκαχόρδῳ ψάλατε αὐτῷ». Δηλαδή ὑμνεῖστε τον Κύριο μέ κιθάρα, ψάλλετε σ' Αυτόν μέ δεκάχορδο ψαλτήρι.

     Βλέπετε ὅτι ἐδῶ ἡ ἑβραϊκή δοξολογία δὲν ἀρκέστηκε στη φωνή. Ὁ Ἑβραῖος, ὅταν ψάλλει πρός τόν Θεό, ἐπιστρατεύει ὅλη τήν κτίση. Θυμηθείτε τόν θαυμάσιο ὕμνο τῶν τριῶν Παίδων. Ἐκεῖ εἶναι μία μέχρι σχολαστικότητος ἀναφορά καί ἐπιστράτευση ὅλων τῶν δυνάμεων τῆς κτίσεως. Οἱ τρεῖς Παῖδες ξεκινοῦν ἀπό τό στερέωμα, πάνε στην ατμόσφαιρα, κατεβαίνουν στη γῆ, στα φυτά, στα ζώα, και καταλήγουν στους ανθρώπους έχουν αυτή την κλιμάκωση. Επιστρατεύουν την νύχτα καὶ τὴν ἡμέρα· ἐπιστρατεύουν τη βροχή και το χιόνι· ἐπιστρατεύουν τὸν ἥλιο καί τή σελήνη, τα ζώα καί τά φυτά, ἔμβια καί ἄβια ὄντα, τις πέτρες καὶ τὰ ζωντανά πράγματα, γιά νά ὑμνήσουν τον Θεό. Αισθάνονται ὅτι δὲν ἀρκοῦν οἱ τρεῖς μόνοι γιά νά ὑμνήσουν τόν Θεό, γιατί ἡ εὐεργεσία τοῦ Θεοῦ εἶναι τόσο μεγάλη, ὥστε δεν φτάνουν τρία στόματα. Έτσι κάνουν αὐτό το προσκλητήριο ὁλόκληρης της Δημιουργίας και τὴν προσκαλούν να πάρει μέρος στη δοξολογία του Θεοῦ! Εἶναι ὑπέροχο πράγμα. Είναι χαρακτηριστικό τῆς ἑβραϊκῆς, θα λέγαμε, ψυχολογίας καί δοξολογίας.

     Ὁ Ἑβραῖος ἐπίσης αἰσθάνεται ὅτι θά δοξάσει μεγαλοπρεπέστερα και καλύτερα τόν Θεό, ἄν κάνει καί χρήση μουσικῶν ὀργάνων· γι' αὐτό μπήκαν καί τά ὄργανα στη Λατρεία τους. Οπωσδήποτε δεν υπάρχει κάτι τὸ ἐφάμαρτο στη χρήση τῶν μουσικῶν ὀργάνων· ὁ Θεός μάλιστα τό δέχεται απόλυτα αυτό, άσχετα αν στην Καινή Διαθήκη δεν υπάρχουν πλέον τα όργανα. Καί δέν μπῆκαν στη χριστιανική Λατρεία, γιατί ὁ ἀρχαῖος κόσμος τά ὄργανα τα χρησιμοποίησε για θυμελικούς, θεατρικούς σκοπούς, καί φοβήθηκε ἡ Ἐκκλησία μήπως τελικά τα όργανα καταλήξουν σε ένα θέατρο.

    Ἐδῶ πού τά λέμε, ή Δύση ἔδωσε αυτήν τή μαρτυρία, ὅτι πραγματικά ή Λατρεία της, μέ τά ὄργανα πού ἔχει, καταλήγει να γίνεται ἕνα θέατρο. Καί μόνο να λάβετε υπόψη πόσοι κοσμικοί συνθέτες, κλασσικοί, πού ἔχουν συνθέσει αλλοπρόσαλλα καί κοσμικά ἔργα, βάλς καί ὅ,τι ἄλλο, ἔχουν γράψει καί Θείες Λειτουργίες!... Καί μέσα στίς ἐκκλησίες τίς εὐρωπαϊκές βλέπετε ὄργανα, πού πολύ λίγο, ἐλάχιστα, θα θύμιζαν τή δική μας τήν Ἐκκλησία, πού ἔχει ἕνα ἄλλο κλίμα, ἐντελῶς ἄλλο κλίμα! Ἐκεῖ ὑπάρχει πλέον μόνο μία συναισθηματική διέγερση· ἐνῶ στήν Ἐκκλησία μας, χωρίς τα ὄργανα, υπάρχει μία κατάνυξη μέ ὅλη τή σημασία τῆς λέξεως! Γι' αὐτό, τό κλίμα τῆς Λατρείας στη Δύση, εἶναι πολύ διαφορετικό από αὐτό τῆς Ἀνατολῆς.

     Προχωρώ στον τρίτο στίχο, που λέει: «Ἄσατε αὐτῷ ᾆσμα καινόν, καλῶς ψάλατε αὐτῷ ἐν ἀλαλαγμῷ». Ψάλετε σ' Αυτόν καινούργιο τραγούδι, ψάλλετε ὅμορφα, μέ πολύ ἐθουσιασμό.

     Αὐτό τό «καλῶς ψάλατε» θά πεῖ νά ψάλετε ὄμορφα, χωρίς παραφωνίες. Ὥστε βλέπετε ὅτι ἐκεῖνοι πού πάνε στο ψαλτήρι δεν πρέπει να κάνουν παραφωνίες. Θα μου πείτε: «Θα θύμωνε ὁ Θεός αν κάναμε παραφωνίες;». Αγαπητοί μου, πιστέψτε με, εἰλικρινά, δεν θυμώνει ὁ Θεός... Δέν θυμώνει ὁ Θεός, γιατί βλέπει τήν καρδιά καί τή διάθεση τοῦ ἀνθρώπου που ψάλλει. Μήν πεῖ ποτέ κανείς «Δέν θά ψάλλω γιατί είμαι παράφωνος»! Ἄλλο θέμα ότι μία προσεγμένη, θα λέγαμε, μουσική μας, μιά ύμνωδία μας, θά ἦταν γιά τόν Θεό κι αὐτό ἕνα εἶδος λατρείας μας, γιατί προσέχουμε αὐτό πού θά ψάλλουμε στόν Θεό νά εἶναι ὄμορφο!

     Κι ἐκεῖνο τό «ἐν ἀλαλαγμώ»... Ξέρετε ὁ ἀλαλαγμός, εἶναι οἱ φωνές... το να φωνάξει κανείς μέ ὅλη τή δύναμη τῶν πνευμόνων. Οἱ Ἑβραῖοι τό εἶχαν αὐτό στή Λατρεία τους, τόν ἀλαλαγμό. Αυτό γινόταν κυρίως ὅταν εἶχαν κάποια νίκη εναντίον ἐχθρῶν, καί τότε ἡ δοξολογία τους πρός τόν Θεό ἦταν «ἐν ἀλαλαγμώ».

     Θα μείνω ὅμως στο πρώτο ημιστίχιο «ασατε αὐτῷ ᾆσμα καινόν». Αγαπητοί μου, ἀπόψε, ἂν θέλαμε να μείνουμε μόνο σ' αὐτό, θά ἐξαντλούσαμε τήν ὥρα· ἀλλά θα προχωρήσω γρήγορα. Το «ᾆσμα καινόν» εἶναι το καινούργιο τραγούδι. Αν το μεταφράζαμε κατά λέξη, θα λέγαμε να κάνουμε ἕναν καινούργιο ψαλμό, ἕνα καινούργιο τροπάριο, μια καινούργια ψαλμωδία, ἕνα καινούργιο μέλος. Ωστόσο αὐτό τό «ᾆσμα τό καινόν» ἔχει ἕναν βαθύτερο χαρακτήρα, γιατί εἶναι τό καινόν ᾆσμα που προσφέρεται από την καινή κτίση στόν ἐνανθρωπήσαντα Θεό Λόγο! (Βλ. Αποκ. 5, 8-9· 12-13.) Ἐδῶ δηλαδή ἔχουμε ἕνα βάθος, ἕνα βάθος δυσθεώρητο, πέρα από την τεχνική διάσταση να φτιάξουμε ἕνα ποίημα ἤ ἕνα τραγούδι.

     Ὁ Ἠσαΐας, στο 5ο κεφάλαιο, στον 1ο στίχο, λέει: «Ἄσω δὴ τῷ ἡγαπημένῳ ᾆσμα τοῦ ἀγαπητοῦ μου τῷ ἀμπελῶνί μου». Θα ψάλλω λοιπόν στόν ἀγαπημένο μου αμπελώνα, τόν ισραηλιτικό λαό, ἆσμα τοῦ ἀγαπητοῦ μου Κυρίου. Προσέξτε: τὸ ἀγαπημένο μου τραγούδι στον αγαπημένο μου Κύριο!... Ποιό εἶναι αὐτό τό ἀγαπημένο τραγούδι πρός τόν ἀγαπημένο Κύριο; Αυτό το καινούργιο τραγούδι εἶναι ἐκεῖνο πού θά προσφερθεί στην καινούργια ἰδιότητα πού θά πάρει ὁ Θεός μέσα στον χρόνο.

     Θά μοῦ πεῖτε: Παίρνει ποτέ ὁ Θεός ἰδιότητες μέσα στον χρόνο;... Ποιά εἶναι αὐτή ἡ νέα ἰδιότητα, μία καί μόνη, πού πῆρε ὁ Θεός μέσα στον χρόνο; Ὁ Θεός λέμε εἶναι ἀγάπη. Τήν είχε πάντοτε. Ὑπῆρξε ποτέ ἐποχή πού ὁ Θεός δέν εἶχε ἀγάπη; Ὁ Θεός λέμε ἔχει ἔλεος. Πάντοτε. Ὁ Θεός έχει κρίση, δικαιοσύνη. Πάντοτε πάντοτε, αιωνίως. Δηλαδή οἱ ἰδιότητες τοῦ Θεοῦ συνοδεύουν τόν Θεό, καί οἱ ἰδιότητες τοῦ Θεοῦ ἐκφράζουν τό τί εἶναι ὁ Θεός. Αλλά είναι δυνατόν να πάρει ὁ Θεός κάτι, πού δέν τό εἶχε πρώτα; Ὄχι. Σας τό ἔχω πεῖ. Αὐτό πού σᾶς εἶπα την περασμένη Κυριακή. Το καινούργιο ὄνομα πού πῆρε ὁ Θεός εἶναι: υἱός ἀνθρώπου! Δέν τό είχε αὐτό ὁ Θεός πρίν γίνει ἄνθρωπος. Υἱός ἀνθρώπου! Ὁ Χριστός τό χρησιμοποιεί κατά κόρον. Σᾶς εἶπα, στοὺς τρεῖς πρώτους Εὐαγγελιστές, τους συνοπτικούς, αναφέρεται ὀγδόντα ἕξι φορές!... ὁ δέ εὐαγγελιστής Ιωάννης, ὅποτε μιλάει ὁ Χριστός, το χρησιμοποιεῖ πάντοτε. Ἔφθασαν νά ποῦν οἱ Ἑβραῖοι «Ποιός εἶναι αὐτός ὁ υἱός τοῦ ἀνθρώπου; Ποιός εἶναι;» (Ιωάν. 12. 34.)!

     Λοιπόν. Αὐτόν τόν ὕμνο τον καινούργιο θα ψάλλω, για το καινούργιο ὄνομα τοῦ Λόγου, τοῦ ἀγαπημένου μου Κυρίου. Το καινούργιο λοιπόν τραγούδι εἶναι αὐτό πού θά ψάλλουν και ψέλνουν οἱ Ἅγιοι στη Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, το καινούργιο τραγούδι στον Ιησοῦ Χριστό. Ακούστε το.

     Στην Αποκάλυψη, στο 5ο κεφάλαιο, στίχος 9, οἱ εἴκοσι τέσσερις Πρεσβύτεροι «άδουσιν ᾠδὴν καινὴν» (Πρβλ. Αποκ. 14, 3.), τραγουδοῦν καινούργια ωδή, καινούργιο τραγούδι. Αὐτό εἶναι το καινούργιο τραγούδι.

     Βέβαια αναφέρεται αυτό το καινούργιο άσμα καί ἀπό τήν Ἰουδίθ –στο ομώνυμο βιβλίο της, 16ο κεφάλαιο– πού λέει: «Ὑμνήσω τῷ Θεῷ μου ὕμνον καινόν», θὰ ὑμνήσω τόν Θεό μου με καινούργιο τραγούδι. Τό εἶπε αὐτό ὕστερα ἀπό τήν καταπληκτική της νίκη, ἐκείνη μέ τόν Ολοφέρνη, πού τόν ἀποκεφάλισε. Πήγε στο στρατόπεδο καί τοῦ πῆρε το κεφάλι... μια γυναίκα! Καταπληκτικό! Μια γυναίκα ἐκεῖνον τόν φοβερό Όλοφέρνη... τόν ἀποκεφάλισε! Η Ἰουδίθ λοιπόν, ή Κριτῆς –εἶναι αὐτό πού σήμερα λέμε ή Υπουργός– έκανε ἕναν θαυμάσιο ὕμνο. Ἐκεῖ στόν ὕμνο της εἶπε: «Υμνήσω τῷ Θεῷ μου ὕμνον καινόν», με καινούργιο τραγούδι θα ὑμνήσω τόν Θεό μου.

     Αλλά τό μυστικό βάθος του καινούργιου ὕμνου εἶναι ὅτι ἡ καινή ᾠδή προσφέρεται από την καινή κτίση –πού διαμορφώθηκε καί ἀνακαινίστηκε ἐν Χριστῷ– στον Υιό του Θεοῦ, πού ἐνανθρώπησε! Αὐτά μέ λίγα λόγια, γιατί σᾶς εἶπα ὅτι θά μπορούσαμε να μιλήσουμε μία ώρα γι' αὐτήν τήν καινήν ὠδήν.

     Καί τώρα θά πεῖ ἐδῶ ὅτι θά ὑμνήσει τίς ἰδιότητες τοῦ Θεοῦ, δηλαδή «ὅτι εὐθὺς ὁ λόγος τοῦ Κυρίου, καὶ πάντα τὰ ἔργα αὐτοῦ ἐν πίστει», δηλαδή γιατί ὁ λόγος τοῦ Κυρίου έχει ευθύτητα, καί ὅλα τὰ ἔργα του εἶναι ἀξιόπιστα. Εἶναι ὁ πρῶτος λόγος τοῦ αἵνου τοῦ καινοῦ πού προσφέρεται. Δηλαδή αυτό πού λέει ὁ Κύριος δέν ἔχει περιστροφές. Ὁ Κύριος τό εἶπε, καί τελείωσε. Δέν ὑπάρχουν περιστροφές. Καί τό δεύτερο, τό «ἐν πίστει», εἶναι ὅτι υπάρχει πιστότητα στα έργα τοῦ Θεοῦ. Ὁ Θεός εἶναι πιστός, δηλαδή αξιόπιστος. «Πιστὸς ὁ λόγος, λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος, καὶ πάσης ἀποδοχῆς ἄξιος» (Α΄ Τιμ. 1, 15.). Αὐτό πού λέει ὁ Θεός εἶναι ἀξιόπιστο. Τελείωσε, πάει!

     Ἐπιστρατεύω ἀπό τήν Ἀποκάλυψη καί ἀπό τή Β΄Προς Κορινθίους ἐπιστολή τοῦ ἀποστόλου Παύλου, τα ἑξῆς χωρία: Από τήν Ἀποκάλυψη, ὅτι ὁ Χριστός εἶναι «ὁ ἀμήν, ὁ μάρτυς ὁ πιστὸς καὶ ἀληθινός» (Αποκ. 3, 14.). Ὁ Ἀμήν. Βλέπετε; Αὐτό εἶναι σολοικισμός, γιατί ἡ λέξη ἀμήν εἶναι ἑβραϊκή, καί σημαίνει τό ἀληθές, τό γένοιτο εἶναι εὐχητικό, ή βεβαιωτικό, αλλά ἐδῶ τό χρησιμοποιεῖ ἔναρθρο καί τό κάνει ἐπίθετο· ὁ Θεός εἶναι ὁ ἀμήν! Ὁ Ἀμήν θά πεῖ ὁ Βέβαιος, ὁ Μάρτυς ὁ Πιστός, ὁ Ἀξιόπιστος καί Ἀληθινός.

     Ἀπό τή Β΄ Προς Κορινθίους τώρα, ὁ ἀπόστολος Παῦλος λέει: «Πιστὸς δὲ ὁ Θεὸς ὅτι ὁ λόγος ἡμῶν ὁ πρὸς ὑμᾶς οὐκ ἐγένετο ναὶ καὶ οῦ. ὁ γὰρ τοῦ Θεοῦ υἱὸς Ἰησοῦς Χριστὸς ὁ ἐν ὑμῖν δι᾿ ἡμῶν κηρυχθείς... οὐκ ἐγένετο ναὶ καὶ οῦ, ἀλλὰ καὶ ἐν αὐτῷ γέγονεν· ὅσαι γὰρ ἐπαγγελίαι Θεοῦ, ἐν αὐτῷ τὸ ναὶ καὶ ἐν αὐτῷ τὸ ἀμὴν, τῷ Θεῷ πρὸς δόξαν δι' ἡμῶν» (Β΄ Κορ. 1, 18-19.).

     Δηλαδή: Ὁ λόγος μας, αὐτός πού εἴπαμε σ' ἐσᾶς, δέν εἰπώθηκε "ναί καί ὄχι", δηλαδή... "είπα - ξείπα", γιατί ὁ Υἱός τοῦ Θεοῦ, ὁ Ἰησοῦς Χριστός, Αὐτός πού κηρύχθηκε από μᾶς σέ σᾶς, δέν ἔγινε "ναί καί ὄχι", ἀλλά σ' Αυτόν εἶναι μόνο "ναί"· γιατί οἱ ὑποσχέσεις τοῦ Θεοῦ σ' αὐτόν πραγματοποιοῦνται, δηλαδή τό "ναί" καί τό "ἀμὴν" υπάρχει στον Θεό, για να δοξάζεται ὁ Θεός μέ τόν λόγο Του πού σᾶς κηρύττουμε.

     Γι' αὐτό καί ὁ Θεός ζητάει από μας, πού εἴμαστε εἰκόνες Του, ὁ λόγος μας να εἶναι το ναί μας ναί, καί τό ὄχι μας ὄχι. Κι αυτό εἶναι ἕνα δεῖγμα εὐθύτητος.

    «Αγαπᾶ ἐλεημοσύνην καὶ κρίσιν ὁ Κύριος»· δηλαδή ἀγαπᾶ τὸ ἔλεος καί τή δικαιοσύνη ὁ Κύριος.

     Νά, ἐδῶ τὸ στοιχεῖο. Τώρα μάλιστα που κάνω τόν Τωβίτ πάλι –στις κοπέλες κάνω φέτος τον Τωβίτ, αὐτον πού κάναμε πρόπερσι μ' ἐσᾶς–

Όλες οι ομιλίες του πατρός Αθανασίου βασισμένες στό βιβλίο της Π. Διαθήκης:
«Τωβίτ»
. (18' ομιλίες)
Σε κάθε ομιλία
συμπεριλαμβάνεται και κείμενο.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_65.html?m=1

Όλες οι ομιλίες του πατρός Αθανασίου από την σειρά « Η Πνευματική Διαθήκη του
Τωβίτ»
. (44' ομιλίες)
Σε κάθε ομιλία
συμπεριλαμβάνεται και κείμενο.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_7.html?m=1

ἐκεῖ στις προσευχές, τις πέντε θαυμάσιες προσευχές που υπάρχουν στο βιβλίο του Τωβίτ, βλέπουμε ὅτι ὁ Θεός συνοδεύεται πάντα ἀπό τίς δύο αυτές ιδιότητες· εἶναι ὁ Θεός τοῦ ἐλέους καί τῆς κρίσεως, εἶναι ὁ Θεός τῆς ἀγάπης καί τῆς δικαιοσύνης. Ποτέ δέν ὑπάρχει ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ μόνη της καί ποτέ δέν ὑπάρχει ἡ δικαιοσύνη τοῦ Θεοῦ μόνη της πάντα εἶναι μαζί. Ἄν ὁ Θεός ήταν μόνο δικαιος, φαντάζεσθε τί θά εἴχαμε να πάθουμε ἐμεῖς οἱ ἁμαρτωλοί; Αλλά φαντάζεσθε και πόσα θα μπορούσαμε να κάνουμε χωρίς να υποστούμε τίποτα, ἂν ὁ Θεός ἦταν μόνον ἀγάπη καί ὄχι καί δικαιοσύνη; Ὁ Θεός εἶναι καί τά δυό. Αλλά οἱ ἄνθρωποι σκανδαλίζονται, γιατί παίρνουν ἤ τό ἕνα ἤ τό ἄλλο. Αγαπᾶ λοιπόν ὁ Κύριος καί ἐλεημοσύνη και κρίση. Θέλετε ἀπόδειξη; «Τοῦ ἐλέους Κυρίου πλήρης ἡ γῆ» (Ψαλμ. 32, 5.). Ὁλόκληρη ἡ γῆ εἶναι γεμάτη από τό ἔλεος καί τήν ἀγάπη τοῦ Κυρίου. Τι ωραία φρασούλα αυτή! Ὅπου να κοιτάξεις, ὅ,τι νά κοιτάξεις, ὅλα ἔχουν τή σφραγίδα τῆς θείας Του πρόνοιας, τῆς θείας Του ἀγάπης, τοῦ θείου Του ἐλέους.

     Καί πᾶμε τώρα στον υπέροχο στίχο 6, καί μετά θά προχωρήσουμε στον 9ο, γιατί εἶναι συγγενεῖς στίχοι.

    «Τῷ λόγῳ Κυρίου οἱ οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν καὶ τῷ πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ πᾶσα ἡ δύναμις αὐτῶν». Μέ τόν λόγο τοῦ Κυρίου στερεώθηκαν οἱ οὐρανοί καί μέ τό φύσημά Του, την πνοή Του, ἔγινε ὅλη τους ἡ δύναμη (στίχος 6).

   «Ὅτι αὐτὸς εἶπε καὶ ἐγενήθησαν, αὐτὸς ἐνετείλατο καὶ ἐκτίσθησαν». Γιατί Αὐτός μόνο "εἶπε" καί ἔγιναν ὅλα, κι ἔδωσε ἐντολή καί ἀμέσως ὅλα κτίσθηκαν (στίχος 9).

     Βάθος θεολογίας οἱ στίχοι αυτοί...! Αγαπητοί μου, ὑποπτεύεσθε τό βάθος τῆς Θεολογίας τῶν στίχων αὐτῶν; Μέ τόν λόγο τοῦ Κυρίου πῆραν ὑπόσταση και στερεώθηκαν οἱ οὐρανοί. Κι ὅταν λέει «οἱ οὐρανοί», σε Πληθυντικό αριθμό, ἐννοεῖ τά πάντα, κάθε τι που ἔχει γίνει! Καί μέ τό πνεῦμα τοῦ στόματός Του πήραν ὅλη τη δύναμή τους οἱ οὐρανοί.

    Λοιπόν· ἀνακαλύπτει κανείς ότι στο χωρίο αυτό ὑπάρχει συσκιασμένα το Τριαδικό δόγμα; Προσέξτε! Να γιατί πρέπει πάντα να κρατάτε Αγία Γραφή, δηλαδή το Ψαλτήρι, γιατί βλέποντας το γράμμα καταλαβαίνουμε το νόημα.

    «Τῷ λόγῳ Κυρίου οἱ οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν» θὰ πεῖ ὅτι μέ τόν λόγο τοῦ Κυρίου στερεώθηκαν οἱ οὐρανοί. Αλλά όταν λέει «Κυρίου», ἐννοεῖ τόν Πατέρα. Ὅταν λέγει «μέ τόν λόγον τοῦ Κυρίου ἔγιναν οἱ οὐρανοί», σημαίνει ὅτι ὁ Πατήρ μέ τόν Λόγο Του δημιουργεῖ τόν κόσμο. Ὁ Λόγος είναι το δεύτερο πρόσωπο τῆς Αγίας Τριάδος. Πῶς τό ξέρουμε αυτό; Πάμε στον στίχο 9: «ὅτι αὐτὸς εἶπε καὶ ἐγενήθησαν». Εἶπε. Τί θά πεῖ «εἶπε»; Εἶναι ὁ Λόγος. Κι ἐνῶ βέβαια μοιάζει ὅτι εἶναι μία ἀνθρωπομορφική κατάσταση, ανοίγει το στόμα Του ὁ Θεός καί λέει, ὅμως μέ αὐτό τό «εἶπε» ἐκφράζεται ὁ Λόγος. «Καὶ ἐγενήθησαν», ἔγιναν· όχι γεννήθηκαν. «Αὐτὸς ἐνετείλατο». Αὐτός παράγγειλε, «καὶ ἐκτίσθησαν». Βλέπετε ὅτι τό «ἐκτίσθησαν» ἔρχεται να συμπληρώσει το «ἐγενήθησαν», ὅτι δηλαδή είναι κτίσματα. Δέν εἶναι ἀπορροή τῆς θείας ουσίας ή κτίση. Προσέξτε! Δέν εἶναι ἀπό τήν οὐσία τοῦ Θεοῦ. Δέν ἀπέρρευσε ἀπό τόν Θεό, ὅπως τό μέλι που τρέχει ἀπό τήν κηρύθρα, καί εἶναι ἀπό τήν ἴδια ουσία. Ἡ κτίση, όπως λέγεται, εἶναι ἐξωτερική προβολή τοῦ Θεοῦ· εἶναι κάτι ἔξω ἀπό τήν οὐσία τοῦ Θεοῦ.

     Αλλά ας πάμε στην Καινή Διαθήκη. Ἐκεῖ, στην Καινή Διαθήκη, λέει ὁ εὐαγγελιστής Ιωάννης, τά ἑξῆς: «Πάντα δι' αὐτοῦ ἐγένετο, καὶ χωρὶς αὐτοῦ ἐγένετο οὐδὲ ἓν ὃ γέγονεν». (Ἰωάν. 1, 3.) Ὅταν λέει «πάντα», ἐννοεῖ τά πάντα, κάθε τί πού υπάρχει. Και στο 1ο κεφάλαιο του εὐαγγελίου του ἀποκαλεῖ τό δεύτερο πρόσωπο τῆς Αγίας Τριάδος Λόγον. Ὅλα μέ τόν Λόγο Του ἔχουν γίνει, καί χωρίς Αὐτόν δέν ἔγινε τίποτα από αυτό πού ἔχει γίνει. Αλλά ἐκεῖ ὁ εὐαγγελιστής Ιωάννης, σαφῶς - σαφέστατα, ἀναφέρεται στον Λόγο πού ἐνανθρώπησε, τόν Ἰησοῦ Χριστό. Κατά συνέπεια, μέ τόν προβολέα τῆς Καινῆς Διαθήκης, καταλαβαίνουμε καί ἐξηγοῦμε τό χωρίο τῆς Παλαιᾶς. Ἔτσι βλέπουμε ὅτι ὁ Πατήρ διά τοῦ Υἱοῦ δημιουργεῖ τά πάντα. Ἄρα λοιπόν «μέ τόν Λόγο τοῦ Θεοῦ στερεώθηκαν οἱ οὐρανοί».

    Ἡ ἀναφορά ὅμως εἶναι στην Αγία Τριάδα. Που εἶναι ὅμως τό Πνεῦμα τό Ἅγιο;

     Βλέπουμε ότι, στο 1ο χωρίο της Γενέσεως του 1ου κεφαλαίου, λέει: «καὶ πνεῦμα Θεοῦ ἐπεφέρετο ἐπάνω  τοῦ ὕδατος». Αὐτὸ τὸ πνεῦμα τοῦ Θεοῦ πού ἐπιφέρεται εἶναι τὸ Ἅγιο Πνεῦμα, τό ὁποῖο φαίνεται σαν να ἐπωάζει τα νερά· ἐκεῖ θὰ ἐμφανισθεῖ για πρώτη φορά ή ζωή.

     Εἶναι δέ γνωστό ὅτι ἡ ζωή πρωτοεμφανίσθηκε στα νερά. Με συγχωρεῖτε, θα κάνω μία παρένθεση, γιατί προχθές το Σάββατο διάβασα κάτι το καταπληκτικό. Μοῦ ἔκανε τεράστια εντύπωση –τό αναφέρει ὁ μέγας Βασίλειος καί τό σχολιάζει ὁ ἅγιος Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης– καί λέει ότι τα ψάρια καί τά πουλιά ἔχουν κοινή προέλευση. (Μ. Βασίλειος, Ὁμιλία εἰς τὴν Ἑξαήμερον, 8.2.42-55, εκδ. Cerf, Paris 1968. «Τρία ζώων ἐστὶ γένη τό τε χερσαίον, καὶ τὸ πτηνόν, καὶ τὸ ἔνυδρον. Ἐξαγαγέτω, φησί, τὰ ὕδατα ἑρπετὰ ψυχῶν ζωσῶν κατὰ γένος, καὶ πετεινὰ πετόμενα ἐπὶ τῆς γῆς κατὰ τὸ στερέωμα τοῦ οὐρανοῦ κατὰ γένος. Διὰ τί ἐξ ὑδάτων καὶ τοῖς πτηνοῖς τήν γένεσιν ἔδωκεν; Ὅτι ὥσπερ συγγένειά τίς ἐστι τοῖς πετομένοις πρὸς τὰ νηκτά. Καὶ γὰρ ὥσπερ οἱ ἰχθὺς τὸ ὕδωρ τέμνουσι... οὕτω καὶ ἐπὶ τῶν πτηνῶν ἐστιν... κατὰ τὸν ὅμοιον τρόπον. Ὥστε ἐπειδὴ ἐν ἰδίωμα ἐν ἑκατέροις τὸ νήχεσθαι, μία τις αὐτοῖς ἡ συγγένεια ἐκ τῆς τῶν ὑδάτων γενέσεως παρεσχέθη.») Ἔτσι, για μια στιγμή, θά ἔλεγε κανείς ὅτι μιλάει για τη θεωρία τῆς ἐξελίξεως! Εἶναι πασίγνωστο βέβαια ότι στη θεωρία τῆς ἐξελίξεως θεωρούμε πώς τα πτηνά ἔγιναν από τα ψάρια. Καί ἀναφέρεται ὅτι ἔχουν κοινή προέλευση, γιατί με μία Του ἐνέργεια ὁ Θεός ἔκανε τα ψάρια και τα πουλιά. Μέ μία!

     Σᾶς ἔχω πεῖ ἄλλοτε ὅτι ἕνας που βλέπει τή Δημιουργία, ὁπωσδήποτε βλέπει ὅτι ὑπάρχει μία ἐξέλιξη. Καί ἡ θεωρία τῆς ἐξελίξεως, κατά κάποιο τρόπο, ἔχει κάτι το βάσιμο· δέν εἶναι ἀβάσιμη· ἀλλά μέ τή διαφορά ὅτι ἡ ἐξέλιξη γιά τούς ἄθεους γίνεται αυτοματεί, αὐτόματα, ἀπό μόνη της, με μηχανιστικό τρόπο, σαν να δημιουργεῖ ἡ κτίση τόν ἑαυτό της. Ὅταν ὅμως οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας, ὁ μέγας Βασίλειος μιλάει για την εξέλιξη αυτή –καί ἄλλοι Πατέρες τό λένε αυτό· προπαντός ὅμως ὁ μέγας Βασίλειος– δέν τή θεωρεί αυτόματη καί τυχαία, ἀλλά κατευθυνόμενη, δηλαδή μέ Θεό Δημιουργό. «Εἶπεν ὁ Θεός... καὶ ἐγένετο.». Γιά ἕναν θεατή φαίνεται ὅτι ἡ δημιουργία εἶναι αὐτόματη κατά εξελικτικό τρόπο· ἀλλά γιά ἕναν πού θά μπορούσε να ἀκούει καί τά «Εἶπεν ὁ Θεὸς...», θά ἔβλεπε τόν Λόγο να δημιουργεῖ καί τό Πνεῦμα τό Ἅγιο νά ζωοποιεῖ, θα ἔβλεπε ὅτι πραγματικά αυτά δέν γίνονται μόνα τους, ἀλλά γίνονται γιατί ὁ Θεός τά δημιουργεί. (Βλ. Γέν. κεφ. 1ο)

     Καί τό Πνεῦμα τό Ἅγιο λοιπόν; Το Πνεύμα τό "Αγιον δίνει ζωή, ζωοποιεῖ. Και στην Καινή Διαθήκη το Πνεῦμα τό Ἅγιο ζωοποιεῖ. Ὁ Χριστός ἐργάστηκε τη σωτηρία, καί τό Πνεῦμα τό Ἅγιο ζωοποιεῖ διά τοῦ ἔργου πού ἐπιτέλεσε ὁ Χριστός· μήν τό ξεχνᾶτε αὐτό. Ας μοῦ ἐπιτραπεῖ νὰ πῶ –αὐτό για μια στιγμή μπορεῖ νά σᾶς φανεί παράξενο, ἀλλά εἶναι ἁπλῶς ἕνα σχῆμα λόγου· θά τό διορθώσω ἀμέσως– ὅτι θά ἦταν ἀτελές τό ἔργο τοῦ Χριστοῦ, ἄν τό Πνεῦμα τὸ Ἅγιο δέν ἐρχόταν. Θά μοῦ πεῖτε: Ὁ Χριστός εργάστηκε ἀτελές ἔργο;... Προχωρῶ. Θά ἦταν ἀτελές τό ἔργο τοῦ Πατρός, ἄν δέν τὸ συνέχιζε ὁ Υἱός με την Ενανθρώπηση· και θα ήταν ἀτελές τό ἔργο τοῦ Υἱοῦ, ἄν δέν τό συνέχιζε τό Πνεμα τό Ἅγιο με την Πεντηκοστή.

     Αὐτό ἔχει πολλά ερείσματα μέσα στην Αγία Γραφή· δέν εἶναι βλασφημία –να φυλάξει ὁ Θεός! Δέν εἶπε ὁ Χριστός «Συμφέρει να φύγω εγώ, γιατί ἂν ἐγώ δέν φύγω, ὁ Παράκλητος δέν θά ἔρθει» (Ἰωάν. 16, 7.); Δέν εἶπε στους Μαθητές «Όσα σᾶς εἶπα ἐγώ, θά σᾶς τά ὑπενθυμίσει τό Πνεῦμα τὸ Ἅγιο» (Ἰωάν. 14, 26.); Ἄρα, ἄν δέν ἐρχόταν τό Πνεῦμα τὸ Ἅγιο, δέν θά τά ὑπενθύμιζε καί δέν θά τα κατανοοῦσαν,

     Δέν τούς εἶπε ὁ Χριστός «Θα πάρετε δύναμη από ψηλά, καί μή χωριστεῖτε ἀπό τήν Ἱερουσαλήμ» (Πράξ. 1, 4.); Ἄρα δέν θά ἔπαιρναν δύναμη, ἂν τό Πνεῦμα τό Ἅγιο δέν ἐρχόταν. Δέν εἶναι ὅτι ὁ Πατήρ ἐργάζεται ἀτελῶς, καί συμπληρώνει ὁ Υἱός, οὔτε ὅτι ὁ Υἱός ἐργάζεται ατελῶς, καί συμπληρώνει τό Πνεῦμα τό Ἅγιο·  είναι σχῆμα, για να δειχθεῖ ὅτι τό ἔργο τῆς σωτηρίας, όπως και τό ἔργο τῆς δημιουργίας, τὸ ἐργάζονται ταυτόχρονα καί τά τρία πρόσωπα της Αγίας Τριάδος. Ταυτόχρονα! Δέν ὑστερεῖ τό ἕνα ἀπό τό ἄλλο.

     Ὡραῖα τά ἐκφράζει, ἄν καί πολύ πρώιμα από θεολογικῆς γραμματολογίας, ὁ Θεόφιλος Αντιοχείας. Στο πρώτο του βιβλίο Πρός Αὐτόλυκον –είναι στον 5ο τόμο τῆς σειράς Ἑλλήνων Πατέρων– τό ἐκφράζει ὡραιότατα, θεολογικότατα. Ποτέ δέν ἀπουσιάζει οὔτε ὁ Πατήρ οὔτε ὁ Υἱός οὔτε τό Πνεῦμα τὸ Ἅγιο, ἀλλά εἶναι σάν νά ἔχουν μοιρασμένη διακονία: Ὁ Πατήρ δέν γίνεται άνθρωπος, αλλά μόνον ὁ Υἱός· ὁ Υἱός σταυρώνεται, ὄχι ὁ Πατήρ· τό Πνεῦμα τὸ Ἅγιο ζωοποιεί, αλλά δέν σταυρώνεται οὔτε ἐνανθρωπεῖται.

     Ρωτάω ὅμως; Ὁ Πατήρ δεν ζωοποιεῖ; Καί ὁ Πατήρ ζωοποιεῖ, καί ὁ Υἱός ζωοποιεῖ, καί τό Πνεῦμα τὸ Ἅγιον ζωοποιεῖ. Ὁ Πατήρ είναι φῶς, ὁ Υἱός εἶναι φῶς, τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιο είναι φῶς. Εἶναι κοινές ιδιότητες, ἐκτός ἀπό τό ὅτι ὁ Πατήρ είναι Πατήρ κι ὄχι Υἱός, ὁ Υἱός εἶναι Υἱός καί ὄχι Πατήρ, καί τό Πνεῦμα τό Ἅγιο εἶναι Πνεῦμα Ἅγιο καί δέν είναι οὔτε Υἱός οὔτε Πατήρ. Ὁ Υἱός γεννᾶται· ὁ Πατήρ γεννά· τό Πνεῦμα τὸ Ἅγιο ἐκπορεύεται, δέν ἐκπορεύει. Αὐτές εἶναι προσωπικές ιδιότητες· οἱ ἄλλες εἶναι κοινές.

     Κατά συνέπεια, ἐδῶ σ' αυτό χωρίο βλέπουμε ὅτι ὁ Ἅγιος Τριαδικός Θεός δημιουργεῖ ὅ,τι υπάρχει. Εἶναι μεγαλειώδες. Εἶναι πραγματικά μεγαλειώδες!

     Ὁ 7ος στίχος εἶναι σχετικός, γιατί στον 6ο στίχο αναφέρει ἕνα πρώτο παράδειγμα: Γιατί ψέλνω στον Θεό μου το καινούργιο τραγούδι; Γιατί Αὐτός εἶναι ὁ Δημιουργός του παντός. Ὁ 7ος στίχος, έχει ἕνα χαρακτηριστικό κι αὐτό τῆς Δημιουργίας, που λέει: «συνάγων ὡσεὶ ἀσκὸν ὕδατα θαλάσσης, τιθεὶς ἐν θησαυροῖς ἀβύσσους». Αὐτός ὁ στίχος ἐκφράζει τόν διαχωρισμό τῆς ξηρᾶς καί τῶν ὑδάτων, κι ἔχει τήν εἰκόνα ἐκείνου πού μαζεύει σαν μέσα σ' ἕναν ασκό τό νερό. Δὲν μοῦ λέτε· ἐκεῖνος πού ἔχει νερό μέσα στον ασκό, δέν ἔχει τόν ἔλεγχο τοῦ νεροῦ, ἀφοῦ τό ἔχει σ' ἕναν ἀσκό, σ' ἕνα μπουκάλι; Οπωσδήποτε. Θέλει λοιπόν να πεῖ σ' αὐτόν τόν στίχο ἐκεῖνο πού λέει στον 103ο Ψαλμό, τόν Προοιμιακό. Δηλαδή «ὅριον ἔθου, ὃ οὐ παρελεύσεται» (Ψαλμ. 103, 9.), δηλαδή ἔβαλε όριο στη θάλασσα, πού δέν ἔπρεπε νά τό ξεπεράσει. Τῆς εἶπε: «Δεν θα περάσεις το όριο αὐτό, πού εἶναι ἡ ἄμμος. Ἕως ἐδῶ· τέρμα! Δεν θα περάσεις το όριο αυτό!». Ἔτσι βλέπουμε, κατά ἕναν πραγματικά θαυμαστό τρόπο, αὐτόν τόν διαχωρισμό τῶν ὑδάτων από την ξηρά. Ἐκεῖνο τό «τιθεὶς ἐν θησαυροῖς ἀβύσσους» θυμίζει τό πῶς ἀκριβῶς βάζουμε τους θησαυρούς σ' ἕνα κρυφό μέρος· ἔτσι εἶναι καί οἱ ἄβυσσοι, λέει, τά μεγάλα βάθη τῶν θαλασσῶν, τῶν ὠκεανῶν. Ἐκεῖ ἔβαλε τό πολύ-πολύ νερό Του ὁ Θεός, πού συντηρεῖ τήν ξηρά κατά ἕναν θαυμαστό τρόπο, καί ποτέ δέν μπορεῖ νά φύγει ἀπό ἐκεῖ γιά νά κάνει ζημιά στη γη.

     Αὐτά τά δύο στοιχεῖα παίρνει από τη Δημιουργία ὁ Ψαλμωδός, γιά νά θαυμάσει καί νά ὑμνήσει τόν Θεό –πού θά μπεῖ ἀργότερα στην Ἱστορία- τόν Κύριο τῆς Δημιουργίας καί τῆς Ἱστορίας.

     Καί ἀπό τόν στίχο 10  –παραλείποντας τόν 8, διαβάζω στα γρήγορα, γιατί θέλω να μείνω σέ κάτι ἄλλο: «Κύριος διασκεδάζει βουλὰς ἐθνῶν, ἀθετεῖ δὲ λογισμοὺς λαῶν καὶ ἀθετεῖ βουλὰς ἀρχόντων· ἡ δὲ βουλὴ τοῦ Κυρίου εἰς τὸν αἰῶνα μένει, λογισμοὶ τῆς καρδίας αὐτοῦ εἰς γενεὰν καὶ γενεάν». Δηλαδή: Ο Κύριος διώχνει μακριά τίς ἀποφάσεις τῶν ἐθνῶν, ματαιώνει τούς λογισμούς τῶν λαῶν καί ἀκυρώνει τα σχέδια τῶν ἀρχόντων. Η βουλή ὅμως τοῦ Θεοῦ μένει στόν αἰώνα καί οἱ λογισμοί τῆς καρδιᾶς Του πραγματοποιούνται σέ ὅλες τίς γενεές.

     Πώς σκέπτονται οἱ λαοί; Οἱ βουλές, οἱ σκέψεις καί οἱ ἀποφάσεις τῶν λαῶν εἶναι αἴολες, αλλά η βουλή τοῦ Θεοῦ μένει εἰς τόν αἰῶνα. Κι ἐκεῖνο πού ὁ Θεός σκέπτεται, όσες γενεές κι αν περάσουν, αὐτό θα γίνει. Ἂς ποῦμε, ὁ Θεός προφητεύει καί λέει: «Θα γίνει αὐτό». Άλλαξε τίποτα; Ἐκεῖνο πού εἶπε ὁ Θεός, ἐκεῖνο γίνεται. Πολύ συχνά ὁ εὐαγγελιστής Ιωάννης λέει το «ἵνα ἡ γραφὴ πληρωθῆ» (Βλ. Ἰωάν. 13, 18. 17, 12. 19, 24· 36.). Ξέρετε τί μυστήριο κρύβει ἡ φράση αὐτή; Πολλοί, όπως το βλέπουν, τό ἀκοῦν καὶ το διαβάζουν, νομίζουν ότι τα πράγματα ρυθμίστηκαν κατά έναν μηχανιστικό τρόπο από πιο μπροστά, και τώρα πραγματοποιούνται τα πάντα μηχανιστικά. Δέν υπάρχει τίποτα το μηχανιστικό, αγαπητοί μου. Ἡ φράση «ἵνα ἡ γραφὴ πληρωθῆ» κρύβει πολύ μυστήριο! Ανάμεσα στα πολλά που συνιστοῦν τό μυστήριο εἶναι κι αὐτό τό σημεῖο: Ὁ Θεός δέν ἀλλάζει βουλή· ἐκεῖνο πού ἔχει νά πεῖ, τό λέει, καί ὅσες γενεές κι ἄν περάσουν, ἡ βουλή τοῦ Θεοῦ μένει ἡ ἴδια.

     Καί τώρα προχωρούμε στον στίχο 12. Εδώ θα μείνουμε λίγο, γιατί, νά σᾶς πῶ τήν ἀλήθεια μου, γι' αυτόν βιάστηκα ἰδιαίτερα.

     «Μακάριον τὸ ἔθνος, οὗ ἐστι Κύριος ὁ Θεὸς αὐτοῦ, λαός, ὃν ἐξελέξατο εἰς κληρονομίαν ἑαυτῷ». Δηλαδή: Ευτυχισμένο τό ἔθνος ἐκεῖνο τοῦ ὁποίου κύριος εἶναι ὁ Θεός του, εὐτυχισμένος ὁ λαός πού ὁ Θεός τόν διάλεξε για κληρονόμο Του. Νά τό πῶ ἀπλοελληνικά: Ευτυχισμένος ὁ λαός ἐκεῖνος πού ἔχει τόν ἀληθινό Θεό.

     Δὲν μοῦ λέτε, σᾶς παρακαλῶ: Ὁ Ἰσραήλ ἔλεγε αὐτά γιὰ τὸν ἑαυτό του. Ἐμεῖς μπορούμε να το πούμε αὐτό; ἐμεῖς οἱ Ἕλληνες; Αὐτήν τή στιγμή μάλιστα, τώρα αυτή τη στιγμή, στό ἔτος 1977, μποροῦμε νὰ ποῦμε «εὐτυχισμένος ὁ λαός, οὗ ἐστι Κύριος ὁ Θεὸς αὐτοῦ», που κύριός του εἶναι ὁ Θεός;

     Ἐμεῖς, δυστυχῶς, δέν ἔχουμε πια κύριο τόν Θεό! Ἐμεῖς οἱ Ἕλληνες δέν ἔχουμε πλέον για κύριό μας τόν Θεό! Έχουμε ἄλλους κυρίους. Ἄλλους... Ἔχουμε τή δύναμή μας. Δέν εἶναι πια κύριος τοῦ λαοῦ μας ὁ Θεός. Αὐτό εἶναι ἕνα θλιβερό κατάντημα, πού βέβαια ἐμεῖς οἱ Ἕλληνες σιγά-σιγά τό ἐργασθήκαμε. Και ξέρετε από πότε; Από το 1821 μέχρι και σήμερα!... Αὐτό είναι κάτι πού δέν τό διανοήθηκε οὔτε το Βυζάντιο οὔτε ή Τουρκοκρατία. Προσέξτε: οὔτε ή Τουρκοκρατία δὲν τὸ διανοήθηκε, να μην είναι κύριος τοῦ λαοῦ μας ὁ Θεός! Αυτό άρχισε να χαλκεύεται από το 1821, όπως σᾶς εἶπα. (Βλ. Απομνημονεύματα Μακρυγιάννη, Κολοκοτρώνη, κ.α.) Ἦλθαν από την Ευρώπη οἱ λόγιοί μας καί κουβάλησαν κι αὐτήν τὴν ἀρρώστια, ὅτι δέν μπορεῖ σ' ἕναν από νά εἶναι κύριος ὁ Θεός του, αλλά θά εἶναι κάποιος κυβερνήτης, θά εἶναι ἡ Βουλή, θά εἶναι ὁ στρατός, θά εἶναι οἱ νόμοι... Αυτά θα είναι. Αλλά ότι αὐτά τελικά δεν μπορούν να νικήσουν, ἀποδείχθηκε Ἱστορικά.

     Το παράδειγμα ποὺ θὰ πῶ εἶναι ἕνα ἐπιχείρημα καὶ ἐναντίον τοῦ ἱστορικού υλισμού. Δέν θά κάνω περισσότερη ανάλυση· ὅσοι ἔχετε διαβάσει ἢ ὅσοι καταλαβαίνετε, θα το ξέρετε. Εἶναι ἕνα ἐπιχείρημα καί ἐναντίον τοῦ ἱστορικού υλισμού, που λέει ότι ανάλογα με τα υλικά δεδομένα κατακτάται καί ἡ Ἱστορία. Αυτό, θα λέγαμε, εἶναι μία δογματική θέση τοῦ ἱστορικού ὑλισμοῦ. Ἔρχεται ὅμως ἡ Ἑλληνική Επανάσταση του 21 να απορρίψει αὐτό τό ἐπιχείρημα, γιατί δέν ὑπῆρχαν καθόλου τα υλικά, δεδομένα για να νικήσουν οἱ Έλληνες μια Τουρκική Αυτοκρατορία! Ὑπῆρχε ένας ἄλλος παράγοντας, πού δέν προβλέπεται όπωσδήποτε από τον ιστορικό ὑλισμό, καί αὐτός εἶναι ἡ πίστη στον Θεό· κι ἐκείνη τήν ἐποχή, πραγματικά, κύριος τοῦ λαοῦ αὐτοῦ ἦταν ὁ Θεός! Καί ἕνας καταπέλτης ἐναντίον τοῦ ἱστορικοῦ ὑλισμοῦ εἶναι ὁ 143ος Ψαλμός.

     Αλλά πριν πάω στον 143ο Ψαλμό, πηγαίνετε στον στίχο 16: «Οὐ σώζεται βασιλεὺς διὰ πολλὴν δύναμιν καὶ γίγας οὐ σωθήσεται ἐν πλήθει ἰσχύος αὐτοῦ». Δηλαδή: οὔτε ὁ βασιλιὰς δέν σώζεται επειδή ἔχει δύναμη –στρατιωτική– οὔτε ὁ γίγαντας θὰ σωθεῖ ἐπειδή ἔχει μεγάλη δύναμη σωματική! Όταν λέει βασιλιάς, ἐννοεῖ τόν ἀρχηγό ἑνός κράτους. Δέν ἔχει σημασία τί εἴδους ἀρχηγός μπορεῖ νά εἶναι αὐτός, τί μορφή καί τί σχῆμα πολιτικό μπορεῖ νά ἔχει.

     Καί ἐδῶ γίνονται δύο υπαινιγμοί. Ο βασιλιάς μέ τή μεγάλη δύναμη εἶναι ὁ Φαραώ. Ὁ Φαραώ είχε πολύ  δύναμη τότε, ὅταν ξεκίνησε τόν ἀγώνα ἐναντίον τῶν Ἑβραίων. Καταποντίσθηκε όμως. Κι όταν μιλάει για τόν γίγαντα –ἂν εἶναι Ψαλμός τοῦ Δαβίδ– τότε ὁ ὑπαινιγμός εἶναι γιά τόν Γολιάθ. Ὁ Γολιάθ, ὁ πολύς, ὁ σπουδαῖος Γολιάθ, δέν κατάφερε τίποτα μέ τήν ἀσύγκριτα μεγαλύτερη σωματική του δύναμη, σε σχέση μέ τον Δαβίδ!

     Καί πιό κάτω, στον στίχο 17, θὰ πεῖ; «Ψευδὴς ἵππος εἰς σωτηρίαν, ἐν δὲ πλήθει δυνάμεως αὐτοῦ οὐ σωθήσεται»· δηλαδή ψεύτικη εἶναι ἡ ἐλπίδα στο ίππικό για τη σωτηρία, γιατί δεν σώζεται κάποιος με την πολλή του δύναμη.

     Κατ᾿ ἀρχὰς ὁ ἵππος εἶναι τὸ ἱππικό, δηλαδή οἱ στρατιωτικές δυνάμεις. Στη γλώσσα μας αὐτό θά μπορούσαμε νὰ τὸ ποῦμε στρατιωτικό εξοπλισμό. Ξέρετε, κάποτε τὰ κάρρα τα τραβούσαν τά ἄλογα, καί τά ἁμάξια καί τό μαγγανοπήγαδο το γύριζαν τά ἄλογα. Ὅταν ἐφευρέθηκε ἡ ἀτμομηχανή, πού ἀντικατέστησε τά ἄλογα, πρός τιμήν τοῦ ἀλόγου, πού τόσες χιλιάδες χρόνια δούλεψε ἐκεῖ στό μαγγανοπήγαδο και στο καρότσι, ή ἰσχύς, ἡ δύναμη ὀνομάστηκε ἵππος. Ρωτάμε: «Πόσοι ἵπποι εἶναι αὐτό τό μοτέρ» «Αὐτή ἡ μηχανή πόσο τραβάει» καί τά λοιπά. Είναι μονάδες δυνάμεως σε ἵππους. Λοιπόν, τό ἄλογο ἀντικαταστάθηκε ἀπό τίς μηχανές. Ἔτσι, ὡραιότατα και πολύ μαλακά και απλά, σᾶς εἶπα, ὅταν λέει ἐδῶ ἵππος, ἐννοεῖ τόν μηχανικό ἐξοπλισμό, δηλαδή τα αεροπλάνα, τά τάνκς, τα κανόνια, τις βόμβες, τίς ὁβίδες, τούς πυραύλους, τούς δορυφόρους καί ὅλα τά όμοιά τους. Λοιπόν, «Ψευδὴς ἵππος εἰς σωτηρία»! Νομίζετε πώς θα σωθεῖτε μέ τόν ἐξοπλισμό; «ἐν δὲ πλήθει δυνάμεως αὐτοῦ οὐ σωθήσεται»! Δὲν θὰ σωθεῖτε· ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ τό λέει.

     Ἂν ἕνας λαός δέν ἔχει τήν προστασία τοῦ Θεοῦ, μή πιστέψετε ποτέ ὁ λαός αὐτός, μέ τό πλῆθος τῆς ισχύος του καί μέ τήν ἐξυπνάδα καί τή στρατηγική τῶν ἀρχόντων του, ὅτι θά καταφέρει σπουδαία πράγματα. Τίποτα δεν θα καταφέρει! Αυτή τη στιγμή, ἄς ποῦμε ὅτι ἔχουμε τέλειο εξοπλισμό. Σας ρωτάω; Ἔχουμε ὅμως κύριό μας τόν Θεό; Κάνουμε τήν ἀναφορά μας στόν Θεό; Λέμε «Κύριε, βοήθησέ μας!»;

    Ὅσοι λόγοι ἐκφωνούνται προεκλογικά, μετεκλογικά, στη Βουλή, σε συνάξεις, σε δοξολογίες, σέ ἐπίσημες ώρες, ἀπό τούς ἀνθρώπους που κυβερνοῦν τόν τόπο μας, όποιοι καί νά εἶναι αὐτοί, κάνουν χρήση του όνόματος τοῦ Θεοῦ; Τα τελευταία χρόνια, αγαπητοί μου, λείπει σκανδαλωδῶς τό ὄνομα τοῦ Θεοῦ! Κι ἂν τὸ θέλετε, λείπει σκανδαλωδῶς τό ὄνομα τοῦ Θεοῦ –προσέξτε– ὅσον ἀφορᾶ τόν Χριστό! Γιατί μπορεί κάποιος νὰ πεῖ ὁ Θεός, καί νά ἐννοεῖ τόν Μ.Α.Τ.Σ. (Μέγας Αρχιτέκτων τοῦ Σύμπαντος, ὁ θεός τῶν Τεκτόνων.). Να είναι Μασόνος, καί νά ἐννοεῖ τόν Μ.Α.Τ.Σ.! Μπορεῖ νά λέει Θεός, καί νά ἐννοεῖ τή Δημιουργία, νά εἶναι εἰδωλολάτρης. Να λέει Θεός, καί νά ἐννοεῖ τόν Βούδδα. Τότε μόνο θά ἦταν σαφής ἀλλά καί ἡ πίστη του ἀδαμάντινη, ἂν ἔλεγε καθαρά τό ὄνομα τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ. Ἀκούσατε ἐσεῖς κανένα πρόσωπο νά πεῖ ὁ Ἰησοῦς Χριστός; Οὔτε κἄν Θεός δέν λένε· ὄχι Ἰησοῦς Χριστός...

     Ἄρα πρέπει να κλαίμε! Δέν ἔχουμε πια κύριό μας τόν Θεό. Κι ἅμα δέν ἔχουμε κύριό μας τόν Θεό, τότε εἴμαστε ἐκτεθειμένοι· δέν ἔχουμε προστασία! Μπορείτε να φανταστείτε πῶς πρέπει να αἰσθάνεται ὁ ἄνθρωπος τη στιγμή πού θά ἀνακαλύψει ὅτι δέν ἔχει ἀσφάλεια καί προστασία; Εἶναι τρομερό!

     Ἀλλά θά πάρω μία ἄλλη πλευρά, πού πάλι ή πατρίδα μας ἔχει ἀκολουθήσει, καί πού πολλοί λαοί τή θέλουν καί τήν ἐπιδιώκουν. Εἶναι ἡ εὐημερία· αλλά μια ευημερία χωρίς τόν Θεό. Αν σέ ἕνα σπίτι, σε μια οἰκογένεια, ἀναγνωρίζεται ὁ Θεός ὡς κύριος, δηλαδή ὡς ἀφεντικό, δηλαδή ὁ Θεός εἶναι ἐκεῖνος ποὺ κατευθύνει το σπίτι αὐτό, πιστεύετε ότι το σπίτι αυτό όπωσδήποτε θὰ εἶναι πλούσιο; Ὄχι· γιατί τό νά ἔχω κύριό μου τόν Θεό δεν σημαίνει ὅτι πρέπει νά ἔχω καί καλή ὑγεία ἢ νὰ ἔχω γεμάτες τις τσέπες μου. Θὰ ἦταν ἀδιανόητο πράγμα αὐτό. Προσέξτε: ἀδιανόητο! Σήμερα ὅμως, δυστυχῶς, ἐκεῖνο πού θέλουμε καί μᾶς ἐνδιαφέρει δέν εἶναι τίποτα ἄλλο ἀπό τό νά ἔχουμε ἐξασφαλίσει στον λαό τήν ευημερία... Καί τότε ἡ ἐπιτυχία μας, ὡς ὑπόλογοι ἀπέναντι σ' αὐτόν, θά εἶναι βέβαιη.

     Χωρίς περιστροφές, σᾶς τό λέγω καθαρά: δέν εἶναι ὀρθό κριτήριο αυτό. Καί δέν εἶναι ὀρθό κριτήριο γιατί μπορεῖ ἕνας λαός νά εἶναι φτωχός, ἀλλά νά ἔχει εξασφαλίσει ἄλλες προϋποθέσεις. Καί μιά θεμελιώδης προϋπόθεση, μέσα στη φτώχεια του, εἶναι νά ἔχει πάντοτε κύριό του τόν Θεό. Πάντοτε! Καί νά εἶναι φτωχός, δεν πειράζει, δέν ἔχει σημασία αὐτό. Ἄλλωστε δεν βρισκόμαστε πλέον στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά στην Καινή, και γνωρίζουμε ὅτι τά ὑλικά ἀγαθά δέν μποροῦν νὰ εἶναι κριτήριο τῆς παρουσίας τοῦ Θεοῦ.Ἔτσι, ὅταν σήμερα θέλουμε να έχουμε κριτήριο τά ὑλικά ἀγαθά, τήν εὐδαιμονία, καί στρεφόμαστε προς την Ευρώπη, πρός τόν Βόρειο Πόλο, προς τον Νότιο Πόλο, στρεφόμαστε προς τον Ειρηνικό Ωκεανό –καταλαβαίνετε τί θέλω να πω τώρα... πάμε στα βαθειά και στα ρηχά– γιά νά ἔχουμε εὐδαιμονία ύλιστική, κατοχύρωση υλιστική, ασφάλεια υλιστική, ἄνοδο τοῦ βιοτικοῦ ἐπιπέδου, τί λέτε; θὰ εἴμαστε τότε εὐτυχεῖς;

     Γιά νά μή λέτε πώς τα λέω εγώ αυτά, ακούστε τώρα τον 143ο Ψαλμό: 

    «Ῥῦσαί με καὶ ἐξελοῦ με ἐκ χειρὸς υἱῶν ἀλλοτρίων, ὧν τὸ στόμα ἐλάλησε ματαιότητα καὶ ἡ δεξιά αὐτῶν δεξιὰ ἀδικίας». Δηλαδή: απάλλαξέ με, γλύτωσέ με από τα χέρια ξένων, πού το στόμα τους μιλάει ματαιόδοξα, εἰδωλολατρικά –στην Παλαιά Διαθήκη μάταιον εἶναι ἡ εἰδωλολατρία– καί το δεξί τους χέρι εἶναι χέρι ἀδικίας, ὅ,τι κάνουν εἶναι ἄδικο.

     Οἱ μεγάλοι τῆς γῆς εἶναι ἄδικοι. Ἔχει αποδειχθεῖ αὐτό τρανά καί ἐπανειλημμένα. Οἱ μεγάλοι τῆς γῆς, γιά τούς μικρούς, εἶναι πάντοτε ἄδικοι. Μήν ξεχνάτε ότι ποτέ, μα ποτέ, κανένας μεγάλος δέν ἀγάπησε τήν Ἑλλάδα. Αὐτό νά τό ξέρετε πάντοτε. Καί γιά νά μήν νομισθεῖ πάλι ὅτι μιλάω ἐγώ, κάποτε ὁ Ἡσαΐας τό εἶπε αὐτό, καί τόνισε ιδιαίτερα νά μή συμμαχήσει ὁ Ἰσραήλ οὔτε μέ τούς Ασσυρίους οὔτε μέ τούς Αἰγυπτίους. «Θα μείνετε στις δικές σας δυνάμεις, γιατί ἐγώ εἶμαι Κύριος ὁ Θεός σας» (Ήσ. 31, 1-3. «Οὐαὶ οἱ καταβαίνοντες εἰς Αἴγυπτον ἐπὶ βοήθειαν, οἱ ἐφ' ἵπποις πεποιθότες καὶ ἐφ᾽ ἅρμασιν, ἔστι γὰρ πολλά, καὶ ἐφ' ἵπποις, πλῆθος σφόδρα, καὶ οὐκ ἦσαν πεποιθότες ἐπὶ τὸν ἅγιον τοῦ Ἰσραὴλ καὶ τὸν Κύριον οὐκ ἐζήτησαν... ὁ δὲ Κύριος ἀπάξει τὴν χεῖρα αὐτοῦ ἐπ' αὐτούς, καὶ κοπιάσουσιν οἱ βοηθοῦντες, καὶ ἅμα πάντες ἀπολοῦνται...»). Δέν ἄκουσαν οἱ Ἑβραῖοι, καί στράφηκαν σε συμμαχίες. Ὁ Θεός τούς ἐλέγχει, αλλά τελικά τούς ἀφήνει καί συμμαχοῦν μέ τούς Αἰγυπτίους. Καί ἔρχονται μετά οἱ Ασσύριοι καί τούς διαλύουν!... Εἶναι φοβερό!

     Σᾶς ἔχω πεῖ κι ἄλλη μιά φορά τί ἔκανε κάποτε ο Δαβίδ; Μέτρησε τον στρατό, έκανε δηλαδή απογραφή.

     Θὰ μοῦ πεῖτε. Εἶναι κακό πράγμα να κάνει κανείς ἀπογραφή;

     Στην Παλαιά Διαθήκη ἔχουμε πολλές περιπτώσεις ἀπογραφῆς. Ὅταν μάλιστα έφυγαν οἱ Ἑβραῖοι ἀπό τὴν Αἴγυπτο και βρέθηκαν στὴν ἔρημο, ὁ Μωυσῆς ἔκανε απογραφή. Καί μᾶς λέει καί τούς ἀριθμούς, πού περιέχονται σ' ἕνα βιβλίο τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης, καί γι' αὐτὸ τὸ βιβλίο αὐτὸ πῆρε τὸ ὄνομα Αριθμοί. Ὁ Θεός τώρα ἐδῶ θυμώνει με τον Δαβίδ πού κάνει ἀπογραφή, γιατί ὁ Δαβίδ ἀναρωτήθηκε μέσα του ἄν μπορεῖ νά κατατροπώσει τοὺς ἐχθρούς του με τον στρατό πού ἔχει. Αὐτό ἦταν τὸ λάθος. Ἡ ἁμαρτία δέν ἦταν ὅτι ἔκανε ἀπογραφή, ἀλλὰ ὅτι στήριζε τις νίκες του στο πλῆθος τοῦ στρατοῦ. Το καταλάβατε; (Βλ. Β' Βασ. 24, 1-10)

     Αλλά κι ἐμεῖς σήμερα αυτό κάνουμε. Νομίζουμε ὅτι ὅταν θα τρέξουμε να κάνουμε συμμαχίες με τους μεγάλους καί τά λοιπά, τότε οἱ ἐχθροί μας δέν θά μᾶς πειράξουν. Τι φοβερό εἶναι! Αλλά εἶναι ἀδύνατο νά γίνει κάτι διαφορετικό γι' αυτό τραβάμε τη μοίρα μας, τραβάμε την πορεία τῆς μοίρας μας.

     Τώρα ἀκοῦστε μία ωραία περιγραφή αὐτῶν τῶν ξένων λαών που κάνει ὁ Ψαλμωδός, στους στίχους 12-15. «Ὧν οἱ υἱοὶ ὡς νεόφυτα ἱδρυμένα ἐν τῇ νεότητι αὐτῶν, αἱ θυγατέρες αὐτῶν κεκαλλωπισμέναι, περικεκοσμημέναι ὡς ὁμοίωμα ναοῦ, τα ταμιεῖα αὐτῶν πλήρη, ἐξερευγόμενα ἐκ τούτου εἰς τοῦτο, τὰ πρόβατα αὐτῶν πολύτοκα, πληθύνοντα ἐν ταῖς ἐξόδοις αὐτῶν, οἱ βόες αὐτῶν παχεῖς, οὐκ ἔστι κατάπτωμα φραγμού, οὐδὲ διέξοδος, οὐδὲ κραυγὴ ἐν ταῖς πλατείαις αὐτῶν, ἐμαχάρισαν τὸν λαόν, ὦ ταῦτα ἐστι· μακάριος ὁ λαός, οὐ Κύριος ὁ Θεός αὐτοῦ».

     Δηλαδή: Μακάρισαν αὐτοὺς τῶν ὁποίων τα παλληκάρια, πάνω στη νιότη τους μοιάζουν με βλαστάρια ριζωμένα, οι κόρες τους είναι ωραίες, στολισμένες μέ διάφορα στολίδια, σαν ὁμοίωμα ναοῦ, οἱ ἀποθήκες τους είναι γεμάτες από ἀγαθά που ξεχειλίζουν, τα πρόβατά τους εἶναι πολύτοκα. –καί μέ τεχνητή γονιμοποίηση!– και πολλαπλασιάζονται ἔξω στις βοσκές τους, τα βόδια τους εἶναι παχιά, δέν ὑπάρχει κανένας τοῖχος τῶν οἰκοδομῶν τους γκρεμισμένος οὔτε ρωγμή –δηλαδή ἔχουν πόλεις ὡραιότατα οικοδομημένες· δέν υπάρχουν χαλάσματα καί ἐρείπια– οὔτε ἀκούγονται κλάματα και φωνές στις πλατείες τους. Μακάρισαν τόν λαό αὐτόν πού ἔχει ὅλα αὐτά· ὅμως εὐτυχισμένος ὁ λαός ἐκεῖνος πού κύριός του εἶναι ὁ Θεός!

     Μακάρισαν λοιπόν τόν λαό πού είχε όλα τα υλικά ἀγαθά! Πραγματικά: «Τί ευτυχισμένος λαός πού εἶναι αὐτός! Ταμεῖα, ἀποθῆκες; γεμάτες! Πρόβατα; πολύτοκα! Παλληκάρια; λαμπρά! Κορίτσια; ὡραιότατα! Πόνος καί θλίψη; ἀναπτυγμένη ἡ Ἰατρική, αναπτυγμένη ἡ Τεχνική, αναπτυγμένη ἡ Ἐπιστήμη! Ὅλα ωραιότατα!...». Μακάρισαν τόν λαό αὐτό, ὅπως μακαρίζουμε σήμερα τήν Εὐρώπη, την Αμερική, ἄλλους λαούς πλούσιους καί λέμε: «Θα μποῦμε κι ἐμεῖς μέσα στον συνασπισμό τους!».

     Πραγματικά εὐτυχισμένος ὅμως εἶναι ὁ λαός ἐκεῖνος πού κύριο ἔχει τόν Θεό του. Αὐτός εἶναι ὁ μακάριος λαός· ὄχι αὐτός πού ἔχει εὐδαιμονία καί πληθώρα ἀγαθῶν. Εὐτυχισμένος εἶναι αὐτός πού ἔχει κύριο καί κυβερνήτη του τόν Θεό. Καί πάλι ξαναρωτάω, ἀγαπητοί μου: ἔχουμε σήμερα στην Ελλάδα κύριο, ἀφεντικό, τόν Θεό μας; Δέν Τόν ἔχουμε!

     Θα κλείσω μέ ἕνα ἀλλοίμονό μας!... Τίποτα ἄλλο δέν ἔχω νά προσθέσω. Κι ἄν δέν ἔχω τίποτα να προσθέσω στό ἀλλοίμονό μας, θα μου πείτε: «Τότε γιατί μᾶς τά εἴπατε αὐτά ἀπόψε;». Πρῶτα πρῶτα γιατί εἶναι κατατεθειμένα στην Αγία Γραφή καί ὕστερα για να δοθεῖ μιά μαρτυρία. Μποροῦμε νά μή δώσουμε αυτή τή μαρτυρία; Πρέπει να δοθεῖ ἡ μαρτυρία γιά νά ἐπικυρωθεῖ τό ἀλλοίμονο. Τίποτα ἄλλο δέν ἔχω νά σᾶς πῶ, τίποτα ἄλλο δέν μποροῦμε νά κάνουμε· ἡ πορεία μας, ὡς χώρα, εἶναι παρμένη. Αλλοίμονό μας! Τίποτα ἄλλο...

     Δευτέρα, 14-11-1977


5η ομιλία στην κατηγορία : "Ἀνάλυσις Ψαλμῶν'.

►Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Ἀνάλυσις Ψαλμῶν.
(Ὁμιλίες εἰς τό βιβλίο τῶν Ψαλμῶν) " εδώ ⬇️
https://arnion.gr/index.php/palaia-diauhkh/analysis-calmvn
↕️
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/blog-post_76.html?m=1

Απομαγνητοφώνηση :
Ιερά μονή Κομνηνείου.
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς
«Ἀνάλυσις Ψαλμῶν».🔻
https://drive.google.com/file/d/1TYl6bvFofrohQvNazPRXiWU3vTikWUmi/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημενες ομιλίες της σειράς «Ἀνάλυσις Ψαλμῶν».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%E1%BC%88%CE%BD%CE%AC%CE%BB%CF%85%CF%83%CE%B9%CF%82%20%CE%A8%CE%B1%CE%BB%CE%BC%E1%BF%B6%CE%BD.%0A%28%E1%BD%89%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%AF%CE%B5%CF%82%20%CE%B5%E1%BC%B0%CF%82%20%CF%84%CF%8C%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%BF%20%CF%84%E1%BF%B6%CE%BD%20%CE%A8%CE%B1%CE%BB%CE%BC%E1%BF%B6%CE%BD%29.?m=1

💠Πλήρης απομαγνητοφωνημένες σειρές ομιλιών (Βιβλία).
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%92%A0%CE%A0%CE%BB%CE%AE%CF%81%CE%B7%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CE%BC%CE%B1%CE%B3%CE%BD%CE%B7%CF%84%CE%BF%CF%86%CF%89%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%B5%CF%82%20%CF%83%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%82%20%CE%BF%CE%BC%CE%B9%CE%BB%CE%B9%CF%8E%CE%BD%20%28%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%B1%29.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

Όλες οι ομιλίες ~4.487~ του μακαριστού πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://aspalathos21.blogspot.com/2024/12/4487.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=0

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.