14 Απριλίου 2021

Χριστιανική Ἀνθρωπολογία. 14/59. Ἡ εὐλογία τοῦ «πληρώσατε» καί «κατακυριεύσατε» περί πολιτισμοῦ. Α'.

†. Ὁ Θεός εὐλόγησε τή δημιουργία καί τό Σάββατο, δηλ. τό χωροχρόνο καί τόν ἄνθρωπο. Τό δέ περιεχόμενο τῆς εὐλογίας, πού ἔδωκε στόν ἄνθρωπον, ἦταν “αὐξάνεσθε καί πληθύνεσθε καί πληρώσατε τήν γῆν καί κατακυριεύσατε αὐτῆς”. Αὐτές οἱ τέσσερις θέσεις εἶναι τό περιεχόμενο τῆς εὐλογίας τοῦ Θεοῦ στόν ἄνθρωπο.

Ἡ δεύτερη εὐλογία “πληθύνεσθε”.

   Τό “πληθύνεσθε” ἀναφέρεται στήν τεκνογονία, ὅμως πέρα καί μακριά ἀπό τοῦ νά γεννηθοῦν ἄνθρωποι ἁπλῶς ἐπάνω στήν ἐπιφάνεια τῆς γῆς, ὁ Θεός βλέπει κάτι ἄλλο τό ὁποῖον εὐλογεῖ νά πληθύνει. Καί αὐτό εἶναι ἡ Ἐκκλησία του. Ὅπως ὅταν δημιουργεῖ ἅπαντα τόν κόσμον, ὅλο τό σύμπαν, καί τόν ἄνθρωπο, καί θά δεῖ ὁλόκληρη τή δημιουργία, θά πεῖ ὁ Θεός ὅτι ὅλα ἦσαν καλὰ λίαν. Καί ὅταν ἔλεγε καλά λίαν στό βάθος ἔβλεπε τή Θεοτόκο, διότι χάριν τῆς Θεοτόκου ἔγινε ἡ δημιουργία. Ὁλόκληρη ἡ δημιουργία. Καὶ ἡ Θεοτόκος ἔγινε χάριν τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ. Ὁ ὁποῖος Υἱός τοῦ Θεοῦ ἐδημιούργησε τά πάντα γιά τόν ἑαυτόν του. Ὅπως λέγει ὁ Ἀπ. Παῦλος “ἐξ οὗ καί δί’ οὗ καί εἰς αὐτόν τά πάντα ἔκτισται”. Ἀπό τό Θεό Λόγο, διά τοῦ Θεοῦ Λόγου καί γιά λογαριασμό τοῦ Θεοῦ Λόγου τά πάντα ἔχουν δημιουργηθεῖ. Ἔτσι τό “πληθύνεσθε” στό βάθος του, ὅπως λέγει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Νύσσης ἔχει τοῦτο. Ὅτι βλέπει τήν Ἐκκλησία τή δική του, πού μεταφέρεται ἀπό τόν οὐρανό στή γῆ. Διότι πράγματι ἡ Ἐκκλησία εἶναι τά τρία πρόσωπα τῆς Ἁγίας Τριάδος. Ἡ κοινωνία τῶν τριῶν προσώπων τῆς Ἁγίας Τριάδος. Σημειώσατε ὅτι ἡ Ἐκκλησία εἶναι ἄναρχος καί αἰωνία, διότι ἄναρχος καί αἰώνιος εἶναι ὁ Θεός. Καί συνεπῶς ἐφόσον ἡ Ἐκκλησία εἶναι ἡ κοινωνία τῶν τριῶν προσώπων τῆς Ἁγίας Τριάδος, ὁ Θεός ἀγαπᾶ νά δημιουργήσει καί ἔξω ἀπό τόν ἑαυτό του Ἐκκλησία. Καί
εἶναι ἡ Ἐκκλησία τῶν ἀγγέλων καί ἐν συνεχεία ἡ Ἐκκλησία τῶν ἀνθρώπων. Δηλαδή Ἐκκλησία θά πεῖ κοινωνία. Κοινωνία προσώπων. Γι’ αὐτό σᾶς εἶπα, ὅτι ὁ Θεός ἔκανε τόν κόσμο, τό σύμπαν, ἔκανε τή γῆ, γιά ν’ ἀφήσει ἀπάνω καί τόν ἄνθρωπο, νά πολλαπλασιασθεῖ καί νά ἀποτελέσει Ἐκκλησία. Ἐκκλησία! Ἀλλά ἐπειδή ἀστόχησε ὁ ἄνθρωπος, ἐν καιρῶ, ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, δηλ. ὅταν ὁ Υἱός τοῦ Θεοῦ θά ἐνανθρωποῦσε θά ἐπανεγκαθιστοῦσε τήν Ἐκκλησία του ἐπί τῆς γῆς. Διότι οἱ πρωτόπλαστοι ἤδη ἀποτελοῦσαν Ἐκκλησία ἐπί τῆς γῆς. Ἀλλά αὐτή ἡ Ἐκκλησία, δηλ. ἡ κοινωνία πού εἶχαν μέ τόν Θεό, διεκόπη. Διεκόπη ἕνεκα τοῦ προπατορικοῦ ἁμαρτήματος. Τί ὡραία κοινωνία εἶχαν μέ τόν Θεό οἱ πρωτόπλαστοι! Διεκόπη ὅμως. Καί ἐγκαθιδρύεται ξανά ἡ Ἐκκλησία ἐπί τῆς γῆς μέ τόν Ἰησοῦ Χριστό. Φυσικά, αὐτή ἡ διακοπή, γιά νά ἀκριβολογήσω, τῆς Ἐκκλησίας ἐπί τῆς γῆς, πρό Χριστοῦ, δέν ἦταν ἀπόλυτος. Διετηρεῖτο στά πρόσωπα τῶν δικαίων. Τοῦ Σήθ, τοῦ Νῶε, τοῦ Μελχισεδέκ, τοῦ Ἀβραάμ, τοῦ Ἰσαάκ, τοῦ Ἰακὼβ κ.ο.κ.. Στά πρόσωπα τῶν δικαίων ἦταν ἡ Ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ. Ἂς εἶναι, πάντως, ὅπως σᾶς εἶπα, ἡ εὐλογία τοῦ “πληθύνεσθε” στό βάθος ἔχει αὐτό.

Ἡ τρίτη εὐλογία “πληρώσατε”.

   Πληρώσατε θά πεῖ γεμίσατε. Νά γεμίσουν τή γῆ. Πράγματι, θέλει ὁ Θεός νά γεμίσει τή δημιουργία του μέ λογικά ὄντα, πού θά δώσουν καί νόημα στήν ἄλογη κτίση. Διότι μόνη της ἡ ἄλογη κτίση ἀναμφισβήτητα δέν ἔχει νόημα. Πῶς μπορεῖ νά δώσει τόνο δόξας στό Θεό; Μόνο ἐάν ὑπάρξουν λογικά ὄντα. Καί τά λογικά ὄντα εἶναι οἱ ἄγγελοι καί οἱ ἄνθρωποι. Ἔτσι, οἱ ἄγγελοι ὑμνοῦν τό Θεό, ὅταν βλέπουν τή δημιουργία, οἱ ἄνθρωποι ὑμνοῦν καί δοξολογοῦν τό Θεό, ὅταν βλέπουν τή δημιουργία. Ἔτσι ὁ Θεός θέλει νά δώσει νόημα σ’ αὐτή τήν ἄλογη κτίση. Λέμε πολλές φορές, ἡ κότα ὅταν πίνει νερό, σηκώνει τό κεφάλι της νά πεῖ εὐχαριστῶ στό Θεό. Ἀναμφισβήτητα ἡ κότα δέν ἔχει συνείδηση γιά κάτι τέτοιο. Κι ἀκόμα, φυσικά δέν λέει εὐχαριστῶ ἡ κότα. Ὁ λαιμός της εἶναι ἔτσι κατασκευασμένος, πού γιά νά πάει κάτω τό νερό, φυσικά σηκώνει τό κεφάλι της ἐπάνω. Αὐτό τό ἑρμηνεύει ὁ ἄνθρωπος. Ὁ ἄνθρωπος πηγαίνει πέρα ἀπό τήν κατασκευή τοῦ λαιμοῦ τῆς κότας, γιά νά πεῖ ὅτι ἡ κότα δοξάζει τόν Θεό. Ἢ τά πουλιά πού ψάλλουν κ.λ.π.. Φυσικά δέν ἔχουν καμία αἴσθηση τά πουλιά, ὅτι δοξάζουν τό Θεό. Γιά τόν ἄνθρωπο εἶναι αὐτή ἡ αἴσθηση πού εἶναι λογικός. Ἀλλά πρέπει νά γεμίσει ὅλος ὁ χῶρος ἀπό ἁγίους, οἱ ὁποῖοι θά ἀποτελέσουν τήν Ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ. Κάνει ὅμως πολλή ἐντύπωση ὅτι, ἐνῶ ὁ Θεός ἐδημιούργησε ἕνα ἀσύλληπτα ἀχανές σύμπαν, ἐτοποθέτησε τόν ἄνθρωπο σ’ ἕναν πλανήτη, τή γῆ, ὁ ὁποῖος πλανήτης, σέ σχέση μέ ὅλα ἐκεῖνα τά τρισεκατομμύρια τῶν τρισεκατομμυρίων ἀστέρων, εἶναι πολύ μικρός. Πολύ μικρός στήν ἔκτασή του, στόν ὄγκο του. Καί βλέπομε ὅτι ἐπί τῆς γῆς ὁ ἄνθρωπος ἄρχισε νά δημιουργεῖ προβλήματα ζωτικοῦ χώρου. Τί εἶναι οἱ πόλεμοι; θά πάρω τό χωράφι σου, θά πάρω τήν πατρίδα σου, τόν τόπο σου, τό χῶρο σου, γιά νά ζήσω ἐγώ. Γιατί θέλεις νά ζήσεις; Γιατί δέν ὑπάρχει ἄλλος χῶρος. Πρέπει λοιπόν ἐγὼ ν’ ἁρπάξω τόν δικό σου τόν χῶρο, γιά νά ζήσω ἐγώ. Κι ἔτσι πού θά λέγαμε, γιατί νά εἶναι τόσο μικρή ἡ γῆ; Ἂν θέλετε, ὁ μαλθουσιανισμός καί ὁ νεομαλθουσιανισμός, πού λέγαμε τήν περασμένη φορά, ἐπάνω σ’ αὐτό τό σημεῖο στηρίζονται. Ὅτι ἡ γῆ εἶναι μικρή. Ὅτι τά προϊόντα αὐξάνουν κατά ἀριθμητική πρόοδο καί ὅτι οἱ ἄνθρωποι πολλαπλασιάζονται κατά γεωμετρική πρόοδο. Αὐτή ἡ θεωρία, δέν εἶναι ἀκριβής. Ὅταν τήν διετύπωσε τόν περασμένο αἰώνα ὁ Μάλθους, δέν εἶχε στατιστικά στοιχεῖα. Ἁπλῶς ἦταν μία θεωρία. Ἴσως ἐλάχιστα στατιστικά στοιχεῖα νά εἶχε. Ἀλλά δέν ἦταν ἐπαρκῆ καί κατ’ ἐπιστήμην τά στατιστικά του στοιχεῖα. Σήμερα μποροῦμε νά ἀποδείξουμε ὅτι ἡ θεωρία αὐτή ἀνατρέπεται. Γιατί μποροῦμε νά καλλιεργήσουμε ἐκτενεῖς περιοχές τῆς γῆς καί νά ζήσει ἕνα τετραπλάσιος πληθυσμός ἀπ’ αυτόν πού ὑπάρχει σήμερα. Τό θέμα ὅμως δέν εἶναι ἐκεῖ. Ἁπλούστατα διότι βλέπομε ὅτι ἐπάνω στή γῆ ἦταν τέσσερις ἄνθρωποι κάποτε. Ὁ Ἀδάμ καί ἡ Εὔα, ὁ Κάιν καί ὁ Ἄβελ. Καί ὁ Κάιν ἐφόνευσε τόν Ἄβελ, ἄραγε γιατί; Γιά ζωτικό χῶρο; Δέν τούς χωροῦσε ἡ γῆ καί ἤθελε νά πάρει κάτι παραπάνω ὁ Κάιν ἀπό τόν Ἄβελ; Στήν πραγματικότητα τό πρόβλημα δέν εἶναι πρόβλημα γῆς. Εἶναι πνευματικό πρόβλημα. Ἂν σκεφθεῖ κανένας ὅτι σέ χῶρες πού παράγουν πολύ σιτάρι, ὅπως στόν Καναδά, τό καῖνε γιά νά μήν πέσει ἡ τιμή του στήν παγκόσμια ἀγορά. Ἐνῶ θά μποροῦσε ἐκεῖνο πού θά περίσσευε, νά δοθεῖ στίς χῶρες ἐκεῖνες πού δέν παράγουν σιτάρι, ὅπως εἶναι ἡ Ἀφρική, ἡ Ἀσία καί πού πεθαίνουν οἱ ἄνθρωποι ἀπό τήν πείνα. Ἄρα τό θέμα εἶναι θέμα κυρίως πνευματικό.

Τό προσωρινό του “πληρώσατε”. - Ἡ καινή κτίση.

   Ἀλλά πάλι θά ἐπανέλθουμε καί θά ποῦμε, μά γιατί ἡ γῆ ἔγινε τόσο μικρή; Ἢ γιατί ὁ Θεός ἔβαλε τόν ἄνθρωπο σέ ἕναν πλανήτη τόσο μικρό; Ἡ ἀπάντηση εἶναι ἡ ἑξῆς. Μᾶς τήν δίδει ὁ ἅγιος Εἰρηναῖος. Γράφει ὁ ἅγιος Εἰρηναῖος, ἀποστολικός πατέρας, Ἐπίσκοπος Λυῶνος.
«Τό σχῆμα παράγει τοῦ κόσμου τούτου, τουτέστιν ἐν οἶς παράβασις γέγονεν, ὅτι ἐπαλαιώθη ὁ ἄνθρωπος ἐν αὐτοῖς». (Ἁγίου Εἰρηναίου, ἀπόσπασμα 96)
Περνάει, λέει, τό σχῆμα τοῦ κόσμου τούτου. Ποιό εἶναι τό σχῆμα αὐτό; Τό σχῆμα τοῦ κόσμου εἶναι ὅτι ἔχομε τό χῶρο σέ μορφή σφαιροειδῆ. Καί τό χρόνο. Αὐτά τά δύο στοιχεῖα συνιστοῦν τόν κόσμο. Τόν ὁρατό κόσμο. Αὐτό τό σχῆμα περνάει. Θά περάσει, λέγει ὁ ἅγιος Εἰρηναῖος. Μέσα σ’ αὐτό τόν κόσμο, μέσα στόν ὁποῖο ἔγινε ἡ παράβαση, καί ὁ κόσμος αὐτός ἔχει παλαιωθεῖ. Καί διά τοῦτο (συνεχίζει ὁ ἅγιος πατήρ) «τό σχῆμα τοῦτο πρόσκαιρον ἐγένετο». Ἔγινε πρόσκαιρο τό σχῆμα αὐτό. Δηλ. ἡ σφαιροειδής μορφή τῶν ἀστέρων καί τῆς γῆς. Καί συνεπῶς καί τῆς γῆς μας πού εἶναι μικρή. «Προειδότος τά πάντα τοῦ Θεοῦ». Ἐπειδή ὁ Θεός προεγνώριζε ὅτι ὁ ἄνθρωπος δέν θά εἶχε μόνιμη κατοικία ἐπί τῆς γῆς. Καί ὅτι δέν θά ἦτο αἰώνιος ἐπάνω στή γῆ, ἀφοῦ θά εἰσήγετο ὁ θάνατος. Ἀλλά καί ἀκόμα ἡ Ἱστορία, ὅπως οἱ ἄνθρωποι τήν εἶχαν ἐκλάβει, δέν θά εἶχε κυκλική θέση, ὄψη, μορφή, ἀλλά εὐθύγραμμη. Οἱ ἀρχαῖοι Ἕλληνες εἶχαν δεχθεῖ τό χρόνο στήν κυκλική του μορφή. Ὅτι ξαναγυρίζομε στό ἴδιο σημεῖο. Καί συνεπῶς δέν τελειώνει ποτέ ἡ δημιουργία. Ἀλλά, οὔτε ἔχει ἀρχή, οὔτε ἔχει τέλος ἡ δημιουργία. Κατά τήν κυκλική θέση τοῦ χρόνου. Ἀλλά ἡ Ἁγία Γραφή μᾶς λέγει ὅτι ὁ χρόνος εἶναι εὐθύγραμμος. Ὅτι ἡ
δημιουργία δηλαδή εἶχε ἀρχή καί θά ἔχει τέλος. Καί τό τέλος τῆς δημιουργίας δέν θά εἶναι ἡ ἐκμηδένιση, ἀλλά ἡ ἀνακαίνιση, μία καινούρια μορφή. Μέ ἄλλα λόγια, ὅπως μᾶς τό λέγει καί ὁ Εὐαγ. Ἰωάννης στό βιβλίο τῆς Ἀποκάλυψης, «εἶδα καινόν οὐρανόν καί καινήν γῆν» (Ἀποκάλυψη κα’, 1.) ἀλλά δέν εἶδα πιά οὔτε τόν ἥλιο, οὔτε τήν σελήνη, οὔτε τή θάλασσα. Πού σημαίνει ὅτι αὐτή ἡ σφαιροειδής μορφή, τό σφαιροειδές σχῆμα τῆς δημιουργίας, ἐξαφανίζεται. Δέν ὑπάρχει πιά. Ἄρα ἡ γῆ μας εἶναι μία κατοικία πρόσκαιρη. Καί ἀφοῦ εἶναι πρόσκαιρη, δέν ὑπῆρχε ἀνάγκη νά εἶναι πιό μεγάλη. Θά σᾶς ἐξηγήσω ὅμως καί κάτι παρακάτω ἐδῶ. «Προειδότος δέ τά πάντα τοῦ Θεοῦ, παρελθόντος δέ τοῦ σχήματος τούτου (ὅταν θά περάσει αὐτό τό σχῆμα) καί ἀνανεωθέντος τοῦ ἀνθρώπου (ἅμα ἀνανεωθεῖ ὁ ἄνθρωπος μέ τήν ἀνάστασή του, τήν ὀντολογική, μέ τό σῶμα του, τό καινούριο σῶμα, ἄφθαρτο καί ἀθάνατο σῶμα) καί ἀκμάσαντος πρός τήν ἀφθαρσίαν, ὥστε μηκέτι δύνασθαι πέρα παλαιωθῆναι
(ὥστε νά μή μπορεῖ πιά νά παλιώσει καί νά πεθάνει καί νά φθαρεῖ), ἔσται (θά εἶναι) ὁ οὐρανός καινός (καινούργιος οὐρανός) καί ἡ γῆ καινή (καινούργια ἡ γῆ). Τί εἴδους γῆ θά εἶναι αὐτή; Ὁ Θεός τό ξέρει. Σφαιροειδής; Ὄχι ἀσφαλῶς. Τί θά εἶναι; Ὁ Θεός τό ξέρει. Μήπως γῆ θά εἶναι ὁλόκληρο τό σύμπαν. Ὁ Θεός τό ξέρει. «Ἐν τοῖς καινοῖς ἀναμενεῖ ὁ ἄνθρωπος ἀεί καινός καί προσομιλῶν τῷ Θεῶ». Σ’ αὐτόν τόν καινούργιο κόσμο, ὁ καινούργιος ἄνθρωπος θά μένει καί θά κάνει συντροφιά μέ τό Θεό. Δηλ. θά ἀποκατασταθεῖ αὐτή ἡ κοινωνία. Αὐτή ἡ Ἐκκλησία, πού σᾶς ἔλεγα προηγουμένως. Εἶναι μεγαλειῶδες! 
Εἶναι μεγαλειῶδες! Ὁ Θεός ἀποκαλύπτει τά μακρόπνοα σχέδιά Του στόν ἄνθρωπο, νά τά βλέπει, νά θαυμάζει καί νά δοξάζει τόν Θεό. Ὥστε αὐτό τό “πληρώσατε” εἶναι πρόσκαιρο, διότι ἡ γῆ μας εἶναι πρόσκαιρη, ἐπειδή ἐμεῖς εἴμεθα πρόσκαιροι. Θά ἔρθει ὅμως κάποια στιγμή πού τότε ὁλόκληρη ἡ δημιουργία ἀνακαινισμένη στό σχῆμα καί τή μορφή πού ὁ Θεός ξέρει, ἐμεῖς δέν μποροῦμε νά τό συλλάβουμε, οὔτε κατά φαντασία. Μᾶς λέγει ὁ Ἀπ. Παῦλος αὐτό: «Ὀφθαλμός οὐκ εἶδε καί οὖς οὐκ ἤκουσε καί ἐπί καρδίαν ἀνθρώπου οὐκ ἀνέβη». (Α΄ Κορινθίους 2, 9.) Ἐκεῖνα πού ἔχει ἑτοιμάσει ὁ Θεός γιά ἐκείνους πού τόν ἀγαποῦν. Ὅλη αὐτή ἡ δημιουργία, ἀνακαινισμένη - θά πῶ μία λέξη τοῦ Ἀπ. Παύλου - ἀνακεφαλαιωμένη, (αὐτό δείχνει ἀνακεφαλαίωση καί ἀνακεφαλαιωτής εἶναι ὁ Χριστός, δυνάμει τῆς σαρκός πού πῆρε ἀπ’ αὐτό τό φθαρτό κόσμο), θά εἶναι ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ! Γι’ αὐτό τό λόγο ἡ γῆ μας εἶναι μικρή. Δέν χρειάζεται νά πῶ τίποτ’ ἄλλο.

Ἡ ἐξάρτησή μας ἀπό τήν Πρόνοια τοῦ Θεοῦ.

   Ἀλλά ὑπάρχει καί κάτι ἀκόμα. Ὁ Θεός στούς Ἑβραίους, ὅταν ἦταν στήν ἔρημο τους ἔδινε τό “μάννα” καθημερινά. Πλήν τοῦ Σαββάτου. Γιατί τούς τό ‘δινε ἄραγε κάθε μέρα; Κάνει ἐντύπωση αὐτό. Ἁπλούστατα, γιά νά μάθει στόν λαό του νά ἐξαρτᾶται ἀπό τό Θεό. Ὅταν ἐγὼ, ἐπί παραδείγματι, μπορῶ νά λέγω ὅτι ἔχω ἀποθῆκες γιά νά ζήσω χίλια χρόνια, δέν ἔχω τήν αἴσθηση ὅτι μπορῶ νά ἐξαρτῶμαι ἀπ’ τό Θεό. Γιά ποιό λόγο νά ἐξαρτῶμαι; Τό ἀντίθετο τοῦ πράγματος εἶναι ἡ παραβολή ἐκείνη τοῦ πλουσίου τοῦ ἄφρονος πού εἶπε, ἔχω στίς ἀποθῆκες μου ἀγαθά πολλά, μπορῶ νά φάω καί νά πιῶ σέ χρόνια μακρά. Ψυχή μου, λέει, φάε, πίε, εὐφραίνου. Ἔχεις γιά πολλά χρόνια νά τρῶς καί νά πίνεις. Αὐτό δέν τό θέλει ὁ Θεός. Γιατί θέλει τόν ἄνθρωπο ἀνά πᾶσα στιγμή νά ἐξαρτᾶται ἀπό τό Θεό.
  Ἔτσι, σοῦ δίνει σήμερα. Ἔτσι μᾶς δίδαξε «τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον». Ἔτσι μᾶς δίδαξε ὁ Χριστός. Κάνει λοιπόν τή γῆ μικρή, ὅπως καί τούς Ἑβραίους τούς ἔβαλε στήν ἔρημο, γιά νά μᾶς μάθει νά πιστεύουμε στήν ἀγάπη του καί εἰς τήν πρόνοιά του.

 Ἡ τέταρτη εὐλογία: «Κατακυριεύσατε τῆς γῆς».

   Καί ἐρχόμεθα τώρα στήν τέταρτη εὐλογία. “Και κατακυριεύσατε τῆς γῆς”. Κυριεύω θά πεῖ γίνομαι κύριος. Τό λέει ἡ λέξη, προσέξτε, γίνομαι κύριος. Κατακυριεύω, μέ τήν πρόθεση “κατά” σημαίνει κατά κράτος. Δηλαδή πέρα γιά πέρα, δέν μένει καμία γωνίτσα πού νά μήν εἶναι δική μου. Αὐτό εἶπε ὁ Θεός. Γιά σκεφθεῖτε, νά κατακυριεύσουμε τή γῆ! Τί σημαίνει αὐτό; Σημαίνει κατάκτηση τῆς ἐπιφανείας τῆς γῆς, ἀλλά καί τῆς “γῆς” μέ
διαστημόπλοια; Ὅταν πῆγε τό πρῶτο διαστημόπλοιο στή Σελήνη, πῆγαν νά γράψουν οἱ ἐφημερίδες, ὅτι προσγειώθηκε ἐκεῖ τό διαστημόπλοιο στό φεγγάρι. Ἀλλά, ἐκεῖ εἶδαν ὅτι δέν ταιριάζει αὐτή ἡ λέξη. Προσγειώνομαι θά πεῖ κατεβαίνω στήν ἐπιφάνεια τῆς γῆς. Ἐκεῖ δέν ἦταν γῆ. Ἄρα λοιπόν ἔπρεπε ν’ ἀλλάξουμε τή λέξη. Νά μή βάλω προσγειώνομαι. Τί διεπιστώθη ὅμως; Ὅτι ἐκεῖνα τά ὁποῖα πῆραν ὡς ὑλικά γιά νά τά ἐξετάσουν στή γῆ, δέν ἦσαν παρά τά ὑλικά πού συναντοῦμε στή γῆ. Στόν ἥλιο ἔχομε τά ἴδια ὑλικά. Ὅπως θά γνωρίζετε μποροῦμε νά ξέρουμε τί ὑλικά ἔχει ὁ ἥλιος μέ τή μέθοδο τοῦ φασματοσκοπίου. Φθάσαμε στό σημεῖο νά μποροῦμε νά ἀνακαλύπτουμε ὑλικά πού ὑπάρχουν στόν ἥλιο πρίν τά βροῦμε στή γῆ. Μέ τή μέθοδο αὐτή. Συνεπῶς μποροῦμε νά ποῦμε ὅτι ὅλο τό σύμπαν εἶναι φτιαγμένο ἀπό τήν ἴδια πάνω - κάτω ὕλη. Ἄρα ὅλο τό σύμπαν, μέ τήν εὐρεία ἔννοια τῆς λέξεως, εἶναι μία γῆ. Τί λοιπόν πρέπει νά κατακτήσει τώρα ὁ ἄνθρωπος, τήν ἐπιφάνεια τῆς γνωστῆς μας γῆς; Ἢ θά πρέπει νά κατακτήσει, ἢ μπορεῖ, ἢ ἔχει τήν εὐλογία νά κατακτήσει καί τό σύμπαν, ἀφοῦ λογαριάζεται ὁλόκληρη γῆ; Μήπως ἀκόμη ἐκεῖνο τό “κατακυριεύσατε τῆς γῆς” σημαίνει κατάκτηση τῶν μυστικῶν τῆς φύσεως; Δηλαδή, μέ ἄλλα λόγια, μέ τήν ἐπιστήμη νά μάθω τί εἶναι δημιουργία γιά νά μπορῶ νά χρησιμοποιήσω τά μυστικά τῆς δημιουργίας; Δηλαδή ποιός εἶναι αὐτός ὁ σκοπός τῆς κατακυριεύσεως; Καλά, δέν ξέρω τί πρέπει νά κατακυριεύσω. Ἀλλά ἐάν ὅμως τό μάθω, γιά ποιό λόγο; Βέβαια, κατ’ ἀρχάς αὐτό τό “κατακυριεύσατε τῆς γῆς” ἐκφράζει τό ἀρχικό τοῦ ἀνθρώπου καί τό βασιλικό του ἀξίωμα. Ὅταν λέμε ἀρχικό, ἐκεῖνο πού εἶπε ὁ Θεός: νά ἄρχει ὁ ἄνθρωπος. Δηλαδή νά εἶναι κύριος. Εἶναι ἕνα στοιχεῖο τῆς εἰκόνας τοῦ Θεοῦ στόν ἄνθρωπο. Ὁ ἄνθρωπος εἶναι προφήτης, ἱερέας καί βασιλιάς. Ὅπως εἶναι ὁ Χριστός, προφήτης, ἱερέας καί βασιλιάς. Καί μήπως μέ αὐτό τόν τρόπο ἐκφράζεται ἡ εἰκόνα τοῦ Θεοῦ στόν ἄνθρωπο, μέ τό νά γίνει κυρίαρχος τῆς γῆς, ἢ ἀποβλέπει σ’ ἕνα βαθύτερο λόγο; Μήπως πρόκειται περί τῆς δημιουργίας τοῦ πολιτισμοῦ; Μήπως δηλαδή, ὅταν εἶπε ὁ Θεός νά κατακυριεύσουμε τή γῆ, ἀπέβλεπε στή δημιουργία τοῦ πολιτισμοῦ;

Τό βαθύτερο νόημα τοῦ πολιτισμοῦ.

   Τί εἶναι ὁ πολιτισμός; Εἶναι ἡ βελτίωση τῶν ἀναγκῶν τοῦ πολίζειν. Τό ρῆμα πολίζω, ἀπ’ ὅπου κατάγεται ἡ λέξη πόλις, πολίτης, πολιτισμός, θά πεῖ κατοικῶ. Μήπως λοιπόν τό κατακυριεύσατε στό βάθος εἶναι ὁ πολιτισμός καί ὁ πολιτισμός εἶναι ἡ βελτίωση τῶν ἀναγκῶν μας ἐπάνω στή γῆ, ὅπου κατοικῶ; Τό φαινόμενο τοῦ πολιτισμοῦ εἶναι πανάρχαιο. Εἶναι τόσο ἀρχαῖο, ὅσο εἶναι ὁ ἄνθρωπος. Ἂν δέν λογαριάσουμε τόν Ἀδάμ καί τήν Εὔα πού ἦταν δημιουργημένοι ἀπ’ εὐθείας ἀπό τό Θεό, πρώτη γενεά τῶν ἀνθρώπων εἶναι ὁ Κάιν καί ὁ Ἄβελ. Τά παιδιά τῶν πρωτοπλάστων. Ἤδη ὁ Κάιν δημιουργεῖ πολιτισμό.  Ἀκοῦστε τί λέγει ἡ Ἁγία Γραφή. Ὅτι Κάιν «ἦν οἰκοδομῶν πόλιν καί ἐπωνόμασε τήν πόλιν ἐπί τῷ ὀνόματι τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ, Ἐνώχ». Κατασκεύασε,  οἰκοδόμησε, δημιούργησε, ἔφτιαξε πόλη. Πόλη, ὄχι ὅπως σήμερα, ἔχουμε μία πόλη. Ἀλλά ἔκανε πόλη. Ἕναν συνοικισμό. Ἕνα τόπο στόν ὁποῖο κατοικοῦσαν οἱ δικοί του οἱ ἀπόγονοι. Ἕνας ἀπό τούς ἀπογόνους του ἦταν ὁ Ἐνώχ. Ἐπειδή τόν ἀγαποῦσε ὀνόμασε τήν πόλη Ἐνώχ. Ὅπως θά λέγαμε Λάρισα, Θεσσαλονίκη, Ἀθήνα. Ἔδωσε ὄνομα Ἐνώχ. Ὀνοματίζει λοιπόν καί τήν πόλη. Αὐτό εἶναι πολύ σπουδαῖο. Ἔχομε πόλη. Ἀλλά, τί θά πεῖ πόλη; Θά πεῖ ἕνας τόπος στόν ὁποῖο οἱ ἄνθρωποι διαβιοῦν γιά νά κάνουν τήν ζωή τους καλύτερη. Μποροῦμε νά ποῦμε στούς ἀνθρώπους μιᾶς πόλης νά πᾶνε νά κατοικήσουν στά βουνά; Ἢ ἂν παραστεῖ ἀνάγκη νά πᾶνε στά βουνά, θά περάσουν καλά; Μές στήν πόλη ἔχομε τό νερό μας, ἔχομε τόν τρόπο πού θ’ ἀγοράσουμε τά τρόφιμά μας, ἔχομε τό γιατρό μας, ἔχομε τό ἠλεκτρικό μας, ἔχομε τό καλό μας τό σπίτι, ἔχομε τήν συγκοινωνία, ἔχομε μία ζωή βελτιωμένη, καλύτερη. Αὐτό εἶναι ὁ πολιτισμός; Ὁ πολιτισμός ἐκεῖ ἀποβλέπει; Μήπως εἶναι κάτι περισσότερο ἀπό αὐτό; Διότι σήμερα τόν πολιτισμό ἔτσι τόν λογαριάζομε. Καί μάλιστα τό λεγόμενο τεχνικό πολιτισμό. Νά κάνουμε τή ζωή μας ἄνετη.
Νά τήν κάνουμε ὡραία. Λέμε, νά ’χουμε βελτίωση καί βελτίωση σέ κάθε τι. Στά φάρμακα γιά νά
κατανικήσουμε μία ἀρρώστια, στήν ἀντιμετώπιση μίας ἀρρώστιας μέ τή χειρουργική, κ.λ.π, κ.λ.π., μέ ὡραία σπίτια, ὑγιεινά, μέ τροφές πού νά εἶναι πολύ καλές, μέ θέματα, μέ ἀκροάματα, μέ ὅλα αὐτά. Αὐτό εἶναι; Εἶναι κι αὐτό πολιτισμός, ἀλλά δέν εἶναι αὐτό μόνο. Ὁ πολιτισμός ἔχει κάτι βαθύτερο. Ἂν ὁ Θεός εἶπε νά κατακυριεύσουμε τή γῆ καί ἐννοοῦσε τόν πολιτισμόν δέν μπορεῖ νά ἐξαντληθεῖ στά ὅρια αὐτά τοῦ πολιτισμοῦ αὐτοῦ πού εἶπε ὁ Θεός. Μήπως λοιπόν εἶναι κάτι βαθύτερο αὐτό πού λέμε πολιτισμός; Μήπως εἶναι οἱ βαθύτερες ἐφέσεις τῆς ἀνθρώπινης δομῆς; 
Φαίνεται πὼς ὁ πολιτισμός ἔχει τίς ρίζες του στό “κατ’ εἰκόνα” τοῦ ἀνθρώπου.
Ἐκεῖ ἔχει τίς ρίζες του. καί τό “κατ’ εἰκόνα” τοῦ ἀνθρώπου δέν εἶναι γιά νά φάει καί νά πιεῖ καί νά περάσει καλά.
Εἶναι κάτι πολύ - πολύ βαθύτερο. Εἶναι νά προβεῖ στό “καθ’ ὁμοίωσιν”. Συνεπῶς αὐτή ἡ βελτίωση δέν εἶναι ἡ βελτίωση τῆς βιοτικῆς ζωῆς, τοῦ πολίζω, τοῦ κατοικῶ σέ μία πόλη. Ἀλλά εἶναι κάτι πολύ - πολύ βαθύτερο.
Ἀλλά φαίνεται ὅμως ὅτι ἐνῶ ἀρχικά ὁ Θεός ἔκανε αὐτήν τήν δυνατότητα στόν ἄνθρωπο, νά δημιουργήσει πολιτισμό, πού οἱ ρίζες αὐτῆς τῆς δυνατότητας εἶναι στό “κατ’ εἰκόνα”, φαίνεται ὅτι ἀλλοιώθηκε. Γιατί αμαυρώθηκε τό “κατ’ εἰκόνα”, ἔπεσε τό “κατ’ εἰκόνα” καί συνεπῶς πῆρε στραβό δρόμο αὐτή ἡ ἔφεση τοῦ ἀνθρώπου νά δημιουργήσει πολιτισμό.  Δέν εἶναι τυχαῖο τό ὅτι ἡ Π.Δ. ἀποσιωπᾶ γιά τόν Σήθ.
Σήθ θά πεῖ ἀντικατάσταση. Εἶναι ὁ ἄνθρωπος, εἶναι τό παιδί, πού πῆρε τήν θέση τοῦ Ἄβελ. Βέβαια ὁ Ἀδάμ καί ἡ Εὔα ἔκαναν πάρα πολλά παιδιά. Ἀλλά ἀναφέρονται δύο, ἐπειδή δύο παιδιά διεδραμάτισαν σπουδαῖο ρόλο στήν ἀνθρώπινη ἱστορία, τήν μετέπειτα ἱστορία, καί αὐτοί εἶναι ὁ Κάιν καί ὁ Σήθ. Ὁ Σήθ εἶναι πραγματικά στή θέση τοῦ Ἄβελ, πού ἦταν ἀγαθός ἄνθρωπος, ὁ δέ Σήθ εἶναι πρόγονος τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὄχι ὁ Κάιν, γι’ αὐτό ἀναφέρεται στά δύο αὐτά παιδιά ἡ Ἁγία Γραφή. Δέν εἶναι λοιπόν τυχαῖο ὅτι ἡ Π.Δ. ἀποσιωπᾶ γιά τόν Σήθ νά ἀναφέρει ὅτι ἔκτισε πόλη. Ἀσφαλῶς καί αὐτός θά πρέπει νά ἔκτισε πόλη. Ἀλλά τό ἀποσιωπᾶ ἡ Ἁγία Γραφή. Ἔκανε ὁ Κάιν. Τί σημαίνει αὐτό; Αὐτό δείχνει ὅτι ὁ πολιτισμός μπῆκε σέ ἕνα αὐλάκι διαφορετικό ἀπό τήν θεία ἁπλότητα τοῦ ἀνθρώπου, πού τήν διατηρεῖ μέν ὁ Σήθ, ἀλλά τήν ἔχει χάσει ὁ Κάιν. Τήν ἔχασε, διότι ἐφόνευσε τόν ἀδελφό του τόν Ἄβελ. Παρακάτω μάλιστα βλέπομε τούς ἀπογόνους τοῦ Κάιν, πολύ κοντινούς, νά δημιουργοῦν πραγματικά πολιτισμόν. Ἡ χαλκουργική, ἡ ἐφεύρεση τῶν μουσικῶν ὀργάνων, ἡ ὑφαντουργία, ὀφείλονται στούς ἀπογόνους του Κάιν. Εἶναι μεγάλη ἱστορία.

Ἔγινε ὁ πολιτισμός αὐτοσκοπός.

   Κατοπινά ἔγινε ὁ πύργος τῆς Βαβέλ. Αὐτό εἶναι ἕνα στοιχεῖο πολιτισμοῦ. Ὅπως θά ξέρετε ὅτι ἕνα βασικό στοιχεῖο τοῦ πολιτισμοῦ εἶναι ἡ ἀρχιτεκτονική. Σήμερα μποροῦμε νά λέμε, ὅτι ἕνας λαός ἔχει πρόοδο, τεχνική πρόοδο, ἔχει πρόοδο στά κτίσματά του στά γλυπτά του κ.λ.π. Λέμε ὁ Παρθενών. Ὁ Παρθενὼν τί εἶναι; Εἶναι ἕνα κτίσμα. Σκάβουμε στή γῆ νά βροῦμε κτίσματα. Ὁ πύργος τῆς Βαβέλ λοιπόν ἦταν ἕνα στοιχεῖο πολιτισμοῦ.
Οἱ ἄνθρωποι πού τόν ἔκτιζαν ἤθελαν νά σταθεῖ ἕνα σημεῖο ἑνότητας τῆς ἀνθρωπότητας. Εἶπαν, πρίν σκορπίσουμε στή γῆ, νά κτίσουμε ἕναν πύργο, πού ἡ κορυφή του νά φθάνει ἕως τόν οὐρανό. Δηλαδή πολύ ψηλά. Θά λέγαμε σήμερα, ἕναν οὐρανοξύστη. Οὐρανοξύστης αὐτό θά πεῖ κατά λέξη. Αὐτός πού ξύνει τόν οὐρανό. Αὐτός πού φτάνει στόν οὐρανό. Αὐτός πού περνᾶ τά σύννεφα. Εἶναι δηλαδή ἐδῶ ἕνα στοιχεῖο πραγματικά μεγαλεπήβολο. Δηλαδή ἕνα πολιτιστικό μνημεῖο ἑνότητας τῆς ἀνθρωπότητας. Τῆς καταγωγῆς τῆς ἀνθρωπότητας, τῆς γλώσσας καί τοῦ πολιτισμοῦ. Ἀλλά τό ματαιώνει ὁ Θεός. Περίεργο! Γιατί; Ἐάν ὁ Θεός ἔβαλε μέσα στόν ἄνθρωπο τίς ἐφέσεις γιά τόν πολιτισμό, γιατί ἐδῶ ματαιώνει αὐτό τό στοιχεῖο τοῦ πολιτισμοῦ σέ κείνους τούς οἰκοδόμους τοῦ πύργου τῆς Βαβέλ; Ἁπλούστατα, γιατί ὁ πολιτισμός μπῆκε σέ λανθασμένο αὐλάκι. Αὐτός εἶναι ὁ λόγος. Ἔπρεπε αὐτό τό “κατακυριεύσατε τῆς γῆς ” νά ἀνακλᾶ τή θεία κατακυρίευση. Κατακυριεύει ὁ ἄνθρωπος, διότι κατακυριεύει ὁ Θεός. Ἂν εἶναι κάτι πού μπορεῖ ἀνά πᾶσα στιγμή νά ἀνακλᾶ τήν κατεξουσίαση τοῦ Θεοῦ, τότε ὁ Θεός θά τὸ ἀφήνει. Θά σᾶς πῶ ἕνα μικρό παράδειγμα ἐπάνω σ’ αὐτό τό σημεῖο. Ὅταν πέταξε ὁ πρῶτος ἄνθρωπος καί πῆγε στό διάστημα, εἶπαν πάρα πολλοί ἄνθρωποι ὅτι τώρα πιά δέν ὑπάρχει ὁ Θεός. Θά πετοῦσε ποτέ ὁ ἄνθρωπος στό διάστημα, ἐάν δέ τό ἐπέτρεπε ὁ Θεός; Ἀδιανόητο! Θά πετοῦσε ποτέ ὁ ἄνθρωπος στό διάστημα, ἐάν δέν εἶχε ἀπό τό Θεό τή δυνατότητα νά τό κάνει; Συνεπῶς εἶναι μέσα στό σχέδιο τοῦ Θεοῦ. Μέσα στίς δυνατότητες τοῦ ἀνθρώπου. Ὁ ἄνθρωπος ὅμως φθάνει νά λέγει, “δέν βρῆκα πουθενά τόν Θεό”. Ἔτσι εἶπε ὁ πρῶτος Ρῶσος ἀστροναύτης. Αὐτό ἔρχεται νά γκρεμίσει ὁ Θεός. Μποροῦμε νά πετάξουμε μέ πύραυλο, γιατί ἀνακλᾶ ἀνά πᾶσα στιγμή τήν κατακυρίευση τοῦ Θεοῦ. Ὅταν ὅμως φθάσουμε νά λέμε, ποῦ εἶναι ὁ Θεός, τότε ὁ Θεός ματαιώνει αὐτούς τούς πύργους τῆς Βαβέλ καί τούς γκρεμίζει. Ἐπιφέρει σύγχυση γλωσσῶν, δηλαδή μ’ ἄλλα λόγια, νά μήν μποροῦν οἱ ἄνθρωποι παρακάτω νά κάνουν τίποτε. Ἢ στό τέλος ὁ πολιτισμός νά γίνει ἡ ἀφετηρία τῆς καταστροφῆς τοῦ ἀνθρώπου. Ὅπως εἶναι αυτό σαφές γιά τήν πυρηνική ἐνέργεια. Τό βλέπετε; Ἄρα τί σημαίνει; Ὅταν ζητᾶ ὁ ἄνθρωπος νά κατακυριεύει ἐρήμην τοῦ Θεοῦ, τότε δημιουργεῖται πολιτισμός μέ στραβή κατεύθυνση. Ὁ πολιτισμός, δέν εἶναι ἕνα ἀπόλυτο ἀγαθό. Οὔτε αὐτόνομο ἀγαθό. Οὔτε αὐτοσκοπός. Τί εἶναι ὁ πολιτισμός; Τά ἔργα τῶν χεριῶν μου. Θά προσκυνήσω τά ἔργα τῶν χεριῶν μου; Δέν εἶναι αὐτοσκοπός ὁ πολιτισμός. Ἀπό τήν στιγμή πού κάνω τόν πολιτισμό αὐτοσκοπό λένε οἱ ἄνθρωποι: “Τό λέει ὁ πολιτισμός!”. Μά δέν τό θέλω, ἀρνοῦμαι νά δεχθῶ μία ἔκφραση τοῦ πολιτισμοῦ. Δικαίωμά μου δέν εἶναι; Μά, τό λέει ὁ πολιτισμός! Τό λέει ἡ ἐπιστήμη!
Ἐπί παραδείγματι. Θέλω νά μείνω μέ ἁγνότητα. Ναί, μά λέει ἡ ἐπιστήμη, λέει ὁ πολιτισμός, ὅτι πρέπει νά εἴμαστε ἔτσι. Πρέπει ἡ κοπέλα, τό ἀγόρι, νά κάνει ἐκεῖνο καί ἐκεῖνο καί ἐκεῖνο. Ὅταν βάζω κριτήριο καί γνώμονα τῆς ζωῆς μου τόν πολιτισμό, τόν ὁποῖον ἐπικαλοῦμαι, γιά νά κρίνω καί τούς ἄλλους, σημαίνει ὅτι τόν ἔκανα τόν πολιτισμό ἀπόλυτο ἀγαθό. Ἐδῶ πιά ὑπάρχει ἕνας κίνδυνος. Καί ἀπό αὐτόν τόν κίνδυνο ξεκινάει ἡ περιπέτεια τοῦ ἀνθρώπου.

Τεχνικός καί πνευματικός πολιτισμός.

    Ἔχουμε θεοποιήσει τόν τεχνικό πολιτισμό. Θά κινηθῶ ἐγὼ ἀντίθετα στό πολιτιστικό ρεῦμα; Ὁ τεχνικός πολιτισμός δίνει τήν εὐημερία. Δίνει τή θέρμανση, τό καλοριφέρ, τό ψυγεῖο, τό εὐάερο καί εὐήλιο σπίτι. Τό αὐτοκίνητο, τό ἀεροπλάνο, τό τηλέφωνο, τό ραδιόφωνο, τήν τηλεόραση. Ὁ τεχνικός πολιτισμός πού δίνει αὐτή τήν εὐημερία, προβαδίζει κατά πολύ τοῦ λεγόμενου πνευματικοῦ πολιτισμοῦ, πού ἀναφέρεται στήν καλλιέργεια τῆς ψυχῆς. Καί ἔτσι μέ τόν τρόπο αὐτό, ἐπειδή οἱ “ἀνάγκες” τοῦ ἀνθρώπου πολλαπλασιάζονται,
τό προβάδισμα τοῦ τεχνικοῦ πολιτισμοῦ εἶναι ταχύτατο, ἐνῶ τοῦ πνευματικοῦ πολιτισμοῦ μένει τό βάδισμα πίσω. Ἔτσι αὐτός ὁ τεχνικός πολιτισμός δεσμεύει τόν ἀληθινό πνευματικό πολιτισμό, ἀποξενώνει, ἀλλοτριώνει τόν ἄνθρωπο ἀπό τόν ἑαυτό του, τίς ρίζες του, τή φύση του, τή φύση καί τό Θεό. Μέγας κίνδυνος.

9-10-1983

26η ομιλία στην κατηγορία 
« Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία ».

Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία " εδώ ⬇️
http://arnion.gr/index.php/p-thanasios-mytilina-os/milies-p-thanasiou/palaia-diauhkh/xristianikh-kosmologia-anurvpologia
↕️
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40pgmRsIiRCioth8a5E4bM7r

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς «Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία.».🔻
https://drive.google.com/file/d/1PKTpnYb1nptUbWKH5jo6DJwk7IVel9BA/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημενες ομιλίες της σειράς «Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία.».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%A7%CF%81%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B9%CE%B1%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%9A%CE%BF%CF%83%CE%BC%CE%BF%CE%BB%CE%BF%CE%B3%CE%AF%CE%B1%20~%20%CE%91%CE%BD%CE%B8%CF%81%CF%89%CF%80%CE%BF%CE%BB%CE%BF%CE%B3%CE%AF%CE%B1.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

Χριστιανική Ἀνθρωπολ.13/59. Ἡ εὐλογία τοῦ χώρου τοῦ χρόνου καί τοῦ ἀνθρώπου αὐξάνεσθε - πληθύνεσθε.

†.«Καί ἐποίησεν ὁ Θεός τόν ἄνθρωπον, κατ’ εἰκόνα Θεοῦ ἐποίησεν αὐτόν, ἄρσεν καί θῆλυ ἐποίησεν αὐτούς».
(Γένεσις κεφ. A’, στίχος 27) «Καί εὐλόγησεν αὐτούς ὁ Θεός, λέγων· αὐξάνεσθε καί πληθύνεσθε καί πληρώσατε τήν γῆν καί κατακυριεύσατε αὐτῆς καί ἄρχετε τῶν ἰχθύων τῆς θαλάσσης καί τῶν πετεινῶν τοῦ οὐρανοῦ καί πάντων τῶν πτηνῶν καί πάσης της γῆς καί πάντων τῶν ἑρπετῶν τῶν ἑρπόντων ἐπί τῆς γῆς.» «Καὶ κατέπαυσε τῇ ἡμέρᾳ τῇ ἑβδόμῃ ἀπὸ πάντων τῶν ἔργων αὐτοῦ, ὧν ἐποίησε.» «Καί εὐλόγησεν ὁ Θεός τήν ἡμέραν τήν ἑβδόμην καί ἡγίασεν αὐτήν.» (Ό. π., στίχος 28) Καί ἔκανε ὁ Θεός τόν ἄνθρωπο κατ’ εἰκόνα Θεοῦ τόν ἔκανε. Ἄνδρα καί γυναίκα. Καί τούς εὐλόγησε ὁ Θεός· καί εἶπε. Νά αὐξάνεσθε καί νά πληθύνεσθε, νά γεμίσετε τήν γῆ καί νά τήν κατακυριεύσετε. Νά τήν κατακτήσετε. Καί νά εἶστε οἱ κύριοι σέ κάθε τι πού ὑπάρχει πάνω στή γῆ πού ζεῖ καί κινεῖται. Καί σταμάτησε ὁ Θεός τήν ἡμέρα τήν ἑβδόμη ἀπό ὅλα τά ἔργα του. Καί εὐλόγησε ὁ Θεός τήν ἡμέρα τήν ἑβδόμη καί τήν ἁγίασε.
Ἐκεῖνο πού βλέπουμε σήμερα νά ὑπάρχει σάν μία κεντρική ἰδέα, εἶναι ὅτι ὁ Θεός εὐλογεῖ. Εὐλογεῖ τόν ἄνδρα καί τήν γυναίκα. Εὐλογεῖ καί τούς δυό τούς ἀνθρώπους. Λίγο πιό πάνω, στήν Χριστιανική Κοσμολογία, εἴδαμε νά εὐλογεῖ αὐτά τά κτίσματα πού ἔκανε καί λίγο πιό κάτω εἴδαμε νά εὐλογεῖ τήν ἕβδομη ἡμέρα. Συνεπῶς, παρατηροῦμε ὅτι ὁ Θεός ἔχει ἐδῶ δυό ἐνέργειες. Ἡ μία εἶναι ἡ δημιουργία καθαυτή καί ἡ ἄλλη ἡ εὐλογία τῆς δημιουργίας. Εὐλογεῖ ὁ Θεός πρῶτο τήν ἄλογη κτίση. Δηλαδή τήν κτίση πού δέν ἔχει λογική. Ὅπως εἶναι τά ζῶα καί τά πουλιά. Εὐλογεῖ τόν ἄνθρωπο καί εὐλογεῖ καί τό χρόνο. Ἂν λογαριάσετε τὴν ἄλογο κτίση ὡς χῶρο, τότε θὰ λέγαμε ὅτι ὁ Θεὸς εὐλογεῖ τό χῶρο, τόν χρόνο καί τόν ἄνθρωπο. Ἐπειδή ὅλα συμπεριλαμβάνονται μέσα στό χῶρο καί στό χρόνο, θά λέγαμε τότε εὐλογεῖ τά πάντα. Εὐλογεῖ ὁλόκληρη τήν δημιουργία. Καί ἐπειδή ὁ ἄνθρωπος εἶναι μέσα σ’ αὐτόν τό χωροχρόνο, εὐλογεῖ ἰδιαιτέρως ὄχι μόνο τόν χωροχρόνο πού μένει ὁ ἄνθρωπος, ἀλλά εὐλογεῖ καί τόν ἴδιο τόν ἄνθρωπο. Καί μάλιστα μέ μία ξεχωριστή εὐλογία.

Τί εἶναι ἡ εὐλογία;

   Τί εἶναι ἡ εὐλογία; Καί εὐλόγησε, λέγει, αὐτούς ὁ Θεός. Τί θά πεῖ αὐτό, εὐλόγησε ὁ Θεός; Τί εἶναι αὐτή ἡ εὐλογία; Εὐλογία εἶναι ἡ κατάφαση τοῦ Θεοῦ, εἶναι ἡ θέληση τοῦ Θεοῦ, εἶναι ἡ εὔνοια τοῦ Θεοῦ, εἶναι ἡ εὐδοκία τοῦ Θεοῦ, εἶναι τό θέλω τοῦ Θεοῦ. Μ’ ἄλλα λόγια, μποροῦσε νά κάνει τήν δημιουργία ὁ Θεός καί νά μήν τήν εὐλογήσει; Μποροῦσε νά τό κάνει αὐτό. Νά πεῖ, ἔκανα τή δημιουργία, τώρα δέν μοῦ ἀρέσει, καί τήν καταστρέφω. Σημαίνει· δέν τήν εὐλογῶ. Δέν ὑπάρχει σ’ αὐτό πού ἔφτιαξα ἡ κατάφαση, ἡ θέληση. Αὐτό συμβαίνει σέ ὅλους μας. Κατασκευάζουμε κάτι καί δέν μᾶς ἀρέσει. Τό χαλᾶμε. Συνεπῶς ἡ δημιουργία ὁλόκληρη χωρίς τήν κατάφαση τοῦ Θεοῦ, δηλαδή χωρίς τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ δέν μπορεῖ νά σταθεῖ. Πολύ παραπάνω δέ ὁ ἴδιος ὁ ἄνθρωπος.

Τό κατά παραχώρηση θέλημα τοῦ Θεοῦ.

   Ἐδῶ ἴσως γεννηθεῖ ἡ ἀπορία. Ἀφοῦ τίποτα δέν μπορεῖ νά σταθεῖ χωρίς τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ, τότε ὁ διάβολος καί ὁ ἁμαρτωλός καί ἀσεβής ἄνθρωπος, πῶς μποροῦν νά στέκονται; Μήπως καί αὐτοί ἔχουν τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ; Σᾶς ἀπαντῶ. Δέν ὑπάρχει ἡ εὐλογία τοῦ Θεοῦ στό διάβολο. Οὔτε φυσικά καί στόν ἁμαρτωλό ἄνθρωπο. Ἀλλά ἐδῶ ὑπάρχει τό «κατά παραχώρηση» θέλημα τοῦ Θεοῦ. Εἶναι καταπληκτικό. Ὁ Θεός θέλει νά ὑπάρχει ὁ διάβολος; Βέβαια ὁ Θεός δέν ἔκανε τό διάβολο. Ὁ Θεός ἔκανε τόν ἀγαθό ἄγγελο, ἀλλά μέ τήν προαίρεσή του, τήν ἐλευθερία του, ἔχει ἁμαρτήσει. Ὁ Θεός δέν τόν ξαναγυρίζει στό μηδέν. Διότι θέλει νά ὑπάρχει ὁ διάβολος. Αὐτό τό «θέλω» τοῦ Θεοῦ, δέν εἶναι κατ’ εὐδοκία, δέν εἶναι ἀπό κατάφαση, ἀλλά γιατί τό παραχωρεῖ ὁ Θεός νά ὑπάρχει. Εἶναι ἐκεῖνο τό φοβερό πού λέγει ὁ πατέρας Ἰουστίνος Πόποβιτς, ὅταν ἦρθε ὁ Χριστός στόν κόσμο καί τόν σταύρωσαν οἱ ἄνθρωποι,τόν θανάτωσαν, λέγει τὸ ἑξῆς· «Οἱ ἄνθρωποι καταδίκασαν τόν Θεό σέ θάνατο καί ὁ Θεός καταδίκασε τούς ἀνθρώπους στήν ἀθανασία.» Δηλαδή σέ καταδικάζω νά μή πεθάνεις. Ξέρεις τί θά πεῖ αὐτό; Ὁ ἄνθρωπος μέσα στή γῆ αὐτή θά πεῖ· δέν μ΄ ἀρέσει ἡ ζωή αὐτοκτονῶ. Αὐτοκτονεῖς; Δέν ἔχεις δικαίωμα νά τό λές αὐτό· ἀλλά ἐν τοιαύτῃ περιπτώσει λές· μπορῶ νά αὐτοκτονήσω. Ξέρεις τί θά πεῖ τό νά βρεθεῖς σάν ψυχή, ἐκεῖ πού θά βρεθεῖς, καί μετά τήν ἀνάσταση τῶν νεκρῶν μέ τό πλῆρες σῶμά σου, καί νά θέλεις νά πεθάνεις, νά θέλεις νά γίνεις μηδέν καί νά μήν μπορεῖς; Εἶναι φοβερό. Αὐτό θά πεῖ καταδίκασε ὁ Θεός καί τό διάβολο καί τούς ἀσεβεῖς νά μήν πεθαίνουν, τούς καταδίκασε στήν ἀθανασία. Αὐτό εἶναι τό θέλημα τοῦ Θεοῦ ὄχι κατ’ εὐδοκία, ἀλλά κατά παραχώρηση. Τό παραχωρεῖ αὐτό ὁ Θεός. Ἐκεῖνο πού πρέπει νά καταλάβουμε εἶναι ὅτι χωρίς τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ τίποτα δέν στέκεται. Τίποτα μέσα σ’ ὁλόκληρη τήν δημιουργία. Λέγει πολύ ὡραία ὁ 103 ψαλμός· «Ἀποστρέψαντος δέ Σου τό πρόσωπον, ταραχθήσονται». Ὅλα τά πράγματα, ὅλα τά κτίσματα, ὅταν ἐσύ γυρίσεις τό πρόσωπό σου, θά ταραχθοῦν. «Ἀντανελεῖς τό πνεῦμα αὐτῶν, καί ἐκλείψουσι, καί εἰς τόν χοῦν αὐτῶν ἐπιστρέψουσιν». Θά γυρίσουν πίσω στό χῶμα. Ἀντιθέτως· «ἐξαποστελεῖς τό Πνεῦμα σου (θά στείλεις τό Πνεῦμα σου τό Ἅγιο) καί κτισθήσονται (θά δημιουργηθοῦν), καί ἀνακαινιεῖς τό πρόσωπον τῆς γῆς». (Καί θά τό κάνει τό πρόσωπο τῆς γῆς καινούριο). «Ἀνοίξαντός σου τήν χεῖρα, τά σύμπαντα  πλησθήσονται χρηστότητος». Ὅταν θ’ ἀνοίξεις τό χέρι σου, τά σύμπαντα ὅλα θά γεμίσουν ἀπό εὐλογίες, ἀπό χρηστότητα.
Ἡ εὐλογία εἶναι ἕνα στοιχεῖο τελείως ἀπαραίτητο. Ὅταν εὐλογεῖ ὁ Θεός τήν κτίση, τό χρόνο καί τόν ἄνθρωπο αὐτά εὐοδώνονται. Θά ἤθελα νά σᾶς κάνω ἕνα ἐρώτημα πρίν προχωρήσω στήν εὐλογία καί στό περιεχόμενό της. Θά ἤθελα νά σᾶς ρωτήσω, ὅ,τι κάνουμε ἐμεῖς, ἔχουμε τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ; Ἀποφασίζουμε νά μάθουμε γράμματα.
Νά πραγματοποιήσουμε ἕνα ταξίδι, νά ἀγοράσουμε ἕνα ἀντικείμενο, νά διεκπεραιώσουμε μία ὑπόθεση, ἔχουμε τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ γι’ αὐτό τό ὁποῖο κάνουμε; Ζητᾶμε τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ; Ἄν μοῦ πεῖτε· καί πῶς μποροῦμε νά ζητήσουμε τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ; Νά σᾶς πῶ. Καταρχᾶς μέν τό ἀντικείμενο πού θά ζητήσουμε νά γίνει ἀντικείμενο τῆς προσευχῆς μας. Θά ποῦμε ἁπλά στήν προσευχή μας· «Κύριε, ἔχω σκοπό νά κάνω ἕνα ταξίδι. Αὐτό τό ταξίδι τό εὐοδώνεις; Τό εὐλογεῖς; Τό θέλεις; Ἐάν τό θέλεις, ἐσύ τό θέλεις, προσέξτε, ἐφόσον εἶναι κάτω ἀπό τό θέλημα τῆς εὐδοκίας σου, τῆς εὔνοιάς σου, τότε νά τό ἐπιτρέψεις νά γίνει. Ἐάν ἀντιθέτως δέν τό θέλεις, τότε ἐμπόδισε, νά μή γίνει». Ποιό τό ἀποτέλεσμα; Νά εἶστε σίγουροι ὅτι θά πάρετε ἀπάντηση. Διότι, ἐάν πεῖτε, Θεέ μου, ἐγὼ θέλω νά
γίνει αὐτό, γιατί τό θέλω ἐγώ, τότε…, πιθανῶς θά τό ἐπιτρέψει ὁ Θεός. Θές νά πᾶς ταξίδι; Ἐπιμένεις; Πήγαινε. Πήγαινε. Θυμηθεῖτε τόν ἄσωτο τῆς παραβολῆς. Τί εἶπε; Πατέρα, δῶσέ μου τό ἐπιβάλλον μέρος τῆς περιουσίας. Δῶσέ μου τό μέρος τῆς περιουσίας πού μοῦ ἀνήκει. Πάρε το. Φοβερή αὐτή ἡ ἐλευθερία πού δίνει ὁ Θεός στόν ἄνθρωπο. Φοβερή. Τρομάζει ὁ ἄνθρωπος, ὅταν δεῖ σέ ποιό βαθμό φθάνει ἡ ἐλευθερία πού τοῦ δίνει ὁ Θεός. Θές νά φύγεις; Φύγε. Στό δίνω. Ἀλλά ἐγὼ δέν τό θέλω τό ταξίδι. Συνεπῶς δέν θά ἔχεις τό θέλημα τῆς εὐδοκίας μου, ἀλλά θά ἔχεις τό θέλημα τῆς παραχώρησής μου. Δηλαδή ἄν σου τύχει κανένα δυστύχημα στό δρόμο, νά τό ξέρεις εἶναι γιατί ἐγὼ δέν θά σ’ ἔχω εὐλογήσει. Δέν θά σ’ ἔχω προστατεύσει. Ἤθελες μόνος σου νά τό κάνεις αὐτό. Ἀλλά θά εἶναι χωρίς τή δική μου εὐλογία.

Ἡ εὐλογία τῶν γονιῶν καί τῶν διδασκάλων.

   Πρέπει νά ζητᾶμε τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ. Ἀκόμη, νά ζητᾶμε τήν εὐλογία καί ἀπό ἀνθρώπους. Τήν εὐλογία τήν παίρνουμε κι ἀπό ἀνθρώπους. Ὁ δάσκαλος εἶναι πάρα πολύ σπουδαῖο πρόσωπο. Ὅταν μνημονεύουμε στίς ἀκολουθίες μνημονεύουμε τούς γονεῖς ἡμῶν καί διδασκάλους. Τούς γονεῖς ἡμῶν, ἐντάξει, τό καταλαβαίνουμε. Γιά τούς ἀρτοποιούς μας, τούς μπακάληδες, τούς γεωργούς, τούς γιατρούς, τούς ἀξιωματικούς δέν λέμε τίποτα ἀπ’ ὅλα αὐτά. Τούς γονεῖς ἡμῶν καί διδασκάλους! Ξέρετε τί ἔλεγε ὁ Μέγας Ἀλέξανδρος; Κι ἦταν εἰδωλολάτρης. Νά δεῖτε τώρα ποιό εἶναι τό κλειδί τῆς ἀπάντησης. Ὅτι, «τό ζῆν (τό ὅτι ζῶ) τό ὀφείλω εἰς τόν πατέραν μου, τό Φίλιππο καί στή μάνα μου. Τό εὖ ζῆν (τό νά ζῶ καλά, νά ζῶ σωστά) τό ὀφείλω στόν δάσκαλό μου τόν Ἀριστοτέλη». Ὁ δάσκαλος, μέ τήν εὐρεία ἔννοια, εἶναι αὐτός πού στέκεται πλάι στούς γονεῖς. Γι΄ αὐτό μνημονεύουμε τούς δασκάλους. Γι’ αὐτό καί ἡ κατάρα τοῦ δασκάλου εἶναι πλάι στήν κατάρα τοῦ γονιοῦ. Καί ἡ εὐλογία τοῦ δασκάλου, ἡ εὐχή του, εἶναι πλάι στήν εὐλογία καί τήν εὐχή τοῦ γονιοῦ. Εἶναι σπουδαῖο!

Ἡ εὐλογία τοῦ πνευματικοῦ.

   Καί τόν πνευματικό μας μποροῦμε νά ρωτήσουμε καί γενικά ἕναν ἱερέα. Αὐτά εἶναι τά πρόσωπα ἀπό τά ὁποῖα μποροῦμε νά πάρουμε εὐλογία. Θά πεῖτε στόν πνευματικό σας: «πάτερ μου, ἔχω τήν εὐλογία νά κάνω αὐτό;». Εἶναι ὄργανο τοῦ Θεοῦ ὁ ἱερέας. Φωτίζεται τήν ὥρα ἐκείνη ἀπό τόν Θεό, ἂν πρέπει νά τό κάνετε ἢ ὄχι. Μήν τό ἐκβιάσετε νά γίνει ὁπωσδήποτε. Ἐκτός ἂν ἐξηγήσετε κάποια πράγματα. Διότι ἀλλιώτικα δέν γίνεται τίποτα.

Ἡ εὐλογία τοῦ Θεοῦ.

   Ἔτσι βλέπει κανένας ὅτι πρέπει νά παίρνουμε αὐτή τήν εὐλογία ὁπωσδήποτε. Σκεφθεῖτε ἐκείνη τήν συγκινητική ἱστορία τοῦ Ἰακώβ. Ὅταν ἐπιστρέφει στή γῆ Χαναάν, πρίν μπεῖ μέσα στή γῆ Χαναάν εἶδε ἕνα ὅραμα. Εἶδε ὅτι πάλευε μ’ ἕναν ἄνθρωπο. Ἐκεῖ ἦταν ὁ Θεός! Καί ὅπως πάλευε, τόν εἶχε πιάσει αὐτόν τόν ἄνθρωπο ὁ Ἰακώβ, δηλαδή τό Θεό καί δέν τόν ἄφηνε νά φύγει. Ὅλη νύχτα, λέει, πάλευε. Ξημερώνοντας, τοῦ λέγει αὐτός ὁ ἄνθρωπος, ἄφησέ με νά φύγω. Καί τοῦ λέγει ὁ Ἰακώβ: Δέν θά σέ ἀφήσω, ἂν δέν μέ εὐλογήσεις! «Οὐ μή σέ ἀποστείλω, ἐάν μή με εὐλογήσῃς». Καί ηὐλόγησεν αὐτόν ἐκεῖ. Καί τοῦ εἶπε, δέν θά λέγεσαι πιά Ἰακώβ, ἀλλά θά λέγεσαι Ἰσραήλ. Καί Ἰσραήλ θά πεῖ εὐλογημένος. Ὥστε δέν τόν ἄφηνε νά φύγει, εἴδατε; Τόν εἶχε πιάσει. Ἀγαπάει ὁ Θεός, ξέρετε, νά συλλαμβάνεται. Ἀπό τί; Ἀπό τόν ἄνθρωπο. Ἀπό τήν ἐπιμονή τοῦ ἀνθρώπου, νά θέλει ὁ ἄνθρωπος, νά θέλει ὁ Θεός ἀπό τόν ἄνθρωπο ἐπίμονα νά τοῦ ζητάει τήν εὐλογία. Εἶναι μεγάλο πρᾶγμα. Εἶναι πολύ συγκινητικό. Καί ξέρετε σ’ αὐτές τίς περιπτώσεις ὁ Θεός προσποιεῖται ὅτι δέν στό δίνει, ὅτι κάνει - ἄς μοῦ ἐπιτραπεῖ νά πῶ τήν λέξη, γιά νά τό κάνω ζωντανό - κάνει τά νάζια του. Θυμηθεῖτε ἐκείνη τήν περίπτωση ὅταν οἱ δύο πρός Ἐμμαούς περπατοῦν μέ τόν Χριστό. Τοῦ λένε νά ἔρθει στό σπίτι τους. Κι ἐκεῖνος δέν θέλει. Βάζει μία λεξούλα ὁ Λουκᾶς καί λέγει «καί παρεβιάσαντο αὐτόν», τόν παρεβίασαν, μέ τό ζόρι τόν πῆραν στό σπίτι τους. Τάχα δέν ἤθελε ὁ Χριστός νά πάει στό σπίτι τους; Γι’ αὐτούς εἶχε ἐμφανιστεῖ . Βλέπετε; Νά τό ξαναπῶ κάνει τά νάζια του ὁ Χριστός. Δηλαδή θέλει νά τόν παρακαλέσεις. Τό ἀγαπάει πολύ αὐτό. Καί τότε σοῦ δίνει πλούσια, πλουσιότατη τήν εὐλογία του. Πάντως, ἂν δέν ἔχει κανείς τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ δέν προκόβει. Μήν τό ξεχνᾶτε. Λέει ὁ 126ος ψαλμός «ἐάν μή Κύριος οἰκοδομήσῃ οἶκον, εἰς μάτην ἐκοπίασαν οἱ οἰκοδομοῦντες». Ἐάν ὁ Θεός, λέγει, δέν οἰκοδομήσει οἶκον (οἶκος εἶναι καί τό σπίτι, εἶναι καί ἡ οἰκογένεια) ματαιοπονοῦν ἐκεῖνοι πού κτίζουν σπίτι, ἐκεῖνοι πού παντρεύονται νά φτιάξουν σπιτικό. Μάταια! «Ἐάν μή Κύριος φυλάξῃ πόλιν, εἰς μάτην ἠγρύπησεν ὁ φυλάσσων». Ἐάν ὁ Θεός, λέει, δέ φυλάξει τήν πόλη, δέν πάει νά βάλεις σκοπιές, δέν πάει νά βάλεις ραντάρ, δέν πάει νά βάλεις κανόνια, νά ἔχεις ὁπλοστάσιο, ἐάν ὁ Θεός δέν φυλάξει τήν πατρίδα σου, δέν θά σέ κρατήσει τίποτα. Ἐάν ὁ Θεός δέν εὐλογήσει, δέν ἔχεις τίποτα. Καταλαβαίνετε λοιπόν ὅτι αὐτή ἡ εὐλογία εἶναι τόσο σπουδαία. Καί ἀνανεώνεται ἡ εὐλογία. Εὐλόγησε ὁ Θεός τόν Ἀδάμ καί τήν Εὔα, ἀλλά αὐτοί ξέπεσαν. Μετά ἦρθε ὁ κατακλυσμός. Κι ὅταν ὁ Νῶε μέ τά παιδιά του καί τίς γυναῖκες τους σώθηκαν, τούς ξαναευλογεῖ ὁ Θεός. Καί λέγει ἐκεῖ τό ἱερό κείμενο· «καί εὐλόγησεν ὁ Θεός τόν Νῶε καί τούς υἱούς αὐτοῦ καί εἶπεν αὐτοῖς· αὐξάνεσθε καί πληθύνεσθε καί πληρώσατε τήν γῆν καί κατακυριεύσατε αὐτῆς». (Γένεσις κεφ. 9, 1)
Ἀνανέωση τῆς εὐλογίας. Ἡ εὐλογία εἶναι σπουδαία.
Θυμᾶμαι, ὅταν ἤμουνα μικρός, δέν πήγαινα σχολεῖο, ἐάν δέν ἔπαιρνα τήν εὐλογία τῆς μητέρας μου. Θυμᾶμαι ἕνα 
περιστατικό. Πήγαινα στήν Γ’ τάξη τοῦ Δημοτικοῦ, κάτι εἶχα κάνει στήν μητέρα μου καί τῆς λέγω· δῶσε μου τήν εὐχή σου, τήν εὐλογία σου, νά πάω στό σχολεῖο. Μοῦ λέει, δέν σοῦ τή δίνω. Διότι τήν εἶχα στενοχωρήσει. 
Ἐγὼ νά ζητῶ, δῶσέ μου τήν εὐχή σου, δέν φεύγω. Φύγε, φύγε, μοῦ λέει, δέν σοῦ δίνω τήν εὐχή μου. Τό ἔκανε ἐπίτηδες. Ὅπως κάνει ὁ Θεός στούς ἀνθρώπους. Καί τῆς λέω. Δέν θά πάω στό σχολεῖο, ἐάν δέν μοῦ δώσεις τήν εὐχή σου. Τό θυμοῦμαι αὐτό πραγματικά καί αἰσθάνομαι κάτι διαφορετικό. Εἶναι, εἶναι πολύ σημαντικό, νά παίρνουμε τήν εὐλογία ἀπό ἀνθρώπους, ἀπό πρόσωπα ἀπό τὰ ὁποῖα ἀπορρέει ἡ εὐλογία ἀπό προσώπου τοῦ Θεοῦ. Διότι στήν πραγματικότητα τήν εὐλογία τήν δίνει μόνο ὁ Θεός. Πρέπει νά σᾶς πῶ, ὅτι χαίρομαι ἰδιαιτέρως ὅταν πρόκειται νά γράψετε ἐξετάσεις, ἢ νά πραγματοποιήσετε ὁποιαδήποτε ὑπόθεσή σας, παίρνετε τηλέφωνο ἢ μέ βλέπετε ἂν εἶμαι κοντά σας καί μοῦ λέτε· πάτερ ἀρχίζουμε τίς ἐξετάσεις, δῶστέ μας τήν εὐλογία σας. Ὑπάρχουν φοιτητές καί φοιτήτριες πού τηλεφωνοῦν ἀπό Θεσσαλονίκη, ἀπό Ἀθήνα, ὅτι αὔριο γράφουμε ἐκεῖνο τό μάθημα. Ἐγὼ τό σημειώνω τό μάθημα καί τή μέρα καί τήν 
ὥρα. Καί εὐχόμαστε καί παρακαλοῦμε τό Θεό. Τότε μόνο, σᾶς λέγω, ὅτι ἀλήθεια βλέπει κανένας, ἐπειδή παίρνει τήν εὐλογία ἔχει καί εὐλογημένα ἀποτελέσματα. Βέβαια, πολλές φορές μπορεῖ ὁ Θεός νά μή θέλει κάτι. Καί παρότι πήραμε τήν εὐλογία δέν δεχθήκαμε αὐτό πού θέλαμε.Εἶναι γιατί ἔτσι τό ἤθελε ὁ Θεός. Ἀλλά γενικά σᾶς λέγω ὅτι ἔχουμε τά ἀποτελέσματα αὐτῆς τῆς εὐλογίας. Ὅταν ὁ Θεός εὐλόγησε τούς πρωτόπλαστους εἶπε: «αὐξάνεσθε καί πληθύνεσθε καί πληρώσατε τήν γῆν καί κατακυριεύσατε αὐτῆς». Παρατηροῦμε ὅτι ὑπάρχουν ἐδῶ τέσσερα ρήματα μέ ξεχωριστή σημασία. Αὐξάνεσθε, πληθύνεσθε, πληρώσατε, κατακυριεύσατε. Γιά νά τά δοῦμε καί τά τέσσερα, τά ὁποῖα ὁπωσδήποτε ἔχουν μία διαφοροποίηση.

Οἱ τέσσερις ἔννοιες τοῦ 
«αὐξάνεσθε».

1. Σωματική αὔξηση.
Καί πρῶτα τό «αὐξάνεσθε». Τί θά πεῖ αὐξάνεσθε; Ἐξυπακούεται ἡ εὐλογία. Διότι τώρα ἐδῶ ἡ εὐλογία σέ τί; Ἀπό τί ἀποτελεῖται; Ἀπό αὐτά τά τέσσερα. Παίρνουν λοιπόν οἱ πρωτόπλαστοι καί δι’ αὐτῶν ὅλοι οἱ ἄνθρωποι τήν εὐλογία νά αὐξάνουν. Εἶναι ὁ πρῶτος καρπός τῆς εὐλογίας. Καί πρῶτα-πρῶτα εἶναι, ἡ φυσική αὔξηση τοῦ σώματος. Νά μεγαλώσει ὁ ἄνθρωπος. Θά τό φανταζόσαστε νά γεννιέται καί νά πεθαίνει; Ἢ νά γεννιέται ἀλλά νά εἶναι καχεκτικός καί νά μήν μπορεῖ νά ἀναπτυχθεῖ; Ἡ φυσική λοιπόν ἀνάπτυξη τοῦ σώματος εἶναι σπουδαία. Γιά τήν ὁποία μάλιστα οἱ γονεῖς τῶν παιδιῶν τόσο πολύ ἐνδιαφέρονται. Ἂν ἀντιληφθοῦν κάποια στιγμή, ὅτι τό παιδί τους δέν μεγαλώνει φυσιολογικά τρέχουν στό γιατρό. Γιά νά ἀναπτυχθεῖ ὁ ἄνθρωπος, νά αὐξηθεῖ, πρέπει νά ἔχει τήν εὐλογία. Εἶναι σπουδαῖο.

2. Πνευματική αὔξηση.

Θά ἔλεγα ἀκόμη, ἐκεῖνο τό «αὐξάνεσθε» ἔχει καί κάτι βαθύτερο. Εἶναι ἡ πνευματική αὔξηση. Μήν ξεχνᾶτε ὅτι ὁ ἄνθρωπος δέν εἶναι μόνο σῶμα. Καί ὅταν λέγει «αὐξάνεσθε» ὁ Θεός, προφανῶς ἐννοεῖ τόν ὅλο ἄνθρωπο. Καί συνεπῶς καί τό πνεῦμα. Καί ἔτσι ἔχουμε καί τήν πνευματική αὔξηση. Πρῶτα εἶναι ἡ μάθηση. Ἡ εὐλογία ἀναφέρεται νά αὐξηθεῖ στήν μάθηση. Δηλαδή νά ἀρχίσεις νά ἀποκτᾶς γνώση. Νά ἀρχίσεις νά ἀποκτᾶς σοφία. Ὅλα αὐτά δέν εἶναι δυνατόν νά γίνουν ἐάν δέν πάρουμε τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ. Βεβαίως ἔχουμε πάρει τήν εὐλογία στό πρόσωπο τοῦ Ἀδάμ καί τῆς Εὔας, στό πρόσωπο τοῦ Νῶε καί τῶν παιδιῶν του ἀλλά αὐτή ὅμως ἡ αὔξηση σάν εὐλογία πρέπει νά ἀνανεώνεται. Ὑπάρχει μία εὐχή πού εἶναι στό μεγάλο Εὐχολόγιο τῆς Ἐκκλησίας πού λέγει ὅτι προκειμένου τό παιδί νά μάθει γράμματα πρέπει νά δεχθεῖ τήν εὐχή αὐτή. Στά σχολεῖα, ὅταν ἀρχίζουμε τά μαθήματα, κάνουμε ἁγιασμό. Καί ἐδῶ στίς ὁμιλίες μας κάνουμε τόν ἁγιασμό, ὥστε νά ἔχουμε ἕναν κεντρικό ἁγιασμό γιά ὅλη τήν πνευματική ἐργασία πού θά γίνει φέτος. Τί θά πεῖ ἁγιασμός; Θά πεῖ ἐπικαλούμαστε τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ. Χωρίς τήν ὁποία δέν μποροῦμε νά κάνουμε τίποτα. Δέν μπορεῖ νά ἔχουμε ἀληθινή σοφία καί ἀληθινή μάθηση. Θά μοῦ πεῖτε, καί τόσοι ἄνθρωποι, πού εἶναι μαθητές καί μαθαίνουν πολλά πράγματα καί ἔχουν σοφία, αὐτοί οἱ ἄνθρωποι, δέν πῆραν εὐλογία. Πῶς προκόβουν; Ὑπάρχει ἡ προκοπή, ἡ ὁποία στό τέλος πηγαίνει στό χειρότερο. Ὑπάρχει ἐπιστήμη καί σοφία πού τελικά ὁδηγεῖ στό δαιμονισμό. Ὁ πολιτισμός μας, τό ξέρετε ὅτι στό βάθος ἔχει τό δαιμονικό στοιχεῖο; Τό ξέρετε αὐτό; Δέν θέλει φιλοσοφία νά τό καταλάβουμε. Ἐπί παραδείγματι, ἀνακαλύψαμε τίς δυνάμεις τῆς φύσης. Αὐτό εἶναι ἀποτέλεσμα μίας σοφίας καί μίας μάθησης καί μίας ἐπιστήμης. Ἢ καλύτερα πολλῶν ἐπιστημῶν καί πολλῶν τεχνῶν. Μάλιστα. Ἀνακαλύψαμε τίς δυνάμεις τῆς φύσης. Τίς περιορίσαμε. Τίς βάλαμε μέσα σέ μία βόμβα καί κατέχουμε τώρα τή βόμβα στά χέρια μας καί ἀπειλοῦμε τόν ἄλλο νά τοῦ ρίξουμε τή βόμβα καί νά τόν σκοτώσουμε, νά τόν λιανίσουμε. Σοφία εἶναι αὐτό. Ἀλλά τί σοφία; Εἶναι αὐτό πού λέγει ὁ ἅγιος Ἰάκωβος ὁ Ἀδελφόθεος· «δαιμονιώδης». Μία σοφία ἡ ὁποία ὁδηγεῖ στήν καταστροφή τόν ἄνθρωπο. Ἄρα, γιά νά ἔχουμε μία σοφία πού πραγματικά θά μᾶς ὁδηγήσει στήν ἀλήθεια, μία σοφία πού οἰκοδομεῖ καί δέν καταστρέφει, πρέπει νά ἔχουμε τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ. Ξέρετε ὅτι αὐτοί οἱ ὁποῖοι ἐργάσθηκαν ἐπάνω στήν ἀτομική ἐνέργεια, τούς ἔπιασε φόβος καί τρόμος. Δέν εἶναι μόνο ὁ Ἀϊνστάιν. Εἶναι κι ἄλλοι πού δούλεψαν πάνω στήν ἀτομική ἐνέργεια καί τούς ἔχει πιάσει φόβος καί τρόμος, γιατί σκέφτηκαν ὅλα αὐτά πού τώρα κρατᾶμε στά χέρια μας και εἶπαν· ἐάν οἱ ἄνθρωποι δέν συμφωνήσουν καί δέν ἔχουν ἀγάπη καί κοινωνία μεταξύ τους, τί θά συμβεῖ; Τί θά γίνει ἡ ἀνθρωπότητα; Βλέπετε; Εἶναι μία σοφία χωρίς τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ.

3. Ἡ ὡριμότητα τῆς προσωπικότητας.

Καί ἀκόμη αὐτό τό «αὐξάνεσθε» εἶναι ἡ ὡριμότητα τῆς προσωπικότητας. Τί εἶναι βέβαια αὐτή ἡ ὡριμότητα;
Ἡ ὡριμότητα εἶναι κάτι πάρα πέρα ἀπό τοῦ νά λένε· αὐτός ὁ ἄνθρωπος εἶναι σοβαρός ἄνθρωπος. Σοβαρός ἄνθρωπος δέν εἶναι αὐτός πού φοράει γραβάτα καί σφιχτό κολλάρο. Σοβαρός ἄνθρωπος εἶναι αὐτός πού σκέπτεται σωστά, πολύ σωστά, αὐτός πού εἶναι μία ὥριμη προσωπικότητα.

4. Αὔξηση ἀρετῶν.

Ἀκόμη ἡ εὐλογία στήν αὔξηση ἀναφέρεται στήν αὔξηση τῶν ἀρετῶν, στήν αὔξηση τῆς πνευματικότητας. Νά μποροῦμε δηλαδή νά αὐξηθοῦμε πνευματικά. Μεγάλο πρᾶγμα αὐτό. Εἶναι αὐτό πού λέμε, ὅτι αὐτός ὁ ἄνθρωπος ὡριμάζει πνευματικά. Δέν ὑπάρχει ὡραιότερο θέαμα ἀπό ἕνα ἄνθρωπο πνευματικό καί μάλιστα νέο ἄνθρωπο. Ἕνα ἀγόρι ἢ κορίτσι πού νά ὡριμάζει πνευματικά καί νά ἔχει προκοπή. Νά ἔχει πρόοδο πνευματική. Νά τόν βλέπεις φέτος νά εἶναι πιό προοδευμένος ἀπό πέρυσι καί ἀπό πρόπερσι. Ἐκεῖνο πού λέγει στήν Ἀποκάλυψη ὁ Θεός «ὁ ἅγιος ἁγιασθήτω ἔτι». Ὁ ἅγιος νά ἁγιασθεῖ ἀκόμη πιό πολύ. Εἶναι ἀνάγκη,λοιπόν, μέσα ἀπ’ αὐτή τήν εὐλογία νά αὐξηθεῖ αὐτός ὁ ἁγιασμός. Μεγάλο πρᾶγμα! Ἀλλά, μέχρι πόσο θά αὐξάνει; Μᾶς τό λέγει ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ. «Εἰς μέτρον ἡλικίας τοῦ πληρώματος τοῦ Χριστοῦ». Ἡλικία, ξέρετε, θά πεῖ ἀνάστημα. Καί ἐν προκειμένῳ, θά πεῖ τό ἠθικό ἀνάστημα τοῦ Χριστοῦ. Τό μέτρο τοῦ ἠθικοῦ ἀναστήματος τοῦ πληρώματος τοῦ Χριστοῦ. Μέ ἄλλα λόγια. Τό μοντέλο μας θά εἶναι ὁ Ἰησοῦς Χριστός. Καί ἡ αὔξησή μας θά εἶναι μέ βάση αὐτό τό μοντέλο. Πρέπει νά αὐξήσουμε μέσα μας τίς τέσσερις θεμελιώδεις ἀρετές. Ποῦ τίς εἶχαν καί οἱ ἀρχαῖοι Ἕλληνες αὐτές τίς ἀρετές, καί πού οἱ Πατέρες τίς θεωροῦν πραγματικά θεμελιώδεις, γιατί πάνω σέ αὐτές στηρίζονται ὅλες οἱ ἄλλες. Καί ἡ πίστη καί ἡ ἐλπίδα καί ἡ ἀγάπη. Ποιές εἶναι αὐτές οἱ τέσσερις; Εἶναι ἡ φρόνηση, εἶναι ἡ σωφροσύνη, εἶναι ἡ ἀνδρεία καί ἡ δικαιοσύνη. Ἡ φρόνηση εἶναι ἡ σύνεση, νά ἔχει κανένας τόν νοῦ του, εἶναι ἡ διάκριση, ἡ σοφία. Ἡ σωφροσύνη εἶναι ἡ ἁγνότητα, ἡ ἐγκράτεια, ἡ αὐτοκυριαρχία. Ἡ ἀνδρεία εἶναι ἡ βουλητικότητα, εἶναι ἡ ὑπομονή, εἶναι ἡ ἐπιμονή. Καί ἡ δικαιοσύνη εἶναι ἡ ἐντιμότητα, μέ τήν εὐρεία καί στενή σημασία τῆς λέξεως δικαιοσύνη, πού ἁπλώνεται, ὅπως λέγουν οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας μας, πάνω στίς ἄλλες τρεῖς ἀρετές. Σ’ αὐτά πρέπει νά ἔχουμε μία αὔξηση.

«Πληθύνεσθε»:Ἡ εὐλογία τῆς τεκνογονίας.

   Δεύτερον. Πληθύνεσθε. Αὐξάνεσθε καί πληθύνεσθε.
Τί σημαίνει αὐτό τό «πληθύνεσθε»; Εἶναι ἡ εὐλογία τῆς τεκνογονίας διά τοῦ γάμου. Πρέπει δηλαδή νά πάρουμε τήν εὐλογία αὐτή. Ἐδῶ προσέξτε κάτι. Προσέξτε κάτι. Ὁ πολιτικός γάμος δέν ἔχει τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ. Διότι πέρα ἀπό μία φυσική κατάσταση εἶναι ἡ εὐλογία τοῦ Θεοῦ. Ἐάν δέν πάρεις τήν εὐλογία, πῶς γίνεται; Θά μοῦ πεῖς· καί δέν μπορεῖς νά κάνεις παιδιά ἅμα δέν παντρευτεῖς μέ τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ; Ναί, ἀλλά αὐτά τά παιδιά τί θά γίνουν; Ἂν πεῖτε ὅτι κι ἐκεῖνος πού παντρεύεται στήν ἐκκλησία καί παίρνει τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ, μήπως ἔχει πιό πολύ προκοπή; Θά σᾶς ἀπαντήσω. Καί πότε συνειδητοποίησε ἐκεῖνος ὁ ὁποῖος πάει νά παντρευτεῖ στήν ἐκκλησία, πότε συνειδητοποίησε, σᾶς ξαναλέω ἄλλη μία φορά, τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ; Ἀλλά τί; Ὅταν λέμε παντρεύομαι, ἁπλῶς βάζουμε τό θέμα τῆς Ἐκκλησίας σάν μία τελετή. Τί κουφέτα θά ἔχουμε, τί μπομπονιέρες θά προσφέρουμε, μέσα σέ τί τούλια θά εἶναι στολισμένη ἡ νύφη καί τί φιγούρα θά κάνει, καί ἂν πετύχουν ὡραῖες οἱ φωτογραφίες, ὅταν τήν φωτογραφίζουμε. Καί τόν γαμπρό. Δέ θέλω νά πῶ ὅτι πρέπει νά βγάλουμε τίς μπομπονιέρες καί τά κουφέτα καί τό ντύσιμο τῆς νύφης. Ὄχι. Τά λευκά τῆς νύφης εἶναι τό σύμβολο τῆς ἁγνότητας καί τῆς καθαριότητας. Ὄχι. Δέν θά τά βγάλουμε. Ἀλλά δέν μποροῦμε νά μείνουμε σέ αὐτά. Ὅταν παντρεύεται κανείς μέ τέτοια νοοτροπία καί μετά τό σπιτικό του δέν πηγαίνει καλά, σημαίνει ὅτι δέν ἔχει ἀξιοποιήσει αὐτή τήν εὐλογία πού δίνει ὁ Θεός στό γάμο. Εἶναι σπουδαῖο πράγμα αὐτό. Δέν ξέρω αὔριο πῶς θά εἶναι διαμορφωμένη ἡ κοινωνία. Μπορεῖ σέ πέντε-δέκα χρόνια ἡ κοινωνία μας νά ἔχει περισσότερη καί περισσότερη ἐξαχρείωση. Δέν θά ποῦμε δέ βαριέσαι καί τί εἶναι ὁ θρησκευτικός γάμος, νά, οἱ παπάδες παίρνουν δέκα λεπτά ἐκεῖ, καί τίποτα ἄλλο. Δέν εἶναι αὐτό. Ἀλλά ἐάν θά κάνετε θρησκευτικό γάμο νά ἀξιοποιήσετε αὐτή τήν εὐλογία τοῦ γάμου. Πῆρες ἕνα πτυχίο καί γράφει ἐπάνω τό ὄνομά σου καί δέν ξέρω τί ἄλλο γράφουν ἐπάνω. Καί τό βαθμό σου. Δέν ἀξιοποιεῖς τό πτυχίο σου. Φταίει τό πτυχίο 
σου; Καί τώρα ἐάν δέν ἀξιοποιεῖς τήν εὐλογία τοῦ γάμου, φταίει ἡ εὐλογία μετά; Ἀκόμη τό νά ἀποκτήσουμε παιδιά ἢ ὄχι εἶναι θέμα τοῦ Θεοῦ. Πόσο χαίρομαι κάπου-κάπου ἅμα ἀκούω γιατρούς νά τό λέγουν αὐτό.
Ἡ στειρότητα στήν Παλαιά Διαθήκη ἦταν μία ἀπουσία εὐλογίας. Ἀλλά στήν Παλαιά Διαθήκη. Στήν Παλαιά Διαθήκη κύρια, θά λέγαμε, ἀγαθά ἤσαν κυρίως δύο. Φυσικά ἀγαθά αὐτά τά δύο. Ἡ μακροζωία «ἔσῃ μακροχρόνιος ἐπί τῆς γῆς τῆς ἀγαθῆς» καί ἡ πολυτοκία, τά πολλά παιδιά. Φυσικά εἶναι περιττό νά σᾶς πῶ ὅτι στήν Καινή Διαθήκη αὐτά τά δυό φυσικά ἀγαθά ἔχουν ἀξία, ἀλλά σχετική. Δηλαδή μέ ἄλλα λόγια ἂν δέν κάνεις παιδιά αὔριο, μή πεῖς δέν ἔχω τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ. Ὑπάρχουν ἄνθρωποι πού μαραζώνουν, μαραζώνουν, γιατί δέν ἔκαναν παιδιά. Δέν πειράζει. Ἦταν ἀγαθό τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης, δέν εἶναι ἀγαθό τῆς Καινῆς Διαθήκης. Τό γιατί, δέν εἶναι τῆς ὥρας νά σᾶς τό ἐξηγήσω. Γι’ αὐτό ὑπῆρξε ἐκείνη ἡ εὐλογία πού λέγει στόν 127 ψαλμό «Καί ἴδοις υἱοὺς τῶν υἱῶν σου. Εἰρήνη ἐπί τόν Ἰσραήλ». (Ψαλμός 127,6) Καί θά δεῖς τά παιδιά τῶν παιδιῶν σου. Θά δεῖς ἐγγόνια, δισέγγονα, τρισέγγονα. Θά ζήσεις πολλά χρόνια καί θά δεῖς πλῆθος ἀπό τούς ἀπογόνους σου γύρω σου. Αὐτό δέν ὑπάρχει πιά. Ὅ,τι σοῦ δώσει ὁ Θεός, ὅ,τι ἐπιτρέψει ὁ Θεός. Δέν εἶναι δηλαδή πιά ἀγαθό τῆς Καινῆς Διαθήκης.

Ὁ ἔλεγχος τῶν γεννήσεων.

   Ἀλλά παρά ταῦτα, πρέπει νά σᾶς πῶ ἐδῶ, ὅτι ὑπάρχει κάτι φοβερό. Ποιό εἶναι τό φοβερό; Εἶναι ἡ ἱστορία πού χαλκεύτηκε τόν περασμένο αἰῶνα ἀπό κάποιον Ἄγγλο Οἰκονομολόγο καί κληρικό πού πέθανε τό 1834 καί ὀνομαζόταν Θωμᾶς Μάλθους. Καί ἡ θεωρία του ὀνομάστηκε Μαλθουσιανισμός. Ἐπειδή δέ τήν ἐπεξεργάστηκαν τήν θεωρία αὐτή,πῆρε τὸ ὄνομα νεομαλθουσιαλισμός. Τί εἶπε αὐτή ἡ θεωρία; Προσέξτε. Διατύπωσε ὅτι ὁ πληθυσμός αὐξάνει κατά γεωμετρική πρόοδο. Καί σάν οἰκονομολόγος πού ἦταν εἶπε ὅτι ἂν αὐξηθεῖ ὁ πληθυσμός θ’ ἀρχίσουμε νά πεινᾶμε. Διότι τά τρόφιμα δέν αὐξάνουν γεωμετρικά. Γεωμετρική πρόοδος εἶναι 2, 4, 8, 16, 32, 64, μία ἀριθμητική πρόοδος εἶναι 1, 2, 3, 4, 5, 6. Αὐξάνει τό ἕνα πολύ τό ἄλλο λίγο, θά πεινάσει λοιπόν ὁ κόσμος. Ἔτσι ἡ θεωρία του αὐτή ἀπό οἰκονομολογική πέρασε νά γίνει κοινωνιολογική! Πρέπει νά σᾶς πῶ, μέ κάποιες ἐπεξεργασίες πού ἔφτιαξε αὐτή ἡ θεωρία του, σήμερα ἡ θεωρία τοῦ νεομαλθουσιαλισμοῦ εἶναι στή μέγιστη ἐπικαιρότητα. Καί φέρει τό ὄνομα ἔλεγχος τῶν γεννήσεων, ἡ προγραμματισμένη οἰκογένεια. Ἔχουνε βγάλει καί ἀφίσες σ’ ὅλο τόν κόσμο. Στήν Κίνα, ἐάν, λέγει, κάνεις ἕνα παιδί, τότε ἔχεις καί ἀπό πάνω ἐπιμίσθιο. Ἐάν κάνεις δυό χάνεις τό ἐπιμίσθιο. Ἐάν κάνεις τρία δέν σοῦ δίνουν καθόλου σημασία. Σ’ ἀναγκάζουν λοιπόν νά κάνεις ἕνα παιδί. Γιατί; Εἴμαστε, λέγει, ἕνα δισεκατομμύριο ἄνθρωποι, τί θά κάνουμε; Πρέπει νά  ἐλαττωθοῦμε. Ἔτσι καί ὁ Δυτικός κόσμος ἔχει αὐτή τή θεωρία. Τοῦ Μάλθους. Πού λέγει: προγραμματισμένη οἰκογένεια καί μέ ἀφίσες, μέ διαφημίσεις κτλ. παρουσιάζουν στά περιοδικά κτλ. ἕναν ἄνδρα, μία γυναίκα, τόν μπαμπά καί τή μαμά, μέ ἕνα ἢ δυό παιδάκια. Εἶναι ἡ μόδα τοῦ ἑνός ἢ τῶν δυό παιδιῶν. Νά πῶ κάτι ἄλλο; Κι ἐπειδή ὑπάρχει αὐτή ἡ θεωρία, ἂν κάποιο παιδί στό σχολεῖο ἐρωτηθεῖ· ἡ μητέρα σου πόσα παιδιά ἔχει καί ἀπαντήσει· εἴμαστε τέσσερα, πέντε· τῆς λένε: μπά, τί εἶναι ἡ μάνα σου, κουνέλα; Τό παιδί ντρέπεται μετά. Πάει σπίτι καί στενοχωριέται. Μάλιστα μοῦ εἶχε τύχει κάποτε ἕνα περιστατικό πού ἦταν μία ἐγκυμονοῦσα, καί ὅταν ἡ κοπέλα ἄκουσε τό «κουνέλα εἶναι ἡ μάνα σου» προσβλήθηκε. Καί πῆγε καί προσπάθησε νά κλωτσήσει τήν κοιλιά τῆς μάνας της γιά νά πεθάνει τό παιδί. Βρέ, παιδί μου, γιατί τό χτυπᾶς; Καί κατόπιν ἀνακάλυψε ὅτι ἡ δασκάλα εἶπε αὐτό. Βλέπετε, παρακαλῶ; Καί σήμερα τό παιδί μίας πολύτεκνης οἰκογένειας ντρέπεται νά πάει μέ τά ἄλλα του τ’ ἀδέλφια. Δαιμονικά πράγματα. Τό ἀποτέλεσμα αὐτῆς τῆς προγραμματισμένης οἰκογένειας, ξέρετε ποιό εἶναι; Εἶναι οἱ ἐκτρώσεις. Καί ἡ ἀποποινικοποίηση τῶν ἐκτρώσεων. Ὥστε, λοιπόν, τί εἶναι οἱ ἐκτρώσεις; Εἶναι ὁ φόνος ἐκ προμελέτης. Δικαιολογίες; Δέν ἔχουμε πολλά χρήματα νά ζήσουμε. Ἐργάζεται καί ἡ σύζυγος ἔξω. Τί θά κάνουμε; Ἀπιστία καί φιλαυτία. Εἶναι ἀνάγκη νά πιστέψει ὁ νέος καί ἡ νέα στήν πρόνοια καί τήν ἀγάπη τοῦ Θεοῦ. Ὁ Θεός εἶπε· αὐξάνεσθε καί πληθύνεσθε. Δικό σου θέμα εἶναι πόσα παιδιά θά σοῦ δώσει ὁ Θεός, ἀλλά ἐν τοιαύτῃ περιπτώσει δέν μπορεῖς νά μπεῖς στή θεωρία τοῦ προγραμματισμοῦ. Εἶναι θεωρία δαιμονική. Ἀλλά μένει καί τό «πληρώσατε». Μένει καί τό «κατακυριεύσατε».

2-10-1983


25η ομιλία στην κατηγορία 
« Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία ».

Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία " εδώ ⬇️
http://arnion.gr/index.php/p-thanasios-mytilina-os/milies-p-thanasiou/palaia-diauhkh/xristianikh-kosmologia-anurvpologia
↕️
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40pgmRsIiRCioth8a5E4bM7r

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς «Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία.».🔻
https://drive.google.com/file/d/1PKTpnYb1nptUbWKH5jo6DJwk7IVel9BA/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημενες ομιλίες της σειράς «Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία.».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%A7%CF%81%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B9%CE%B1%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%9A%CE%BF%CF%83%CE%BC%CE%BF%CE%BB%CE%BF%CE%B3%CE%AF%CE%B1%20~%20%CE%91%CE%BD%CE%B8%CF%81%CF%89%CF%80%CE%BF%CE%BB%CE%BF%CE%B3%CE%AF%CE%B1.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

Χριστιανική Ἀνθρωπολογία. 12/59. Ἡ ἀνθρωπίνη ψυχή. Β'.

†.Το αληθινό πρόσωπο είναι η ψυχή. Δεν είναι αυτό το οποίον έχουμε και αποτελεί τα μάτια τη μύτη και λοιπά. γι' αυτό πολύ ωραία λέγει "ενεφύσησεν εις τους μυκτήρας αυτού" στα ρουθούνια. Που δείχνει ότι πραγματικά το πρόσωπο είναι η ψυχή δέν είναι αυτό το οποίον βλέπομε εξωτερικά. Ἡ ψυχή βέβαια ἐκφράζεται δι’ ὅλου τοῦ σώματος, ἐκφράζεται ἰδιαιτέρως ὅμως μέ αὐτό πού λέμε πρόσωπο. Ὁ Θεός ἐνεφύσησε. Δέν πῆρε δηλαδή ὕλη ὑπάρχουσα. Ἀλλά τότε τί εἶναι ἡ ψυχή; Λέγει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Νύσσης: «ψυχή ἐστιν οὐσία γεννητή, ζῶσα, νοερά, σώματι ὀργανικῷ καὶ αἰσθητικῷ δύναμιν ζωτικήν καί τῶν αἰσθητῶν ἀντιληπτικήν δι’ ἑαυτῆς ἐνιοῦσα ἕως ἂν ἡ δεκτική τούτων συνέστηκε φύσις». (Γρηγορίου Νύσσης ἔργα, Τόμος A΄ «Περί ψυχῆς καί ἀναστάσεως, ὁ λεγόμενος τά Μακρίνια.» Πατερικαί ἐκδόσεις «Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς», Ἐκδ. οἶκ. Ἐλευθερίου Μερετάκη.) Θά πάρουμε δυό-τρία σημεῖα ἀπ’ αὐτό πού λέγει ὁ Ἅγιος Γρηγόριος. Τί εἶναι ἡ ψυχή; Ἡ ψυχή, λέγει, εἶναι μία οὐσία. Δέν εἶναι κάτι τό ὁποῖο νοεῖται. Παρότι λέγεται νοερά, εἶναι οὐσία. Αὐτή ἡ οὐσία τῆς ψυχῆς εἶναι γενητῆ. Δηλαδή εἶναι κτιστή. Δέν εἶναι ἄκτιστη. Διότι ἂν ἦταν ἄκτιστη θά ἦταν θεότητα. Καί ὅταν ὁ Θεός ἐνεφύσησε, δέν ἔφυγε κάτι ἀπό τόν ἑαυτό του γιά νά δημιουργηθεῖ ἡ ψυχή. Ἡ ψυχή δέν εἶναι ἕνα κομμάτι τῆς θεότητας. Διότι ἡ κάθε ψυχή πού ἁμαρτάνει, θά ἦταν τότε ἕνα κομμάτι τῆς θεότητας πού θά ἁμάρτανε. Ἄτοπο. Ἡ ψυχή λοιπόν εἶναι κτιστή, εἶναι γενητή δηλαδή καί ἀκόμα εἶναι οὐσία ζῶσα, δηλαδή οὐσία ἡ ὁποία δίδει ζωή. Διότι ἄλλο πρᾶγμα εἶναι ἡ ψυχή τῶν ζώων· ἐκεῖ δηλαδή εἶναι μόνο ζωή. Καί ἄλλο πρᾶγμα εἶναι ἡ ψυχή τοῦ ἀνθρώπου, ἡ ὁποία εἶναι νοερά, εἶναι ἰδιαιτέρως κατασκευασμένη καί ταυτοχρόνως δίδει καί τή ζωή στό σῶμα. Γι’ αὐτό λέγει μέ μεγάλη ἀκρίβεια τό ἱερό κείμενο «καί ἔκανε, λέει, τόν ἄνθρωπον εἰς ψυχήν ζῶσαν». Ψυχή ἡ ὁποία θά ἔδιδε τή ζωή στό ἀνθρώπινο σῶμα. Καί ἀκόμα εἶναι νοερά. Δηλαδή σημαίνει ὅτι δέν εἶναι ὑλική. Καί ἀκόμα, εἶναι μέσα σ’ ἕνα σῶμα, τό ὁποῖο χρησιμοποιεῖ ὡς ὄργανό της καί ἀποκτᾶ ἀντίληψη τοῦ κόσμου διά τῶν αἰσθήσεων τοῦ σώματος. Αὐτά μᾶς λέγει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Νύσσης γιά τήν ψυχή.

Τά μέλη τῆς ψυχῆς.

   Ἴσως θά σᾶς κάνει ἐντύπωση ὅτι ὁ ἅγιος Μακάριος ὁ Αἰγύπτιος μᾶς λέγει ὅτι ἡ ψυχή ἔχει μέλη. Ὅπως τό ἀνθρώπινο σῶμα ἔχει μέλη. Δηλαδή τά χέρια του, τά πόδια του, τά μάτια του, τ’ αὐτιά του κ.ο.κ..  Ἔτσι ἀκριβῶς, λέγει, καί ἡ ψυχή ἔχει τά μέλη της. Ἀλλά δέν πρόκειται περί μελῶν. Γιατί ἡ οὐσία τῆς ψυχῆς, ὅπως σᾶς ἔλεγα τήν περασμένη φορά, εἶναι ἁπλή. Δέν εἶναι σύνθετη, ὅπως ἀκριβῶς εἶναι τό σῶμα πού ἀποτελεῖται ἀπό διαφορετικά στοιχεῖα, καί τά ὁποία δύναται νά ἀναλυθοῦν καί συνεπῶς καί νά διαλυθοῦν. Ἡ ψυχή εἶναι ἁπλή. Πῶς λοιπόν ἀφοῦ εἶναι ἁπλή ἔχει μέλη; Εἶναι μία ἔκφραση γιά νά δείξει τό ἑξῆς. Ἀκοῦστε τί λέγει ὁ ἅγιος Μακάριος: «Ὥσπερ τά μέλη τοῦ σώματος πολλά ὄντα εἷς ἄνθρωπος λέγεται, (παρ’ ὅτι τά μέλη τοῦ σώματος εἶναι πολλά, παρά ταῦτα λέγεται ἕνας ἄνθρωπος) οὕτω καί μέλη τῆς ψυχῆς εἰσι πολλά» (ἔτσι καί τά μέλη τῆς ψυχῆς εἶναι πολλά) «Νοῦς, συνείδησις, θέλημα, λογισμοί κατηγοροῦντες καί ἀπολογούμενοι, ἀλλά ταῦτα πάντα εἰς ἕνα λογισμόν εἰσιν ἀποδεδεμένα καί μέλη ἔστι ψυχή ὁ ἔσω ἄνθρωπος». Δηλαδή μέ ἄλλα λόγια ὅταν λέμε συναίσθημα, ὅταν λέμε νόηση, ὅταν λέμε βούληση, ὅταν λέμε συνείδηση, αὐτά δέν εἶναι τίποτε ἄλλο παρά τά μέλη τῆς ψυχῆς. Ἀλλά εἶναι ἁπλή ἡ ψυχή. Ὅπως σᾶς ἔλεγα τήν περασμένη φορά εἶναι ὄψεις τῆς μίας ἁπλῆς, ἀσυνθέτου ψυχῆς.

Σχέση ψυχῆς καί σώματος.

   Ἐκεῖνο τό ὁποῖο κάνει πολλή ἐντύπωση καί παρατηροῦμε, εἶναι ὅτι ὑπάρχει μία σχέση ἀνάμεσα στήν ψυχή καί στό σῶμα. Αὐτό τό σημεῖο τῆς σχέσης ψυχῆς καί σώματος εἶναι πάρα πολύ μεγάλο. Ἀρκεῖ νά σᾶς πῶ ὅτι εἶναι ἕνα στοιχεῖο, ἕνα ἀντικείμενο πού τό ἐρευνά καί αὐτή ἡ ἴδια ἡ ἐπιστήμη, ἡ Ψυχολογία, ἡ Ἰατρική, γιατί δέν μποροῦμε ποτέ ἔχουμε τό μισό ἄνθρωπο, ἂν θα θέλαμε νά ἔχουμε τό σῶμα του καί πρέπει νά τό θεραπεύσουμε. Ἢ ἀκόμα ἔχουμε τό μισό ἄνθρωπο, ὅταν ἔχουμε μόνο τήν ψυχή του, τήν ὁποία πρέπει νά θεραπεύσουμε. Δέν πρέπει ὁ γιατρός νά βλέπει μόνο τό σῶμα. Οὔτε ὁ ψυχίατρος, ἢ ὁ ψυχολόγος νά βλέπει μόνο τή ψυχή. Ἀλλά θά βλέπει τόν ὅλο ἄνθρωπο. Καί ἐκεῖνο τό ὁποῖο δημιουργεῖ προβλήματα, τά ὁποῖα γίνονται ἀντικείμενο ἔρευνας καί θεραπείας ἀπό τήν Ἰατρική Ἐπιστήμη, εἶναι τά προβλήματα ἀπό τήν σχέση αὐτῶν τῶν δυό, ψυχῆς καί σώματος. Ὅταν ἔχουμε μία ἁρμονική σχέση, ἔχουμε ὑγεία. Ὅταν ἔχουμε μία δυσαρμονική σχέση τότε δέν ἔχουμε ὑγεία. Πολύ ὡραῖα σ’ ἕνα συνέδριο στό Μπόσεϋ τῆς Ἐλβετίας, συνέδριο Ἰατρικῆς τῆς προσωπικότητας, εἶχε εἰπωθεῖ τό ἑξῆς, ὅτι ἡ ἀρρώστια εἶναι κάτι περισσότερο ἀπό τήν παρουσία ἑνός μικροβίου. Εἶναι μία δυσαρμονία ἀνάμεσα στή ψυχή καί στό σῶμα. Ὅπως καί ἡ ὑγεία εἶναι κάτι περισσότερο ἀπό τήν ἀπουσία ἑνός μικροβίου. Εἶναι ἡ ἁρμονία ψυχῆς καί σώματος. Ἀκοῦστε ὅμως πῶς τό λέγει αὐτό ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Νύσσης. Εἶναι πολύ σπουδαῖο. Παρακαλῶ ἐπιμένω νά τό προσέξετε αὐτό, ἂν θέλετε νά ἔχετε πάντοτε μία, ὅπως λέμε, ψυχοσωματική ὑγεία. Πολύ νά τό προσέξετε. Καί ἐπειδή τό σῶμά μας ὑφίσταται τή φθορά του μέσα σ’ αὐτό τόν κόσμο, ἂν ἀρρωσταίνει τό σῶμα, τουλάχιστον, νά εἶναι ἡ παρουσία ἑνός μικροβίου. Ἡ ψυχή νά μήν ἀρρωσταίνει. Νά εἶναι ὑγιής καί νά μή μᾶς δημιουργεῖ προβλήματα. Λοιπόν, λέγει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Νύσσης: « οὐ γάρ κρατεῖται ἡ ψυχή ὑπό τοῦ σώματος, ἀλλ’ αὐτή κρατεῖ τό σῶμα· οὐδὲ ἐν τῷ σώματί ἐστιν ὡς ἐν ἀγγείῳ ἤ ἀσκῷ ἀλλὰ μᾶλλον τὸ σῶμα ἐν ταύτῃ». (Γρηγορίου Νύσσης ἔργα, Τόμος A΄ «Περί ψυχῆς καί ἀναστάσεως, ὁ λεγόμενος τά Μακρίνια.», Πατερικαί ἐκδόσεις «Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς», Ἐκδ.οἶκ.Ἐλευθερίου Μερετάκη.) Δηλαδή κάτι πού ἴσως δέν θά τό εἴχατε φανταστεῖ ποτέ. Λέμε ὅτι ἡ ψυχή περιέχεται στό σῶμα. Ἡ ψυχή δέν περιέχεται στό σῶμα, ἀλλά περιέχει τό σῶμα. Λέμε ὅτι τό σῶμα εἶναι ἕνας ἀσκός, εἶναι ἕνα ἀγγεῖο, ἕνα δοχεῖο στό ὁποῖο ὑπάρχει ἡ ψυχή. Ὄχι. Ἡ ψυχή περιβάλλει τό σῶμα. Καί ὄχι τό σῶμα περιβάλλει τήν ψυχή. Ἡ ψυχή συνέχει τό σῶμα καί ὄχι τό σῶμα συνέχει τήν ψυχή. Συνέχω θά πεῖ κρατῶ. Ἡ ψυχή κρατᾶ τό σῶμα καί ὄχι τό σῶμα τήν ψυχή. Αὐτό εἶναι ἕνα σπουδαῖο σημεῖο. Βλέπει δηλαδή κανείς τήν σημαντική θέση τῆς ψυχῆς στόν ἄνθρωπο.

Ποῦ εἶναι ἡ ψυχή;

   Ἂν ἐρωτήσετε, ποῦ εἶναι ἡ ψυχή; Μήπως εἶναι στό δάκτυλό μου; Μά, ἐάν κόψω τό δάκτυλό μου, δέν παύω ἀπό τοῦ νά ἔχω τήν αὐτοσυνειδησία μου, τό πρόσωπό μου, δηλαδή τό ἐγώ μου, δηλαδή τήν ψυχή μου. Μήπως εἶναι στό πόδι μου, στό χέρι μου, μήπως εἶναι ἐπιτέλους σ’ αὐτή τήν ἴδια τήν καρδιά; Κατά τήν Ἑβραϊκή ψυχολογία λέγεται ὅτι ἡ ψυχή εἶναι στήν καρδιά, εἶναι εἰκόνα, εἶναι ἔκφραση. Ἐάν ὑποτεθεῖ ὅτι κάνω μία μεταμόσχευση καρδιᾶς, τότε θά ἀλλάξω προσωπικότητα; Ἀναμφισβήτητα ὄχι.Ἔχει γίνει μεταμόσχευση καρδιᾶς. Ὁ ἀσθενής ἄλλαξε προσωπικότητα; Ἐπῆρε ἄλλη ψυχή; Ὄχι. Ἄλλο τώρα ὅτι, τό νά λέγω ὅτι ἡ ψυχή εἶναι στήν καρδιά, αὐτό ἀποτελεῖ μία τεχνική, καί μάλιστα γιά τή νοερά προσευχή. Ὅπως κάποτε δεχόμαστε ὅτι ὁ ἠλεκτρισμός ξεκινοῦσε ἀπό τό θετικό πόλο, ἀπό + καί πήγαινε στό -, στό ἀρνητικό. Ἦταν συμβατικό αὐτό. Δέν ἦταν πραγματικό. Κάποτε ἀνακαλύψαμε ὅτι φεύγει ἀπό τό – καί πηγαίνει στό +. Πειραματικά πιά. Τοῦτο δέν εἶχε τίποτα νά ἐμποδίσει, μάλιστα, θά σᾶς τό ἔλεγα, ἔτσι, ἀπό ἰδίαν ἀντίληψη, τά μέν τεχνικά βιβλία εἶχαν τήν καινούρια ἀντίληψη, ὅτι ἐκ τοῦ – στό + πηγαίνουμε, τά δέ κλασικά βιβλία τῆς Φυσικῆς στά Πανεπιστήμια, εἶχαν ἐκ τοῦ + πρός τό -. Σιγά-σιγά βέβαια τώρα ἔχουν ἀλλάξει. Δέν εἶχε ὅμως τίποτα νά ἐμποδίσει στήν μελέτη. Ἔτσι κι ἐδῶ. Τό νά πῶ ὅτι ἡ ψυχή εἶναι στήν καρδιά, γιατί ἔχω ἀναπτύξει μία τεχνική, πού θά μέ βοηθήσει στήν προσευχή ἢ σέ ὅ,τι ἄλλο, ἢ ἐκεῖνο πού λέγει ὁ Κύριος, ἀπό τήν καρδιά φεύγουν πονηροί διαλογισμοί κλπ. κλπ.

Ἀλληλεπίδραση ψυχῆς καί σώματος.

   Ἐκεῖνο πού ἔχει σημασία εἶναι ὅτι ὑπάρχει μία σχέση. Καί ἀκόμα μία ἀλληλεπίδραση. Λέγει ὁ Μέγας Βασίλειος τό ἑξῆς: «Δέχεται μέν τήν ζωήν ἐκ τῆς ψυχῆς τό σῶμα, δέχεται δέ ἀλγηδόνας ἀπό τοῦ σώματος ἡ ψυχή». Νά τό ἀναλύσουμε αὐτό λιγάκι πιό ἁπλά, ἔτσι μέ παραδείγματα. Ἂν ὑποτεθεῖ ὅτι ἡ ψυχή μου εἶναι δύσθυμη, δηλαδή μέ ἀπασχολεῖ κάτι πού εἶναι καθαρῶς πνευματικό θέμα, ἔχω κάνει μία ἁμαρτία, τότε πέφτω σέ ἀθυμία. Ἡ ἀθυμία αὐτή ἐπηρεάζει τό σῶμά μου. Μπορεῖ νά φθάσω νά ἀρρωστήσω. Θέλετε; Καί νά πεθάνω! Ἀντίστροφα. Ἐάν μέ ταλαιπωρεῖ μία ἀρρώστια στό σῶμα, πονάει τό δόντι μου, πονάει τό κεφάλι μου καί πονάει συνεχῶς. Αὐτό ἐπηρεάζει τήν ψυχή. Καί μέ κάνει δύσθυμο. Πού σημαίνει ὅτι ἕνας παράγοντας ἐπηρεάζει τόν ἄλλο παράγοντα. Ἄ, ὥστε λοιπόν, ἂν ἁμαρτάνω μπορεῖ νά φθάσω νά ἀρρωστήσω; Ναί. Ἐνθυμεῖστε ἐκεῖνο τό στίχο ἀπό τήν Παράκληση «ἀπό τῶν πολλῶν μου ἁμαρτιῶν, ἀσθενεῖ τό σῶμα, ἀσθενεῖ μου καί ἡ ψυχή». Μά, οἱ ἁμαρτίες εἶναι στήν ψυχή. Πῶς εἶναι στό σῶμα; Διότι ὑπάρχει αὐτή ἡ ἀλληλεπίδραση. Σᾶς ξαναλέω ἄλλη μία φορά, ὅτι ἀκούσατε περί ψυχῆς, αὐτό τό σημεῖο νά προσέξουμε, πάρα πολύ. Αὐτή τήν ἀμεσότατη ἐπίδραση ψυχῆς καί σώματος. Φθάσαμε νά λέμε, ἕνας ἄνθρωπος ὁ ὁποῖος παρουσιάζει μία ὀκνηρία, ἡ ὀκνηρία εἶναι θέμα τῆς ψυχῆς. Εἶναι δηλαδή ἁμαρτία. Ἡ τεμπελιά εἶναι ὑπόθεση πνευματική. Ἡ ψυχή ἀκηδιᾶ, τεμπελιάζει. Κι ὅμως, ἂν ψάξουμε, κάποτε μποροῦμε νά βροῦμε, ὅτι ἡ αἰτία νά εἶναι αὐτό τό σῶμα. Μπορεῖ νά λείπει κάτι ἀπό τό σῶμα. Νά λείπει χαλκός! Ξέρετε ὅτι ἔχουμε καί χαλκό μέσα μας. Εἶναι πολύ λίγος, εἶναι πολύ μικρός. Ἢ νά λείπει κάτι ἄλλο, καί νά προκαλεῖται μία κατάσταση σωματική τέτοια, πού στό τέλος ὁ ἄνθρωπος νά μήν ἔχει ὄρεξη νά κάνει τίποτα. Καί νά λέμε·βρέ τεμπέλη ἄνθρωπε, δέν κάνεις δουλειά. Καί νά φταίει κάτι πού εἶναι στό σῶμα. Μόνο, προσέξτε, μήν τό πάρετε αὐτό ἀφορμή καί τεμπελιάζετε καμιά φορά καί πεῖτε, «κάτι μοῦ λείπει». Προσοχή στό σημεῖο αὐτό. Γιατί πολλές φορές ἔχουμε τήν πρόφαση γιά νά δικαιολογήσουμε μία ἁμαρτωλή μας κατάσταση, ὅτι κάτι φταίει, γιά τό ὁποῖο ἐμεῖς δέν εἴμεθα ὑπεύθυνοι. Ἂς λάβουμε ὑπ΄ ὄψιν ἰσχυρές βουλήσεις ἀνθρώπων πού κατάφεραν νά ὑπερνικήσουν τέτοιες καταστάσεις. Ξέρετε πόσοι ἄρρωστοι ἄνθρωποι ἐμεγαλούργησαν; Ὁ Ἀπόστολος Παῦλος, ὁ μέγας ἅγιος Παῦλος, ἦταν ἄρρωστος. Καί εἶχε ὀργώσει τή Μεσόγειο. Καί βέβαια ἐμποδιζόταν ἀπό τήν ἀρρώστια του. Τί εἶχε δέν ξέρουμε. Μᾶς τό λέγει ὁ ἴδιος, ὅτι παρακάλεσε τόν Κύριο μία καί δυό καί τρεῖς φορές νά τόν ἀπαλλάξει ἀπό ἐκεῖνο πού εἶχε. Καί ὁ Κύριος τοῦ λέγει: «ὄχι, δέν σέ ἀπαλλάσσω. Σοῦ εἶναι ἀρκετή ἡ χάρις πού σοῦ ἔχω δώσει. Γιατί ἡ δύναμίς μου τελειοῦται, ὁλοκληροῦται καί φαίνεται καί ἀναδεικνύεται στή δική σου τήν ἀσθένεια. Γιά νά μήν ποῦν οἱ ἄνθρωποι ὅτι ἐσύ ἤσουν σοφός, ὁ ὑγιής, πού κατάφερες, ἀτσάλινος ἄνθρωπος, νά πετύχεις ὅ,τι ἐπέτυχες. Ὄχι. Γιά νά φανῶ ἐγώ. Ἡ χάρις ἡ δική μου». Καί ὁ Παῦλος εἶναι ἄρρωστος. Αὐτό τό παράδειγμα τοῦ Ἀπόστολου Παύλου, νά τό ἔχουμε στά μάτια μας. Πού σημαίνει ὅτι μποροῦμε νά ὑπερνικήσουμε καταστάσεις, ὅπως αὐτές τίς ἀλληλεπιδράσεις ψυχῆς καί σώματος.

Χωρισμός ψυχῆς καί σώματος.

   Ἀλλά, πῶς εἶναι ἑνωμένη ἡ ψυχή μέ τό σῶμα, εἶναι ἕνα μυστήριο. Ὅπως μυστήριο ἀποτελεῖ καί ὁ χωρισμός τῆς ψυχῆς ἀπό τό σῶμα. Διότι δέν ξέρουμε μέ ποιό τρόπο μπορεῖ νά χωρίζει τό ἕνα ἀπό τό ἄλλο. Μυστήριο! Στέκεται ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός μπροστά σέ αὐτό τό μυστήριο καί θαυμάζει καί ἀπορεῖ καί θεολογεῖ καί λέγει, πῶς εἶναι δυνατόν αὐτό νά γίνεται; Τό ἀγνοεῖ. Δέν τό γνωρίζει. Εἶναι λοιπόν πραγματικά ἕνα μυστήριο. Ἀλλά ὅμως θά μπορούσαμε νά ποῦμε ὅτι ἀπό τόν καιρό πού μπῆκε ἡ ἁμαρτία στήν ζωή τῶν ἀνθρώπων, τῶν πρωτοπλάστων, μπῆκε καί ὁ θάνατος. Ἔτσι μποροῦμε νά λέμε ὅτι ἔχουμε πιά τό χωρισμό τῆς ψυχῆς ἀπό τό σῶμα. Διότι, ὅπως λέει ἡ Ἁγία Γραφή «ἀπόκειται τοῖς ἀνθρώποις ἅπαξ ἀποθανεῖν». Ἀπόκειται στούς ἀνθρώπους μία φορά νά πεθάνουν. Θά πεθάνουμε ὅλοι. Προσέξτε, θά πεθάνουμε ὅλοι. Μηδενός ἑξαιρουμένου. Βέβαια, ἂν θέλετε νά εἶμαι ἀκριβέστερος, δέν θά πεθάνει ἡ γενεά τῶν ἀνθρώπων ἐκείνων, ὅταν θά ἔρθει ὁ Χριστός στόν κόσμο ξανά. Ἐκεῖνοι πού θά ζοῦν τότε. Αὐτοί δέν θά πεθάνουν ἀλλά θά ἀλλαχθοῦν, ὅπως μᾶς λέει ὁ Ἀπόστολος Παῦλος. Θά ἀλλαχθοῦν ἀπό τήν φθορά στήν ἀφθαρσία καί ἀπό τήν θνητότητα στήν ἀθανασία. Ἐφόσον ἀκόμη δέν ἦλθε ὁ Χριστός καί ἐφόσον, κατά κάποιο τρόπο μεγαλώνουμε καί γερνᾶμε, ἀναμφισβήτητα θά πεθάνουμε. Αὐτό μή μᾶς διαφεύγει ποτέ. Τί σημαίνει ὅτι θά πεθάνω; Σημαίνει ὅτι θά χωρισθεῖ ἡ ψυχή ἀπό τό σῶμα. Καί ἡ ψυχή, ποῦ θά βρεθεῖ; Λέμε ὅτι ἡ ψυχή εἶναι ἀθάνατη καί τό σῶμα εἶναι θνητό. Δέν εἶναι ἀκριβής ἔκφραση. Ἁπλῶς ὅτι ὁ θάνατος χωρίζει τήν ψυχή ἀπό τό σῶμα. Καί ἐπειδή τό σῶμα εἶναι πολυσύνθετο, ἀναλύεται ἀλλά ἡ ψυχή εἶναι ἁπλή, δέν ἀναλύεται. Κι εἶναι ἀθάνατη. Θά μιλήσω λίγο πιό κάτω γιά τήν ψυχή στό θέμα αὐτό. Ἡ ψυχή πηγαίνει στόν οἰκεῖο της τόπο. Ποιός εἶναι ὁ οἰκεῖος τόπος; Εἶναι ὁ Ἅδης. Ὁ Ἅδης μετά Χριστόν ἔχει δυό διαμερίσματα. Οἱ εὐσεβεῖς ψυχές πηγαίνουν στό διαμέρισμα πού λέγεται παράδεισος. Ὅταν ὁ Χριστός πῆγε στόν Ἅδη ἐπῆρε τίς ψυχές τῶν δικαίων καί τοῦ ληστῆ. Καί τότε μετεβλήθη μέρος τοῦ Ἅδου σέ παράδεισο. Βεβαίως δέν εἶναι ὅπως ὁ ἀρχαῖος παράδεισος μέ δέντρα κλπ.

 Ἡ ψυχή εἶναι ἀθάνατη ὄχι ἀπό τή φύση τῆς ἀλλά γιατί τό θέλει ὁ Θεός.

   Ὅμως σᾶς εἶπα ὅτι ἡ ψυχή εἶναι ἀθάνατη. Ἡ ψυχή δέν εἶναι ἀθάνατη. Ἐδῶ προσέξτε τώρα κάτι, πού ἔχει δημιουργηθεῖ μία παρανόηση πολλές φορές. Ἡ ψυχή εἶναι κτίσμα. Καί ἐφόσον εἶναι κτίσμα δέν εἶναι δυνατόν νά εἶναι ἀθάνατη. Εἶναι θνητή. Κάθε τί πού ἔχει ἀρχή ἔχει καί τέλος. Ἀλλά τί γίνεται ἐδῶ;  Ἡ ψυχή, λέμε, εἶναι ἀθάνατη ὄχι ἀπό τήν φύση τῆς οὐσίας της, ἀλλά γιατί τό θέλει τοῦτο ὁ Θεός, νά εἶναι ἀθάνατη ἡ ψυχή. Δέν εἶναι λοιπόν ἀπό μόνη της, καθαυτή ἡ ψυχή ἀθάνατη. Ἀλλά ὁ Θεός θέλει νά εἶναι ἀθάνατη καί μένει ἀθάνατη. Ἂν ὁ Θεός πεῖ, δέν θέλω ἡ ψυχή νά εἶναι ἀθάνατη, τότε γίνεται θνητή. Δηλαδή ἀκόμη, ἂν θέλετε, ἂν ὁ Θεός πεῖ, ἡ ψυχή θέλω νά γίνει μηδέν, γίνεται, ἐπιστρέφει στό μηδέν. Μόνο ὁ Θεός, σᾶς ἔλεγα, στά κοσμολογικά μας θέματα, μόνον ὁ Θεός ἔχει σχέση μέ τό μηδέν. Τό τραγικό γιά τόν ἄνθρωπο τόν ἁμαρτωλό, ξέρετε ποιό εἶναι; Πόσο θά ηὔχετο, πόσο θά ἐπιθυμοῦσε νά πεθάνει καί νά μήν ξαναυπάρξει! Τό τραγικό εἶναι ὅτι δέν μπορεῖ νά καταργήσει τόν ἑαυτό του. Ἐκεῖνο το κατά τά ἄλλα πολύ ὡραῖο ποίημα τοῦ Ζαχαρία Παπαντωνίου, πού λέγει ὅτι «εἶδα δύσεις καί ἀνατολές ἡλίου, χαιρέτησα τούς ἀγρότες, τούς φτωχούς ἀνθρώπους, δέν μοῦ μένει καμιά ἐλπίδα, οὔτε ζητάω τίποτα, δέν θέλω, θά ἤθελα νά τελειώσω πιά». Φτωχέ Παπαντωνίου! Ὡραῖος ποιητής εἶσαι, ὡραία γράφεις, ἀλλά ὅσο καί νά ἐπιθυμεῖς νά ἐξαφανίσεις τόν ἑαυτό σου δέν μπορεῖς. Αὐτό εἶναι τό δράμα. Τό δράμα τῶν ἁμαρτωλῶν καί τῶν δαιμόνων. Καί οἱ δαίμονες θά ἤθελαν νά γίνουν μηδέν. Γι’ αὐτό πιάνει τό παραμύθι τῶν Χιλιαστῶν πού λέγουν ὅτι οἱ ἁμαρτωλοί θά ἐρωτηθοῦν, λέγει, ἀπό τό Χριστό, ἐάν ἐπιθυμοῦν νά μείνουν στήν ὕπαρξη ἢ ὄχι. Αὐτά εἶναι παραμύθια. Ὁ Χριστός ὅ,τι ἔφερε στήν ὕπαρξη δέν τό γυρίζει στό μηδέν. Γι’ αὐτό καί ταλαιπωρεῖται ὅ,τι ἀπαμακρύνεται τελικά ἀπό τό δημιουργό του. Σᾶς εἶπα, αὐτό εἶναι ἡ καταδίκη τῶν ἀνθρώπων. Τῶν ἁμαρτωλῶν. Ἔτσι, ἀθάνατος εἶναι μόνο ὁ Θεός. Μόνο ὁ Θεός. Λέγει ὁ Ἀπόστολος Παῦλος «ὁ μόνος (ὁ Θεός ἐννοεῖται) ἔχων ἀθανασίαν». Καί ὅπως λέγει ὁ ἅγιος Κύριλλος Ἱεροσολύμων «ἀθάνατος (ἡ ψυχή δηλαδή) διά τόν ἀπαθανατίζοντα Θεόν». Γιατί θέλει ὁ Θεός νά ἀπαθανατίζεται ἡ ψυχή, γι’ αὐτό εἶναι καί ἀθάνατη ἡ ψυχή.

Θεωρίες γιά τό μέλλον τῆς ψυχῆς.

   Ἀλλά τότε, ὅταν ἐπέρχεται ἡ ψυχή, ποῦ πηγαίνει; Αὐτό μᾶς τό λέγει ὁ Χριστός. Μᾶς τό λέγει ἡ Ἀποκάλυψη. Παρά ταῦτα διάφορες θεωρίες, πού μᾶς λέγουν, ὅταν ὁ ἄνθρωπος πεθάνει τί γίνεται. Θά ἤθελα νά τίς ξέρετε. Γιατί κυκλοφοροῦν. Καί νά μπορεῖτε νά τίς ἐλέγξετε. Λέγονται θεωρίες, γιατί κανείς δέν πῆγε καί νά ξαναγυρίσει καί νά ξέρετε περί τίνος πρόκειται. Ξέρουμε μόνο ὅ,τι μᾶς ἀποκαλύπτει ὁ Θεός. Λοιπόν, ἡ πρώτη θεωρία εἶναι ἐκείνη πού δέχεται ὅτι ἡ ψυχή ἀποθνήσκει μαζί μέ τό σῶμα. Εἶναι οἱ λεγόμενοι «θνητοψυχῆται» αὐτοί πού δέχονται ὅτι ἡ ψυχή πεθαίνει. Ὅποτε πέθανε τό σῶμα, πέθανε καί ἡ ψυχή, τελείωσε. Τό τζάκι ἐπί παραδείγματι ἔχει ξύλα. Τά καίει, κάηκαν τά ξύλα, ἔσβησε ἡ φωτιά. Ἂν ἡ φωτιά ὑποτεθεῖ ὅτι εἶναι ἡ ψυχή, καῆκαν τά ξύλα, ἔγιναν στάχτη, ἔσβησε κι ἡ φωτιά. Πέθανε τό σῶμα, πέθανε καί ἡ ψυχή. Αὐτοί εἶναι οἱ θνητοψυχῆτες. Μία ἄλλη θεωρία, δέχεται ὅτι ἡ ψυχή μέν εἶναι ἀθάνατη, ἀλλά πέφτει σ’ ἕνα λήθαργο, σ’ ἕναν ὕπνο. Οἱ ψυχές κοιμοῦνται. Καί αὐτό εἶναι μόλις καί ἀνάγκη νά σᾶς τό πῶ, ὅτι δέν εἶναι σωστό. Οὔτε ἡ πρώτη θεωρία, οὔτε βεβαίως ἡ δεύτερη θεωρία. Ἡ θεωρία ὅτι οἱ ψυχές πέφτουν στόν λήθαργο, δέν εἶναι σωστή, διότι ἡ ψυχή ἔχει μία πλήρη αἴσθηση τοῦ ἑαυτοῦ της. Ὅτι ἡ ψυχή γνωρίζει πιό καλά ἀπό ὅτι γνώριζε ὅταν ἦταν ἐδῶ στόν κόσμο μέ τό σῶμα. Ὅτι ἡ ψυχή ζεῖ. Θά ἀναφέρω μερικά ἐπιχειρήματα ἀπό τήν Ἁγία Γραφή. Ὅπως θά ξέρετε, ὅταν πρόβαλαν θέμα ψυχῆς οἱ Σαδδουκαῖοι στόν Κύριο, ξέρετε ποιό χωρίο ἀπό τήν Ἁγία Γραφή, ἀπό τήν Γένεση πῆρε; Πῆρε τό ἑξῆς. Ὅταν ὁ Μωυσῆς ἐνεφανίσθη πρό τῆς φλεγόμενης ἀλλά μή κατακαιόμενης βάτου, τότε ἄκουσε τήν φωνή Θεοῦ νά τοῦ λέγει: «Ἐγὼ εἶμαι ὁ Θεός τοῦ Ἀβραάμ, ὁ Θεός τοῦ Ἰσαάκ καί ὁ Θεός τοῦ Ἰακώβ». (Κατά Μάρκον κεφ. 12, 26) Ὁ Κύριος τώρα, ὁ Ἰησοῦς Χριστός, παίρνει αὐτό τό ἐπιχείρημα καί λέγει. Ἀφοῦ εἶπε ὁ Θεός στόν Μωυσέα ὅτι εἶμαι ὁ Θεός τοῦ Ἀβραάμ καί τοῦ Ἰσαάκ καί τοῦ Ἰακώβ, δέν εἶναι Θεός νεκρῶν, ἀλλά Θεός ζώντων. Πῶς θά ἐλέγετο ὁ Θεός ὅτι εἶναι Θεός τοῦ Ἀβραάμ, ἂν ὁ Ἀβραάμ δέν ὑπάρχει; Πῶς μπορῶ νά λέγομαι ὅτι εἶμαι κάτοχος ἑνός σπιτιοῦ, τό ὁποῖο κάηκε, καταστράφηκε καί δέν ὑπάρχει πιά; Γιά νά λέγει λοιπόν ὁ Θεός ὅτι εἶναι Κύριος καί Θεός τοῦ Ἀβραάμ, πάει νά πεῖ ὅτι ὁ Ἀβραάμ ὑπάρχει. Καί ὁ Ἀβραάμ λοιπόν καί ὁ Ἰσαάκ καί ὁ Ἰακὼβ ὑπάρχουν. Ἕνα ἐπιχείρημα αὐτό. Θυμηθεῖτε ἀκόμη κάτι ἄλλο στή Μεταμόρφωση τοῦ Χριστοῦ. Ἐνεφανίσθηκε ὁ προφήτης Ἠλίας, ὁ ὁποῖος βεβαίως δέν δοκίμασε θάνατο, ἄλλο θέμα μεγάλο ἐκεῖνο, ὁ πρόδρομος τῆς ἀναστάσεως τῶν σωμάτων, καί ὁ Μωυσῆς, ὁ ὁποῖος Μωυσῆς εἶχε ζήσει 1.500χρόνια πρίν ἀπό τόν Χριστό. Ἐμφανίζεται. Πού δείχνει ὅτι οἱ ψυχές ἔχουν αἴσθηση, δέν εἶναι σέ λήθαργο. (Κατά Μάρκον κεφ. 8, 4) Κι ἀκόμα θά ἤθελα νά σᾶς πῶ τήν παραβολή τοῦ πλουσίου καί τοῦ Λαζάρου. Ἐνθυμεῖστε ἐκεῖνο τό διάλογο; (Κατά Λουκάν κεφ. 16, 20-25) Ὁ πλούσιος της παραβολῆς λέγε: «Σέ παρακαλῶ Ἀβραάμ στεῖλε τό Λάζαρο στόν κόσμο, δηλαδή νά ἀναστηθεῖ, γιατί ἔχω πέντε ἀδέλφια, τά ὁποῖα ἐπιθυμῶ νά μήν ἔλθουν κι αὐτά ἐδῶ καί ταλαιπωροῦνται, ὅπως ἐγώ».  Ὥστε ὑπάρχει διάλογος! Τοῦ λέγει ὁ Ἀβραάμ· «μνήσθητι, τέκνον..» θυμήσου παιδί μου. Ἄ, ὥστε μποροῦσε νά θυμηθεῖ «ὅτι ἐσύ ἀπέβαλες τά ἀγαθά σου εἰς τήν ζωή σου…». Ἄρα λοιπόν οἱ ψυχές ἔχουν πλήρη αἴσθηση καί πλήρη μνήμη. Ἐκεῖνο πού σήμερα δέν τό θυμοῦμαι, διότι τό ὄργανο, ὁ ἐγκέφαλος ἔχει χαλάσει, ἔχει γεράσει, τότε ἡ ψυχή ἀπαλλαγμένη τοῦ ὀργάνου της, πού εἶναι ὁ ἐγκέφαλος, τότε δύναται νά θυμᾶται στό ἀκέραιο τά πάντα. Εἶναι ἡ φοβερή μνήμη! Στόν κόσμο αὐτό μπορεῖς νά ξεχάσεις. Ἐκεῖ δέν μπορεῖς νά ξεχάσεις. Καί θυμηθεῖτε ἀκόμη τό ληστή στόν παράδεισο. Τί τοῦ εἶπε ὁ Κύριος; Μαζί μου θά εἶσαι στόν παράδεισο. Γιά νά τοῦ πεῖ, μαζί μου θά εἶσαι στόν παράδεισο, σημαίνει ὅτι ὁ ληστής οὔτε σέ ὕπνο θά ἔπεφτε, οὔτε θά πέθαινε ἡ ψυχή του.

 Ἡ θεωρία τῆς μετενσάρκωσης.

   Καί ἀκόμη μία θεωρία. Ἡ μετενσάρκωση. Αὐτή ἡ ἀνόητη θεωρία γιά τήν ὁποία σᾶς ἔχω κι ἄλλοτε μιλήσει, ὅτι ἡ ψυχή πηγαίνει ἀπό σῶμα σέ σῶμα γιά νά γίνει καλύτερη κλπ.

 Ἡ ψυχή δέν ἔχει ἁμαρτία πλήν τοῦ προπατορικοῦ ἁμαρτήματος.

   Θά ἤθελα ἀκόμη νά σᾶς πῶ ὅτι ἡ ψυχή δέν φέρει καμία ἁμαρτία, ὅταν γεννᾶται ὁ ἄνθρωπος. Πλήν τοῦ προπατορικοῦ ἁμαρτήματος. Θυμηθεῖτε ἐκεῖνο τόν τυφλό πού ρώτησαν - γεννήθηκε τυφλός - οἱ μαθητές του Κύριε, ποιός ἁμάρτησε, αὐτός ἢ οἱ γονεῖς του; Κι ὁ Κύριος εἶπε· οὔτε αὐτός οὔτε οἱ γονεῖς του. Πίστευαν τότε οἱ Φαρισαῖοι, ὅτι ἂν ἁμάρταναν οἱ γονεῖς, μποροῦσε τό παιδί νά γεννηθεῖ ὄχι ἁπλῶς τυφλό ἢ κουτσό ἢ ὅ,τι ἄλλο, ἀλλά καί ἁμαρτωλό. Γι’ αὐτό τοῦ εἶπαν στό δικαστήριο, ὅταν τόν κάλεσαν. Τοῦ εἶπαν, ἐσύ ὁλόκληρος εἶσαι σέ ἁμαρτίες, κι ἦρθες σέ μᾶς νά μᾶς διδάξεις; Ἐπειδή γεννήθηκε τυφλός. Ὁ ἄνθρωπος δέν γεννιέται ἁμαρτωλός, πλήν τοῦ προπατορικοῦ ἁμαρτήματος. Κάθε ἁμαρτία ἐπιτελεῖται ἀπό τή δική του τήν προαίρεση. Μόνος του ὁ ἄνθρωπος ἁμαρτάνει, γιατί θέλει νά ἁμαρτήσει.

Δέν ὑπάρχει γυναικεία ἢ ἀντρική ψυχή.

   Ἀκόμα δέν ὑπάρχει γυναικεία ἢ ἀντρική ψυχή. Καί τοῦ ἀνδρός καί τῆς γυναικός ἡ ψυχή εἶναι μία. Θέλω νά πῶ, δέν ὑπάρχουν διαφορές. Λέγει ὁ ἅγιος Κύριλλος Ἱεροσολύμων «Ὅμοιαι πᾶσαι οἱ ψυχαὶ εἰσιν. ἀνδρῶν τε καί γυναικῶν». Θά μοῦ πεῖτε, ὑπάρχει ἡ ἀνδρική ψυχολογία καί ἡ γυναικεία ψυχολογία. Λέει ὁ ἅγιος Κύριλλος: «τά γάρ μέλη τοῦ σώματος διακέκριται μόνον». Μόνο τά μέλη τοῦ σώματος διακρίνονται σέ ἄνδρα καί γυναίκα. Ἀλλά «ἐπιδρᾶ ἐπί τῆς ψυχῆς τό σῶμα». Ἀνάλογα μέ τήν κατασκευή του, ἂν εἶναι ἄνδρας ἢ γυναίκα, ἐπιδρᾶ ἐπί τῆς ψυχῆς, γιά νά ἐμφανισθεῖ αὐτό πού λέμε γυναικεία ψυχολογία ἢ ἀνδρική ψυχολογία· ἢ ἐκεῖνο πού λέγει ἕνας νεότερος ψυχολόγος animus καί anima, ψυχός καί ψυχή. Μία θεωρία. Στήν πραγματικότητα ἡ ψυχή εἶναι μία, ἀλλά τά χαρακτηριστικά τοῦ σώματος, τρόπον τινά, χρωματίζουν τήν ψυχή. Καλύτερα, ἀκριβέστερα, τήν συμπεριφορά της. Κατά τά ἄλλα ἡ ψυχή τοῦ ἀνδρός καί τῆς γυναικός εἶναι μία. Σπουδαῖο αὐτό τό σημεῖο.

 Ἡ ψυχή ἔχει ἀνυπολόγιστη ἀξία.

   Ἀκόμα ἡ ψυχή ἔχει τρομακτικά μεγάλη ἀξία. Καί ὁ ὅλος ἄνθρωπος ἔχει πολύ μεγάλη ἀξία. Ὁ Κύριος δέν κάθησε νά ἀποδείξει ἂν ὑπάρχει ἢ δέν ὑπάρχει ψυχή. Μᾶς μίλησε γιά τήν ἀξία της. Εἶπε: «τί γάρ ὠφελήσει ἄνθρωπον, ἐάν τόν κόσμον ὅλον κερδίσῃ καὶ ζημιωθῇ τήν ψυχήν αὐτοῦ;» (Κατά Μάρκον κεφ. 8, 36) «Ἤ τι δώσει ἄνθρωπος ἀντάλλαγμα τῆς ψυχῆς αὐτοῦ;» Τί δείχνει αὐτό; Ὅτι ἡ ψυχή εἶναι ἀνεκτίμητη. Ὁλόκληρο τό σύμπαν δέν ζυγίζει σέ βάρος ὅσο ζυγίζει μία ἀνθρώπινη ψυχή. Γι’ αὐτήν τήν ἀνθρώπινη ψυχή, γι’ αὐτό τό ἀνθρώπινο πρόσωπο, ἀκριβέστερα, γι’ αὐτήν τήν ἀνθρώπινη ὕπαρξη ἔγινε ὁ Υἱός τοῦ Θεοῦ ἄνθρωπος. Εἶναι τεράστιο θέμα. Καί λέγουν, καί ὁ Ἀπόστολος Παῦλος τό λέγει αὐτό, καί οἱ ἄλλοι Πατέρες τό λέγουν, «πῶς σκανδαλίζεις τόν ἄλλον ἄνθρωπο γιά τόν ὁποῖον πέθανε ὁ Χριστός; Πῶς κάνεις τόν ἄλλον ἄνθρωπο νά ἁμαρτάνει, γιά τόν ὁποῖον ἐσταυρώθει ὁ Χριστός;» Ἔχει μεγάλη λοιπόν ἀξία ἡ ἀνθρώπινη ψυχή. Ὥστε ἔχουμε μεγάλη ἀξία! Ἔχουμε ἕνα θησαυρό. Ὅταν βγάζουμε ἀπό ἕνα ὀρυχεῖο διαμάντια, ἔχουν ἀξία. Ἔχουν πολύ μεγάλη ἀξία τά διαμάντια. Ἀλλά μόνο τότε θά μπορέσουν νά λάμψουν, ὅταν αὐτά τά διαμάντια τά λειάνουμε, τούς κάνουμε ἕδρες καί ἔτσι να μποροῦν νά ἀκτινοβολήσουν τό φῶς καί νά ἀναλύσουν τό φῶς στά χρώματα τῆς ἴριδος. Μέ ἄλλα λόγια ἡ ψυχή εἶναι ἕνας θησαυρός. Εἶναι ἕνα διαμάντι. Πρέπει ὅμως νά καλλιεργηθεῖ. Χρειάζεται ἡ ἀγωγή τῆς ψυχῆς. Γι’ αὐτό τό λόγο πρέπει τό πᾶν νά κάνουμε γιά νά ἔχουμε καλή ἀγωγή τῆς ψυχῆς.

 Ἡ ἀγωγή τῆς ψυχῆς.

   Καί ποιά εἶναι ἡ ἀγωγή τῆς ψυχῆς; Εἶναι οἱ ἀρετές. Εἶναι ἡ πίστη, ἡ ἐλπίδα, ἡ ἀγάπη. Εἶναι ὅλος ὁ εὐαγγελικός νόμος πού κάνει τήν ψυχή ὡραία. Τήν κάνει χαριτωμένη. Τί θά πεῖ χαριτωμένη; Ἔχει τήν χάρη τοῦ Θεοῦ. Ἔλεγε ὁ Μαίνανδρος: «Τί χαριτωμένος πού εἶναι ὁ ἄνθρωπος ὅταν εἶναι ἄνθρωπος». Ποῦ; Σέ τί; Ὅταν ἡ ψυχή του ἔχει γίνει ὡραία, ἔχει καλλιεργηθεῖ. Αὐτό πού λέμε ψυχαγωγία, δέν εἶναι τίποτα ἄλλο παρά ἡ ἀγωγή τῆς ψυχῆς. Τώρα, ποῦ ξέπεσε τό πρᾶγμα; Νά καταστρέφουμε, νά τσαλαβουτοῦμε, νά ποδοπατοῦμε τήν ψυχή μας, μέ αὐτό πού λέμε σήμερα ψυχαγωγία. Κάθε ἄλλο παρά εἶναι ὅ,τι λέγει τό ὄνομά της· ψυχαγωγία. Λέγει ὁ Ἱερός Χρυσόστομος: «ψυχῆς οὐδέν οἰκειότερον». Δέν εἶναι τίποτα πιό κοντινό σου ἀπό τήν ψυχή σου. «Πόθεν οὖν δυνήσομεν μαθεῖν ὅτι ψυχήν ἔχεις ἀνθρώπου». Ἀπό ποῦ μπορῶ νά μάθω ὅτι ἔχεις ἀνθρώπινη ψυχή; «Ὅταν λακτίζῃς ὡς οἱ ὄνοι». Ὅταν κλωτσᾶς σάν τά γαϊδούρια. «Ὅταν μνησικακῇς ὡς αἱ κάμηλοι.» Ὅταν μνησικακεῖς σάν τίς καμῆλες. «Ὅταν δάκνῃς ὡς αἳ ἄρκτοι.» Ὅταν δαγκώνεις σάν τίς ἀρκοῦδες. «Ὅταν ἁρπάζῃς ὡς οἱ λύκοι.» «Ὅταν κλέπτῃς ὡς οἱ ἀλώπεκες.» « Ὅταν δολερὸς ᾖ ὡς οἱ ὄφεις.» Ὅταν εἶσαι πονηρός καί δόλιος σάν τά φίδια. «Ὅταν ἀναισχυντῇς ὡς ὁ κύων.» Ὅταν μένεις ἀναίσχυντος, ξεδιάντροπος, σάν τό σκυλί. Ἀπό ποῦ θά γνωρίσω ὅτι εἶσαι ἄνθρωπος; Ὅτι τρῶς καί πίνεις καί κοιμᾶσαι; Τό κάνουν καί τά ζῶα, λέγει στή συνέχεια ὁ Ἱερός Χρυσόστομος. Ἀπό τί; Ἀπό τό μεγαλεῖο τῶν ἀρετῶν! Αὐτή τή ψυχή πού μᾶς ἔδωσε ὁ δημιουργός μας, ὁ Ἰησοῦς Χριστός, ὀφείλουμε νά τήν στιλβώσουμε. Ὀφείλουμε νά τήν γυαλίσουμε, νά τήν καθαρίσουμε, νά τήν περιποιηθοῦμε, νά τήν αὐξήσουμε σέ ἀρετές. Νά τήν πλουτίσουμε. Ἂν τό θέλετε, μόνο αὐτή τή στολισμένη ψυχή θά πάρουμε μαζί μας! Ἀπό ὅ,τι μᾶς περιβάλλει στόν παρόντα κόσμο τίποτα δέν θά πάρουμε. Τίποτα. Οὔτε πλούτη, οὔτε τέχνες, οὔτε ἀγάπες τῶν ἀνθρώπων, οὔτε ἀξιώματα. Δέν θά πάρουμε τίποτα. Παρά μόνο αὐτή τήν ψυχή. Αὐτή τήν οἰκεία ψυχή, τήν δική μας τήν ψυχή, τήν ὁποία θά ἔχουμε καλλιεργήσει, ὅπως ὁ Χριστός θέλει. Ἂν ρωτήσετε, τί εἶναι τό Εὐαγγέλιο; Ἂν ρωτήσετε τί εἶναι ὁ Χριστιανισμός, θά σᾶς ἀπαντοῦσα: Εἶναι τό ἐγχειρίδιο ἐκεῖνο πού μᾶς λέγει πῶς νά φτιάξουμε τήν ψυχή μας. Πῶς νά κάνουμε πολύ ὡραία τήν ψυχή μας. Καί πὼς μποροῦμε νά τήν παρουσιάσουμε στό δημιουργό της, ὅπως Ἐκεῖνος θά ἤθελε πραγματικά νά εἶναι. Γι’ αὐτό καί ἐμφανίζεται ἡ ψυχή ὡς νύμφη. Καί ὁ Χριστός ὡς νυμφίος. Καί τελειώνει πολύ ὡραῖα τό βιβλίο τῆς Ἀποκαλύψεως μ’ αὐτό τό διάλογο. Λέγει ἡ νύμφη, ἡ ψυχή καί ἡ ἐκκλησία. Καί τό Ἅγιο Πνεῦμα, πού μένει στήν ψυχή. Καί πού μένει στήν ἐκκλησία: «ἔρχου Κύριε Ἰησοῦ» (ἔλα Κύριε Ἰησοῦ, σύ πού εἶσαι ὁ νυμφίος μου). Καί τότε λέγει Κύριος, ὁ νυμφίος: «Ναι, ἔρχομαι ταχύ.» Ναι, ἔρχομαι γρήγορα. Καί τότε ἡ ἐκκλησία ἀπαντᾶ: «Ἀμήν». Καί μέ αὐτό τό «ἀμήν» τελειώνουμε κι ἐμεῖς. Εὔχομαι νά σᾶς εὐλογεῖ ὁ Θεός!

24 - 4 - 1983


Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία " εδώ ⬇️
http://arnion.gr/index.php/p-thanasios-mytilina-os/milies-p-thanasiou/palaia-diauhkh/xristianikh-kosmologia-anurvpologia
↕️
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40pgmRsIiRCioth8a5E4bM7r

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς «Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία.».🔻
https://drive.google.com/file/d/1PKTpnYb1nptUbWKH5jo6DJwk7IVel9BA/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημενες ομιλίες της σειράς «Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία.».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%A7%CF%81%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B9%CE%B1%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%9A%CE%BF%CF%83%CE%BC%CE%BF%CE%BB%CE%BF%CE%B3%CE%AF%CE%B1%20~%20%CE%91%CE%BD%CE%B8%CF%81%CF%89%CF%80%CE%BF%CE%BB%CE%BF%CE%B3%CE%AF%CE%B1.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.

Χριστιανική Ἀνθρωπολογία. 11/59. Ἡ ἀνθρωπίνη ψυχή. Α'.

†.Εἴδαμε τό θέμα τῆς δημιουργίας τοῦ ἀνθρωπίνου σώματος. Τώρα πρέπει νά δοῦμε καί τή δημιουργία τῆς ἀνθρώπινης ψυχῆς. Λέγει τό ἱερό κείμενο:
«Καί ἔπλασεν ὁ Θεός τόν ἄνθρωπον, χοῦν ἀπό τῆς γῆς καί ἐνεφύσησεν εἰς τό πρόσωπον αὐτοῦ πνοήν ζωῆς, καί ἐγένετο ὁ ἄνθρωπος εἰς ψυχήν ζῶσαν». (Γένεσις κεφ.2, 7)
Καί ἔπλασε, λέει, ὁ Θεός τόν ἄνθρωπο, ἀφοῦ ἔλαβε χῶμα ἀπό τή γῆ. Καί φύσηξε στό πρόσωπο αὐτοῦ, στούς μυκτῆρας, στά ρουθούνια, καί ἐφύσηξεν πνοή ζωῆς. Καί ἔγινε ὁ ἄνθρωπος ζωντανή ψυχή.
Βλέπουμε ὅτι στήν περίπτωση τῆς κατασκευῆς τοῦ ἀνθρωπίνου σώματος, ὁ Θεός παίρνει τά ὑλικά στοιχεῖα ἀπό τήν δημιουργία του. Δηλαδή
ἀπ’ αὐτά πού ὑπάρχουν. Δηλαδή ἐκ τῶν ὄντων.

Ἡ δημιουργία τῆς ἀνθρώπινης ψυχῆς.

   Ἀντιθέτως γιά τήν ψυχή δέν παίρνει κανένα ὑλικό στοιχεῖο ἀλλά σημειώνει μία πράξη. Ἐμφυσᾶ. Ἐνεφύσησεν, λέγει. Αὐτό σημαίνει ὅτι γιά τήν ψυχή κάνει ἰδιαίτερη δημιουργική πράξη. Ἐξάλλου ἐκεῖνο τό «ἔπλασεν ὁ Θεός», ἀναφέρεται στόν ἄνθρωπο. «Καί ἔπλασεν ὁ Θεός τόν ἄνθρωπον». Δέν λέγει, ἔπλασε ὁ Θεός τό σῶμα τοῦ ἀνθρώπου, ἀλλά ἔπλασε τόν ἄνθρωπο. Καί συνεπῶς τόσο τό σῶμα ὅσο καί ἡ ψυχή εἶναι δημιουργήματα τοῦ Θεοῦ. Ἀλλά ἐκεῖνο πού ἔχει σημασία εἶναι ὅτι ἡ ψυχή εἶναι κτίσμα. Ὄχι ὅμως ἀπό ὑπάρχουσα ὕλη! Ἔχει πάρα πολλή σημασία. Πολλοί νομίζουν, ὅτι ἡ ψυχή εἶναι κάτι πού, βεβαίως εἶναι πνευματικό, εἶναι ἄυλο, ἀλλά ὅτι δέν εἶναι κτίσμα. Ὅπως καί οἱ ἄγγελοι εἶναι πνεύματα ἀλλά εἶναι κτίσματα. Λέγει σαφῶς ἡ Ἁγία Γραφή «ὁ ποιῶν τούς ἀγγέλους αὐτοῦ πνεύματα». (Ψαλμός 103, 4)
Αὐτός πού κάνει τούς ἀγγέλους του πνεύματα. Εἴδατε τί ρῆμα βάζει; Ὁ ποιῶν. Αὐτός πού κάμνει. Τό ρῆμα «ποιῶ» θά πεῖ κατασκευάζω. Θά πεῖ ὄχι γεννῶ. Καί δέν εἶναι ἀπό τήν οὐσία τοῦ Θεοῦ οἱ ἄγγελοι καί συνεπῶς οὔτε καί ἡ ψυχή εἶναι ἀπό τήν οὐσία τοῦ Θεοῦ. Τό θέμα εἶναι ὅτι ἡ ψυχή εἶναι κτίσμα. Εἶναι πλάσμα καί ἡ ψυχή. Ξαναϋπογραμμίζω, ὄχι ὅμως ἀπό ὑπάρχουσα ὕλη. Δηλαδή δέν ἔχει καμία σχέση μέ τόν ὑλικό κόσμο. Ἀπό τόν ὁποῖο ὑλικό κόσμο ἔγινε τό ἀνθρώπινο σῶμα. Τοῦτο διότι θεωρεῖται ἀπό τούς ὑλιστές, ὅτι ἡ ἀνθρώπινη ψυχή εἶναι ἀποτέλεσμα μίας μορφῆς τῆς ὕλης. Ὅπως ἀκριβῶς εἶναι καί ἡ ἐνέργεια. Τί εἶναι ἡ ἐνέργεια; Εἶναι μία μορφή τῆς ὕλης. Λέγουν λοιπόν ὅτι ἡ ψυχή καί ἡ συνείδηση εἶναι μία μορφή ὕλης, δηλαδή εἶναι ἐνέργεια καί τίποτα ἄλλο. Ἐδῶ μᾶς λέγει ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ, δέν εἶναι οὔτε μορφή ὕλης, οὔτε ἐνέργεια ἡ ἀνθρώπινη ψυχή.

Ἡ θέση τοῦ πνευματισμοῦ γιά τήν ψυχή.

   Ὁ πνευματισμός καί τά μέντιουμ στά ὁποῖα πηγαίνουν οἱ ἄνθρωποι νά ρωτήσουν τά λεγόμενα πνεύματα (τούς δαίμονες) περί τοῦ πρακτέου, περί τοῦ μέλλοντος κ.ο.κ. εἶναι δαιμονισμός. Τούς δαίμονες ἐρωτοῦν ἐκεῖνοι πού πηγαίνουν στά μέντιουμ. Προσέξτε με: κατά κανόνα. Μηδεμιᾶς ἐξαιρέσεως. Κατά κανόνα. Οὐδέποτε ὁ Θεός θά κατέβαινε στό ἐπίπεδο αὐτό, νά πηγαίνουμε στά μαντεῖα καί νά ἐρωτοῦμε τό Θεό. Ποιό Θεό; Ὁ Θεός ἐκεῖ κατεβαίνει; Στό μαντεῖο, στό ἐπίπεδο τοῦ μαντείου κατεβαίνει; Ὁ Θεός νά φυλάξει. Οἱ δαίμονες ὑπηρετοῦν τά μαντεῖα. Καί ὅταν πηγαίνουμε ἐκεῖ νά ρωτήσουμε τά μέντιουμ περί διαφόρων θεμάτων καί πραγμάτων, τούς δαίμονες, ρωτοῦμε. Ὁ πνευματισμός εἶναι μία θρησκεία. Καί τό δυστύχημα εἶναι ὅτι ἐκμεταλλεύονται καί στοιχεῖα τῆς πίστεώς μας, τήν ὁποία βεβαίως πίστη δέ δέχονται. Τό Χριστιανισμό, στήν πραγματικότητα ἀπορρίπτουν. Καί ἑρμηνεύουν τά πράγματα, ὅπως αὐτοί κρίνουν. Ἐπί παραδείγματι, μιλᾶνε γιά τόν ἅγιο Νεκτάριο, ὅτι τόν ἐπικαλέστηκαν, εἶχα διαβάσει ἕνα ἔντυπό τους καί στήν αἴθουσα πού τόν ἐπικαλέστηκαν, παρουσιάστηκαν, λένε, σπινθῆρες. Ὅπως ἀκριβῶς εἶναι ἐκεῖνο τό πείραμα τῆς Φυσικῆς, τό πείραμα τοῦ Χέρζ, ὁ ὁποῖος παρήγαγε ὑψίσυχνα ρεύματα μέ μία μηχανή καί στά ἀντικείμενα μέσα τοῦ δωματίου, παρουσιάστηκαν σπινθῆρες. Γιατί ἔγινε μεταφορά τῆς ἐνέργειας. Ἐξάλλου πάνω σ’ αὐτό τό φαινόμενο, σ’ αὐτό τό πείραμα δηλαδή στηρίζονται οἱ τηλεπικοινωνίες. Τό ραδιόφωνο, ὁ ἀσύρματος κτλ. γενικά οἱ ἀσύρματες ἐπικοινωνίες. Ἔτσι περίπου τοποθετοῦν καί τήν παρουσία τοῦ ἁγίου Νεκταρίου μέσα στήν σύναξή τους. Καί τό θεώρησαν μεγάλη εὐλογία, λέγουν, τό ὅτι μέ τήν μορφή σπινθήρων ἐμφανίστηκε ὁ ἅγιος Νεκτάριος μέσα στήν συνεδρίασή τους τήν πνευματιστική. Αὐτά εἶναι καθαρά-καθαρά δαιμονικά καμώματα.

Ἡ ψυχή εἶναι κτίσμα, δέν εἶναι ὕλη.

Ἡ ψυχή δέν εἶναι ἐνέργεια γιά νά παρουσιάζει σπινθηρισμούς, ὅπως θά παρουσίαζε ἡ ἠλεκτρική ἐνέργεια ἐπάνω στά μεταλλικά ἀντικείμενα, ὅταν ἔχουμε ἕνα θυελλώδη καιρό καί εἶναι ἡ ἀτμόσφαιρα ἠλεκτρικῶς φορτισμένη, κεκορεσμένων σέ φορτισμό ἠλεκτρισμοῦ, βλέπετε νά ἠλεκτρίζουν τά ἀντικείμενα κτλ.. Τέτοια πράγματα δέν ὑπάρχουν ἐδῶ. Γι’ αὐτό ἐπιμένω σ’ αὐτό τό σημεῖο, νά μήν παρασυρθεῖτε ποτέ, διότι ἡ ψυχή, λέω γιά πέμπτη φορά, δέν ἔχει καμία σχέση μέ τήν ὕλη. Μόνο τό σῶμα ἔχει σχέση μέ τήν ὕλη. Τό πνεῦμα, ἡ ψυχή, δέν ἔχει καμία σχέση. Ἐξάλλου αὐτό τό ρῆμα «ἐνεφύσησε» θέλει νά δείξει, ὅπως λέγει ὁ Θεοδώρητος, «τῆς ψυχῆς τήν φύσιν», θέλει νά δείξει τήν φύση τῆς ψυχῆς. 
Ὅτι εἶναι κάτι ἄλλο. Ἂν ρωτήσετε, ποιά εἶναι ἡ οὐσία τῆς ψυχῆς; Θά ἀπαντούσαμε. Ἔχουμε ἀναλύσει ποιά εἶναι ἡ οὐσία τοῦ σώματος; Εἶναι γνωστό ὅτι τήν ὕλη τήν ἀγνοοῦμε. Δέν γνωρίζουμε τί πρᾶγμα εἶναι ἡ ὕλη. Δηλαδή ὁ ἄνθρωπος τήν ἀγνοεῖ, ὄχι τήν ἀγνοοῦμε ἐμεῖς οἱ παρόντες. Οἱ ἄνθρωποι, οἱ ἐπιστήμονες ἀγνοοῦν τί πράγμα εἶναι ἡ ὕλη. Κι ὅταν λέμε ἄτομο ὕλης κι ὅταν ἀκόμη μιλᾶμε γιά τά ὑποατομικά στοιχεῖα, δηλαδή αὐτά πού συνιστοῦν τό ἄτομο τῆς ὕλης, τό πρωτόνιο ἢ τό ἠλεκτρόνιο, παίρνω αὐτά τά θεμελιώδη, ἑνός ἀτομικοῦ στοιχείου. Ὅταν λέμε πρωτόνιο, δέν ξέρουμε τί πράγμα εἶναι. Ὅταν λέμε ἠλεκτρόνιο δέν ξέρουμε τί πρᾶγμα εἶναι. Δηλαδή ἡ φύση, τόσο τῆς ὕλης ὅσο καί τῆς ἐνέργειας, μᾶς εἶναι ἄγνωστα πράγματα. Ἡ φύση, ἡ οὐσία τῆς ὕλης, ὄχι ἡ συμπεριφορά. 
Ἡ συμπεριφορά εἶναι εὔκολο πρᾶγμα, τό βλέπουμε. Μάλιστα τά φαινόμενα, πού ἔχουμε στή φύση μας, τά φαινόμενα ὀφείλονται στή συμπεριφορά τῆς ὕλης. Ἀλλά ἡ οὐσία, ἡ ὑφή τῆς ὕλης μας εἶναι ἄγνωστα. Δέν ξέρουμε τί πρᾶγμα εἶναι. Καί ἴσως, τό καί πιθανότατο, ὁ ἄνθρωπος οὐδέποτε θά γνωρίσει τήν ὑφή, τήν οὐσία τῆς ὕλης. Ποτέ.
Ἐάν λοιπόν ἐκεῖνο τό ὁποῖο μποροῦμε νά τό χρησιμοποιήσουμε σάν ἀντικείμενο ἔρευνας τῆς ὕλης τό ἀγνοοῦμε, πόσο περισσότερο θά μπορούσαμε νά ξέρουμε ποιά εἶναι ἡ οὐσία τῆς ψυχῆς, τοῦ πνεύματος. Τί εἶναι πνεῦμα; Δέν ξέρουμε. Τί εἶναι ὕλη; Δέν ξέρουμε. Ἂν κάποιος σᾶς πεῖ ὅτι ξέρουμε τί εἶναι ὕλη, εἶναι ἀφελής. Καί πολύ παραπάνω ἂν ἰσχυριζόταν ὅτι μποροῦμε νά ξέρουμε καί τί εἶναι πνεῦμα.

Οἱ ὅροι ψυχή καί πνεῦμα.

   Στήν Ἁγία Γραφή πολλές φορές, ἔχουμε τούς ὅρους «ψυχή» καί «πνεῦμα» ἐναλλασσόμενους. Εἶναι ἀδιάφορο. Δηλαδή ἄλλοτε μέν χρησιμοποιεῖται ἡ λέξη, ὁ ὅρος «ψυχή», ἄλλοτε ὁ ὅρος «πνεῦμα». Ἡ λέξη πνεῦμα, εἶναι πολυσήμαντη. Σημειώσατε ὅτι πνεῦμα σημαίνει καί ἄνεμος. «Τό πνεῦμα, λέγει ὁ Κύριος, ὅπου θέλει πνεῖ, καί τήν φωνήν αὐτοῦ ἀκούεις καί οὐκ οἶδας πόθεν ἔρχεται». (Κατά Ἰωάννην κεφ.3,8)
Δηλαδή τό πνεῦμα, ὁ ἄνεμος, ὅπου θέλει φυσάει. Τήν φωνή του κατανοοῦμε διά τῆς μετακίνησης τῶν δέντρων. Ὁ Σωκράτης στά ἀπομνημονεύματα τοῦ Ξενοφῶντος λέει, παίρνουμε ἀντίληψη τοῦ ἀνέμου ἀπό τήν κίνηση τῶν ἀντικειμένων, τῶν δέντρων κτλ.. Ὁ ἄνεμος φυσάει, ὅπου θέλει. Τήν φορά του, τήν κατεύθυνσή του, τήν καταλαβαίνεις, λέει ὁ Κύριος. Ἀλλά ἀπό ποῦ ξεκίνησε νά φυσᾶ καί ποῦ θά τελειώσει νά φυσάει, δέν τό γνωρίζεις. Ἐδῶ ποιά ἔννοια λοιπόν, ἔχει τό πνεῦμα; Ἔχει τήν ἔννοια τοῦ ἀνέμου. Ἔχουμε μετά τό Ἅγιο Πνεῦμα. Τό τρίτο πρόσωπο τῆς Ἁγίας Τριάδος. Ἔχουμε καί τό ἀνθρώπινο πνεῦμα. Ἀλλά καί πλῆθος ἄλλες ἔννοιες πού δέν εἶναι τῆς ὥρας νά τίς ποῦμε. Ὁμοίως καί ἡ λέξη ψυχή. Εἶναι πολυσήμαντη. Πολλές φορές σημαίνει ἠθική ὑπόσταση. Ἄλλοτε σημαίνει αὐτό πού σας εἶπα, πνεῦμα. Ἄλλοτε σημαίνει ζωή. Ὅταν λέμε ἐπί παραδείγματι τό λουλούδι ἔχει ψυχή, σημαίνει ἔχει ζωή. Τό καημένο τό μερμηγκάκι, γιατί τό σκοτώνεις, ἔχει ψυχή. Δηλαδή ἔχει ζωή. Ὥστε εἶναι μία πολυσήμαντη λέξη καί τό πνεῦμα καί ἡ ψυχή.
Ἐδῶ ὅταν μιλᾶμε γιά τό ἀνθρώπινο πνεῦμα καί γιά τήν ἀνθρώπινη ψυχή, ἂν θά τά λέγαμε, ἄλλοτε ἔτσι, ἄλλοτε ἔτσι, δέν ἔχει σημασία. Νά σᾶς πάρω σάν παράδειγμα δυό χωρία ἀπό τήν Ἁγία Γραφή. Λέγει ὁ Κύριος «μή φοβηθῆτε ἀπό τῶν ἀποκτεννόντων τό σῶμα, τήν δέ ψυχήν μή δυναμένων ἀποκτεῖναι». (Κατά Ματθαῖον κεφ. 10, 28)
Μή φοβηθεῖτε ἀπό ἐκείνους πού σᾶς σκοτώνουν τό σῶμα. Σᾶς γδέρνουν, σᾶς…κτλ., ἀλλά μή δυνάμενοι νά σκοτώσουν τήν ψυχή. Βλέπετε; Ψυχή λοιπόν τί εἶναι ἐδῶ; Εἶναι τό ἄλλο στοιχεῖο τῆς ὑπάρξεώς μας. Αὐτό πού λέμε πνεῦμα. Ἕνα ἄλλο. Ὁ ἴδιος ὁ Κύριος λέγει: «τό μέν πνεῦμα πρόθυμον, ἡ δέ σάρξ ἀσθενής». (Κατά Μάρκον κεφ. 14, 38)
Τί ἐννοεῖ πνεῦμα ἐδῶ; Ἐννοεῖ πάλι τήν ψυχή. Βλέπετε λοιπόν, ἀδιαφόρως χρησιμοποιοῦνται οἱ δυό αὐτές λέξεις, οἱ δυό ὅροι.
Ἡ ἔκφραση στό ἱερό κείμενο, λέγει «ψυχή ζῶσα». Ἴσως νά μοιάζει ὅτι εἶναι πλεοναστική. Διότι ἡ ψυχή, ἐάν μάλιστα ἔχει τήν ἔννοια τῆς ζωῆς, πού λέγαμε καί προηγουμένως, τότε ἡ ψυχή εἶναι ζωή. Σάν νά ἔλεγα, λοιπόν, ζωή πού ζεῖ. Μά ἡ ζωή ζεῖ. Καί δέν θά μποροῦσε νά ἐννοηθεῖ ὅτι ἡ ψυχή δέν θά μποροῦσε νά ζεῖ. Εἶναι λοιπόν ἕνας πλεονασμός, θά λέγαμε, ἐκ πρώτης ὄψεως. Ψυχή ζῶσα. Δέν εἶναι ὅμως. Διότι στά ζῶα καί στά φυτά ἀκόμα ἔχουμε αὐτή τήν ψυχή μέ τήν ἔννοια τῆς ζωῆς. Ἀλλά γιά τόν ἄνθρωπο σημαίνει ὅτι τό πνεῦμα ταυτοχρόνως εἶναι καί ζωή. Δηλαδή δέν εἶναι ἁπλῶς ἡ ζωή μου, ἀλλά εἶναι τό πνεῦμα τό ὁποῖο δίνει ζωή σέ μένα. Γιατί μποροῦσα νά ἔχω δυό πράγματα. Νά ἔχω τό πνεῦμα καί τή ζωή. Ἐκείνη πού ἔχουν τά ζῶα. Διότι καί ἐγὼ κινοῦμαι ὅπως κινοῦνται τά ζῶα. Τρέφομαι, ὅπως τρέφονται. Κοιμοῦμαι, ὅπως κοιμοῦνται. Ἀποθνήσκουν, ὅπως ἀποθνήσκω κ.ο.κ.. Δηλαδή ὑπάρχουν κοινά στοιχεῖα. Ἡ ζωή γιά νά ὑπάρξει, γιά νά συντηρηθεῖ, θέλει προϋποθέσεις, θέλει ὁρισμένη θερμοκρασία. Ἅμα τήν ὑπερβῶ πρός τά πάνω ἢ πρός τά κάτω δέν μπορῶ νά ζήσω. Ἂν ἡ θερμοκρασία ἀνέβει 60, 70, 80, 90ο δέν μπορῶ νά ζήσω. Θά πεθάνω. Ὅταν ἡ θερμοκρασία κατέβει 20, 30, 40, 50, 60, 70, 80ο κάτω τοῦ μηδενός, δέν μπορῶ νά ζήσω. Θά πεθάνω. Τό ἴδιο πρᾶγμα θά συμβεῖ καί μ’ ἕνα ζῶο. Ἀλλά αὐτό πού ἔχω ἀνάγκη γιά νά ζήσω δέν εἶναι κάτι ξεχωριστό ἀπό τό πνεῦμα μου. Εἶναι τό ἴδιο πρᾶγμα. Ὅταν, λοιπόν, λέγει «εἰς ψυχήν ζῶσαν» θά πεῖ, ψυχή, δηλαδή πνεῦμα, τό ὁποῖο πνεῦμα ταυτοχρόνως δίδει καί τή ζωή στά μέλη μου, στό σῶμα μου. Καί τό ὁποῖο πνεῦμα δέν ἔχει καμία σχέση μέ τήν ψυχή τῶν ζώων. Δηλαδή μέ τήν ζωή τῶν ζώων. Δέν ἔχει σχέση. Ἐκεῖ εἶναι μόνο ζωή. Ἐδῶ εἶναι τό πνεῦμα πού περιέχει καί τή ζωή. Δέν εἶναι δυό πράγματα, λοιπόν, εἶναι ἕνα πρᾶγμα.

Πῶς γίνεται ἡ ψυχή;

   Καί τόν μέν Ἀδάμ ὁ Θεός τόν ἔκανε ἔτσι. Πῶς; Ἐπῆρε, λέγει, μέ τά χέρια του ὁ Θεός χῶμα, ἔκανε τήν ἀνθρώπινη κατασκευή, δηλαδή ἐπῆρε ὑλικά, ἔκανε τήν ἀνθρώπινη κατασκευή, ἐφύσηξε. Δηλαδή δέν πῆρε ὑλικά καί ἔδωσε τό ἀνθρώπινο πνεῦμα. Καί ἔγινε ὁ Ἀδάμ. Ὁ πρωτόπλαστος. Ἐγὼ πῶς ἔγινα; Ἐφύσηξε στήν δική μου κατασκευή ὁ Θεός γιά νά γίνει ἡ ψυχή μου; ἐγὼ ἤμουν μέσα στήν μητέρα μου καί στόν πατέρα μου. Ἦλθε ὁ Θεός καί ἐκεῖ μέ δημιούργησε φυσώντας πάλι; Μέ ἄλλα λόγια, πῶς δημιουργεῖται μετά μία ψυχή; Κοιτάξτε πόσες ψυχές ἔχουμε. Ἑκατομμύρια ψυχές ἔχουμε. Ἂν θέλετε, δισεκατομμύρια ψυχές ἔχουν περάσει πάνω ἀπό τόν πλανήτη μας. Ὅλες αὐτές οἱ ψυχές πῶς ἔγιναν; Καί τό μέν ἀνθρώπινο σῶμα, τό καταλαβαίνουμε πῶς γίνεται. Ξέρουμε, πῶς γίνεται. Ὅπως καί στά ζῶα. Ὅπως καί στά φυτά. Ἔχουμε τόν σπόρο. Κι ἔχοντας τόν σπόρο ἔχουμε τό καινούριο φυτό. Ἢ τό καινούριο ζῶο. Ἔχω τό αὐγό κι ἔχω τήν καινούρια κότα. Ἔτσι, λοιπόν, ὑπάρχει ὁ σπόρος, τό σπέρμα. Σέ ὅλα τά ζωντανά πράγματα. Καί μέ τόν τρόπο αὐτόν ἔχουμε τόν πολλαπλασιασμό. Ἡ ψυχή; Πῶς πολλαπλασιάζεται ἡ ψυχή; Πολλαπλασιάζεται; Πῶς γίνεται ἡ ψυχή; Πάνω στό ἐρώτημα αὐτό, ἔχουν διατυπωθεῖ διάφορες θεωρίες, διότι στό βάθος ἀποτελεῖ ἕνα μυστήριο τό θέμα καί εἶναι εὔλογη ἡ ἀπορία.

Ἡ θεωρία τῆς ἀπόρροιας.

   Ὑπάρχει ἡ θεωρία τῆς ἀπόρροιας. Αὐτό πού ἀπορρέει, φεύγει ἀπό κάπου. Δηλαδή γιά νά καταλάβετε, παίρνω μία κηρήθρα, ἡ ὁποία εἶναι γεμάτη ἀπό μέλι, τό παράδειγμα δέν εἶναι δικό μου, τό παράδειγμα εἶναι πανάρχαιο. Παίρνω τήν κηρήθρα, καί τήν βλέπετε νά ἔχει μία αὐτοτέλεια. Τήν ζουλῶ τήν κηρήθρα καί ἀρχίζει νά ρέει τό μέλι. Τό μέλι, λέμε, ρέει ἢ ἀπορρέει. Ἐκεῖνο πού ἔχω μέσα στό πιάτο μου, εἶναι ἡ ἀπόρροια ἐκείνου τοῦ πράγματος πού ζούληξα. Τῆς κηρήθρας. Σημαίνει λοιπόν, ἀπό ἕνα πρᾶγμα, μ’ ἕνα ζούληγμα ἔχω κάτι ἄλλο. Μήπως, λοιπόν, ὅταν ὁ Θεός ἐνεφύσησε, φύσηξε στό πρόσωπο τό ἀνθρώπου, ὁ Θεός ἔβγαλε κάτι ἀπό μέσα του καί τό ἔδωσε στόν ἄνθρωπο; Ἐάν ὑποτεθεῖ ὅτι ἡ ψυχή εἶναι ἀπόρροια τοῦ Θεοῦ, ὅπως τό μέλι ἀπόρροια τῆς κηρήθρας, τότε θά πρέπει ἡ ψυχή μου νά εἶναι ἕνα κομματάκι τῆς θεότητας. Διότι καί ὁ Θεός λέγεται πνεῦμα καί ἐγὼ λέγομαι πνεῦμα. Μήπως λοιπόν εἶναι αὐτό; Ἀλλά τότε θά ἔπρεπε, ὁ Θεός νά κατακερματίζεται. Δηλαδή νά παίρνουμε ἐμεῖς οἱ ἄνθρωποι, ὅσο περισσότεροι γινόμεθα, νά παίρνουμε κομματάκια - κομματάκια ἀπό τήν θεότητα. Ἀλλά τό πνεῦμα δέν κατακερματίζεται. Δέν κομματιάζεται. Δέν εἶναι δυνατόν αὐτό τό πρᾶγμα. Κι ὕστερα κάτι ἄλλο. Ἂν ἐγὼ ἁμαρτάνω, τότε θά ἁμάρτανε τί; Ἕνα κομματάκι τῆς θεότητας. Μά ἡ θεότητα δέν ἁμαρτάνει ποτέ. Εἶναι ἄτρεπτος. Χωρίς τροπή. Δηλαδή χωρίς ἀλλαγή. Δέν μεταβάλλεται ἡ θεία οὐσία. Ἂν λοιπόν δεχθῶ ὅτι τό φύσημα ἦταν κάτι πού ἔφυγε ἀπό τόν Θεό, οὐσία δηλαδή καί ἦλθε σέ μένα τόν ἄνθρωπο, τότε θά πεῖ ὅτι ἔχω ψυχές, δημιουργία ψυχῶν ἐξ ἀπορροίας, δηλαδή ἀπό τήν ἀπόρροια. Αὐτό διδάσκει ὁ Πανθεϊσμός. Διότι, ἂν ἐγὼ ἔχω ἕνα κομματάκι τῆς θεότητας εἶμαι ὁ Θεός! Ἂν ἐσύ ἔχεις ἕνα κομματάκι τῆς θεότητας εἶσαι θεός. Τότε ἐμεῖς ἀποτελοῦμε τήν φύση, καί τότε λοιπόν ὅλη ἡ φύση εἶναι Θεός.
Ποιός δίνει λοιπόν τίς ψυχές; Τίς δίνει ὁ Θεός. Ποιός Θεός; Ἡ φύση. Θεός ~ φύση. Φύση ~ Θεός.
Δηλαδή Πανθεϊσμός. Τόν Πανθεϊσμό διδάσκει καί ὁ Βουδισμός. Ὁ Βουδισμός δυστυχῶς εἰσήχθη καί στήν Ἑλλάδα καί δέν ἔχει λίγα θύματα. Οἱ θρησκεῖες διακινοῦνται, οἱ εἰδωλολατρικές θρησκεῖες. Μέ ὅλα τά παρακλάδια του, γιατί ἔχει πολλές, θά λέγαμε, ἐκδόσεις. Κάθε Γκουρού, κάθε δάσκαλος ἔχει κι ἕναν τρόπο νά διδάξει τόν Βουδισμό καί ἕνα περιεχόμενο. Δέν εἶναι ἕνα κλειστό θέμα δηλαδή ὁ Βουδισμός, ἀλλά ἕνα ἀνοικτό θέμα. Βασικά καί θεμελιακά ὁ Βουδισμός εἶναι Πανθεϊσμός. Συνεπῶς, ἡ θεωρία ὅτι οἱ ψυχές ἀπέρρευσαν ἀπό τήν θεία οὐσία, δῆθεν ἀπό τό φύσημα πού ἔκανε ὁ Θεός, εἶναι ἀπορριπτέα. Καί καταδικαστέα.
Θέλετε νά ἐπιμείνω λίγο στό ἐνεφύσησε. Πολύ ἀκριβῶς τό εἶπε, πολύ ὡραῖα τό εἶπε ὁ ἱερός συγγραφέας. Ὅταν ἐγὼ φυσῶ μέ τό στόμα μου, δέν δίδω τίποτε ἀπό τήν οὐσία μου. ἀπολύτως τίποτα. Προσλαμβάνω ἀέρα καί ἀποδίδω ἀέρα. Ἀλλά ὁ προσλαμβανόμενος καί ἀποδιδόμενος ἀέρας, δέν ἔχει καμία σχέση μέ τήν δική μου τήν οὐσία. Ἄρα βλέπουμε ἐδῶ ὅτι πολύ σωστά βάζει τό ρῆμα «ἐνεφύσησε» γιά νά δείξει δυό πράγματα. Ταυτοχρόνως. Πρῶτο ὅτι δέν εἶναι ἡ ψυχή ἀπό τήν θεία οὐσία καί δεύτερο ὅτι δέν εἶναι ἀπό τήν ὑπάρχουσα ὕλη, ἀλλά ὑπάρχει ἕνας ξεχωριστός δημιουργικός τρόπος γιά τήν ψυχή.

Ἡ θεωρία τοῦ Δαρβίνου.

   Ὑπάρχει καί μία δεύτερη θεωρία. Προσέξτε ἐδῶ. Ὅταν ἔχω τήν δημιουργία τοῦ ἀνθρώπου, ἑνός ἀνθρώπου στά σπλάχνα τῆς μάνας του, ὅταν συλλαμβάνεται ἕνας ἄνθρωπος, ἐκεῖ κατά τή σύλληψή του, τί ὑπάρχει; Ὑπάρχει τό σῶμα του; Ἀναμφισβήτητα! Διότι δέν θά ἦταν κατανοητή ἡ σύλληψη. Ἐκεῖ ἡ ψυχή ὑπάρχει;
Ἐδῶ τώρα νά δοῦμε πόσο πρακτικά εἶναι αὐτά καί πόσο ὑπάρχουν στήν καθημερινότητα, ἀρκεῖ νά σᾶς πῶ ἕνα σημεῖο. Τό θέμα τῆς ἔκτρωσης. Δηλαδή τό νά πετάξουμε τό ἔμβρυο. Νά διακόψουμε τήν κύηση. Εἴτε τό θέλουμε, ἔτσι, δέν θέλουμε ἄλλο παιδί, ἢ γιατί ἀκόμη ὑπάρχει κάποιος λόγος. Ἂς ποῦμε, κυκλοφορεῖ τώρα, μεταδίδεται ἡ ἐρυθρά, ἡ ἱλαρά, δέν ξέρω τί, καί ὅπως ξέρετε μία νεαρή γυναίκα, ὅταν ἐγκυμονεῖ καί δέν πέρασε τίς ἀρρώστιες αὐτές, κινδυνεύει τό ἔμβρυο νά πάθει ζημιά. Νά κάνουμε λοιπόν ἔκτρωση. Νά ἀποβάλλουμε τό ἔμβρυο. Μά, δέν εἶναι ἄνθρωπος πού θά τόν σκοτώσουμε; Ὄχι, λένε μερικοί. Διότι μέχρι τριῶν μηνῶν, ὄχι μόνο δέν κινδυνεύει ἡ γυναίκα, λέγουν, κινδυνεύει καί παρακινδυνεύει, ἀλλά καί τό ἔμβρυο δέν εἶναι ἄνθρωπος. Τότε τί εἶναι; Εἶναι ἁπλῶς μόνο μία σωματική ὕπαρξη, ἀλλά δέν ἔχει ψυχή. Ἐάν ὑποτεθεῖ ὅτι προηγεῖται τό σῶμα καί ἀκολουθεῖ ἡ ψυχή τότε ἔχουμε τή θεωρία τοῦ Δαρβινισμοῦ. Ὅτι γεννιέται πρῶτα ἕνα ζῶο, ὁ ἄνθρωπος, καί ὕστερα προσλαμβάνει καί τή ψυχή καί γίνεται ἄνθρωπος. Ποιά ἡ διαφορά μεταξύ τοῦ πιθήκου καί τοῦ ἀνθρώπου; Ὅτι ὁ πίθηκος δέν ἔχει λογική ψυχῆ. Ὥστε λοιπόν, μήπως μέσα στά σπλάχνα τῆς μάνας τοῦ ἀνθρώπου, σᾶς τό λέγω ὁ Χέγκελ τό ὑποστήριξε αὐτό καί ἄλλοι ἐπιστήμονες, πλαστογράφοι τῆς ἐπιστήμης ὅμως, μήπως περνάει ἀπό κάποια στάδια ζωώδους μορφῆς καί ζωῆς; Καί κατόπιν γίνεται ἄνθρωπος; Ἂν δεχθεῖ ὅτι τό ἔμβρυο δέν ἔχει ψυχή ἕως τούς τρεῖς μῆνες, ἢ καί παρακάτω τότε δέχομαι τήν θεωρία τοῦ Δαρβίνου. Ὅτι ὁ ἄνθρωπος περνάει ἀπό τή ζωώδη κατάσταση. Ἀλλά αὐτό ἀπό Εὐαγγελικῆς πλευρᾶς εἶναι ἀπορριπτέο. Λέει σαφῶς τό ἱερό κείμενο: «Ὁ Θεός ἔκανε τόν ἄνθρωπο. Δέν ἔχει καμία σχέση μέ τά ζῶα. Τά ζῶα ἔγιναν πολύ πιό μπροστά. Ἄλλη πράξη δημιουργική. Τελείως ἄλλη πράξη.

Ἡ Πλατωνική θεωρία περί ὕπαρξης τῶν ψυχῶν.

   Εἶναι ἀκόμη ἡ Πλατωνική θεωρία περί ὕπαρξης τῶν ψυχῶν. Ὅτι οἱ ψυχές δέν δημιουργήθηκαν, ἀλλά προϋπάρχουν. Εἶναι ἀδημιούργητες καί ἄχρονες. Ἁμάρτησαν, λέει, σ’ ἕνα χῶρο τοῦ οὐρανοῦ, καί γιά νά τιμωρηθοῦν, ὁ Θεός ἐγκλωβίζει αὐτές τίς ψυχές σ’ ἕνα σῶμα, κι ὅταν συλλαμβάνεται ἕνας ἄνθρωπος, παίρνει ὁ Θεός μία ψυχή, ἀπ’ αὐτές πού ὑπάρχουν στόν οὐρανό, τήν βάζει σ’ ἕνα ἔμβρυο καί γίνεται ἕνας ἄνθρωπος. Καί ἔτσι σάν ἄνθρωπος νά ἐξιλεωθεῖ στήν ζωή του καί μετά νά ξεφύγει πάλι ἡ ψυχή νά ξαναπάει στόν οὐρανό. Ὅτι δηλαδή ἡ ψυχή προϋπάρχει. Αὐτή εἶναι μία Πλατωνική ἀντίληψη περί τῆς ὑπάρξεως τῶν ψυχῶν. Ἂν δεχθοῦμε ὅτι ἡ ψυχή ἔγινε πρώτη καί τό σῶμα ἔγινε κατόπιν, τότε μιλᾶμε γι’ αὐτή τήν προΰπαρξη τῶν ψυχῶν, τήν ὁποία προΰπαρξη ἡ Ἐκκλησία μας ἔχει καταδικάσει. Εἶναι αἱρετική θέση καί σέ κανένα σημεῖο ἡ Ἁγία Γραφή δέν μιλάει γιά τέτοιο πρᾶγμα.

Ἅμα σύλληψη, ἅμα ἄνθρωπος.

   Τότε λοιπόν τί ἔγινε; Πρῶτα ἔγινε ἡ ψυχή καί μετά ἔγινε τό σῶμα; Πρῶτα ἔγινε τό σῶμα καί μετά ἔγινε ἡ ψυχή; Οὔτε τό ἕνα οὔτε τό ἄλλο. Ἀκοῦστε: ἅμα σύλληψη, ἅμα ἄνθρωπος! Ψυχή καί σῶμα ταυτοχρόνως τήν ἴδια στιγμή συνυπάρχουν. Ψυχή καί σῶμα. Καί ὅπως λέγει ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Νύσσης, ὥστε νά μήν εἶναι, λέγει, ὁ ἄνθρωπος «ἑαυτοῦ προγενέστερός τε καί νεώτερος». Νά εἶναι εἴτε προγενέστερος, εἴτε νεότερος τοῦ ἑαυτοῦ του. Ὄχι. Εἶναι ταυτόχρονο. Δέν προηγεῖται οὔτε τό σῶμα οὔτε ἡ ψυχή. Ταυτόχρονα εἶναι αὐτά τά πράγματα. Συνεπῶς, πρακτικά, ξέρετε τί σημαίνει αὐτό; Ἅμα σύλληψη, ἅμα ἄνθρωπος;
Σημαίνει, ἐάν κάνει κανείς ἔκτρωση, τότε αὐτό εἶναι φόνος μέ ὅλες τίς συνέπειες, ὅπως ἂν θά σκότωνε τό παιδί του στήν κούνια. Θά ἔβαζε τά χέρια του νά τό πνίξει. Εἶναι τό ἴδιο. Ἔγκλημα! Εἶναι τό ἴδιο ἔγκλημα, μέ τίς ἴδιες διαστάσεις, μέ κανένα ἐλαφρυντικό, ὅταν φονεύουμε καί τό ἔμβρυο, πού εἶναι στά σπλάχνα τῆς μάνας, ἔστω καί ἂν εἶναι ἡλικίας ἑνός δευτερολέπτου. Τί νά πῶ ἄλλο; Τό ἔμβρυο εἶναι πλήρης ἄνθρωπος. Πλήρης ἄνθρωπος. Ὅπως καί ὁ σπόρος εἶναι πλῆρες φυτό. Δυνάμει, σιγά - σιγά θά ξεδιπλωθεῖ. Ἔτσι καί ὁ ἄνθρωπος σιγά-σιγά θά ξεδιπλωθεῖ. Δυνάμει εἶναι πλήρης ἄνθρωπος.

Ἡ διαδοχή τοῦ γένους.

   Τότε λοιπόν μήπως ὁ Θεός δημιουργεῖ κάθε μία ψυχή ξεχωριστά; Ὄχι. Διότι ἂν ὁ Θεός δημιουργεῖ ψυχές, φέρεται ὁ Θεός ὅτι δέν συνετέλεσε τή δημιουργία του. Διότι μᾶς λέγει σαφῶς ἡ Ἁγία Γραφή, ὅτι ὅταν ὁ Θεός ἔκανε καί τόν ἄνθρωπο συνετέλεσε τήν δημιουργία του. Δηλαδή ἔκλεισε ἡ δημιουργία. Ἀπό τότε ὅταν κατέπαυσε τῶν ἔργων του, δέ δημιούργησε οὔτε ἕνα ἄτομο τῆς ὕλης παραπάνω. Ἀλλά οὔτε δύναται νά ἐκμηδενισθεῖ καί νά ἐξαφανισθεῖ ἔστω καί ἕνα ἄτομο τῆς ὕλης. Αὐτό τό ξέρουμε καί ἀπό τήν ἐπιστήμη ἀκόμη. Ἄρα, λοιπόν, ἂν ὁ Θεός δημιουργεῖ καινούριες ψυχές, θά πρέπει νά θεωρηθεῖ ὅτι ὁ Θεός δέν συνετέλεσε τήν δημιουργία του, ἀλλά συνεχίζει νά δημιουργεῖ. Ἀλλά κι ἂν ὑποτεθεῖ ὅτι ὁ Θεός δημιουργεῖ μία - μία ξεχωριστή ψυχή,- τότε δέν ἑρμηνεύεται ἡ κληρονομικότητα τοῦ προπατορικοῦ ἁμαρτήματος. Διότι θά ἔπρεπε κάθε καινούρια ψυχή, σώνει καί καλά νά φέρει τό προπατορικό ἁμάρτημα; Ἀφοῦ εἶναι καινούρια; Γιατί ἂν τό φέρει τό προπατορικό ἁμάρτημα; Οὔτε λοιπόν ἀπό κεῖ συμφωνεῖ τό πρᾶγμα, νά δοῦμε ὅτι ὁ Θεός μπορεῖ νά δημιουργεῖ ξεχωριστές ψυχές. Ἀκόμα, μήπως ὑπάρχει περίπτωση, ὅταν δέν εὐλογεῖ ὁ Θεός μία ἕνωση γάμου, ὅπως ἔχουμε τά λεγόμενα ἐξώγαμα παιδιά, ὁ Θεός γίνεται ὑπηρέτης τῶν ἐξώγαμων παιδιῶν; Δηλαδή συντελεῖ στό νά γίνει ἕνας ἄνθρωπος, ἂν οἱ γονεῖς του, ἔτσι θέλησαν, ὅπως καί τυχαίως καί δέν ξέρω τί; Τόν κάνουμε ὑπηρέτη τῶν ἄνομων πράξεων; Ἄνομων καταστάσεων; Βλέπετε ὅλα αὐτά δέν εὐοδώνουν, τό νά δεχθοῦμε ὅτι ὁ Θεός δημιουργεῖ μία ψυχή κάθε μία ξεχωριστή. Τότε λοιπόν τί μποροῦμε νά ποῦμε ὅτι ὑπάρχει γιά τή δημιουργία μίας καινούργιας ψυχῆς;
Ὑπάρχει ἡ θεωρία τῆς λεγόμενης μεταφύτευσης. Προσέξτε αὐτό τό σημεῖο. Ὅπως θά ξέρετε, ἔχουμε πολλά φυτά τά ὁποῖα δέν πολλαπλασιάζονται μέ σπόρο ἀλλά μέ καταβολάδα. Βάζουμε ἕνα κλαδί, τό βάζουμε στό ἔδαφος, κάνει ρίζες, κόβουμε τό κλαδί αὐτό ἀπό τό μητρικό φυτό καί ἔχουμε ἕνα καινούριο φυτό. Αὐτό θά μπορούσαμε νά τό ποῦμε ὅτι εἶναι ἡ θεωρία τῆς καταβολάδος ἢ ἀκόμη τῆς μεταφύτευσης μέ τόν τρόπο αὐτό. Προσέξτε ἐδῶ. Βασικά ἀποτελεῖ ἕνα μυστήριο. Ἀλλά, ἔχουμε κάποιους ὑπαινιγμούς γιά νά στηρίζουμε αὐτή τή θεωρία, στήν ἴδια τήν Ἁγία Γραφή.
Ὅπως θά ξέρετε, εἶπε ὁ Θεός, αὐξάνεσθε καί πληθύνεσθε. Δηλαδή; «Ἐν αὐτῷ, ὅπως λέγει ὁ Μέγας Βασίλειος, ἦσαν οἱ λόγοι τῆς διαδοχῆς τοῦ γένους». Τί θά πεῖ «ἐν αὐτῷ»; Μέσα στόν ἴδιο τόν ἄνθρωπο ἦσαν οἱ λόγοι τῆς διαδοχῆς. Τί θά πεῖ διαδοχή; Διαδοχή, θά πεῖ κληρονομικότητα, νά
βγάλει νέους ἀπογόνους. Οἱ λόγοι, λοιπόν, τῆς διαδοχῆς ἦσαν μέσα στόν ἴδιο τόν ἄνθρωπο. Διότι ἔτσι ἐξηγεῖται ἐκεῖνο τό «αὐξάνεσθε καί πληθύνεσθε». Τί θά πεῖ «πληθύνεσθε»; Ποῦ τό εἶπε ὁ Θεός τό «πληθύνεσθε»; Τό εἶπε στούς πρωτόπλαστους. Δέν συντελεῖ ὁ Θεός λοιπόν, τώρα, παρά οἱ ἴδιοι οἱ ἄνθρωποι. Ἄρα μέσα στόν ἴδιο τόν ἄνθρωπο εἶναι ἡ δυνατότητα αὐτοῦ τοῦ πολλαπλασιασμοῦ τῶν ψυχῶν. Ὅπως εἶναι καί ὁ πολλαπλασιασμός τῶν σωμάτων. Ὅτι ἔτσι τό πρᾶγμα εἶναι τό βλέπουμε καί ἀπό ἕνα ἄλλο σημεῖο. Ὁ Ἀπόστολος Παῦλος λέγει: « Ὁ Λευϊ δι’ Ἀβραάμ δεδεκάτωται ὅτι ἐν τῇ ὀσφύϊ τοῦ πατρός ἦν, ὅτε συνηντησεν τόν Ἀβραάμ ὁ Μελχισεδέκ». (Πρός Ἑβραίους κεφ. 7, 5-10)
Ξέρετε, μ’ ἕνα πόλεμο πού εἶχε κάνει κάποτε ὁ Ἀβραάμ, νά διώξει κάποιους βασιλεῖς πού ἐπιτέθηκαν ἐναντίον τοῦ βασιλέως τῆς Πενταπόλεως, γιά νά ἐλευθερώσει τόν ἀνιψιό του τόν Λώτ. Ὕστερα ἀπό τή νίκη, πού εἶχε ὁ Ἀβραάμ μέ τούς 318 οἰκογενεῖς του, γυρίζει πίσω. Εἶχε πάει πρός Βορρᾶ νά τούς διώξει, γυρίζει πίσω καί συναντάει τόν Μελχισεδέκ. Ὁ Μελχισεδέκ ἦταν βασιλιάς Σαλήμ. Σαλήμ εἶναι ἡ Ἱερουσαλήμ. Ἡ Ἱερουσαλήμ ὑπῆρχε, ὅταν ὁ Ἀβραάμ ἦρθε στή γῆ Χαναάν. Ἦταν πόλη τῶν Ἰεβουσαίων.
Ὁ Μελχισεδέκ, λοιπόν, ὁ βασιλιάς πόλης Σαλήμ - Ἱερουσαλήμ βγῆκε νά τόν ὑποδεχθεῖ. Καί τότε προσέφερε ἄρτο καί οἶνο ὁ Μελχισεδέκ, ὁ δέ Ἀβραάμ προσέφερε τό δέκατο ἀπό τά λάφυρα στόν Μελχισεδέκ. Ὥστε λοιπόν τόν δεκάτωσε τόν Ἀβραάμ, πῆρε τό ἕνα δέκατο. Ἀλλά ὁ 2ος ψαλμός μᾶς λέει ὅτι ὁ Μεσσίας δέν θά εἶναι κατά τήν τάξη τοῦ Ἀαρών, ἀλλά κατά τήν τάξη τοῦ Μελχισεδέκ. Συνεπῶς ὁ Μελχισεδέκ εἶναι ἀνώτερος, ὡς ἱερέας καί βασιλεύς προφήτης, ἀπό τόν Ἀαρών, τόν ἀδελφό τοῦ Μωυσέως. Συνεπῶς ὁ Ἀαρών ἔδωσε δέκατο στό Μελχισεδέκ. Μά, ὁ Ἀαρών ἀκόμα δέν εἶχε γεννηθεῖ. Ὁ Ἀαρών εἶναι παρακαλῶ, 500, 600χρόνια μετά τόν Ἀβραάμ. Δέν εἶχε γεννηθεῖ. Βεβαίως, λέγει ὁ Ἀπόστολος Παῦλος, ἦταν στή ὀσφύν, λέει, τοῦ προγόνου του τοῦ Ἀβραάμ. Ποῦ ἦταν; Μέσα. Μέσα στόν Ἀβραάμ ἦταν. Ὅταν ὁ Ἀβραάμ λοιπόν πλήρωσε τή δεκάτη στό Σαλήμ, ὡς νά ἐπλήρωσε ὁ Ἀαρών τή δεκάτη στό Σαλήμ. Ἀλλά ὅπως εἶναι γνωστό οἱ ἕντεκα φυλές ἐπλήρωσαν δεκάτη στόν Ἀαρών. Στούς Λευίτες. Ἀλλά, τώρα, ὁ Ἀαρών πληρώνει τήν δεκάτη του στόν Μελχισεδέκ. Κι ὅπως λέγει ὁ Ἀπόστολος Παῦλος, ὅτι τό ἔλαττον ὑπό μείζοντος εὐλογεῖται. Τό μεγαλύτερο εὐλογεῖ τό μικρότερο. Καί οὔτε τό μικρότερο φορολογεῖ. Φορολογεῖται. Ἐάν λοιπόν ὁ Ἀβραάμ ἔδωσε τή δεκάτη στόν Μελχισεδέκ, ὁ Ἀαρών πού ἔχει τήν ἱεροσύνη, εἶναι κατώτερος ἀπό τόν Μελχισεδέκ, ἄρα ὁ Ἰησοῦς Χριστός εἶναι ἀνώτερος ἀπό τόν Ἀαρῶν. Δέν θά μείνω πολύ, ἀλλά θά μείνω σέ τοῦτο. Ποῦ πλήρωσε τή δεκάτη ὁ Ἀαρών; Στόν Μελχισεδέκ; Ποῦ ἦταν ὁ Ἀαρών; Στήν ὀσφύν. Ὀσφύς θά πεῖ μέση τοῦ Ἀβραάμ. Ἐθεωρεῖτο ὅτι τό σπέρμα τοῦ ἀνθρώπου ἦταν κάπου ἐδῶ στά νεφρά. Ἔτσι ἐθεωρεῖτο. Αὐτό δέν ἔχει σημασία. Συνεπῶς, εὑρισκόμενος στή ὀσφύν τοῦ προγόνου του τοῦ Ἀβραάμ ἐπλήρωσε τή δεκάτη. Ποῦ ἦταν; Στήν ὀσφύ τοῦ προγόνου του. Ἄ, λοιπόν, ποῦ εἶναι οἱ ἄνθρωποι; Ὅλη ἡ ἀνθρωπότητα, ἐγὼ καί ἐσεῖς, ἐσεῖς καί ἐγώ, κι αὐτοί πού ὑπῆρξαν, ὑπάρχουν καί θά ὑπάρξουν, ποῦ εἴμαστε; Στήν ὀσφύν τοῦ Ἀδάμ. Ἀπό ἐκεῖ λοιπόν βγήκαμε. Τώρα, πῶς αὐτές οἱ ψυχὲς, ἐδῶ εἶναι τώρα τό μυστήριο, πὼς ἡ κάθε ψυχή δύναται νά ἔχει ἀπαρτισμό καί προσωπικότητα, αὐτό ἀποτελεῖ πραγματικά ἕνα μυστήριο.

17-4-1983

23η ομιλία στην κατηγορία 
« Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία ».

Όλες οι ομιλίες της Κατηγορίας :
" Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία " εδώ ⬇️
http://arnion.gr/index.php/p-thanasios-mytilina-os/milies-p-thanasiou/palaia-diauhkh/xristianikh-kosmologia-anurvpologia
↕️
https://youtube.com/playlist?list=PLxBsMI6pr40pgmRsIiRCioth8a5E4bM7r

🔸Λίστα ομιλιών της σειράς «Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία.».🔻
https://drive.google.com/file/d/1PKTpnYb1nptUbWKH5jo6DJwk7IVel9BA/view?usp=drivesdk

🔸📜 Απομαγνητοφωνημενες ομιλίες της σειράς «Χριστιανική Κοσμολογία - Ἀνθρωπολογία.».🔻
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/search/label/%F0%9F%94%B9%CE%A7%CF%81%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B9%CE%B1%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%9A%CE%BF%CF%83%CE%BC%CE%BF%CE%BB%CE%BF%CE%B3%CE%AF%CE%B1%20~%20%CE%91%CE%BD%CE%B8%CF%81%CF%89%CF%80%CE%BF%CE%BB%CE%BF%CE%B3%CE%AF%CE%B1.?m=1

🔸Επεξηγηματικό βίντεο Ασπάλαθου.
https://youtu.be/8tNfAHRkTCk

__⬇️Playlist "Ασπάλαθου".⬇️__
https://aspalathos21.blogspot.com/2021/07/blog-post_83.html?m=0

📃Απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του πατρός Αθανασίου. ⬇️
https://athanasiosamvonas.blogspot.com/2021/04/blog-post_15.html?m=1

📜 Αποσπάσματα ομιλιών πατρός Αθανασίου ⬇️
https://athanasioslogos.blogspot.com/?m=0

__⬇️ Facebook ⬇️__
https://www.facebook.com/groups/1637818926362004/?ref=share

Κατάλογος ομιλιών πατρός Αθανασίου Μυτιληναίου.
https://drive.google.com/file/d/1JmrxaObMVyTA4_pS5yuMaQdoBf8-LwBP/view?usp=drivesdk

†.Πρός Δόξαν τοῦ Ἁγίου Τριαδικοῦ Θεοῦ.