Антихрист объявит, дорогие мои, о наступлении новой эры на земле, которая последует за христианской эрой и, возможно, создаст некий «третий завет». У нас есть Ветхий Завет и Новый Завет, а третий завет будет порождением антихриста.
Еретическое учение о третьем завете появилось очень давно, еще в древности, и его упоминает святитель Григорий Богослов. Но не ждите каких-то особых знамений и чудес: это не что иное, как то, что уже происходит в наше время.
Послушайте, о чем идет речь и в чем заключается этот третий завет.
Это широко распространенное в наши дни представление о том, что христианство якобы «устарело», которое поддерживается светским обществом, мірскими людьми и экуменическими кругами. Когда вам говорят, что христианство потеряло свою актуальность, стало ненужным, что ему больше нечего нам предложить и нечего нам сказать, что христианство больше не имеет силы, оно «вышло из моды» и мы должны создать нечто новое. Именно эта концепция и является тем самым третьим заветом. И он уже действительно существует.
Вспомните, что говорит пророк Даниил?
«И помыслит переменити времена и закон» (Дан. 7, 25).
Изменить закон. Он будет менять закон Божий. Именно в этом и состоит третий завет антихриста.
Отцы и другие святые нашей Церкви будут считаться устаревшими.
Я уже говорил вам с величайшей грустью в сердце: может ли антихрист восседать на престоле в христианском храме? Об этом, дорогие мои, упоминает святой Иоанн Златоуст, но в каком смысле? Не в том смысле, что в ту пору на престоле в храме воссядет сам антихрист лично. «Да не будет же того, — пишет св. Кирилл Иерусалимский, — чтобы разумелся сей храм, в котором мы!». Слово «антихрист» имеет здесь собирательное значение и подразумевает всех антихристовых слуг. Когда клирики являются экуменистами, еретиками, масонами или сторонниками масонства, православных становится не видно, они сокрыты от взоров других. Узнать антихристовых слуг можно по их еретическим высказываниям, при этом не важно, какое положение они занимают в Церкви, это могут быть даже патриархи или епископы, или архимандриты, пресвитеры, диаконы — сан не имеет значения. Кем бы они ни были в Церкви, вы узнаете их, если они говорят слова такого рода:
- Священные Каноны устарели.
- «Пидалион» св. Никодима Святогорца не имеет значения и ценности.
- Посты следует отменить.
- Воздержание больше не актуально.
- Сегодня мы живем в новое время, и мы должны смотреть на молодёжь другими глазами: они могут вступать во внебрачные отношения и т. д. и т. п.
Скажите мне, пожалуйста… Может быть в Православной Церкви уже восседают слуги антихриста?
Производит неизгладимое впечатление тот факт, что святые угодники Божии жили и продолжают жить во все исторические эпохи. Почему так устрояет Господь? Чтобы показать верующим, что понятие «святость» не устаревает никогда, и Православная Церковь никогда не оскудевает святыми. Бог промыслительно дарует Церкви множество новых святых в каждую без исключений историческую эпоху. В ХХ веке он даровал нам святого Нектария. И его очень правильно и точно называли «святым нашего века».
Обратите внимание. Почему эта несчастная Магдалина, игумения, изрекает хулу на святого Нектария? Может быть, это случайность? Вовсе нет. Источником нападок на святого является сатана, который действует через человека. Эта женщина одержима нечистыми духами. Я говорю об этом уверенно и свободно, потому что она уже осуждена и отлучена от Церкви. Антихристу будет невыносимо существование святых. Потому он и будет утверждать, что понятие «святость» устарело. А аргументировать это он будет тем, что якобы устарело и изжило себя Евангелие, и оно больше не помогает человеку достичь святости. Но Бог будет давать Церкви святых во все времена, чтобы ниспровергнуть пустые и лживые обвинения в «неактуальности» Евангелия.
И еще один признак антихристовой эпохи: что случится в то время с проповедью Евангелия?
Посмотрите, как проходит наша беседа. Вас очень много и вы пришли в большой, вместительный храм. Здесь прекрасное освещение, и всем вам удобно. Вы сидите и чувствуете себя в безопасности. На улице спокойно, и за дверью вас не ждут враждебно настроенные и угрожающие люди.
Но что должно наступить в ту эпоху? Именно тогда…
Что пишет святой Ефрем Сирин по этому поводу?
«Тогда все боголюбивые будут проливать слезы и с сильным желанием спрашивать: «Есть ли где на земле слово Божие?». И услышат в ответ: «Нигде».[1]
И тогда настанет последнее искушение. Именно это искушение, дорогие мои, предвидел Господь, когда сказал своим ученикам в Гефсиманском саду: «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26, 40).
Хотите узнать, о чем здесь идет речь?
Что Он говорит ангелу (епископу) Филадельфийской Церкви? В Откровении (3, 10-11) написано:
«И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего».
Что это за искушение? Искушение антихриста. Но Господь говорит, что Он сохранит нас. И что Он придет быстро (Се, гряду скоро), только храни то, что у тебя есть.
Ты православный христианин? Значит СОХРАНЯЙ, ЧТО ИМЕЕШЬ: Священное Писание и Священное Предание Православной Церкви.
🔹🔹🔹
[1] Преподобный Ефрем Сирин. Слово на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово.
Απόσπασμα από την 57η ομιλία στο βιβλίο της Καινής Διαθήκης « Ιερά Αποκάλυψις ».
Возлюбленные мои, сегодня во второе Воскресение Великого поста, наша Церковь празднует память великого отца и богослова 14 столетия, святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского.
Если Неделя Православия, которую мы праздновали в прошлое Воскресенье, это праздник, во время которого Отцы нашей Церкви на VII Вселенском соборе показали, что Сын Божий во-истину стал человеком, для того чтобы человек достиг обожения, то в это Воскресенье на первый план поставляется великая личность и святой, святой Григорий Палама. Мы же несомненно не совершаем его законную память, но представляем со всей ясностью свт. Григория Паламу как богослова и борца за Православие. Поскольку святой Григорий Палама вел борьбу как монах и епископ и чтобы, несомненно, показать, что этому возможно случиться.
Чему? Тому, что VII Вселенский собор уже установил, что Слово стало плотию, дабы плоть стала словом. То, что все Отцы нашей Церкви соблюдали и сохраняли на всем историческом пути Церкви: что Бог стал человеком, дабы человек стал Богом. И два великих Вселенских Собора, которые прошли в Константинополе в 1341 и 1351гг., подтвердили эту великую истину. Это были последние великие Соборы, которые прошли в Константинополе, который шел к своему закату, за 100 лет до захвата Константинополя и Востока, оказавшихся под властью иноверцев. Однако же Божественный Дух собрал эти два Собора, и появился этот великий святой, который вызвал созыв этих Соборов, дабы те отметили его значение, поскольку поводом для этого послужил Запад, поддерживавший через личность Варалаама Калабрийского противоположные воззрения. Мнение что человеку невозможно достичь обожения. И вы увидите далее, что в действительности это означает. Этот святой отец, который столько боролся, благодаря этим Соборам, в их основу поставил Восток, Восточное Православное богословие, дабы, когда придут великие потоки и течения с Запада их потопить, его ввести в основу.
Главная проблема, которая тогда, в 14 столетии волновала всех была следующая: Что является основным признаком Христианского бытия. Каковы возможности человека для того, чтобы его обрести? Эта была проблема. Конечно же это не была проблема. Этот вопрос был поставлен миром уже в первые моменты после основания и появления Церкви и ее проповеди. Все древние Отцы уже дали путь для навигации. Но каковы, в действительности, возможности человека как христианина для того, чтобы достичь чего? Но поскольку этот вопрос был поднят в 14 столетии по причине появление Варлаама Калабрийского с Запада, Варлаама, который представлял Запад, а это Запад верил в то, что человек не может достичь большой меры, а поэтому предполагалось, что вопрос станет проблемой. Святой Григорий Палама ее отстаивал и ее подтвердили и одобрили два пометных Константинопольских собора 1341 и 1351гг.
Итак, вопрос состоял в том, каковы возможности человека, и чего они могут достичь. Чем может стать человек? И святой Григорий Палама отвечал: «Необходимо обожиться!» Это обожение. Что означает слово обожение (θέωσις) ? Оно означает общение, личное общение человека с Богом. Безусловно, оно и стало проблемой, но по какой же причине? «Θεώνομαι» (ОБОЖИВАТЬСЯ), которое является чисто греческим словом, и которое не может быть переведено ни на какой иной язык, на не латинский, и оно остается словом исключительно нашего языка. И если бы необходимо было говорить латинянину, немцу или китайцу, то пришлось бы говорить, используя греческое слово «обожение» (θέωσις), это обоготворение (η θεοποίησις) свт. Афанасия Великого и свт. Василия Великого. Это означает, что человек должен стать Богом. И что человек должен иметь общение с Богом через некий уникальный способ.
Но был поставлен вопрос: Возможно ли это? Поскольку Бог непостижим и «живет во свете неприступном» (1 Тим. 6, 16), то как возможно, чтобы человек достиг Божественной области и достиг обожения? Сами же Отцы вновь утверждали, что Бог непостижим и неприступен. Однако же, по данному вопросу был сделан великий вклад святого отца, который, и нам это следует отметить, не является чем-то новоявленным. Святой Григорий Палама основывается на двух основах, а они то его и делают самым православным. И все, о чем он хотел богословствовать, если он основывается на этих двух основах, будет оставаться православным. Это библейская история и Отцы Церкви, как толкователи библейской истории. Святой Григорий живет фактами библейской истории. Живет этой историей. Живет в этом Вочеловечении. Живет Распятием Христа, Воскресением Его, Его Вознесением, Его Преображением. Он берет событие Преображения, я подчеркиваю, что он берет событие Преображения. Он ничего не аллегоризирует. Он берет событие само по себе. И о нем богословствует. Но он об этих событиях богословствует святоотечески. Как понимали эти факты Отцы и персонально, личностно переживает библейскую историю. Это две основы Православия. А кто говорит на основании этих двух основ и на них утверждается, тот никогда не впадет (в ересь). Таков православнейший святой Григорий.
Теперь наступает момент, когда нам следует о Западе, который, если хотите, представляет, рассудочное понимание, философские позиции, в особенности аристотелевские. Как человек может достигнуть и войти в таинство Бога, непостижимого, неприступного и обожиться? И святой Григорий Палама говорит: Если в Боге существует различие между Его сущностью и божественными энергиями; то Бог как сущность в действительности непостижим, неописуем и неприступен. Божественная сущность никогда не входит в контакт, общение с творением. Бог как сущность родил только Бога Сына. Мир Он творит по средством своих энергий. То есть в этом и состоит великий вклад святого Григория Паламы
Сейчас, конечно, это кажется вам трудным, но теперь вы увидите, что из этого выйдет. Поэтому, пожалуйста, не закрывайте глаза, а слушайте и смотрите. Потому что однажды мы должны погрузиться в глубокие воды и научиться в них плавать. Пожалуйста, смотрите. Как именно проводится это различие? Различие проводится без разделения. Мы отличаем энергии Бога от сущности Бога, но не отделяем энергии Бога от сущности Бога. Потому что энергии Бога не сотворены, а поэтому это Бог. Также как солнце с его сиянием. Солнце, как мы его видим, недоступно. Кто бы мог взойти на солнце? И поймать его? Это недоступно. Но оно становится доступным благодаря своему свечению, энергией своего излучения. Послушайте, что я сказал: с энергией своего излучения. У нас есть солнце здесь, у нас оно есть на земле. Он освещает нас, оживляет, мы видим его, но не можем подойти к солнцу. Подобным образом и эта сущность Бога с Его энергиями.
Итак, когда мы говорим, что будем жить или увидим Бога в этой жизни…то кто может увидеть Бога? В Библии сказано: «Бога никто же не видел никогда».Но когда мы говорим, что можем видеть Бога в настоящей жизни, это означает, что Бог проявляется через Свои действия-энергии. Но что делают Его энергии-действия? Это словесная вещь? Просто как беседа? «Нет, - отвечает св. Григорий Палама, - это онтологическое явление Бога в Его энергиях, а не в Его сущности», которая действительно непостижима и недоступна. И поэтому я могу видеть Бога. Видеть Бога? Я могу видеть Бога лицом к лицу. И, видя Бога лицом к лицу из настоящей жизни, мы обоживаемся.
Это «Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога» - основа Евангелия. Святой Симеон Новый Богослов говорит - послушайте довод: «Кто такие чистые сердцем? Те, кто увидят Бога. Вы говорите, что увидите Бога в будущей жизни. Но в другой жизни нет возможности очистить свое сердце, увидеть Бога». Вы видели аргумент? Это возможность очистить свое сердце, чтобы увидеть Бога. Итак, здесь вы увидите Бога, здесь, в настоящей жизни.
Но каковы последствия? Мои дорогие, это имеет следующие последствия. Лишь в XIV веке он был сформулирован как догмат. Тем не менее об этом всегда было известно. Это не было чем-то новым. Потому что, как я сказал вам, это был личный опыт Отцов Церкви и святых Церкви: а именно (обратите внимание), что духовная жизнь не заканчивается покаянием, но простирается до возрождения. Как мы на самом деле об этом говорим? Вот как мы это говорим. Посмотрите, насколько сегодня важно поставить на передний план личность святого Григория Паламы и его богословие. Сегодня мы говорим «покайся», и как только я каюсь, иду и исповедуюсь, у меня возникает чувство самодостаточности, что я стал совершенным. После того, как я пошел и исповедался, я скрепил свое покаяние Святым Причастием, и все закончилось. Вы стали совершенными? Но разве завершается духовная жизнь одним покаянием? Духовная жизнь превосходит покаяние. Это перерождение. Вот почему святой Никодим Святогорец говорит и весьма верно и правильно ... - знаете ли вы, что в этом опыте у нас всегда есть святые, в святом Никодиме, в святом Нектарии, которые являются нашими современныиками, а также есть современные святые, которых, возможно, Церковь еще не прославила в лике святых, может никогда не возвестить о них, Но это не имеет значения. Неизвестные люди живут этим опытом.
Обратите внимание. Святой Никодим Святогорец говорит: «Когда кто-то умирает, то зовут нас исповедать умирающего и причастить его святых Тайн, мы идем по необходимости для исполнения нашей обязанности, потому что нас просят. Но мы не знаем, будет ли спасен этот человек. Просто потому, что мы позволяли своей жизни идти своим чередом и думали, что к концу нашей жизни ... и мы совершаем эту ошибку, что в конце мы позволим себе покаяться. Нас спасет не покаяние. Возрождение. Это возрождение. Ты оставил покаяние, брат мой, чтобы пройти твою жизнь, а потом покаешься, сказал ты. Ты уверен, что состаришься? Вы уверены, что у вас не будет внезапной смерти? По меньшей мере. Но когда ты сможешь возродиться? Когда вы наверстаете упущенное?»
Вот почему мы идем и приходим к исповеди, мы идем и приходим годами, думая, что мы можем ограничиться обновлением в покаянии, а не возрождением. Это к сожалению, у нас является правилом. И я должен вам сказать, что именно этим мы и занимаемся сегодня. По этой причине богословие святого Григория Паламы кажется нам сегодня очень далеким. До сих пор Запад не понял святого Григория Паламу, его учение о возрождении на основании богословия обожения. Нам действительно следует достичь этой меры
А сегодня знаете, что мы ощущаем? У нас такое чувство. И я говорю с вами, мои дорогие. Мы все дети своего времени, и у всех одинаковый менталитет. У нас есть следующее чувство: эти святые с их богословием, которое есть не что иное, как евангельское богословие, как оно истолковано Отцами, как они понимают его и живут им, как я сказал вам, это плод их личного опыта. Я это подчеркиваю, так что они оказываются на вершине Олимпа, а мы будем на равнине, увидим и скажем: «И как теперь подняться туда? На эти недоступные вершины ». Но это прискорбно. Это прискорбно, потому что эти вещи непосредственно относятся к нашему спасению.
По этой причине, она мне кажется, первый шаг, первый этап, на который нам следует взойти, это поставить на первый план святых, которые сражались со всей силой, таких как святой Григорий Палама, с его богословием, - не это Новое богословие, я это вновь повторяю, а это библейское и святоотеческое богословие, но оно просто было прояснено и проставлено на передний план, потому что тогда для этого были поводы. Они должны быть отображены. И наша Церковь пытается это сделать. Смотрите, ведь наша Церковь выделяет Первую Неделю Великого поста, Неделю Православия. И он празднует свой собственный праздник, свое православие. Он указывает на святого Григория Паламу во 2-е Воскресенье Великого поста, чтобы показать, что тот, кто тогда в течение более чем ста лет боролся за VII Вселенский Собор, чтобы защитить человеческую природу Бога Слова, теперь приходит святой Григорий, чтобы сказать нам, что возможно следующее: что человек может теперь, после того как Бог стал человеком, человек может стать Богом.
Вот почему, дорогие, в завершении скажу вам, что не живите в узких рамках недостаточного и элементарного покаяния. Одно покаяние без слез; многократное и без слез, без сознания, по привычке мы идем говорить свои грехи и ничего больше. Пусть наше покаяние будет по крайней мере с преспеянием! Пусть будет плодоносным! Это стоило бы того. Это тоже не предпосылка. Почему? Потому что перед нами, перед нашим взором нет перерождения. Если в нашем визуальном горизонте есть перерождение, тогда мы увидим, что покаяние - это переходный этап.
Конечно, мы должны каяться всю жизнь, потому что мы люди, и мы падаем. Но если вы этого хотите, в жизни великих святых у нас больше нет покаяния. Несмотря на то, что они говорили «позвольте мне еще покаяться», как сказал Святой Сисой. «Дай мне покаяться». И он весь светился. Но, как говорит святой Симеон Новый Богослов, «тот, кто вошел в возрождение и обожение, уже не нуждается в покаянии и даже слезах. Это уже не область покаяния, а богословия ». Это большое дело. Что ж, эта перспектива, эти горизонты были потеряны для нас. И нам остается только покаяние. Потому что мы думаем, что покаяние это все. Мы тоже оставляем его, и оно теряется, потому что человек не хочет дойти до конца. Но он говорит: "Десять?" Позвольте мне рассказать вам об этом на небольшом примере. Мы все это понимаем, испытываем. «Во сколько служба завершается в Церкви? В девять? Е, пойду в 8.30. В десять; Я пойду в 9.30. Завершается в 12-00? Я пойду в 11.30 ». Вот что мы испытываем. Мы говорим «покаяние, ну пусть здесь даже и совсем незначительное, не смущайся». Давайте спроецируем, повторяю еще раз, на наш визуальный горизонт всю величину тайны нашего спасения. Им является возрождение человека, которое с такой силой проявлено у святого отца, святого Григория Паламы и которого наша Церковь поставляет в пример в каждое Второе Воскресение Великого поста.
Пророк Илия, мои возлюбленные, — это одна из наиболее значительных фигур Ветхого Завета. Он превосходит даже пророка Исайю, которого заслуженно называют «велегласнейшим». Несмотря на то, что пророк Илия не написал ни одного слова, он сам представляет собой удивительное пророчество во плоти. Его деяния, образ его жизни, его вознесение на небо и его явление во время Преображения Господня свидетельствуют о том, что это величайший и воистину уникальнейший святой!
Пророк, неподвластный времени
Пророк Илия присутствует как в Ветхом, так и в Новом Завете.
Несмотря на многочисленные богословские изыскания, исследователи всё равно никогда не смогут проникнуть в самую суть вещей: личность этого святого пророка Божия столь глубока и многогранна, что просто не может быть изучена досконально. Мы остановимся лишь на одном небольшом, но очень важном событии из его жизни. Ведь это событие имеет еще одно прикровенное значение: оно являет собою прообраз последних времён.
Актуальность книги Откровения
Как вы уже догадались (и в связи с последними событиями, и по образу жизни сегодняшнего міра), мы приближаемся к последним временам. Что бы там ни говорили, но в наши дни Откровение святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова — та книга Библии, которая изучена меньше всего и которую незаслуженно недооценивают и оттесняют на второй план, снова становится актуальной, и мы все её сегодня изучаем. К сожалению, православные не готовы взяться за эту книгу, они недостаточно с нею знакомы по той причине, что на протяжении целых столетий, в особенности на Востоке, доминировало ошибочное мнение, что она «запечатана семью печатями», то есть является трудной для понимания, и что она полна пророчеств, которые… невозможно расшифровать…, а если кто-то и сможет их растолковать, то неизбежно впадёт в ересь и заблуждение. Существовал такой предрассудок.
Всё это, безусловно, неправильно, а если что-то из этого и является верным, то только в определенной степени. Однако, всё это стало той возможной причиной, по которой православные не приступают к этой Божественной книге, последней из книг Нового Завета, боговдохновенной и замечательной, исполненной не только многочисленных пророчеств, но и духа утешения, предназначенной для того, чтобы укреплять народ Божий на протяжении всей его земной жизни, а в особенности — при наступлении последних времен.
Возвращаясь к теме нашей беседы, должен сказать вам, дорогие мои, что всё услышанное вами сегодня имеет отношение и к последним временам. «Последними» называются времена перед Вторым Пришествием Христовым, когда приближается окончание человеческой истории. В результате, вам станет ясно, что земная жизнь св. пророка Илии прообразует те события, которые ожидают нас перед концом света.
Исторический путь каждого народа. Особенный путь Израиля
Каждый народ на своем историческом пути, конечно же, переживает множество трудных дней, ставящих под вопрос его выживание. Но несмотря на все внешние события и обстоятельства, границы для проживания каждого народа и продолжительность его существования на земле установил никто иной, как Сам Господь. Это созвучно тому, что говорит апостол Павел афинянам: «Бог… произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» [5].
Израиль был любимым народом Божиим, избранным народом. Вообще само слово «Израиль» обозначает «избранный» [6]. История изобилует примерами удивительного покровительства Божия этому народу, которое сопровождалось многими чудесами и порой «возмущало» другие племена и языки!
Если бы мы оказались на территории проживания богоизбранного народа в 8-м веке до Рождества Христова, то мы бы увидели, что в то время сложилась крайне тяжелая ситуация: Северное царство отступило от Бога. Должен вам сказать, что после смерти Соломона израильский народ разделился на два царства — Северное царство, которое населяло десять колен, и Южное царство с двумя коленами: Иудиным и Вениаминовым. Столицей Южного царства был город Иерусалим, а Северного — Самария. Итак, Северное царство отпало от Бога. К сожалению, ими правили цари, которые очень легко впадали в идолопоклонство.
Ахав - Иезавель
В Северном царстве в 8-м веке правил царь Ахав. Он был безвольным, слабохарактерным, не дорожил верой в истинного Бога и при случае мог принести поклонение идолам. Ахав находился под влиянием своей жены, царицы Иезавели, которая была намного хуже его и принесла много зла народу Божию. Будучи не иудейкой, а сирофиникиянкой по происхождению, она грубо и фанатично насаждала в стране идолопоклонство! Из-за этой ужасной женщины служение истинному Богу очень скоро было запрещено и начало подвергаться преследованиям. Было узаконено поклонение Ваалу и демонической Астарте, которая чем-то напоминала древнегреческую Афродиту.
Явление пророка Илии: неожиданное, как молния!
В этот переломный момент для народа израильского, который в дни правления Ахава как никогда отступил от Бога, из его среды исшел пламенный подвижник и ревнитель благочестия, пророк Илия, которого называли Фесвитянином, т. к. он был родом из города Фесвы. Илия появляется внезапно, обратите на это внимание. Внезапно, как молния, и словно гром среди ясного неба! Он от лица Божия сообщает нечестивому царю страшную весть о длительной засухе как наказании Божием за отступление народа и его правителей от Бога.
«И сказал Илия Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову» [7]. Сказал это пророк и исчез из вида Ахава.
Суд Божий в истории различных народов
Эти его слова, дорогие мои, являют собой суд Божий над народом, отступившим от Бога.
Что могут возразить на это те, кто считает, что они могут распоряжаться своей жизнью по своему усмотрению и что Бог не играет никакой роли в историческом пути народов и в жизни каждого отдельно взятого человека? Где те, которые так говорят? Пусть они рассмотрят этот пример. И чтобы некоторые не думали, что это касается только Израиля, скажу вам, что Бог промыслительно заботится обо всех народах и определяет исторический путь всех наций [8].
Суд Божий в истории народа израильского
Кратко скажу вам следующее. На земле Ханаанской проживало много народов. И сказал Господь Аврааму: «Знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут [сюда] с большим имуществом, а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй; в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» [9]. Знаете, через сколько лет исполнилось это обетование Божие? Через четыреста тридцать лет! [10] Разве это не удивительно? Долготерпеливый Господь очень долго ждет покаяния грешников — до тех пор, пока не переполнится чаша беззаконий. Только в случае крайнего развращения какого-то народа и его непоколебимого упорства во грехе Бог говорит о его уничтожении.
И когда наступает время, чтобы Иисус Навин вошел в землю Ханаанскую, снова возвещает ему Господь: «Этим народам, погрязшим в магии, колдовстве и растлении, пришёл час быть уничтоженными, поэтому вы завладеете этой землёй очень легко. Но смотрите, как бы и вам не впасть в те же самые беззакония, потому что тогда придёт час и для вашего наказания и вас постигнет такая же участь» [11].
Итак, мы видим, что Бог никогда не искоренял какие-то народы просто ради того, чтобы заселить на их территорию Свой любимый народ, но они подвергались истреблению только за многие и страшные прегрешения.
Суд Божий в истории других народов и эллинов
Хотите услышать ещё кое-что поразительное? Откройте книгу пророка Исайи. Дорогие мои, прочтите: Исайя пророчествует о разных народах, не только об Израиле, так же, как и пророк Иеремия, Иезекииль и Даниил: «О, Вавилон, говорят, пришёл твой конец! О, Сирия!.. О, Египет!.. О, моавитяне!..» [12]. Скажите мне, разве Даниил не пророчествовал об эллинах и персах? Не пророчествовал о вавилонянах? Разве он не говорил, что эллины победят персов в том божественном пророчестве, где идет речь о козле (вам известно, что Александр Македонский на монетах изображается с рогами), который быстро бежит со стороны Запада и сталкивается с овном (символ персов). Этого овна козёл растоптал, и не было никого, кто бы мог спасти овна от него [13].
Обратите внимание (это очень важно): Бог говорит не только об Израиле, но и о других народах, населяющих землю, и управляет судьбою всех их.
Повторю вам слова апостола Павла, сказанные афинянам, которые я уже цитировал прежде. Бог «определяет времена и пределы проживания» для всех наций, всех народов нашей земли. Все это касается и нас, греков. А значит, мои дорогие, и мы с вами «находимся в планах Творца», тем более, что греки приняли Евангелие одними из первых, когда апостолы проповедовали благовестие Христово по всему миру.
Греция идет по следам древнего Израиля и, возможно, понесёт такие же наказания
А сейчас нам пора задаться вопросом: может быть, и наша родина живёт и поступает словно древний Израиль? Следует ли нам удивляться тем бедствиям, которые находят на нашу страну и недоуменно качать головой со словами «почему»? Кто знает: может случиться так, что мы станем свидетелями сокращения наших границ? Наша страна может вновь потерять территорию… А если это случится, то по какой причине? И если вдруг наш народ будет переживать экономический кризис или произойдет общественный переворот, что будет виной ухудшения ситуации в стране? Безусловно, отступление нашего народа от Бога и его обращение в идолопоклонство.
Дорогие мои, наш народ отступает от Бога каждый день. Такое явление как «атеизм» было раньше неизвестно у нас на родине. А теперь атеизм становится действительностью. И где? В этом месте святом, на нашей греческой земле, которая дала миру столько святых и где происходило становление нашего дорогого Православия! Это вызывает глубочайший трепет и ужас. Мы вновь возвращаемся назад, к идолопоклонству!
Понимаем ли мы, что наше время является судьбоносным не только для нашего народа, но и для всего мира?
Для чего пророк сказал Ахаву о засухе? Чтобы привести весь народ к покаянию. Покаялся ли Ахав? Нет. Ни Ахав, ни народ. Покаемся ли мы с вами? Сегодня, когда звучит проповедь, призыв к покаянию, и говорится всё то, что вы сейчас слышите, как вы думаете, с какой это целью? Для чего я стою сейчас перед вами? Может быть, всё это лишь красивые обороты речи, филологические изыскания и всего лишь пустые слова? Нет, это проповедь покаяния, это призыв, чтобы вы проснулись и бодрствовали духовно! Одно дело — когда человек спит, у него закрыты глаза и он не в состоянии следить за докладчиком, и совсем другое дело — когда он нарочно отвращает свой слух от сказанного... Ситуация в нашей стране напоминает Северное царство, отпавшее от Бога во времена Ветхого Завета. Пророк строго обличает своих современников; он громогласно обращается к ним и употребляет, если можно так выразиться, «крайние меры», которые поражают народ и устрашают. Понимаем ли мы, что живем в критические дни не только для нашего народа, но и для всего мира? А если не понимаем теперь, то как скоро поймем?.. То, что вы сейчас слышите, это призыв к покаянию. Мы должны непременно покаяться за то положение дел, которое сложилось у нас в стране. Ситуация просто ужасна.
Последствия отступления древнего Израиля от Бога
После того, как пророк передал Ахаву послание свыше, он ушел, скрылся от лица его. С этого момента в Северном царстве начинаются тяжелые времена. Если хотите, почитайте четыре Книги Царств, в особенности, конец второй, третью и четвертую книгу — и тогда вы узнаете, каким страданиям и бедствиям подвергалось Северное царство. Дошло даже до того, что его взяли в плен ассирийцы, приблизительно за сто лет до уничтожения Южного царства. А конец Южного царства наступил в результате его пленения вавилонянами.
Предупреждал и пророк Исайя: «Дочери Сиона… вы носите прекрасные одежды, золотые пояса, и расшитые золотом, шелковые одежды… Пыль будет вокруг вас, и будете скитаться босые по земле вашей, взятой в плен!»… [14]
Если мы не понимаем всей тяжести ситуации сейчас, то наступят неизбежные последствия совершаемых беззаконий, и тогда нам с вами всё станет ясно…
Бог защищает Своего пророка
Бог, дорогие мои, защитил Своего пророка от царского гнева. Когда нечестивый царь Ахав услышал пророчество, то его поразил страх. Не успел он опомниться, как пророк Илия исчез. Он появился неожиданно, как молния, и так же неожиданно скрылся, как исчезает звук прогремевшего грома. Вскоре Ахав спохватился и велел преследовать его. Но Бог сохраняет Своего пророка не только от гнева Ахавова, но и от страшного голода, который начался вскоре.
«И было к нему слово Господне: пойди отсюда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа, что против Иордана; из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там» [15].
Повеление Господа Илии относится и ко всему народу Божию
Обратите на это внимание, мои возлюбленные. Эти слова Божии содержат великий смысл. Они относятся не только к пророку Илии, но и к нам тоже! Господь велел Своему пророку скрыться. Это «скройся» будет иметь большое значение в трудные дни и для всего народа Божия.
Эти слова созвучны с пророком Исайей: «Пойди, народ мой, войди в покои твои и запри за собой двери твои, укройся на мгновение, доколе не пройдет гнев» [16].
Осознаем ли мы, что являемся народом Божиим?
Прежде чем ответить на этот вопрос, я хотел бы спросить вас, дорогие мои: осознаёте ли вы, что являетесь народом Божиим? Мы непременно должны понимать, что мы — народ Божий. Почему это так? Сознаёте ли вы свое отличие от тех, кого обычно называют словом «мір»? Народ Божий отличается от міра сего по своей сути. Если вы не считаете себя народом Божиим, то тогда закройте уши и не слушайте продолжение нашей беседы… Если вы причисляете себя к міру, значит проповедь, предназначенная народу Божию, адресована не вам, потому что сыны и дщери міра сего движутся другими путями — путями погибели. Но если вы — народ Божий и осознаёте это, тогда слушайте внимательно. Напрягите ваш слух, чтобы услышать, что говорит нам Господь.
Он говорит, что мы должны скрыться. Но где укрыться народу Божию?
Случаи бегства и спасения в истории Церкви
Чтобы понять это повеление Божие и найти себе убежище, следует рассматривать слова пророка Илии в эсхатологической перспективе, как исторический прообраз последних времён. Когда мы говорим «исторический прообраз», то подразумеваем какое-либо историческое событие, которое предвозвещает другое событие, но только в будущем.
Рассмотрим такой пример: Израиль покидает Египет, переходит через Красное море и приходит в землю Ханаанскую. Его переход через Красное море был реальным событием и одновременно — историческим прообразом. Какого рода? Египет был прообразом ада, преисподней, и считался страной, находящейся под властью сатаны, а земля обетованная была прообразом Царствия Божия.
Народ Божий совершил переход через Красное море (слово «Пасха» означает «переход»). Там, в Красном море, Бог потопил фараона и его воинов, и народ Божий совершил этот переход благополучно, без потерь. Все эти события прообразовали вочеловечение Господа нашего Иисуса Христа, посредством которого Бог выводит нас из земли смерти и греха, из міра сего, который во зле лежит и находится под властью сатаны, и приводит в Своё Царство через воды Крещения. Таким образом, исход Израиля из Египта и его переход через Красное море в землю Ханаанскую является историческим прообразом крещения и спасения человека.
Другой пример — это разрушение Иерусалима, произошедшее в 70 г. после Р. Х. Это историческое событие одновременно является историческим прообразом. Какого события? Конца света, когда будет уничтожен сей мір.
Пророк Илия в прошлом и в последние времена как историческая личность и прообраз одновременно!
Точно так же и здесь: то, что произошло между пророком Илией и царём Ахавом, безусловно, является историческим событием и одновременно прообразом последних времён. Ахав прообразует собою антихриста. А знаете, что является самым удивительным? Самое удивительное заключается в том, что житие св. пророка Илии — это единственный случай в истории, когда исторический персонаж является прообразом самого себя! Потому что не какое-то другое лицо, а сам пророк Илия снова явится на землю во дни правления антихриста! [17]
Как вы знаете, пророк Илия не умер, а вознесся «яко на небо» [18]. И он вернётся! Он будет обличать антихриста, пришедшего к власти, точно так же, как он обличал нечестивого Ахава. Просто поразительно: три с половиной года засухи предрёк пророк Илия Ахаву, и три с половиной года засухи он возвестит и антихристу!
А если, дорогие мои, во дни земной жизни ваших детей снова придёт пророк Илия, т. к. настанет время правления антихриста, или если он придет даже раньше, так что вы увидите его своими глазами, то скажите мне, пожалуйста: можем ли мы сейчас жить бездумно и беспечно? Или настало время для усиленной молитвы и трезвения?.. Ответ вы дадите себе сами.
Что написано о пророке Илии в книге Откровения
Послушайте сейчас, что пишется в книге Откровения (глава 11) о том, как пророк Илия будет обличать антихриста и что произойдёт дальше: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней… Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их… и зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их» [19]. Я опускаю некоторые строки для сокращения. Они называются «свидетелями», так как будут свидетельствовать об Истине Божией; и называются «пророками», потому что будут предвозвещать будущие события.
Сколько времени они будут пророчествовать? Тысяча двести шестьдесят дней, что составляет три с половиной года. Сколько дней продлилась засуха, которая по слову пророка началась на земле во время правления Ахава? Три с половиной года. То же самое явление, от того же лица!
Послушайте, как об этом сказано в Новом Завете: «У них будет власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю в дни пророчествования их»! Таким образом, проповедь покаяния будет длиться три с половиной года, столько, сколько и период засухи.
Но когда окончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны (антихрист), не переносящий присутствия и обличения двух пророков, убьёт их и оставит их тела непогребенными на площади в Иерусалиме [20].
Святой Иоанн Дамаскин в своём толковании говорит: «Будут же посланы Енох и Илия Фесвитянин… и они будут умерщвлены им» [21].
Об этих двух пророках нам повествует книга Откровения — что их увидит весь мир и что они будут умерщвлены на площади в Иерусалиме. Конечно, это указывает на то, что антихрист, которого они обличат, будет править именно там. И именно эти два пророка раскроют его истинную сущность. Антихрист их убьёт, говорится в книге Откровения, и их смерть увидят многие из «народов и колен, и языков и племен». Эта фраза не раз используется в Откровении евангелистом Иоанном Богословом [22], и её также использует пророк Даниил [23].
Каким образом эти «народы, колена, племена и языки» увидят убиение и смерть этих двух пророков? Конечно же, по телевизору!
Могли ли все народы земли в прошлом одновременно увидеть одно и то же событие?.. А сегодня это возможно. Может быть, уже действительно близок конец света, и изобретение телевизора — это еще одно свидетельство о нем?.. Может быть, и он тоже послужит целям антихриста?.. Он уже давно вошел в быт людей, и многое из того, что показывают сегодня по телевизору, готовит людей к пришествию антихриста.
Народ Божий должен скрыться
Во время тиранического правления антихриста Божий народ должен будет скрыться. Это время продлится «немного, очень немного» [24]. Прятаться придется три с половиной года! Обратите на это внимание.
Почему придется спрятаться?
Чтобы спастись.
Чтобы избежать смерти?
Не столько смерти телесной, сколько разрушительного влияния тех трёх с половиной лет.
Очень страшно, дорогие мои, видеть христиан, подпадающих под влияние современной культуры, которая находится на службе у антихриста (следует отметить и этот момент тоже). Дети говорят своим верующим родителям, что они ничего не понимают в жизни, что они безнадежно устарели… Да и взрослые тоже стали в высшей степени легкомысленны и подверглись обмирщению. А ведь антихрист ещё не пришёл… Что же будет, когда он придёт и наступит голод, экономическая блокада?
Ценность книги Откровения заключается в том, что она готовит нас к грядущим событиям. Сначала мы получаем некое послание, а затем нам придется пережить это на своем опыте. Мы должны это понять...
Народ Божий скроется в пустыне
Куда должен будет бежать народ Божий (то есть те, кто не поклонится антихристу)?
В пустыню, подобно пророку Илии! Точно так же поступали и сыны пророков во дни земной жизни Илии (отметьте, что их было много в то время) [25]. Они прятались в пустыне. Именно пустыня в последние времена станет прибежищем для Церкви Божией.
Что сообщается в книге Откровения о пустыне
Давайте посмотрим, что говорится в книге Откровения (12 глава, начиная со стиха 14):
«И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась…». Кто эта жена? Это Церковь.
И даны были жене два крыла большого орла… В Ветхом Завете эта картина повторяется много раз — во Второзаконии и в других местах Священного Писания [26]. Эти два орлиных крыла знаменуют собою защиту Божию. Слова «даны были жене два крыла большого орла» обозначают, что Бог будет защищать Церковь.
А дальше написано: «чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась…». То есть убежищем для Церкви станет пустыня? Да, Церковь будет спасаться в далеких от городов безлюдных местах!
Монастыри являются началом исхода народа Божия в пустыню
Указание на бегство Церкви в пустыню — это всего лишь одна небольшая фраза, но она являет собой послание, адресованное на много столетий вперед. Знаете ли вы, что Церковь, уходящая в пустыню — это монастыри? Многие говорят: «Почему вы, монахи, живете в безлюдных местах, в монастырях?». Для того, чтобы напоминать вам о том, что Церковь вновь вернётся в пустыню. Тем более, что Её начало было именно там. Вы не согласны? Прочитайте 2-ю главу Евангелия от Марка и вы увидите это: «глас вопиющаго в пустыне» [27]. Иоанн Предтеча возвещает и глаголет, что идет Мессия. Где он показал Мессию своим ученикам? Это было в пустыне. Именно в пустыне лежит основание Церкви. И Она вернется туда, когда настанут гонения.
Змий пытается «утопить Жену»
А далее говорится: «И испусти змий за женою из уст своих воду яко реку, да ю в реце потопит» [28]. Диавол или антихрист, за которым стоит диавол, будет преследовать Церковь, будет гнать Церковь, поэтому Она убежит в пустыню. И тогда он испустит воду из уст своих, «дабы увлечь ее рекою».
Что же это за вода, которую испускает диавол и антихрист из своих уст? Это различные социальные и философские системы, которые стремятся «утопить» современного христианина. Это когда кто-то даёт тебе тарелку еды и говорит: «Если последуешь той или иной социально-экономической системе, будешь кушать досыта». Вам не кажется, что мы иногда немного похожи на Исава, который продал своё первородство (т. е. величайшую честь и право на родство с Мессией) за тарелку чечевичной похлёбки? Точно так же и мы продаём Христа, чтобы получить выгоду… И это очень печально!.. Церковь будут всячески угнетать и притеснять, и постараются довести Её до полного уничтожения.
Мы должны понять: если нам будет навязан дух антихриста, то мы погибнем!
В Священном Писании говорится, что многие христиане погибнут [29]. Об этом написано и в книге Откровения, когда ангел призывает Иоанна измерить только храм Божий и жертвенник, без внешнего двора. Это указывает на то, что спасётся только остаток [30], небольшая часть христиан. Ангел говорит Иоанну: «А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца» [31]. То есть антихрист будет править христианами три с половиной года. Неужели христианами? Да. Потому что согласно Святым Отцам, храм и его двор, город Иерусалим и город Сион всегда символизируют Церковь. Кто же войдет в число спасаемых? Только храм и жертвенник, то есть какая-то малая часть.
Нам необходимо знать, что мы можем погибнуть и что дух антихриста может быть насильно навязан и нам! Мы должны иметь это в виду!.. Вот что обозначает дракон, пытающийся «утопить» Церковь или «увлечь её рекой». Что символизирует вода, я уже объяснял вам раньше.
Бог помогает Своему народу, используя при этом природу
«Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей» [32].
Природные стихии приходят на помощь верующим. Земля, говорит св. апостол и евангелист Иоанн, поглотила воду.
Это событие подобно переходу через Красное море. Где-то за полночь начал дуть восточный ветер, такой сильный, что воды моря расступились на две части. Евреи перешли на другую сторону, и когда уже взошло солнце, подошли египтяне, чтобы тоже перейти море вслед за ними. Тогда ветер прекратился, воды сошлись и потопили их всех [33].
Здесь, в книге Откровения, мы видим силы природы. Несмотря на то, что на первом плане изображается действие — то, что происходит, мы все равно знаем, что природой, конечно, управляет Сам Бог.
Природные стихии приходят верующим на помощь или чтобы уничтожить нечестивого, или чтобы помочь благочестивым. Вы помните, что было с пророком Ионой, как ему стало жарко, когда он ожидал гибели Ниневии [34]. И вдруг за несколько минут вырастает тыква с большими листьями и дает ему тень! Природа приходит на помощь верующим и Церкви.
Антихрист в ярости из-за тех, кто скрылся в пустыне, и начинает войну против остальных христиан в городах
«И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» [35].
Антихрист не смог уничтожить Церковь — Она скрылась в пустыне.
Но если подумать, как всё это будет происходить в реальности, возникает вопрос: все ли смогут скрыться? Сколько истинных христиан, например, в Фессалии? Пятьдесят? Сто? Пятьсот? Тысяча?.. Смогут ли все они уйти в горы, спрятаться в пещерах и ущельях земли? Нет. А что же остальные? Остальные живут в городах. Неужели благочестивы только те, которые ушли в горы? Конечно же, нет. Есть благочестивые, верующие люди и среди жителей городов. Что же будет с ними? «Придет диавол, — говорится в книге Откровения, — чтобы вступить в брань с прочими». Увы! Им придется познать все ужасы тирании антихриста!
Как Бог посылал пищу пророку Илии на протяжении трёх с половиной лет, так будет питать Он и народ Свой в пустыне на протяжении такого же времени
Как смог выжить в пустыне пророк Божий Илия, чем он утолял голод и жажду?
«И во́роны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил» [36].
Почему вороны? Вы знаете, что вороны являются плотоядными. Они едят мясо и охотно питаются падалью. И то, что Господь посылает еду святому пророку Божию Илии через этих птиц, еще больше подчеркивает совершающееся чудо, необыкновенный образ его пропитания, потому что вороны, которые едят мясо, сами не трогают его, а приносят пророку, да еще и в такое тяжелое голодное время. Это помогает нам понять величайшее чудо защиты пророка Богом. Подобным образом будет питаться и Церковь в пустыне в последние времена.
Давайте опять вернемся к книге Откровения: «И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени» [37]. «Время» обозначает год, «времена» — это два года, а «полвремени» — это полгода, то есть в общей сложности три с половиной года придется скрываться Церкви «от лица змия» во время правления диавола и антихриста в міре сем.
Случаи необыкновенного пропитания народа Божия в прошлом прообразуют его пропитание в последние времена
Господь никогда не оставит народ Свой без пропитания. Но каким же образом Он пошлет пищу в последние времена?
Нам известно, что древний Израиль питался в пустыне чудесным образом целых сорок лет [38]. Мы также знаем, что христиане в пустыне, где они укрывались от гонений, никогда не были оставляемы Промыслом Божиим. Что ожидает в последние времена тех христиан, которые убегут в пустыню?
Это известно Одному Богу, и Он покажет нам это в свое время. Он не говорил евреям в Египте заранее, что будет питать их в пустыне манной небесной, но когда народ оказался в пустыне и стал вопрошать «Что мы будем есть?», вот тогда-то Бог и послал им манну небесную [39]. Когда христиане окажутся в пустыне, Бог непременно пошлет им пропитание и не оставит их мольбы без ответа; сейчас же нам ещё не открыто, как именно это будет происходить.
Изображение пророка с вороном, который его кормит, подчеркивает исторический характер его личности и является прообразом последних времен
Дорогие мои, великий и преславный пророк Илия является историческим прообразом последних времён, как я уже объяснял вам раньше со многими примерами, его житие показывает нам то, что ожидает всю Церковь.
Из многотрудного жития св. пророка Илии в иконописной традиции нашей Церкви принято изображать только один характерный эпизод: когда пророк Илия сидит возле пещеры и видит ворона, приносящего ему мясо или хлеб. Вы не встретите на иконах ни изображения чудесной жертвы, принесенной пророком на вершине горы Кармил, ни богосозерцания, которого он удостоился на горе Хорив (то есть на Синае), ни многих других его чудес, но только это событие. Знаете почему? Потому, что наша Церковь хочет подчеркнуть, что жизнь пророка в его историческую эпоху прообразует последние времена, и подготовить нас к тому, что ожидает верующих перед кончиной міра.
Как обличил Ахава, так обличит и антихриста
Дорогие мои, пророк Илия, как я вам уже сказал прежде, не только покажет нам, кто есть антихрист, но будет и грозно обличать его, как обличал он и Ахава.
Знаете, что он сказал Ахаву? «Твою кровь будут лизать свиньи и псы»! А ведь так и случилось, дорогие мои. Ахав был смертельно ранен на войне, и его привезли и похоронили в Самарии. И обмыли окровавленную колесницу его на источнике Самарийском, и пришли туда псы и свиньи, и лизали кровь его… И блудницы купались в источнике, где еще была кровь Ахава… И исполнилось слово, изреченное Господом! [40]
О Иезавели пророк Илия сказал: «На поле Изреельском съедят псы тело Иезавели»! И это пророчество тоже в точности сбылось, дорогие мои. Если говорить вкратце, буквально в двух словах: те, которые свергли семью Ахава, выбросили Иезавель из окна, где её растоптали кони, а потом пришли псы и начали рвать её зубами! И в какой-то момент те, которые ворвались во дворец, говорят: «Давайте пойдем, глянем, что с нею стало?». И спустились они вниз, и увидели только обглоданные кости… Её съели собаки! [41]
Грозно обличает пророк врагов Божиих. Так же обличит он и антихриста.
Для неверующих его приход будет страшен, а для верующих станет настоящим благословением
Явление пророка Божия Илии вызовет страх и у неверующих.
В книге Откровения говорится, что когда антихрист убьёт его вместе с другим пророком, Енохом, то люди настолько обрадуются (подумайте только!), что даже будут обмениваться друг с другом подарками, потому что они наконец-то «освободились» от проповедника, мучившего их своими проповедями… [42] Грешники сначала возрадуются… Но пророк Илия через три с половиной дня чудесным образом воскреснет и они увидят его возносящимся на небо. И тогда ими овладеет трепет и ужас! [43]
Но если для неверующих Илия будет страшен, то для верующих его пришествие будет поистине благословением. Поэтому и в «гимне Праотцам» (книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 48 глава, Ветхий Завет) строки, посвященные пророку Илии, заканчиваются следующим образом: «Блаженны видевшие тебя и украшенные любовью, — и мы жизнью поживем» [44]. Это означает: счастливы те, украшенные добродетелями, которые тебя увидят, и мы живы будем и увидим тя [во время Второго Пришествия Христова]. Сирах жил приблизительно через шестьсот лет после пророка Илии. Но он говорит о встрече с пророком Илией в будущем времени!
Пророк Илия — это радость и упование не только для праведников своего времени, но и для верующих последних времён и для всех, кто воскреснет
Дорогие мои, первыми, кто увидел святого пророка Илию с радостью и надеждой, были те семь тысяч мужей, которые тайно веровали в истинного Бога и не поклонялись идолам. Помните, когда пророк, сетуя, взмолился Богу: «Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут», то Господь ответил ему: «Я соблюл Себе семь тысяч мужей, которые не преклонили колена перед Ваалом». И когда те семь тысяч мужей увидели, что пророк обличает Ахава, то они возрадовались радостию великою. Они ликовали!
Точно так же те верующие, праведные люди, которые будут жить в последние времена, будут смотреть на него с упованием и радостью. Когда он будет проповедовать в Иерусалиме, все благочестивые, праведные воскликнут: «Илия пришёл! Пришел Илия! Он обличает антихриста. Илия уже здесь!.. Значит уже заканчиваются наши мучения! Се грядет Христос!». Он будет воистину упованием для праведников последних времен.
Святого пророка Илию увидят все праведные, которые воскреснут во время Второго Пришествия Христова («и мы жизнью поживем»), как увидели его трое апостолов на горе Фавор — Петр, Иаков и Иоанн [45]. И, как было написано в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, в 200 до Р. Х., есть надежда увидеть его и у нас с вами!
Дорогие мои, удивительная личность святого пророка Илии не может не вызывать восхищения. Что ещё мы можем сказать, завершая этот неполный рассказ? Святый и славный пророче Божий Илие, моли Бога о нас!
[11] Ис. 9, 11-12; 13, 1-22; 14, 22-23; Иез. 32, 1-16; Иер. 31, 1-44 и др.
[12] Дан. 8, 3-8.
[13] Ис. 3, 16-26.
[14] 3 Цар. 17, 3-4.
[15] Ис. 26, 20.
[16] Мал. 4, 4-5.
[17] 4 Цар. 2, 1.
[18] Откр. 11, 3-7.
[19] Откр. 11, 8.
[20] Св. Иоанн Дамаскин об антихристе, книга 4, 99:44. Прор. Св. Иоанн Златоуст, Слово о видениях Даниила, 37:32-38:11: «Будут же посланы Енох и Илия Фесвитянин и обратят сердца отцов к детям, т. е. синагогу к Господу нашему Иисусу Христу и к проповеди Апостолов, и будут убиты антихристом». Святой Ипполит Римский в «Слове о кончине мира», 21:28-30: «Зверь, иже исходит от бездны, сотворит с ними брань, и победит их и убиет я, потому что они не хотели дать славы антихристу».
Η παρουσία σας, αγαπητοί μου – τόσο πλήθος λαού – ειλικρινά μας συγκινεί, όταν σεις ζητάτε να ξεκινήσετε με μίαν αγιαστικήν πράξιν τη μελέτη του Λόγου του Θεού μέσα στη χρονιά που έρχεται. Βεβαίως, το να επιδιώξουμε να μελετήσουμε τον Λόγο του Θεού, όπως ελέγαμε και το πρωί, είναι εκτάκτως σημαντικό και σπουδαίο. Αλλά τίθεται όμως ένα ερώτημα: τι θέλομε να επιδιώξουμε όταν μελετούμε τον Λόγο του Θεού;
Η απάντησις είναι ότι πρέπει να αναπτύξουμε την πνευματική ζωή. Συνεπώς, η μελέτη του λόγου του Θεού δεν είναι ένας σκοπός, αλλά είναι ένα μέσον για να αναπτυχθεί αυτή η πνευματική ζωή. Αλλά όπως θα δούμε στη συνέχεια, και αυτή η ιδία η πνευματική ζωή δεν αποτελεί αυτοσκοπόν. Και αυτή, δηλαδή, δεν είναι ένας σκοπός, αλλά είναι ένα μέσον, είναι ένας δρόμος, ένας τρόπος για να συναντήσομε τον Ιησού Χριστόν, να έχομε την Αιωνία Κοινωνία μαζί Του, αυτό που το λέμε: να θεωθούμε. Να δούμε δηλαδή το πρόσωπον του Ιησού Χριστού. Το λέγει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, όλα αυτά που σας είπα ή θα σας πω, με τα εξής πολύ σύντομα και απλά λόγια:
Είναι στην πρώτη του επιστολή, ότι: Τεκνία, οὕπω ἐφανερώθη τί ἐσόμεθα. Ακόμη, λέγει, δεν φανερώθηκε τι θα γίνουμε, αλλά γνωρίζουμε, είδαμε ότι ὅμοιοι αὐτῷ ἐσόμεθα, ὅτι ὀψόμεθα αὐτὸν καθώς ἐστι. Θα είμεθα όμοιοι με εκείνον, τον Ιησού Χριστόν, γιατί θα τον δούμε όπως είναι. Και ὁ ἔχων τὴν ἐλπίδα ταύτην –και αυτός που έχει αυτή την ελπίδα– ἁγνίζει ἑαυτόν, καθὼς ἐκεῖνος ἁγνός ἐστιν. Δηλαδή, θα δούμε το πρόσωπο του Χριστού όπως είναι, αλλά για να τον δούμε πρέπει να αγνίσομε τον εαυτόν μας, όπως εκείνος, λέγει, είναι αγνός. Πώς είναι δυνατόν να είμαι όμοιος με Εκείνον μόνο εις το να ίδω την δόξαν Του, έχοντας κι εγώ την δόξαν, αν ταυτοχρόνως δεν έχω και την αγνότητα του Χριστού, την καθαρότητα του Χριστού, ώστε λοιπόν η αγνότητα, η καθαρότητα, που είναι η πνευματική ζωή, είναι ο τρόπος, είναι το μέσον δια να ίδω τον Ιησού Χριστόν ώστε… θα τα ξαναπώ άλλη μία φορά.
Ο σκοπός της μελέτης μας, που θα κάνουμε είτε κατ’ ιδίαν στο σπίτι μας είτε σε κοινούς κύκλους είτε κήρυγμα θα ακούγεται ό,τι είναι, αποσκοπεί στο να αναπτυχθεί η πνευματική ζωή. Να γίνουμε καινούριοι άνθρωποι, να αναγεννηθούμε, να ανακαινισθούμε· αλλά και αυτό δεν είναι αυτοσκοπός, αλλά αποβλέπει εις το να ίδωμεν το πρόσωπον του Ιησού Χριστού, να συναντήσομε τον Χριστό, να έχομε Κοινωνία μαζί Του εις τους αιώνας των αιώνων.
Κάποτε ο Κύριος ερωτήθηκε: Κύριε, εί πολλοί οἱ σωζόμενοι; Κύριε, είναι πολλοί αυτοί που θα σωθούν; Ο Κύριος δεν απήντησε με αριθμόν, εάν θα είναι λίγοι ή πολλοί, αλλά είπε τον τρόπο της σωτηρίας, και είπε: Ἀγωνίζεσθε εἰσελθεῖν διὰ τῆς στενῆς πύλης· ὅτι πολλοί, λέγω ὑμῖν, ζητήσουσιν εἰσελθεῖν καὶ οὐκ ἰσχύσουσιν. Ο Κύριος εδώ παρουσιάζει δύο όψεις του θέματος, δύο όψεις της σωτηρίας ή της μη σωτηρίας. Και η μία δηλαδή είναι η σωστή όψις, η άλλη είναι η λανθασμένη όψις· και μας καλεί να προσέξουμε να διαλέξομε όχι τη λανθασμένη φυσικά, αλλά τη σωστή όψη. Ποια είναι; Ἀγωνίζεσθε εἰσελθεῖν διὰ τῆς στενῆς πύλης. Αυτή η φράση του Κυρίου, θα μπορούσαμε να την πούμε με άλλα λόγια: αγωνισθείτε – που έχει το στοιχείον του αγώνος – να γίνετε πνευματικοί άνθρωποι, να ζήσετε πνευματική ζωή διά του αγώνος. Η άλλη όψις είναι ότι πολλοί θα ζητήσουν να μπουν, άλλα πού; Στη Βασιλεία του Θεού· αλλά δεν θα μπορέσουν. Είναι δυνατόν κανείς να ζητήσει και να μην μπορέσει; Εάν θα ρωτούσαμε τον οποιονδήποτε άνθρωπον: θα ήθελες να εισέλθεις στη Βασιλεία του Θεού; Θα σου πει: βεβαίως. Θα το θεωρούσες πολύ σπουδαίο αυτό; Θα απαντούσε: αναμφισβήτητα, κορυφαίον. Και όμως, αγαπητοί μου, ενώ έτσι το θέτει το θέμα, τελικά να μην εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού. Αυτός είναι ο Λόγος του Κυρίου· πολλοί, και κοιτάξτε, πολλοί, ποπό, πολλοί θα ζητήσουν να μπουν στη Βασιλεία του Θεού αλλά δεν θα μπορέσουν. Τι είναι εκείνο που τους κάνει να μην μπορέσουν; Γιατί δεν θα έχουν ζήσει την πνευματική ζωή. Στα ίδια λόγια παρακάτω λέγει: Οὐ πᾶς ὁ λέγων μοι Κύριε Κύριε, εἰσελεύσεται εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν. Θα μου πουν πολλοί: Κύριε δεν φάγαμε μαζί σου; Δεν ήπιαμε μαζί σου; Δεν ακούσαμε το κήρυγμά σου στις πλατείες μας; Θα σας πω, θα τους πω: δεν σας ξέρω. Που σημαίνει, αγαπητοί, ότι εις αυτούς τους πολλούς, παρά την επιθυμία τους, δεν ανεπτύχθη πνευματική ζωή, ή ανεπτύχθη μία πνευματική ζωή κατ’ επίφασιν. Νόμισαν ότι ανέπτυξαν πνευματική ζωή. Νόμισαν· και ξέρετε τι οικτρή πλάνη είναι αυτή; Ξέρετε, στο τέλος της ζωής σου να δεις ότι διάλεξες λανθασμένο δρόμο; Τι να κάνεις πια· είναι φοβερό· όταν βρεθείς στη φοβερή εκείνη τρομακτική πραγματικότητα… Ποια πραγματικότητα; Ότι για σένα δεν υπάρχει Βασιλεία του Θεού· αληθινός οδυρμός είναι. Για να αποφύγουμε όμως εμείς αυτήν την πλάνη θα πρέπει να τονίσουμε αυτές τις δύο όψεις, την μίαν όψι που είναι ποια θεωρείται πνευματική ζωή αλλά δεν είναι, και τι είναι πραγματικά πνευματική ζωή. Γι’ αυτό σας καλώ την προσοχή, για να δούμε και να ωφεληθούμε.
Τι δεν είναι πνευματική ζωή:
Πρώτον, πολλές φορές σε εκείνους που μαθαίνουν γράμματα ή ασχολούνται με τα γράμματα, με την ποίηση, με τη λογοτεχνία, ή ακόμη εκείνοι που μετέρχονται τις καλές τέχνες, τη ζωγραφική, τη γλυπτική, τη μουσική, αυτοί λέγονται πνευματικοί άνθρωποι, και όλες οι κινήσεις που γίνονται γύρω από τέτοιες εκδηλώσεις καλών τεχνών ή πολιτιστικές εκδηλώσεις, θεωρούνται ότι είναι πνευματικές κινήσεις – προσέξτε αυτό το σημείο γιατί στην εποχή μας – δεν ξέρω γιατί, απλώς λέγω τι συμβαίνει – υπάρχει ένας πληθωρισμός, μια πληθωρικότητα πολιτιστικών εκδηλώσεων. Βέβαια, περιττό να σας πω ότι στο βάθος ούτε καν πολιτιστικές εκδηλώσεις είναι, απλώς είναι ένα γλεντοκόπημα· στην πραγματικότητα δεν είναι ούτε καν πολιτιστικές εκδηλώσεις αλλά εν τοιαύτη περιπτώσει έτσι τις ονομάζουν και θα μπορούσαν να χαρακτηριστούν ότι είναι πνευματικές εκδηλώσεις· και πολλοί άνθρωποι που ασχολούνται με αυτές τις πνευματικές εκδηλώσεις, πολιτιστικές, να θεωρούν και ότι είναι ανώτεροι άνθρωποι, ότι πράγματι έχουνε μία πνευματική ζωή, ή συντελούν στην ανάπτυξη της πνευματικής ζωής του τόπου. Περιττό να σας πω ότι αυτό δεν έχει καμία σχέση με την πνευματική ζωή.
Δεύτερον, είναι η τυπολατρία. Πάρα πολλοί άνθρωποι μένουν σε ένα σχήμα ευσεβείας. Νομίζουν ότι αν εκκλησιαστούνε, αν κάνουν το σταυρό τους, εάν πάνε το πρόσφορό τους – και για τα οποία μάλιστα αγωνίζονται πολλάκις να το κάνουν – να κοινωνήσουνε δύο, τρεις φορές τον χρόνο, αλλά η ζωή τους όμως είναι στατική. Δεν έχει καμία προκοπή, μένουν μόνο σ’ αυτά. Αυτοί οι άνθρωποι μένουν σε έναν τύπο, τον οποίον τύπο επειδή πολλοί προσέχουν, μεταβάλλονται σε τυπολάτρες. Ο τύπος είναι σπουδαίος στην πνευματική ζωή, μην το ξεχνούμε, είναι πολύ σπουδαίος ο τύπος. Αλλά δεν πρέπει να μείνουμε ποτέ εις τον τύπον. Ο τύπος είναι ένας φορέας μιας ουσίας. Δεν μπορούμε να δεχθούμε μια ουσία αν δεν έχουμε τον τύπον. Αλλά όμως, αγαπητοί μου, δεν πρέπει να μείνομε εις τον τύπον. Αν μείνω στον τύπο τότε δεν λατρεύω την ουσία που είναι πίσω από τον τύπο, αλλά λατρεύω τον τύπο και γίνομαι τυπολάτρης. Πάρα πολλοί άνθρωποι δυστυχώς απ’ τους χριστιανούς μας είναι εκείνοι οι οποίοι μένουν στην τυπολατρία και έχουν την ψευδαίσθηση ότι ζουν πνευματική ζωή.
Μετά απ’ αυτούς είναι εκείνοι οι οποίοι θα ’θελαν να μένουν στις θεολογικές αναζητήσεις, χωρίς βέβαια έναν βίον ανάλογον πνευματικής ζωής, και ζουν φυσικά ένα κοσμικό φρόνημα. Τους βλέπετε· μελετούν βαθιά θεολογικά βιβλία, μιλάνε για τη θεολογία, ακόμη δίνουν και διαλέξεις θεολογικές, αλλά η ζωή τους όμως δεν είναι πνευματική. Είναι μία ζωή μάλλον κοσμική. Το αποτέλεσμα είναι ότι οι άνθρωποι αυτοί μπορούν να λέγονται ή από τους άλλους ή αυτοί στον εαυτό τους να το λέγουν, ότι είναι πνευματικοί άνθρωποι. Αλλά είναι μία πλάνη το να νομίζουν ότι είναι πνευματικοί άνθρωποι, ότι έχουν αναπτύξει πνευματική ζωή η οποία τελικά και θα τους σώσει.
Στην εποχή μας έχουμε και τον ηθικιστικόν άνθρωπο, της ανθρωπιάς, θα λέγαμε, και της αξιοπρεπείας. Είναι εκείνος ο οποίος κοιτάζει μερικά – πέντε – πραγματάκια να εφαρμόζει από το Ευαγγέλιο, έχει ένα αίσθημα αξιοπρεπείας, ένα αίσθημα, θα λέγαμε, μιας ανθρωπιάς, μιας αρχοντιάς, θέλει να μην του πουν τίποτε – από εγωισμό εννοείται – να μην του πουν τίποτε που να τον κατηγορήσουν, μη βρουν κανένα ψεγάδι, τίποτα επάνω του, και αυτός και η οικογένειά του, όλα να είναι πολύ σπουδαία, να ’ναι πολύ έτσι αξιοπρεπή· αλλά οι άνθρωποι αυτοί δεν ζούνε τη μυστική ζωή, δεν τη ζουν… ούτε τη μυστηριακή ζωή ούτε τη μυστική ζωή ζουν. Απλώς μένουν σε μία ετικέτα, θα λέγαμε, θρησκευτικότητος· δεν αρνούνται τίποτα από τον Λόγο του Θεού, δεν αρνούνται τίποτα από την Εκκλησία, αλλά μένουν εκείνοι οι άνθρωποι οι στεγνοί. Ούτε αυτό φυσικά είναι πνευματική ζωή.
Ακόμη υπάρχουν εκείνοι οι οποίοι έχουν ένα αίσθημα επαρκείας πνευματικής· δηλαδή, αν ακούσουν πέντε-δέκα πράγματα, πάνε ν’ ακούσουν Λόγο Θεού πέντε, ξέρω ’γώ, ένα, δυο, τρία, πέντε χρόνια, μετά αισθάνονται ότι επήλθε μία πληρότης μέσα τους. Δεν έχουν, δεν αισθάνονται την ανάγκη ν’ ακούσουν κάτι περισσότερο. Ότι αυτά που έμαθαν είναι αρκετά· ότι όλα αυτά μπορούν να τους κάνουν πνευματικούς ανθρώπους και συνεπώς έχουν το αίσθημα μιας πνευματικής επαρκείας. Βέβαια σε αυτούς δημιουργείται ένα στάσιμο, δεν έχουν καμία προκοπή, είναι πολύ φυσικό· αν και πάνω σε αυτό λέγει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος: στην πνευματική ζωή μηδαμού ίστασθαι, πουθενά δεν πρέπει να σταθείς και να πεις ότι έχω μία πνευματικήν πληρότητα. Δηλαδή οι άνθρωποι αυτοί ζητούν ένα μίνιμουμ χριστιανισμού, και επειδή η εποχή μας έχει μια ιδιαίτερη προτίμηση στα μίνιμουμ, στα μίνι, να το πω έτσι, στα μίνι, όλο μίνι – μίνι θα πει κάτι το μικρό, κάτι το λίγο – έτσι, θέλουν να έχουν και έναν μίνι χριστιανισμόν. Δεν θέλουν κάτι πιο πολύ, είναι εκείνο που λέγουν: μα κι εγώ χριστιανός είμαι αλλά όχι σαν κι εσένα που είσαι υπερβολικός. Αρνούνται την αύξησιν, αρνούνται – προσέξτε γιατί εδώ αγαπητοί μου φοβάμαι μήπως κι ανάμεσά μας υπάρχουν αδελφοί… Αρνούνται την αύξηση· αν δουν κάποιον να ζει πνευματική ζωή με αύξηση, να θέλει να γίνει μοναχός, να θέλει να γίνει κληρικός, να θέλει να, να ζήσει, να κλειστεί και να ζήσει πιο πολύ, λέγουν οι άλλοι, ανησυχούν και λέγουν: για στάσου κι εμείς χριστιανοί είμαστε, όχι δα και έτσι να κάνεις. Είναι χριστιανισμός μίνι – ας το προσέξουμε, είναι πολύ αμαρτία· αυτό βεβαίως δεν είναι πνευματική ζωή.
Ακόμα έχομε μία δραστηριοποίηση της πίστεως. Ξεγελιόμαστε – προσέξτε αυτό το σημείο – εάν δοθεί ένα σύνθημα, Κυριακή απόγευμα θα πάμε να δούμε τους αρρώστους στο νοσοκομείο· την Πέμπτη το απόγευμα θα πάμε στο ορφανοτροφείο· ή θα βγούμε σε πέντε-δέκα σπίτια να τα επισκεφθούμε, να κάνομε μία, θα λέγαμε, ποιμαντική, φιλανθρωπίας, ξέρω ’γώ συμβουλών κλπ. Μέσα σ’ αυτή τη δραστηριοποίηση της πίστεως έχομε την ψευδαίσθηση ότι ήδη έχουμε αναπτύξει πνευματική ζωή. Όχι ότι δεν πρέπει να κάνουμε δράση πνευματική, άλλα εάν μένουμε μόνο σ’ αυτό δεν μπορούμε να μιλάμε και να λέμε ότι έχομε μία πνευματική ζωή.
Άλλοι πάλι εκλογικεύουν την πίστιν· βλέπετε ότι μιλούν πολύ ωραία, θαυμάσια, αλλά μένουν πάντοτε μέσα σε λογικά σχήματα της πίστεως και τίποτε άλλο, και άλλοι παρακάτω άλλα και άλλα πολλά. Υπάρχουν αναρίθμητες μορφές που δίνουν την ψευδαίσθηση, την απάτη ότι πρόκειται περί πνευματικής ζωής.
Αλλά τότε τι είναι πνευματική ζωή;
Θα ήθελα να προσέξουμε, αγαπητοί μου, τι ακριβώς είναι η πνευματική ζωή. Λέγει ο Απόστολος Παύλος: οἱ δὲ τοῦ Χριστοῦ –δηλαδή αυτοί που ανήκουν στον Χριστό, οι άνθρωποι του Χριστού, οι χριστιανοί – τὴν σάρκα ἐσταύρωσαν σὺν τοῖς παθήμασι καὶ ταῖς ἐπιθυμίαις. Σταύρωσαν, λέγει, τη σάρκα τους μαζί με τα πάθη τους, μαζί και με τις επιθυμίες που είναι η αφετηρία των παθών, η γενεσιουργός αιτία των παθών. Εἰ ζῶμεν πνεύματι, πνεύματι καὶ στοιχῶμεν. Εάν ζούμε μέσα στη ζωή του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με τις επιταγές του Αγίου Πνεύματος και να πολιτευόμεθα. Αυτό, λέγει ο Απόστολος Παύλος, είναι η πνευματική ζωή. Ο Άγιος Ιγνάτιος Αντιοχείας λέγει σε μια του επιστολή: μένητε ἐν Ἰησοῦ Χριστῷ σαρκικῶς καὶ πνευματικῶς. Να μένετε, να είσαστε μέσα στον Ιησού Χριστόν – κοιτάξτε μια διάκριση που κάνει: και σαρκικά και πνευματικά.
Στην πνευματική ζωή συγκαταλέγεται και το σώμα. Θα μου πείτε: πνευματική ζωή είναι και το σώμα – μήπως είναι κάτι αντιφατικό; Όχι δεν είναι αντιφατικό. Μέσα σ’ αυτή την πνευματική ζωή είναι ο όλος άνθρωπος. Για να μη νομίσει λοιπόν κανένας ότι θα εξαιρεθεί η σάρκα επειδή οι Έλληνες διέκριναν, ξεχώριζαν το σώμα, τη σάρκα, την ύλη, από το πνεύμα – γι’ αυτό μιλάει έτσι ο Άγιος Ιγνάτιος. Στην πραγματικότητα, αγαπητοί μου, δεν υπάρχει ξεχώρισμα σαρκός και πνεύματος· είναι ο όλος άνθρωπος. Θα μπορούσαμε λοιπόν να το πούμε αυτό του Αγίου Ιγνατίου έτσι, ο όλος άνθρωπος να μένει μέσα εις τον Ιησούν Χριστόν. Ένας άλλος εκκλησιαστικός συγγραφεύς λέγει: πνευματικῶς καὶ σωματικῶς χριστιανίζειν. Να χριστιανίζομε και πνευματικά και σωματικά. Ο ίδιος λέγει κάτι πολύ ωραίο: ἀνακέκραται τῷ Ἁγίω Πνεύματι ἡ ἑκάστου ψυχὴ, καὶ γέγονεν ἓκαστος τῶν σωζομένων πνευματικός. Αυτή η ανάκρασις – ανακέκραται – αυτή η ανάκρασις, δηλαδή, ας το πούμε, λέμε κρασί – να σας βοηθήσω σ’ αυτό – λέμε κρασί κρασί είναι από το κεράννυμι, που θα πει ανακατεύω· δηλαδή, δώσ’ μου ένα ποτήρι κεκερασμένου οίνου, δώσ’ μου ένα ποτήρι με κρασί που έχει ανακατευτεί με νερό. Και επειδή το λέγανε συγκομμένο, ας το πούμε, δώσ’ μου ένα ποτήρι κεκερασμένου, σιγά σιγά το κεκερασμένο έγινε κρασί. Κρασί, λοιπόν, θα πει κάτι που είναι ανακατεμένο. Έτσι, εκεινού η ύπαρξη που ανακατεύτηκε με το Άγιο Πνεύμα, αυτός λέγεται πνευματικός άνθρωπος. Αυτός που ζυμώθηκε με το Άγιο Πνεύμα, και έτσι, είναι μαζί αυτές οι δυο ουσίες – αλλά φυσικά διακρινόμενες η μια από την άλλη – αυτός λέγεται πνευματικός άνθρωπος· δηλαδή με άλλα λόγια, αν καταλάβατε, ποιος είναι ο πνευματικός άνθρωπος; Αυτός που έχει το Άγιον Πνεύμα. Αυτός που είναι κάτω από τις επιταγές του Αγίου Πνεύματος, αυτός που έγινε ναός του Αγίου Πνεύματος, αυτός που δεν είναι κάτω από τους φυσικούς νόμους, όπως κάπου αλλού λέγει ο Απόστολος Παύλος και λέγει αυτόν τον άνθρωπον ψυχικόν άνθρωπον, δεν είναι κάτω από τους βιολογικούς νόμους, αλλά κάτω από την παρουσία και την επιταγή και το θέλημα του Αγίου Πνεύματος. Αντιλαμβάνεστε, είναι πολύ σπουδαίο αυτό. Εάν, αγαπητοί μου, στη ζωή μας ολόκληρη δεν καταφέρουμε να αποκτήσουμε το Άγιο Πνεύμα, δεν κάναμε τίποτα απολύτως. Αυτός λοιπόν λέγεται ο πνευματικός άνθρωπος.
Πάρα ταύτα, για να δούμε πώς ακριβώς θα επιτύχω να γίνω πνευματικός άνθρωπος. Διότι, είναι μια κουβέντα να έχω το Άγιο Πνεύμα· πώς μπορώ να έχω το Άγιο Πνεύμα; Είναι πολλά εκείνα που μπορεί να πει κανείς, αλλά μέσα σε τόσο λίγη ώρα τι να πρωτοπεί κανείς. Ωστόσο, ένα γρήγορο, έτσι, ένα γρήγορο διάγραμμα του πράγματος είναι η διαρκής νήψις. Το να ’χομε διαρκή νήψη. Η νήψις, το νη με ήτα και περισπωμένη. Δηλαδή είναι εκείνος ο οποίος μετέρχεται την νήψιν. Νήφει, του ρήματος νήφω. Κατά λέξη το ρήμα νήφω θα πει εγκρατεύομαι από κρασί, και συνεπώς είμαι νηφάλιος. Έχω δηλαδή καθαρό νου. Διότι, αν πιω κρασί, δεν έχω καθαρό νου, έχω ζαλιστεί. Έτσι, αν νήφω, είμαι νηφάλιος. Δηλαδή, αν εγκρατεύομαι από κρασί – αυτό θα πει νήφω – άρα είμαι νηφάλιος, έχω καθαρή σκέψη, καθαρό νου. Ε λοιπόν, αυτή η λέξις υπάρχει και στην Καινή Διαθήκη. Λέγει ο Απόστολος Παύλος στον Τιμόθεο, σὺ δὲ νῆφε ἐν πᾶσι, να νήφεις σε όλα, λέει στον Τιμόθεο ο Απόστολος Παύλος.
Οι Πατέρες, και ιδίως οι λεγόμενοι από αυτή τη λέξη Νηπτικοί Πατέρες – αυτό θα πει νηπτικός. Από το νήφω. Οι νηπτικοί πατέρες ιδιαιτέρως τονίζουν το θέμα της νήψεως. Τι είναι λοιπόν η νήψις; Λέγει ο Άγιος Ησύχιος – προσέξατε, είναι πολύ σπουδαίο αυτό το σημείο, είναι το κλειδί – τι είναι; Φυλακή νοός καὶ καθαρότης καρδίας ὃ ἐστι καὶ λέγεται νήψις. Τι είναι, και ονομάζεται, νήψις; Το φύλαγμα του νου, να μην αφήσω να σκεφθεί κάτι που δεν πρέπει ο νους μου, και η καθαρότητα της καρδιάς μου. Αυτό λέγεται νήψις. Είναι αυτό που είπε ο Κύριος, μακάριοι οἱ καθαροί τῇ καρδίᾳ ὅτι αὐτοί τόν Θεόν ὄψονται. Κοιτάξτε συμφωνία Αγίας Γραφής, αυτό που είπε ο Ευαγγελιστής Ιωάννης στην πρώτη του επιστολή: μακάριοι οἱ καθαροί τῇ καρδίᾳ· τι είναι η καθαρή καρδιά; Είναι η αγνότης, δηλαδή είναι η πνευματική ζωή. Γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό· ὅτι ὀψόμεθα αὐτὸν, λέει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, καθώς ἐστι. Όπως είναι.
Η νήψις είναι μια μέθοδος καθάρσεως· είναι ένας τρόπος δηλαδή να καθαρίσουμε τον εαυτό μας για να φτάσουμε ακριβώς σ’ αυτή τη θέωση. Σ’ αυτή τη συνάντηση με τον Θεό. Σε τούτο θα μας βοηθήσουν πολλά πράγματα. Η μελέτη της Αγίας Γραφής, βεβαίως, η μυστηριακή ζωή, η εξομολόγησις, η Θεία Κοινωνία, αυτά τα πολύ συχνά, η προσευχή, κατ’ εξοχήν η προσευχή, η άσκησις που θα κάνομε, όλα αυτά, αγαπητοί μου, οδηγούν εις την νήψιν. Και εκεί, βεβαίως, και πρέπει να οδηγούν. Ο Άγιος Ησύχιος μας λέγει κάτι πολύ ωραίο, συνεχίζοντας πάνω σ’ αυτό που μας είπε προηγουμένως. Νήψις ἐστι μέθοδος. Μέθοδος, λοιπόν. Είναι ένας τρόπος. Μέθοδος πνευµατική, ἐµπαθῶν νοηµάτων καὶ λόγων καὶ πονηρῶν ἔργων, πάµπαν τὸν ἄνθρωπον, σὺν Θεῷ, ἀπαλλάττουσα. Είναι μια μέθοδος που απαλλάσσει τον άνθρωπο καθ’ ολοκληρίαν από τους πονηρούς λογισμούς, από τις πονηρές, συγγνώμη, από τους εμπαθείς λογισμούς, από τους εμπαθείς λόγους, και από τα πονηρά έργα. Ολότελα τον άνθρωπο τον καθαρίζει αυτή η μέθοδος της νήψεως. Ακόμη, έχει και κάτι άλλο. Δεν έχει μόνο μιαν αρνητική πλευρά, έχει και μία θετική: γνῶσίν τε ἀσφαλῆ Θεοῦ χαρίζεται. Χαρίζει την ασφαλή και βεβαία γνώση του Θεού. Δίδει τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού, αποκαλύπτει τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού. Υπάρχει τε πάσης εντολής ποιητική, είναι η ποιητική αυτή που σε κάνει να φτιάχνεις, να εφαρμόζεις όλες τις εντολές του Θεού. Όχι, αυτή μ’ αρέσει, εκείνη δεν μ’ αρέσει. Και παντός αγαθού του μέλλοντος αιώνος περιεκτική. Είναι περιεκτική, περιέχει όλα τα αγαθά της μελλούσης ζωής, του μέλλοντος αιώνος. Τούτο και επίβασις θεωρίας. Αυτή η νήψις είναι εκείνη που θα με κάνει να ανεβώ στη θεωρία. Τι θα πει θεωρία· από το βλέπω, θεωρώ, δηλαδή θα ίδω το πρόσωπο του Θεού. Είναι η σκάλα, πράξις, το λέγουν όλοι οι Πατέρες, από τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, τον Μέγα Αθανάσιο, και τα λοιπά, μέχρι τους Νηπτικούς, όλοι το λέγουν: πράξις επίβασις θεωρίας. Τι είναι η πράξις; Είναι η σκάλα που θα με ανεβάσει στη θεωρία. Τούτω και τας γενικάς τέσσαρας αρετάς εν τω μετόχω αυτής καθ' ημέραν αυξει. Εκείνος που την έχει, αυτή την νήψιν, αποκτάει τέσσερις αρετές, και οι οποίες τέσσερις αρετές κάθε μέρα μεγαλώνουν. Ποιες είναι αυτές; Μας κάνει εντύπωση ότι αυτές τις τέσσερις αρετές, αγαπητοί μου, τις αναφέρουν όλοι οι Πατέρες της Εκκλησίας μας και ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Και τις έχουνε πάρει από τους Αρχαίους Έλληνες. Και αυτές οι τέσσερις αρετές είναι εκείνες που γεννούν όλες τις άλλες. Το φαντάζεστε ποιες μπορεί να είναι; Η ανδρεία, η φρόνησις, η σωφροσύνη, και η δικαιοσύνη. Και λέγουν οι Πατέρες, λέγει ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ότι από αυτές τις τέσσερις γεννιέται η πίστις, η ελπίς, η αγάπη κι όλες οι άλλες αρετές. Αυτές οι τέσσερις αρετές είναι το θεμέλιο. Τι είναι η ανδρεία; Αναφέρεται στο θυμικόν. Δηλαδή στη βούληση αναφέρεται η ανδρεία. Και δεν είναι παρά, ό,τι λέμε ανδρεία, δηλαδή φρόνημα ανδρείον και η υπομονή· το να αντέχω σε έναν πειρασμό, σε μια δυσκολία, σε οτιδήποτε, στα δεινά της ζωής. Εάν δεν έχω αυτήν την ανδρεία, μαζί με τον Χριστό δεν ανεβαίνω στον Σταυρό. Μαζί με τον Χριστό δεν ακολουθώ τραβώντας τον δικό μου τον Σταυρό. Θα σας έλεγα ότι η αρετή που λείπει από την εποχή μας, ιδίως στις γυναίκες, τις νεότερες γυναίκες, είναι η ανδρεία. Λέγει η Παλαιά Διαθήκη: όποιος βρήκε ανδρεία γυναίκα, βρήκε θησαυρό. Είναι η γυναίκα που θα πει στον άνδρα της: τι φοβάσαι; Δόξα τω Θεώ, θα τα βγάλουμε πέρα. Σε σταμάτησαν από τη δουλειά σου, ή αρρώστησες, ή τούτο ή εκείνο το δυστύχημα, ή έπεσε το σπίτι μας με τον σεισμό, ή ό,τι άλλο· μη φοβάσαι, θα τα βγάλουμε πέρα· ο Θεός βοηθός. Ή μας κυνηγούν γιατί έχομε χριστιανικήν ιδιότητα; Μη φοβάσαι, θα τα βγάλουμε πέρα. Αυτή είναι η ανδρεία. Μαρτύριο χωρίς ανδρεία είναι ουτοπία.
Η δευτέρα αρετή, αγαπητοί μου, είναι η φρόνησις· δηλαδή, είναι στο λογιστικόν, στον νου. Και είναι η σύνεσις και η σοφία. Έχετε δει ότι πολλάκις η Εκκλησία μας εγκωμιάζει κάποιους Αγίους ως σοφούς; Και πολλές φορές οι άνθρωποι αυτοί να μην έχουνε μάθει ούτε γράμματα. Τι είναι ακριβώς αυτή η σοφία; Αυτή η σοφία δεν έχει καμία σχέση με την κοσμική σοφία. Είναι όταν ο νους βρίσκει τρόπους πάντοτε να λέγει και να πράττει το ορθόν. Αυτό λέγεται σοφία· είναι μεγάλο πράγμα ο σοφός και συνετός άνθρωπος.
Η τρίτη είναι η σωφροσύνη, και αναφέρεται εις το συναίσθημα, σ’ αυτά τα τρία μέρη της ψυχής· και εδώ αναφέρεται η αγάπη, η σωφροσύνη με την έννοια της αγνότητος από τα σαρκικά αμαρτήματα, και γενικά η εγκράτεια. Όχι εγκράτεια μόνο στο θέμα των σαρκικών αμαρτημάτων, σ’ οτιδήποτε, σ’ οτιδήποτε.
Και τέλος, η δικαιοσύνη είναι η αρετή η εγκατεσπαρμένη, κατά τους Πατέρες, σε όλες τις άλλες τρεις αρετές.
Έτσι έχομε αυτές τις τέσσερις μεγάλες, θεμελιώδεις αρετές, επί των οποίων στηρίζεται όλο, θα λέγαμε, όλο το ρεπερτόριο των αρετών. Όλη η πνευματική ζωή.
Ένα διάγραμμα μιας πνευματικής, θα λέγαμε, πορείας, μας δίδει ο Άγιος Θεόδωρος ο Εδέσσης. Μας λέγει: πίστις ορθή και ενδιάθετος γεννά τον του Θεού φόβον. Ο δε φόβος του Θεού τήρησιν εντολών ημάς εκδιδάσκει εκ της των εντολών τηρήσεως συνίσταται η πρακτική αρετή, αρχή ούσα της θεωρητικής, τούτων δε καρπός εστίν η απάθεια. Δι’ απαθείας δε γίνεται ημίν η αγάπη, και ο μένων εν τη αγάπη εν τω Θεώ μένει και ο Θεός εν αυτώ. Δηλαδή· ξεκινάμε από την πίστη την ορθή. Έχει σημασία η ορθή πίστις; Αναμφισβήτητα, διότι ο αιρετικός άνθρωπος ποτέ δεν μπορεί να αναπτύξει πνευματική ζωή. Δηλαδή, δεν μπορεί να ’χει το Πνεύμα το Άγιον. Μην μου πείτε ότι έχουμε δει χιλιαστάς, που τους βλέπετε να ’χουν υπομονή και λοιπά· είναι αρετές που μπορεί να αποκτήσει κανείς – προσέξτε – και με τον Διάβολο. Ο Διάβολος ξέρετε τι υπομονή έχει, για να σε φτάσει να σε ρίξει; Μεγάλη υπομονή. Ξέρετε τι σοφία έχει ο Διάβολος; Μεγάλη σοφία· αλλά είναι διαβολική. Είναι χωρίς το Πνεύμα του Θεού. Και η υπομονή του, και όλα αυτά που έχει ο Διάβολος, λογίζονται για μια στιγμή αρετές· αλλά αρετές χωρίς τον Θεό, χωρίς το Πνεύμα του Θεού. Μην βλέπετε στους αιρετικούς αρετή. Είναι αρετή, αλλά δεν είναι από τον Θεό. Ή δεν οδηγεί στον Θεό. Ή δεν είναι μέσα στο Πνεύμα του Θεού. Λοιπόν· ορθή πίστις, και ενδιάθετος: από μέσα μου θα πιστεύω και σωστά. Αυτό, λέγει, γεννά τον του Θεού φόβον. Από τη στιγμή που θα πιστέψω, μέσα μου θα γεννηθεί ο φόβος του Θεού. Ο δε φόβος του Θεού τήρησιν εντολών ημάς εκδιδάσκει. Όταν θ’ αρχίσω να έχω τον φόβο του Θεού, θ’ αρχίσω να ρωτώ: τι θέλει ο Θεός από μένα; Θ’ αρχίσω να τηρώ τις εντολές του Θεού. Όταν αρχίσω να τηρώ τις εντολές του Θεού, τότε θ’ αρχίσει να γεννιέται η πρακτική αρετή· δηλαδή, είναι τα έργα, η άσκησις, η πρακτική αρετή. Αλλά η πρακτική αρετή, το τέλος της πρακτικής αρετής, είναι η αρχή της θεωρητικής. Ποια είναι η θεωρητική; Ο άνθρωπος που καθαρίζει την καρδιά του, αγαπητοί μου, αρχίζει να βλέπει· αρχίζει να βλέπει μέσα του· να βλέπει τους άλλους ανθρώπους· να βλέπει την κτήσιν, και να ανάγεται στον Θεό. Θεωρητικός λέγεται, σε μια πρώτη φάση, ο άνθρωπος που αρχίζει να σκέπτεται και να βλέπει τα έργα του Θεού, τόσο μέσα στην ιστορία όσο και μέσα στη φύση, και να τα μελετά. Αυτός λέγεται θεωρητικός άνθρωπος. Αυτό δεν μπορεί να το πετύχει αν δεν καθαρίσει την καρδιά του· είναι αδύνατο να το πετύχει. Θα μου πείτε, ο επιστήμων δεν κάνει το ίδιο πράγμα; Ναι, αλλά δεν μπορεί να έχει καθαρή καρδιά ο επιστήμων – εκτός αν είναι χριστιανός. Δεν έχει καθαρή καρδιά και τελικά δεν θα μπορέσει να συλλάβει τους Λόγους των Όντων. Και πίσω από τους Λόγους των Όντων, τις Αίτιες των Όντων, να βρει τον Λόγον. Αδύνατον. Είναι αυτό που λέει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης στο πρώτο κεφάλαιο: ο Λόγος, λέει, ήταν εις τον κόσμο, αλλά δεν τον γνώρισαν οι άνθρωποι. Είναι ακριβώς αυτό. Γιατί – ούτε έγινε δεκτός. Διότι ήταν πονηρά τα έργα τους. Εις τα ίδια ήρθε. Και οι άνθρωποι δεν τον εδέχθησαν, γιατί: ἦν γὰρ πονηρὰ τὰ ἔργα αὐτῶν. Εάν δεν καθαρίσει η καρδιά, δεν καθαρίσει ο νους, είναι αδύνατο να ιδεί κανείς αυτά τα πράγματα. Γι’ αυτό σας είπα: το τέλος της πρακτικής ζωής είναι η αρχή της θεωρητικής ζωής.
Καρπός δε της θεωρητικής ζωής είναι η απάθεια. Τι θα πει απάθεια; Απάθεια, αγαπητοί μου, είναι το α-πάσχω, α-πάσχω· δηλαδή: δεν πάσχω, δεν έχω κάτι, δεν έχω πάθη. Αυτό θα πει απάθεια. Είναι μεγάλο πράγμα να είναι κανείς απαθής. Ξέρετε πόσο δύσκολο πράγμα είναι, να φτάσει κανείς στην απάθεια; Όταν δε, φτάσουμε στην απάθεια, λέγει, τότε γεννιέται μέσα μας η αγάπη. Η αγάπη, ναι. Θα μου πείτε, αγαπούμε; Αγαπούμε. Αλλά αγαπούμε απαθώς ή εμπαθώς; Πρώτα πρώτα αγαπούμε, αγαπητοί μου, συμφεροντολογικά. Δηλαδή εμπαθώς. Ύστερα, αγαπούμε σαρκικά. Δηλαδή εμπαθώς. Όταν βλέπω εγώ έναν άνθρωπο, μπορώ να πω «α, είναι ωραίος άνθρωπος»· γεννιέται μέσα μου κάποιο πάθος; Μπορεί. Τότε, είναι μια αγάπη εμπαθής. Αυτή η αγάπη δεν είναι δυνατόν ποτέ να είναι αγάπη. Είναι μια αγάπη βρόμικη. Έχει πέσει μέσα στη λάσπη. Πρέπει να την καθαρίσω αυτή την αγάπη. Για να τη καθαρίσω, πρέπει να είναι απαθής. Να βγει από έναν άνθρωπο ο οποίος έχει απάθειαν. Μόνο τότε μπορώ να μιλώ για σωστή αγάπη. Ξέρετε λοιπόν, ξανά λέγω, πόσο δύσκολο πράγμα είναι; Ο Χριστός μας είπε να αγαπάμε, αλλά αυτό έχει μεγάλη κλιμάκωση· φυσικά, στην αρχή θα προσφέρομε μιαν αγάπη, η οποία δεν θα είναι καθαρή, θα είναι βρόμικη. Τη δέχεται ο Χριστός, εν όψει ότι θα προβαίνομε διαρκώς σ’ ένα καθάρισμά της. Και όταν προβαίνομε σ’ αυτό το καθάρισμα διά της απαθείας, τότε θα προσφέρομε μίαν αγάπη περισσότερον και περισσότερον ευπρόσδεκτη εις τον Θεό. Και ο μένων εν τη αγάπη, εν τω Θεώ μένει και ο Θεός εν αυτώ. Κι εκείνος που έχει φτάσει πια σ’ αυτή την αγάπη, την απαθή αγάπη, τότε μένει μες στο Θεό και ο Θεός μένει μέσα σ’ αυτόν. Δηλαδή, πλέον έχουμε αποκτήσει την πνευματική ζωή.
Αυτή είναι η πορεία της πνευματικής ζωής. Ξεκινάμε από την πίστη, από κείνο το «πιστεύω». Πιστεύω είναι τον Ιησούν τον Υιόν του Θεού, που είπε ο Αιθίοπας: πιστεύω ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού. Από εκεί αρχίζει μετά ο φόβος του Θεού, αρχίζει η τήρηση των εντολών – κάνω μια σύνοψη πάλι – μετά, από κει προχωρούμε στην πρακτική αρετή και στη θεωρητική, από κει πάμε στην απάθεια, από την απάθεια στην αγάπη και πια είμεθα κατ’ ενώπιον του Θεού. Αυτή είναι η πορεία της πνευματικής ζωής.
Ο Απόστολος Παύλος διακρίνει τους ανθρώπους σε τρεις κατηγορίες: στους ψυχικούς, στους σαρκικούς και εις τους πνευματικούς. Φερ’ ειπείν, εις την προς Κορινθίους επιστολήν του, Α’ Κορινθίους 3.1, λέγει: Καὶ ἐγώ, ἀδελφοί, οὐκ ἠδυνήθην ὑμῖν λαλῆσαι ὡς πνευματικοῖς, ἀλλ᾿ ὡς σαρκικοῖς, ὡς νηπίοις ἐν Χριστῷ. Δεν μπόρεσα, λέγει, να σας μιλήσω, έχοντας μπροστά μου πνευματικούς ανθρώπους, δεν μπόρεσα. Αλλά μίλησα απέναντί σας σαν να είχα σαρκικούς ανθρώπους, νήπια εν Χριστώ, νήπια. Δηλαδή, είσαστε μόλις στα πρώτα βήματά σας στην πνευματική ζωή. Βέβαια, θα μου πείτε, για να ’χω τον άντρα τον τέλειον, πρέπει να ξεκινήσω από το νήπιο. Βλέπετε, δεν τους λέγει ότι δεν αξίζετε τίποτα. Τους λέγει «είσαστε νήπια». Αλλά θα αυξηθείτε όμως. Είδατε τι λέγει: ψυχικός, σαρκικός και πνευματικός άνθρωπος. Ποιος είναι ο ψυχικός άνθρωπος; Ο ψυχικός είναι ο άνθρωπος ο οποίος, αγαπητοί μου, είναι κάτω από τους νόμους μόνο της ζωής και της βιολογίας, και τους φυσικούς νόμους, τίποτε άλλο. Είναι ο ζωώδης άνθρωπος. Που σου λέει ότι, αν δεν φάω, δεν θα ζήσω. Που σου λέει, αν βλέπω να περνάν τα χρόνια μου – με συγχωρείτε που θα μιλήσω έτσι – αν βλέπω να περνάνε τα χρόνια μου και να μην έχω γενετήσιες σχέσεις, η ζωή μου χάθηκε· με συγχωρείτε γι’ αυτό που λέγω. Είναι ο ζωώδης άνθρωπος. Είναι, όπως ακριβώς βλέπομε να κυβερνιέται ο άνθρωπος μόνο από τους βιολογικούς νόμους. Τι κρίμα. Ο σαρκικός άνθρωπος είναι αυτός που γνώρισε τις επιταγές του Αγίου Πνεύματος αλλά δεν τις έχει φτασμένες. Γι’ αυτό, δεν τους λέγει τους Κορινθίους ο Απόστολος Παύλος ψυχικούς, γιατί – α, να το ερμηνεύσω – ψυχή, θα πει ζωή· γι’ αυτό είναι ζωικοί άνθρωποι, δηλαδή οι άνθρωποι οι βιολογικοί· αλλά τους λέγει σαρκικούς· ότι ξεκινήσατε να γίνετε πνευματικοί, αλλά ακόμα επικρατεί και ο νόμος της σαρκός· δηλαδή, με άλλα λόγια, δεν είσαστε βέβαια ψυχικοί, αλλά ούτε και πνευματικοί άνθρωποι. Και τέλος, ομιλεί για τους πνευματικούς ανθρώπους. Ο πνευματικός άνθρωπος είναι εκείνος ο οποίος έχει ξεφύγει πια κι από τον ψυχικό κι από τον σαρκικό. Είναι ό,τι λέγαμε σ’ όλη αυτή την ώρα που αναπτύξαμε, αγαπητοί μου, το θέμα αυτό. Πώς θα ξεκινήσουμε όμως, αγαπητοί μου, πώς θα ξεκινήσουμε· εμείς είμεθα σαρκικοί άνθρωποι, δεν είμαστε ψυχικοί· εδώ τώρα που ακούμε τον Λόγο του Θεού, κατά τεκμήριον τουλάχιστον είμεθα ψυχικοί άνθρωποι. Πώς θα ξεκινήσουμε να γίνουμε πνευματικοί άνθρωποι; Πώς θα μπορέσουμε να αυξηθούμε εν Κυρίω; Και να μην είμεθα νήπια; Ποια θα είναι η αφετηρία μας; Θα είναι η αυτογνωσία μας. Θα βάλομε τον εαυτό μας κάτω και θα πούμε: ποιος είμαι. Προσέξτε· ακούσαμε πέντε πραγματάκια σήμερα. Αν αυτά δεν τα δουλέψετε μέσα σας, τότε δεν μπορούμε να καλλιεργήσουμε την αυτογνωσία. Αν τα δουλέψουμε αυτά μέσα μας που πήραμε, και αρχίσουμε να σκεφτόμαστε, γιατί αυτά που ειπώθηκαν αναμφισβήτητα δεν εξαντλούν το θέμα, αλλά τι; Δίνουν μόνο αφορμές, ερεθίσματα· να αρχίσουμε να λέμε για στάσου, ποιος είμαι εγώ; Τι κάνω εγώ; Κι αρχίζω, το υλικό που πήρα να το δουλεύω μέσα μου, ως αυτογνωσία. Να καθρεπτίζω, με άλλα λόγια, τον εαυτόν μου σ’ εκείνα που πήρα, τότε μπορώ να λέγω ότι αρχίζω να έχω μίαν αυτογνωσία. Και όταν κάνω, κάνω επισήμανση του πραγματικού μου εαυτού, τότε θ’ αρχίσω να γίνομαι πνευματικός άνθρωπος. Με όλην εκείνη τη διαδρομή που σας είπα και την πορεία που σας είπα προηγουμένως.
Γι’ αυτό τον λόγο, μη φοβηθούμε, ξέρω· ότι, αν όχι όλοι, πολλοί αδελφοί πρέπει να αισθάνθηκαν μέσα τους πολύ άσχημα με το θέμα αυτό. Κι εγώ αισθάνομαι άσχημα, αγαπητοί μου, όταν σας τα λέγω. Πού αισθάνομαι άσχημα; Να, είναι αυτό που σας είπα· διαθέτομε τη στοιχειώδη αυτογνωσία. Εγώ, ποιος είμαι, πού μπορώ να φτάσω; Κι όμως, όπως λέγει ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, αυτά, λέγει, δεν είναι για τους αγγέλους, είναι για τους ανθρώπους. Το ακούσατε; Δεν είναι για τους αγγέλους, είναι για τους ανθρώπους. Που σημαίνει ότι: πρέπει να ξεκινήσουμε· όσο μπορούμε. Αρκεί να ξεκινήσουμε, και να ανεβαίνουμε, και να αυξανόμαστε, να μεγαλώνουμε πνευματικά. Ξέρετε ποιο είναι, ο τύπος μας, το καλούπι μας, το μοντέλο μας; Ο Ιησούς Χριστός. Τι λέγει ο Απόστολος Παύλος; Να αυξηθούμε εις μέτρον ηλικίας του πληρώματος του Χριστού. Ηλικία θα πει ανάστημα. Πρέπει, δηλαδή, να αρχίσουμε να μεγαλώνουμε, να φτάσουμε στο ανάστημα του Χριστού. Ο Χριστός έγινε εκείνο που πρέπει να γίνουμε. Μη σας κάνει εντύπωση αυτό. Αλλά, εάν κάποια στιγμή έρθει ο Χριστός να μας πάρει από τον παρόντα κόσμον και είμεθα σε κάποιο σημείο αναπτύξεως, όπως ακριβώς και εις τον βιολογικόν αυτόν κόσμον πεθαίνουν και τα νήπια, πεθαίνουν και οι έφηβοι, πεθαίνουν και οι νέοι, όχι μόνο οι γέροι, έτσι κι εδώ στην πνευματική ζωή θερίζει ο Θεός και επιστρατεύει στη Βασιλεία του σ’ οποιοδήποτε σημείο αναπτύξεως κι αν βρίσκεται κανείς. Μόνο να είμεθα στην πορεία της αναπτύξεως. Μόνον αυτό αγαπητοί μου. Κάθε μέρα να λέμε: πώς μπορώ να αυξηθώ; Τι μπορώ να κάνω; Και τότε, αναμφισβήτητα, θα φτάσω στο πλήρωμα του μέτρου, της ηλικίας δηλαδή, του Χριστού. Έχοντας αυτά υπ’ όψιν, μας δίνει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος μια πολύ ωραία προσευχή, που έρχεται να μας βοηθήσει σ’ αυτόν μας τον αγώνα. Λέγει: αλλ', ω Χριστέ, ο μόνος δυνατός, μακάριος ου η αντίληψις αυτού παρά σοι και αναβάσεις εν τη καρδία αυτού διέθετο. Σύ, Κύριε, απόστρεψον τα πρόσωπα ημών εκ του κόσμου εν τη επιθυμία σου. Κάνε να γυρίσουμε τα πρόσωπά μας, να μην βλέπουμε τον κόσμο και τις επιθυμίες του, αλλά να επιθυμούμε εσένα. Έως αν ίδωμεν αυτόν όπερ εστί, έως ότου τον δούμε τον κόσμον όπως είναι. Είναι μεγάλη βοήθεια να δει κανείς την απάτη του κόσμου. Για να το καταλάβετε· εάν αγαπητοί μου είχατε αντιληφθεί ότι κυκλοφορούν χρυσαφικά στα χρυσοχοεία τα οποία είναι κάλπικα, κι έχετε την δυνατότητα να τα διακρίνετε, θα ψωνίσετε ποτέ ένα χρυσό κόσμημα για χρυσό ενώ δεν είναι; Αν κάποτε δούμε ότι ο κόσμος –κοσμικό φρόνημα, εν εννοία κοσμική κόσμος, εν εννοία ηθική– είναι κάλπικος ο κόσμος, δεν τον επιθυμούμε πια. Παρακαλώ, κοιτάξτε σε μια διασκέδαση που κάνουνε σήμερα οι άνθρωποι. Σ’ ένα λεγόμενο πάρτι. Τι κραιπάλη εκεί, πώς χορεύουν, σαν δαιμονισμένοι. Θα πείτε· μπα, αυτό είναι καλό πράγμα; Είναι ωραίο πράγμα; Δεν μ’ αρέσει, το σιχαίνομαι, δεν μ’ αρέσει· βλέπω την απάτη του πράγματος. Εάν εκτιμήσουμε, δούμε με καθαρά μάτια την απάτη του κόσμου, δεν μπορούμε ποτέ να τον αγαπήσουμε. Τότε τι θα κάνουμε; Τότε θα στραφούμε εις τον Χριστόν. Γι’ αυτό λέγει: έως αν ίδωμεν αυτόν – τον κόσμον – όπερ εστίν, όπως είναι, και μη πιστεύσωμεν τη σκιά, ώσπερ τη αληθεία. Και να μη πιστέψουμε στα φευγαλέα πράγματα όπως θα πιστεύαμε στην αλήθεια, ότι είναι αληθινά αυτά. Καινοποιήσας, εγκαίνισον εν τη διανοία ημών, Κύριε, σπουδήν προ του θανάτου. Όπως εν τη ώρα της εξόδου ημών γνώμεν, πώς ην η είσοδος ημών και η έξοδος είς τον κόσμον τούτον, έως αν τελειώσωμεν το έργον, είς ο εκλήθημεν κατά το θέλημά σου εν τη ζωή ταύτη πρώτον, και μετά ταύτα ελπίσωμεν εν διανοία πεπληρωμένη πεποιθήσεως δέξασθαι τα μεγάλα, κατά την επαγγελίαν των Γραφών, α ητοίμασεν η αγάπη σου εν τη δευτέρα καινουργία ων η μνήμη αυτών φυλάττεται εν τη πίστει των μυστηρίων. Εύχομαι κι εγώ, αγαπητοί μου, μ’ όλη μου την καρδιά, στο ξεκίνημα αυτής της καινούργιας χρονιάς που θα καλλιεργήσει τα χωράφια των καρδιών σας ο Λόγος του Θεού, να αρχίσει να φυτρώνει το ωραίον φυτόν της πνευματικής ζωής. Κι αυτό να αυξάνει, και να αυξάνει έως ότου κάποτε βρεθούμε στη Βασιλεία του Θεού, αμήν.
25-09-1983
?η ομιλία στην κατηγορία
« Ὁμιλίες εἰς προσκυνητὰς ».
